Ngajalajah Mékanisme Resolusi Konflik Tradisional dina Patempatan Konflik Fulani Herdsmen-Patani di Nigeria
abstrak:
Nigeria geus confronted kalawan kerawanan timbul ti herders-petani konflik di bagian béda nagara. Konflik ieu disababkeun sabagian ku spiraling migrasi pastoralists ti jauh kalér ka bagian sentral jeung kidul nagara alatan scarcity ékologis jeung kompetisi leuwih lahan grazing jeung spasi, salah sahiji konsékuansi tina perubahan iklim. Nagara tengah kalér Niger, Benue, Taraba, Nasarawa, jeung Kogi mangrupakeun titik panas tina bentrokan saterusna. Motivasi pikeun ieu panalungtikan nyaéta kabutuhan pikeun alihan perhatian urang kana pendekatan anu langkung pragmatis pikeun ngaréngsékeun atanapi ngokolakeun konflik anu teu aya watesna ieu. Aya kabutuhan anu kuat pikeun ngajalajah metode anu praktis pikeun ngawujudkeun perdamaian anu lestari di daérah éta. Tulisan éta nyatakeun yén modél résolusi konflik Barat henteu tiasa ngabéréskeun masalah éta. Ku kituna, pendekatan alternatif kudu diadopsi. Mékanisme résolusi konflik tradisional Afrika kedah janten alternatif pikeun mékanisme résolusi konflik Kulon dina ngaluarkeun Nigeria tina panyawat kaamanan ieu. Konflik herders-patani nyaéta patologis di alam nu justifies pamakéan métode tradisional heubeul tina padumukan sengketa intra-komunal. Mékanisme résolusi sengketa Barat kabuktian teu cekap sareng teu efektif, sareng parantos ngahambat résolusi konflik di sababaraha bagian Afrika. Métode pribumi pikeun ngaréngsékeun sengketa dina kontéks ieu leuwih éféktif sabab rékonsiliasi jeung konsensual. Hal ieu dumasar kana prinsip warga-ka-warga diplomasi ngaliwatan pipilueun para sesepuh di masarakat anu dilengkepan ku fakta sajarah, antara séjén. Ngaliwatan métode kualitatif panalungtikan, makalah nganalisis literatur relevan ngagunakeun pasea kerangka konfrontasi tina analisis. Tulisan ieu disimpulkeun ku saran anu bakal ngabantosan para pembuat kawijakan dina peran adjudicatory na dina resolusi konflik komunal.
Unduh Tulisan ieu
Disarankeun rujukan:
Ottoh, FO (2022). Ngajalajah mékanisme resolusi konflik tradisional di pakampungan konflik Fulani herdsmen-patani di Nigeria. Jurnal Hirup Babarengan, 7(1), 1-14.
Inpormasi Artikel:
@Artikel{Ottoh2022}
Judul = {Ngajalajah Mékanisme Resolusi Konflik Tradisional dina Patempatan Konflik Angon-Patani Fulani di Nigeria}
Pangarang = {Ferdinand O. Ottoh}
Url = {https://icermediation.org/ngajalajah-mékanisme-résolusi-konflik-tradisional-di-patempatan-nu-fulani-angon-petani-konflik-di-nigeria/}
ISSN = {2373-6615 (Citak); 2373-6631 (Online)}
Taun = {2022}
Titimangsa = {2022-12-7}
Jurnal = {Jurnal Hirup Babarengan}
Jilid = {7}
Jumlah = {1}
Kaca = {1-14}
Penerbit = {Pusat Internasional pikeun Mediasi Etno-Religius}
Alamat = {White Plains, New York}
Édisi = {2022}.
Bubuka: Kasang Tukang Sajarah
Sateuacan awal abad 20th, konflik antara herders jeung patani di belts sabana Afrika Kulon geus dimimitian (Ofuokwu & Isife, 2010). Dina hiji satengah dekade panungtungan di Nigeria, gelombang rising tina Fulani herdsmen-petani konflik ieu noticed, ngabalukarkeun karuksakan nyawa jeung harta, kitu ogé kapindahan rébuan jalma ti imah maranéhanana. Ieu tiasa dilacak ku abad-abad gerakan pastoralis sareng sapi-sapina ti wétan sareng kulon meuntas Sahel, zona semi-gersang kiduleun gurun Sahara anu kalebet beubeur kalér Nigeria (Crisis Group, 2017). Dina sajarah anyar, halodo dina taun 1970-an sareng 1980-an di daérah Sahel sareng migrasi sajumlah ageung pastoralis ka zona leuweung beueus di Afrika Kulon nyababkeun kanaékan insiden konflik patani-patani. Salian ti éta, konflik lumangsung tina réaksi spontan kana provokasi sareng rencana serangan ku hiji kelompok ngalawan anu sanés. Konflik, sapertos anu sanés di nagara éta, parantos nganggap diménsi énggal anu ageung, nyababkeun masalah sareng inchoate tina kaayaan Nigerian. Ieu disababkeun ku struktural kumaha variabel predispositional jeung proksimat.
Pamaréntah, dimimitian ti waktu Nigeria meunang kamerdikaan na ti Britania, éta sadar masalah antara herders jeung patani sarta salaku hasilna enacted Grazing Reserve Act of 1964. Act ieu engké dimekarkeun dina lingkup saluareun promosi ngembangkeun ternak. ngawengku panyalindungan hukum lahan grazing tina pertanian pepelakan, ngadegkeun leuwih cadangan grazing jeung dorongan pastoralists nomaden pikeun settle di cagar grazing kalawan aksés ka barung jeung cai tinimbang roaming jalan jeung sapi maranéhanana (Ingawa et al., 1989). Catetan empiris nembongkeun inténsitas, cruelty, korban badag, sarta dampak konflik di nagara bagian kayaning Benue, Nasarawa, Taraba, jeung saterusna. Salaku conto, antara 2006 sareng Méi 2014, Nigeria nyatakeun 111 konflik patani-patani, anu nyababkeun 615 maotna tina total 61,314 fatalities di nagara éta (Olayoku, 2014). Nya kitu, antara taun 1991 sareng 2005, 35 persén sadaya krisis anu dilaporkeun disababkeun ku konflik ngangon sapi (Adekunle & Adisa, 2010). Kusabab Séptémber 2017, konflik parantos ningkat sareng langkung ti 1,500 urang tiwas (Crisis Group, 2018).
Mékanisme resolusi konflik Kulon geus gagal dina resolving konflik ieu antara herders jeung patani di Nigeria. Ieu naha konflik herders-patani teu bisa direngsekeun dina sistem pangadilan Kulon di Nigeria, sabagean kusabab grup ieu teu boga nasib dina sistem adjudicatory Kulon. Modél ieu henteu ngijinkeun korban atanapi pihak pikeun nganyatakeun pandangan atanapi pendapat ngeunaan cara anu pangsaéna pikeun mulangkeun katengtreman. Prosés adjudikasi ngajadikeun kabébasan éksprési jeung gaya resolusi konflik kolaborasi hésé dilarapkeun dina hal ieu. Konflik merlukeun konsensus antara dua grup dina cara luyu pikeun alamat masalah maranéhanana.
Patarosan kritis nyaéta: Naha konflik ieu tetep sareng nganggap diménsi anu langkung tiwas dina jaman ayeuna? Dina ngawalon patarosan ieu, urang néangan keur nalungtik struktural kumaha sabab predispositional jeung proximate. Dina panempoan ieu, aya kabutuhan pikeun neuleuman mékanisme resolusi konflik alternatif pikeun ngurangan inténsitas jeung frékuénsi patempuran antara dua grup ieu.
métodologi
Métode anu digunakeun dina ieu panalungtikan nya éta analisis wacana, diskusi terbuka ngeunaan konflik jeung ngokolakeun konflik. Wacana ngamungkinkeun analisa kualitatif ngeunaan masalah sosial-ékonomi sareng politik anu empiris sareng sajarah, sareng nyayogikeun kerangka pikeun nganalisis konflik anu teu tiasa diubaran. Ieu ogé ngalibatkeun tinjauan literatur anu masih aya dimana inpormasi relevan dikumpulkeun sareng dianalisis. Bukti dokuméntasi ngamungkinkeun pikeun pamahaman anu langkung jero ngeunaan masalah anu ditalungtik. Ku kituna, artikel, buku téks jeung bahan arsip relevan séjén anu garapan pikeun meunangkeun informasi diperlukeun. Makalah ngagabungkeun sudut pandang téoritis anu ngécéskeun konflik anu teu tiasa dileungitkeun. Pendekatan ieu nyayogikeun inpormasi anu langkung jero ngeunaan pembina perdamaian lokal (sepuh) anu terang kana tradisi, adat istiadat, nilai, sareng parasaan masarakat.
Mékanisme Resolusi Konflik Tradisional: Tinjauan
Konflik timbul tina ngudag kapentingan, tujuan, jeung aspirasi anu béda-béda ku individu atawa kelompok dina lingkungan sosial jeung fisik anu tangtu (Otite, 1999). Konflik antara herders jeung patani di Nigeria mangrupakeun salaku hasil tina kaayaan teu satuju ngeunaan hak grazing. Gagasan resolusi konflik dumasar kana prinsip campur pikeun ngarobah atawa mempermudah jalanna konflik. Résolusi konflik méré kasempetan pikeun pihak-pihak dina konflik pikeun berinteraksi kalayan harepan pikeun ngurangan wengkuan, inténsitas, jeung épék (Otite, 1999). Manajemén konflik mangrupikeun pendekatan anu berorientasi hasil anu tujuanana pikeun ngaidentipikasi sareng dibawa ka pamimpin tabel rundingan pihak-pihak anu konflik (Paffenholz, 2006). Éta ngalibatkeun mobilisasi prakték budaya sapertos silaturahmi, commensality, timbal balik, sareng sistem kapercayaan. Instrumén budaya ieu dianggo sacara efektif dina padumukan konflik. Numutkeun Lederach (1997), "transformasi konflik nyaéta sakumpulan lensa komprehensif pikeun ngajéntrékeun kumaha konflik muncul tina, sareng mekar dina jero, sareng nyababkeun parobahan dina dimensi pribadi, relasional, struktural, sareng budaya, sareng pikeun ngembangkeun réspon kreatif anu ngamajukeun. parobahan damai dina dimensi maranéhanana ngaliwatan mékanisme non-telenges "(p. 83).
Pendekatan transformasi konflik leuwih pragmatis batan resolusi sabab nyadiakeun pihak kasempetan unik pikeun transformasi jeung ngawangun deui hubungan maranéhanana ngaliwatan bantuan hiji mediator pihak katilu. Dina setting tradisional Afrika, pangawasa tradisional, imam kapala déwa, jeung tanaga administrasi agama anu mobilized dina manajemen jeung resolusi konflik. Kapercayaan kana campur tangan supranatural dina konflik mangrupikeun salah sahiji cara résolusi sareng transformasi konflik. "Metode Tradisional anu institutionalized hubungan sosial ... Institutionalization dieu nujul saukur kana hubungan nu akrab jeung well ngadegkeun" (Braimah, 1999, p.161). Sajaba ti éta, "prakték manajemén konflik dianggap tradisional lamun maranéhna geus latihan pikeun période nambahan sarta geus mekar dina masyarakat Afrika tinimbang keur produk importation éksternal" (Zartman, 2000, p.7). Boege (2011) ngajéntrékeun istilah, lembaga "tradisional" jeung mékanisme transformasi konflik, salaku jalma anu boga akar maranéhanana dina struktur sosial pribumi lokal prekolonial, pre-kontak, atawa masarakat prasejarah di Global Selatan sarta geus dipraktékkeun dina eta. masarakat salami periode anu lumayan (p.436).
Wahab (2017) nganalisa modél tradisional di Sudan, daérah Sahel sareng Sahara, sareng Chad dumasar kana prakték Judiyya - campur tangan pihak katilu pikeun kaadilan réstoratif sareng transformasi. Ieu dirarancang khusus pikeun nomaden pastoral sareng patani anu netep pikeun mastikeun hirup babarengan anu damai diantara kelompok étnis anu cicing di daérah géografis anu sami atanapi anu sering berinteraksi (Wahab, 2017). Modél Judiyya dipaké pikeun settle urusan domestik jeung kulawarga kayaning cerai jeung hak asuh, sarta sengketa ngeunaan aksés ka lahan grazing jeung cai. Éta ogé lumaku pikeun konflik telenges ngalibetkeun karuksakan harta atawa maotna, kitu ogé konflik antar-grup badag. Modél ieu sanés khusus pikeun grup Afrika ieu waé. Hal ieu dipraktékkeun di Wétan Tengah, Asia, sareng bahkan dianggo di Amérika sateuacan diserbu sareng ditaklukkeun. Di bagian séjén Afrika, model pribumi séjén sarupa Judiyya geus diadopsi dina settling sengketa. Pangadilan Gacaca di Rwanda mangrupakeun modél Afrika tradisional resolusi konflik ngadeg di 2001 sanggeus genocide di 1994. Pangadilan Gacaca teu ukur difokuskeun kaadilan; rekonsiliasi éta di puseur karya na. Éta nyandak pendekatan partisipatif sareng inovatif dina administrasi kaadilan (Okechukwu, 2014).
Urang ayeuna tiasa nyandak jalur téoritis tina téori-téori kekerasan ékologis sareng konfrontasi konstruktif pikeun nempatkeun dasar anu hadé pikeun ngartos masalah anu ditalungtik.
Sudut Téori
Téori éko-kekerasan diturunkeun dasar épistemologisna tina sudut pandang ékologi pulitik anu dikembangkeun ku Homer-Dixon (1999), anu narékahan pikeun ngajelaskeun hubungan anu rumit antara masalah lingkungan sareng konflik kekerasan. Homer-Dixon (1999) nyatakeun yén:
Turun dina kualitas sareng kuantitas sumber daya anu tiasa diperbaharui, pertumbuhan penduduk, sareng aksés sumberdaya sacara tunggal atanapi dina sababaraha kombinasi pikeun ningkatkeun kakurangan, pikeun kelompok populasi anu tangtu, lahan pepelakan, cai, leuweung, sareng lauk. Jalma anu kapangaruhan tiasa migrasi atanapi diusir ka lahan énggal. Grup migrasi mindeng memicu konflik étnis nalika maranéhna pindah ka wewengkon anyar jeung bari panurunan dina kabeungharan bakal ngabalukarkeun deprivation. (kc. 30)
Implisit dina téori eco-kekerasan nyaéta kompetisi pikeun sumber daya ékologis langka ngabalukarkeun konflik telenges. Tren ieu parantos diperparah kusabab dampak perubahan iklim, anu nyababkeun kakurangan ékologis di sakumna dunya (Blench, 2004; Onuoha, 2007). Konflik angon-patani lumangsung salila periode nu tangtu taun - usum halodo - nalika angon mindahkeun sapi maranéhanana ka kidul pikeun grazing. Masalah perubahan iklim ngabalukarkeun desertification jeung halodo di kalér tanggung jawab luhur incidence konflik antara dua grup. Tukang ngangon ngalihkeun sapi-sapina ka daérah-daérah anu bakal aya aksés kana jukut sareng cai. Dina prosésna, sapi tiasa ngaruksak pepelakan para patani ngarah kana konflik anu berkepanjangan. Ieu di dieu yén téori konfrontasi konstruktif janten relevan.
Téori konfrontasi konstruktif nuturkeun model médis nu prosés konflik destructive diibaratkeun kasakit - prosés patologis nu adversely mangaruhan jalma, organisasi, jeung masarakat sakabéhna (Burgess & Burgess, 1996). Tina sudut pandang ieu, éta ngan ukur hartosna yén panyakit teu tiasa diubaran lengkep, tapi gejalana tiasa diurus. Sapertos dina ubar, sababaraha panyakit kadang-kadang rada tahan kana ubar. Ieu nunjukkeun yén prosés konflik éta sorangan patologis, khususna konflik anu sifatna teu tiasa dicabut. Dina hal ieu, konflik antara herders jeung patani geus defiled sagala solusi dipikawanoh alatan masalah inti aub, nu aksés ka lahan pikeun mata pencaharian.
Pikeun ngokolakeun konflik ieu, pendekatan médis diadopsi anu nuturkeun léngkah-léngkah anu tangtu pikeun mendiagnosis masalah pasien anu kaserang tina kaayaan médis khusus anu katingalina teu tiasa diubaran. Salaku dipigawé dina widang médis, pendekatan tradisional resolusi konflik munggaran undertakes hiji hambalan diagnostik. Léngkah munggaran nyaéta pikeun sesepuh di komunitas pikeun kalibet dina pemetaan konflik — pikeun ngaidentipikasi pihak-pihak anu aya dina konflik, sareng kapentingan sareng jabatanna. Para sesepuh di komunitas ieu dianggap ngartos sajarah hubungan antara rupa-rupa kelompok. Dina kasus sajarah migrasi Fulani, para sesepuh aya dina posisi pikeun nyaritakeun kumaha aranjeunna hirup salami mangtaun-taun sareng komunitas host na. Léngkah salajengna tina diagnosis nyaéta ngabédakeun aspék inti (sabab dasar atanapi masalah) tina konflik tina overlay konflik, nyaéta masalah dina prosés konflik anu ditalungtik dina masalah inti anu nyababkeun konflik hésé direngsekeun. Dina usaha sangkan dua pihak pikeun mindahkeun posisi garis teuas maranéhanana dina ngudag kapentingan maranéhanana, pendekatan leuwih konstruktif kudu diadopsi. Ieu ngakibatkeun pendekatan konfrontasi konstruktif.
Pendekatan konfrontasi anu konstruktif bakal ngabantosan dua pihak pikeun ngembangkeun pamahaman anu jelas ngeunaan dimensi masalah boh tina sudut pandang sorangan sareng lawanna (Burgess & Burgess, 1996). Pendekatan resolusi sengketa ieu ngamungkinkeun jalma pikeun misahkeun masalah inti dina konflik ti eta isu anu diversionary di alam, mantuan pikeun ngembangkeun strategi anu bakal dipikaresep ku duanana pihak. Dina mékanisme konflik tradisional, bakal aya pamisahan tina masalah inti tinimbang politicizing aranjeunna nu mangrupakeun ciri tina model Kulon.
Téori-téori ieu masihan katerangan pikeun ngartos masalah inti dina konflik sareng kumaha éta bakal diungkulan pikeun mastikeun hirup babarengan anu damai antara dua kelompok di masarakat. Modél gawé nyaéta téori konfrontasi konstruktif. Ieu nempatkeun kapercayaan kana kumaha lembaga tradisional tiasa dianggo dina ngarengsekeun konflik anu teu aya watesna antara kelompok. Pamakéan sesepuh dina administrasi kaadilan sareng panyelesaian sengketa anu berkepanjangan merlukeun pendekatan konfrontasi anu konstruktif. Pendekatan ieu sami sareng kumaha konflik berkepanjangan Umuleri-Aguleri di bagian tenggara Nigeria direngsekeun ku para sesepuh. Nalika sagala usaha pikeun ngabéréskeun konflik kekerasan antara dua kelompok éta gagal, aya campur tangan spiritual ngaliwatan imam kapala anu ngirimkeun pesen ti karuhun ngeunaan kiamat anu bakal datang anu bakal tumiba ka dua komunitas. Pesen ti karuhun nya eta sengketa kudu direngsekeun kalawan tengtrem. Institusi Barat sapertos pangadilan, pulisi, sareng pilihan militér henteu tiasa ngabéréskeun sengketa. Perdamaian dibalikeun ngan ukur ku campur tangan gaib, nyoko kana sumpah, deklarasi resmi "henteu aya perang deui" anu dituturkeun ku nandatanganan perjangjian karapihan sareng ngalaksanakeun ritual beberesih pikeun jalma anu kalibet dina konflik kekerasan anu ngancurkeun. loba nyawa jeung harta. Nu ngalanggar perjangjian karapihan, maranehna percaya, nyanghareupan murka karuhun.
Struktural jeung Variabel Predispositional
Tina katerangan konséptual jeung téoritis di luhur, urang bisa nyindekkeun struktural dasarna kumaha kaayaan predispositional anu tanggung jawab pikeun Fulani herdsmen-petani konflik. Salah sahiji faktor nyaéta kakurangan sumber daya anu nyababkeun persaingan sengit antara grup. Kaayaan sapertos kitu mangrupikeun produk alam sareng sajarah, anu tiasa disebatkeun pikeun nyetél panggung pikeun insiden konflik anu terus-terusan antara dua kelompok. Ieu diperparah ku fenomena perubahan iklim. Ieu datang jeung masalah desertification disababkeun ku usum halodo panjang ti Oktober nepi ka Méi jeung curah hujan low (600 nepi ka 900 mm) ti bulan Juni nepi ka Séptémber di Nigeria jauh kalér anu gersang jeung semi-gersang (Crisis Group, 2017). Salaku conto, nagara-nagara di handap ieu, Bauchi, Gombe, Jigawa, Kano, Katsina, Kebbi, Sokoto, Yobe, sareng Zamfara, gaduh sakitar 50-75 persén lahan janten gurun (Crisis Group, 2017). Kaayaan iklim pemanasan global ieu nyababkeun halodo sareng nyusutna lahan pastoral sareng tegalan parantos maksa jutaan pastoralis sareng anu sanésna hijrah ka daérah tengah kalér sareng bagian kidul nagara pikeun milarian lahan produktif, anu dina gilirannana mangaruhan kana prakték pertanian sareng mata pencaharian pribumi.
Saterusna, leungitna cadangan grazing salaku hasil tina paménta tinggi ku individu jeung pamaréntah pikeun sagala rupa kagunaan geus nempatkeun tekanan dina lahan kawates sadia pikeun grazing jeung pertanian. Dina 1960-an, leuwih 415 cadangan grazing diadegkeun ku pamaréntah régional kalér. Ieu teu aya deui. Ngan 114 tina cadangan grazing ieu sacara resmi didokumentasikeun tanpa dukungan undang-undang pikeun ngajamin panggunaan éksklusif atanapi nyandak ukuran pikeun nyegah panyebrangan anu mungkin (Crisis Group, 2017). Implikasi tina ieu nyaéta yén peternak sapi bakal ditinggalkeun tanpa pilihan sanés ngan ukur ngeusian lahan anu sayogi pikeun ngangon. Para patani ogé bakal disanghareupan ku kakurangan lahan anu sami.
Variabel predisposisional anu sanés nyaéta klaim para pastoralis yén para patani henteu resep pisan ku kawijakan pamaréntah féderal. Argumen maranéhanana nyaéta yén para patani disayogikeun lingkungan anu ngamungkinkeun dina taun 1970-an anu ngabantosan aranjeunna ngagunakeun pompa cai di lahan pertanianna. Contona, aranjeunna ngaku yén National Fadama Development Projects (NFDPs) mantuan patani mangpaatkeun lahan baseuh nu mantuan pepelakan maranéhanana, sedengkeun herders sapi leungiteun aksés ka lahan baseuh loba pisan jukut, nu maranéhna saméméhna geus dipaké kalawan saeutik resiko ternak nyasar kana kebon.
Masalah banditry désa jeung rustling sapi di sababaraha nagara bagian di kalér-wétan geus jawab gerakan herders 'ka arah kidul. Aya paningkatan kagiatan rustlers sapi di bagian kalér nagara ku bandit. The herders lajeng resorted ka mawa leungeun guna membela diri ngalawan rustlers jeung geng kriminal lianna di komunitas tani.
Jalma Beubeur Tengah di wewengkon northcentral nagara ngaku yén herdsmen yakin sakabéh Nigeria kalér milik aranjeunna sabab ngawasa sesa aranjeunna; yén maranéhna ngarasa yén sakabéh sumberdaya, kaasup lahan, milik maranéhanana. Misconception jenis ieu nyababkeun parasaan goréng diantara kelompok. Jalma anu ngabagi pandangan ieu percaya yén Fulani hoyong para patani ngosongkeun cadangan ngangon atanapi rute sapi.
Cukang lantaranana Precipitant atanapi Proximate
Anu ngabalukarkeun panyebab konflik antara para herders sareng patani dihubungkeun sareng perjuangan antar-kelas, nyaéta, antara patani Kristen tani sareng angon Fulani Muslim miskin di hiji sisi, sareng para elit anu peryogi lahan pikeun ngalegaan usaha pribadina. nu séjén. Sababaraha jenderal militér (boh dina jasa sareng pensiunan) ogé elit Nigerian sanés anu aub dina tatanén komérsial, khususna peternakan sapi, parantos nyayogikeun sababaraha lahan anu dimaksudkeun pikeun ngangon nganggo kakuatan sareng pangaruhna. Naon katelah tanah ngareubut sindrom geus crept dina kukituna ngabalukarkeun scarcity tina faktor penting produksi ieu. The scramble pikeun darat ku elit micu konflik antara dua grup. Sabalikna, para patani di Tengah-Beubeur percaya konflik ieu orchestrated ku angon Fulani kalawan niat pikeun ngabasmi sarta ngancurkeun jalma Tengah-Beubeur ti tanah karuhun maranéhanana di bagian kalér Nigeria guna manjangkeun hegemoni Fulani ( Kukah, 2018; Mailafia, 2018). Pamikiran sapertos kitu masih aya dina ranah konjektur sabab teu aya buktina pikeun ngadukung éta. Sababaraha nagara parantos ngenalkeun undang-undang anu ngalarang padang rumput hejo, khususna di Benue sareng Taraba. Intervensi sapertos kieu parantos nyababkeun konflik anu mangtaun-taun.
Panyebab konflik anu sanés nyaéta tuduhan para pastoralis yén lembaga nagara bias pisan ngalawan aranjeunna dina cara nanganan konflik, khususna pulisi sareng pengadilan. Pulisi sering dituduh korup sareng bias, sedengkeun prosés pengadilan dijelaskeun henteu perlu berkepanjangan. Para pastoralis ogé yakin yén pamingpin pulitik lokal leuwih simpati ka para patani kusabab ambisi pulitik. Anu bisa dicindekkeun nyaéta para patani jeung tukang ngangon geus leungit kapercayaan kana kamampuh pamingpin pulitikna pikeun ngamediasi konflik. Ku sabab kitu, maranéhna geus resorted ka timer pitulung ku néangan dendam salaku cara pikeun meunangkeun kaadilan.
Partéy pulitik kumaha Agama mangrupikeun salah sahiji faktor utama anu nyababkeun konflik angon-patani. Politikus condong ngamanipulasi konflik anu aya pikeun ngahontal tujuan politikna. Tina sudut pandang agama, pribumi anu mayoritas Kristen ngarasa didominasi sareng dipinggirkan ku Hausa-Fulani anu mayoritasna Islam. Dina unggal serangan, sok aya interpretasi agama dasar. Diménsi étno-religius ieu anu ngajantenkeun para patani sareng patani Fulani rentan ka manipulasi ku politikus boh nalika sareng saatos pamilihan.
Sapi rustling tetep pemicu utama konflik di nagara bagian kalér Benue, Nasarawa, Plateau, Niger, jsb Sajumlah herdsmen geus maot dina usaha ngajaga sapi maranéhanana ti keur dipaling. Palaku maling sapi pikeun daging atawa dijual (Gueye, 2013, kc.66). Rustling sapi mangrupikeun kajahatan anu teratur pisan sareng canggih. Éta parantos nyumbang kana naékna insiden konflik kekerasan di nagara-nagara ieu. Ieu ngandung harti yén teu unggal herders-petani konflik kudu dipedar ngaliwatan prisma taneuh atawa karuksakan pepelakan (Okoli & Okpaleke, 2014). The herrdsmen ngaku yén sababaraha désa jeung patani ti nagara bagian ieu kalibet dina rustling sapi sarta, salaku hasilna, aranjeunna mutuskeun pikeun panangan diri pikeun membela sapi maranéhanana. Sabalikna, sababaraha urang geus pamadegan yén rustling sapi ngan bisa dilaksanakeun ku nomaden Fulani anu nyaho kumaha carana napigasi leuweung jeung sato ieu. Ieu sanés pikeun ngabebaskeun para patani. Kaayaan ieu nyiptakeun mumusuhan anu teu perlu antara dua kelompok.
Larapkeun Mékanisme Resolusi Konflik Tradisional
Nigeria dianggap nagara rapuh sareng konflik kekerasan skala ageung antara kelompok étnis anu béda. Sakumaha anu kacatet saacanna, alesanana teu jauh tina gagalna lembaga nagara anu tanggung jawab pikeun ngajaga hukum, ketertiban, sareng perdamaian (pulisi, yudikatif, sareng tentara). Ieu mangrupakeun understatement disebutkeun yen aya henteuna atawa ampir henteuna lembaga dumasar-nagara modern éféktif pikeun ngadalikeun kekerasan jeung ngatur konflik. Hal ieu ngajadikeun pendekatan tradisional pikeun ngokolakeun konflik alternatif dina ngarengsekeun konflik herders-patani. Dina kaayaan nagara ayeuna, katingalina metode Barat kurang efektif pikeun ngarengsekeun konflik anu teu tiasa diubaran ieu kusabab sifat konflik anu jero sareng bédana nilai antara kelompok. Ku kituna, mékanisme tradisional ditalungtik di handap.
Institusi déwan sesepuh anu mangrupikeun lembaga umur-umur di masarakat Afrika tiasa digali pikeun ningali yén konflik anu teu tiasa dileungitkeun ieu dicekel dina pucukna sateuacan naék kana proporsi anu teu kabayang. Para sesepuh mangrupikeun fasilitator perdamaian anu gaduh pangalaman sareng pangaweruh ngeunaan masalah anu nyababkeun sengketa. Éta ogé gaduh kaahlian mediasi anu diperyogikeun pisan pikeun résolusi damai tina konflik patani-patani. Institusi ieu ngalangkungan sadaya komunitas, sareng ngagambarkeun jalur 3 tingkat diplomasi anu berorientasi warga sareng anu ogé ngakuan peran mediasi para sesepuh (Lederach, 1997). Diplomasi para sesepuh tiasa digali sareng dilarapkeun kana konflik ieu. Para sesepuh teh geus lila pangalaman, wijaksana, jeung wawuh kana sajarah hijrah unggal golongan di masarakat. Aranjeunna tiasa ngalaksanakeun léngkah diagnostik ku pemetaan konflik sareng ngaidentipikasi pihak, kapentingan, sareng posisi.
Para sesepuh anu mertahankeun prak-prakan adat jeung mikaresep kahormatan para nonoman. Hal ieu ngajadikeun aranjeunna mangpaat pisan dina mediasi konflik lingering alam ieu. Para sesepuh ti dua kelompok tiasa nerapkeun budaya pribumina pikeun ngabéréskeun, ngarobih, sareng ngatur konflik ieu dina domainna tanpa campur tangan pamaréntah, sabab pihak-pihak parantos kaleungitan kapercayaan ka lembaga nagara. Pendekatan ieu re-conciliatory sabab ngamungkinkeun pikeun restorasi harmoni sosial jeung hubungan sosial alus. Sesepuh dipandu ku gagasan kohési sosial, karukunan, kabuka, hirup rukun, hormat, toléransi, jeung asor (Kariuki, 2015).
Pendekatan tradisional henteu state-centric. Ieu promotes penyembuhan sarta panutupanana. Pikeun mastikeun rekonsiliasi anu asli, para sesepuh bakal ngajantenkeun dua pihak tuang tina mangkok anu sami, nginum anggur korma (gin lokal) tina cangkir anu sami, sareng istirahat sareng tuang kola-kacang babarengan. Dahar umum sapertos kitu mangrupikeun demonstrasi rekonsiliasi anu asli. Éta ngamungkinkeun masarakat pikeun nampi jalma anu kaliru deui ka masarakat (Omale, 2006, p.48). Bursa kunjungan ku para pamimpin kelompok biasana didorong. Jinis gestur ieu nunjukkeun janten titik balik dina prosés ngawangun deui hubungan (Braimah, 1998, p.166). Salah sahiji cara résolusi konflik tradisional dianggo nyaéta ngahijikeun deui palaku kana komunitas. Ieu ngakibatkeun rekonsiliasi asli jeung harmoni sosial tanpa ambek-ambekan pait. Tujuanana nya éta pikeun rehabilitasi sarta reformasi palaku.
Prinsip di balik resolusi konflik tradisional nyaéta kaadilan réstoratif. Rupa-rupa modél kaadilan restoratif anu dipraktékkeun ku para sesepuh tiasa ngabantosan dina ngeureunkeun pasea anu teu lirén antara tukang ngangon sareng patani sabab tujuanana pikeun mulangkeun kasaimbangan sosial sareng harmoni antara kelompok anu aya konflik. Arguably, masarakat lokal pisan wawuh jeung hukum pituin Afrika jeung sistem kaadilan leuwih ti sistem pajeulit fiqih Inggris nu dwells on teknis hukum, nu kadang dibébaskeun palaku kajahatan. Sistem adjudicatory Kulon ciri individualistis. Ieu dipuseurkeun kana prinsip kaadilan retributive nu negates hakekat transformasi konflik (Omale, 2006). Gantina maksakeun model Kulon anu sagemblengna alien ka jalma, mékanisme pribumi transformasi konflik jeung peacebuilding kudu digali. Kiwari, lolobana pangawasa tradisional geus dididik sarta bisa ngagabungkeun pangaweruh lembaga adjudicatory Kulon jeung aturan adat. Tapi, jalma-jalma anu teu sugema ku putusan para sesepuh tiasa ngaléngkah ka pangadilan.
Aya ogé metode campur gaib. Ieu museurkeun kana dimensi psycho-sosial jeung spiritual resolusi konflik. Prinsip tukangeun metode ieu ditujukeun pikeun rekonsiliasi, ogé penyembuhan méntal sareng spiritual jalma-jalma anu kalibet. Rekonsiliasi janten dasar pikeun mulangkeun kaharmonisan sareng hubungan komunal dina sistem adat tradisional. Rékonsiliasi anu leres nganormalkeun hubungan antara pihak anu konflik, sedengkeun palaku sareng korban dihijikeun deui ka masarakat (Boege, 2011). Dina ngaréngsékeun konflik ieu, karuhun bisa dititah sabab aranjeunna ngawula ka salaku link antara hirup jeung maot. Dina rupa-rupa komunitas tempat konflik ieu lumangsung, para spiritualis bisa disebut kana nganuhunkeun sumanget karuhun. Imam kapala bisa maksakeun vonis decisive dina konflik alam ieu dimana grup nu nyieun klaim nu katingali irreconcilable sarupa naon anu lumangsung dina konflik Umuleri-Aguleri. Aranjeunna sadayana bakal ngumpul di kuil dimana kola, inuman, sareng tuangeun bakal dibagikeun sareng ngadoa pikeun katengtreman di masarakat. Dina upacara adat ieu, saha waé anu henteu hoyong katengtreman tiasa dikutuk. Imam kapala boga kakuatan pikeun nimukeun sangsi ilahi on non-conformists. Tina katerangan ieu, urang tiasa nyimpulkeun yén istilah-istilah pakampungan karapihan dina setting tradisional umumna ditarima sareng diturutan ku anggota masarakat kusabab sieun aya akibat négatip sapertos maot atanapi panyakit anu teu tiasa diubaran ti dunya roh.
Leuwih ti éta, pamakéan ritual bisa kaasup dina herders-petani mékanisme resolusi konflik. Hiji prakték ritual bisa nyegah pihak ti ngahontal dead-end. Ritual janten kontrol konflik sareng prakték pangurangan dina masarakat tradisional Afrika. Ritual ngan saukur ngalambangkeun sagala aksi anu teu bisa diprediksi atawa runtuyan tindakan anu teu bisa diyakinkeun ngaliwatan katerangan rasional. Ritual penting sabab nujul kana dimensi psikologis jeung pulitik kahirupan komunal, utamana tatu individu jeung grup sangsara nu bisa fester konflik (King-Irani, 1999). Dina basa sejen, ritual penting pisan pikeun karaharjaan émosional individu, harmoni komunal, sareng integrasi sosial (Giddens, 1991).
Dina kaayaan dimana pihak henteu siap pikeun mindahkeun posisi maranéhanana, maranéhna bisa jadi dipenta pikeun sumpah hiji. Sumpah nyaéta cara nganuhunkeun ka dewa pikeun nyaksian kabeneran kasaksian, nyaéta, naon anu dicarioskeun. Contona, Aro — hiji suku di nagara Abia di beulah tenggara Nigeria — ngabogaan déwa anu disebut. juju panjang Arochukwu. Hal ieu dipercaya yén saha waé anu sumpah palsu bakal maot. Hasilna, sengketa anu dianggap direngsekeun langsung saatos swearing hiji sumpah saméméh éta juju panjang Arochukwu. Nya kitu, sumpah hiji sumpah kalawan Kitab Suci atawa Al Qur'an katempona hiji cara pikeun ngabuktikeun innocence tina sagala breach atawa transgression (Braimah, 1998, p.165).
Dina kuil tradisional, guyonan tiasa lumangsung antara pihak sapertos anu dilakukeun di seueur komunitas di Nigeria. Ieu métode non-institutionalized dina resolusi konflik tradisional. Ieu latihan di kalangan Fulani di Nigeria kalér. John Paden (1986) ngagambarkeun gagasan jeung relevansi hubungan guyonan. The Fulani jeung Tiv jeung Barberi diadopsi guyonan jeung humor betah tegangan di antarana (Braimah, 1998). Prakték ieu bisa diadopsi dina konflik ayeuna antara herders jeung patani.
Pendekatan raiding bisa diadopsi dina kasus rustling sapi sakumaha ieu latihan diantara komunitas pastoral. Ieu ngawengku hiji pakampungan ku compelling sapi dipaling pikeun dipulangkeun atawa ngagantian outright atawa mayar hiji equivalence dina nanaon ka nu boga. Pangaruh raiding perenahna kalawan wenang jeung kakuatan grup raiding kitu ogé lawan anu, dina sababaraha kasus, counter-raid tinimbang nyerah.
Pendekatan ieu pantes pikeun éksplorasi dina kaayaan ayeuna anu dipendakan ku nagara éta. Sanajan kitu, urang teu oblivious kanyataan yén mékanisme resolusi konflik tradisional mibanda sababaraha kalemahan. Tapi, jalma-jalma anu ngabantah yén mékanisme tradisional bertentangan sareng standar universal ngeunaan hak asasi manusa sareng démokrasi tiasa leungit titik sabab HAM sareng démokrasi ngan ukur tiasa mekar nalika aya hirup babarengan anu damai diantara rupa-rupa kelompok di masarakat. Mékanisme tradisional ngalibatkeun sakumna lapisan masarakat - lalaki, awéwé, sareng nonoman. Teu merta ngaluarkeun saha waé. Keterlibatan awéwé sareng nonoman diperyogikeun sabab ieu mangrupikeun jalma-jalma anu nanggung beban konflik. Bakal kontra-produktif pikeun ngaluarkeun grup ieu dina konflik alam ieu.
Pajeulitna konflik ieu merlukeun pendekatan tradisional bisa dipake sanajan imperfections na. Teu ragu, struktur tradisional modern geus boga hak husus nepi ka extent yén cara adat resolusi konflik teu deui pikaresep ku masarakat. Alesan anu sanés pikeun turunna minat kana prosés tradisional resolusi sengketa kalebet komitmen waktos, henteu mampuh ngabanding kaputusan anu teu nguntungkeun dina kalolobaan kasus, sareng anu paling penting, korupsi para sesepuh ku elit politik (Osaghae, 2000). Aya kamungkinan yén sababaraha sesepuh tiasa bias dina nanganan masalah, atanapi ngamotivasi ku karanjingan pribadina. Ieu teu cukup alesan naha model resolusi sengketa tradisional kudu discredited. Taya sistem sagemblengna kasalahan-gratis.
Kacindekan jeung saran
Transformasi konflik gumantung kana kaadilan restoratif. Pendekatan tradisional resolusi konflik, sakumaha ditémbongkeun di luhur, dumasar kana prinsip kaadilan restoratif. Ieu béda jeung gaya barat tina adjudikasi anu dumasar kana prosés retributive atanapi punitive. Tulisan ieu ngusulkeun panggunaan mékanisme résolusi konflik tradisional pikeun ngabéréskeun konflik patani-patani. Kaasup dina ieu prosés tradisional nyaéta reparasi korban ku palaku jeung reintegration of offenders kana masarakat dina raraga ngawangun deui hubungan rusak jeung mulangkeun harmoni di masarakat kapangaruhan. Palaksanaan ieu ngagaduhan mangpaat ngawangun perdamaian sareng pencegahan konflik.
Sanajan mékanisme tradisional teu devoid tina shortcomings, usefulness maranéhanana teu bisa overemphasized dina quagmire kaamanan kiwari nagara manggihan sorangan. Ieu pendekatan ka jero-pilari resolusi konflik patut Ngalanglang. Sistem kaadilan Kulon di nagara éta parantos kabuktosan henteu efektif sareng henteu mampuh pikeun ngarengsekeun konflik anu berkepanjangan ieu. Ieu sabagean kusabab dua kelompok éta henteu deui iman ka lembaga Kulon. Sistem pangadilan anu bedeviled kalawan prosedur ngabingungkeun sarta hasil unpredictable, fokus kana culpability individu jeung hukuman. Kusabab sadaya panyakit ieu Panel of the Wise diadegkeun ku Uni Afrika pikeun ngabantosan dina ngarengsekeun konflik di buana.
Pendekatan resolusi konflik tradisional bisa digali salaku alternatif pikeun resolusi konflik herdsmen-patani. Ku nyadiakeun spasi percanten pikeun manggihan bebeneran, syahadat, apology, hampura, reparation, reintegration, rekonsiliasi jeung wangunan hubungan, harmoni sosial atawa kasatimbangan sosial bakal disimpen deui.
Sanajan kitu, kombinasi model pribumi jeung Kulon resolusi konflik bisa dimangpaatkeun dina sababaraha aspék prosés resolusi konflik herders-petani. Disarankeun ogé yén ahli hukum adat sareng syariah kedah kalebet dina prosés résolusi. Pangadilan adat jeung syariah di mana raja jeung kapala boga wewenang nu sah jeung sistem pangadilan Kulon kudu terus aya jeung beroperasi babarengan.
Rujukan
Adekunle, O., & Adisa, S. (2010). Hiji studi psikologi fénoménologis empiris ngeunaan konflik patani-peternak di kalér-tengah Nigeria, Journal of Perspéktif Alternatif dina Élmu Sosial, 2 (1), 1-7.
Blench, R. (2004). Sumberdaya alam conflict di kalér-tengah Nigeria: Buku Panduan jeung kasus studi. Cambridge: Mallam Dendo Ltd.
Boege, V. (2011). Poténsi sareng wates pendekatan tradisional dina ngawangun perdamaian. Dina B. Austin, M. Fischer, & HJ Giessmann (Eds.), Majukeun transformasi konflik. The Berghof buku pituduh 11. Opladen: Penerbit Barbara Budrich.
Braimah, A. (1998). Budaya jeung tradisi dina resolusi konflik. Di CA Garuba (Ed.), kapasitas wangunan pikeun manajemén krisis di Afrika. Lagos: Gabumo Publishing Company Ltd.
Burgess, G., & Burgess, H. (1996). Kerangka teoritis konfrontasi konstruktif. Dina G. Burgess, & H. Burgess (Ed.), Saluareun Konsorsium Panalungtikan Konflik Intractability. Dicokot tina http://www.colorado.edu/conflict/peace/essay/con_conf.htm
Giddens, A. (1991). Modernitas sareng identitas diri: Diri sareng masarakat dina jaman modern. Palo Alto, CA: Standord Universitas Pencét.
Geuye, AB (2013). Kajahatan terorganisir di Gambia, Guinea-Bissau, sareng Sénégal. Dina EEO Alemika (Ed.), Dampak kajahatan terorganisir dina pamaréntahan di Afrika Kulon. Abuja: Friedrich-Ebert, Stifung.
Homer-Dixon, TF (1999). Lingkungan, kakurangan, sareng kekerasan. Princeton: Universitas Pencét.
Ingawa, SA, Tarawali, C., & Von Kaufmann, R. (1989). Cadangan grazing di Nigeria: Masalah, prospek, sareng implikasi kawijakan (Kertas jaringan no. 22). Addis Ababa: Pusat Peternakan Internasional pikeun Afrika (ILCA) sareng Jaringan Analisis Kabijakan Peternakan Afrika (ALPAN).
Grup Krisis Internasional. (2017). Herders ngalawan patani: Nigeria urang ngembangna konflik deadly. Laporan Afrika, 252. Disalin ti https://www.crisisgroup.org/africa/west-africa/nigeria/252-herders-against-farmers-nigerias-expanding-deadly-conflict
Irani, G. (1999). Téhnik mediasi Islam pikeun konflik Wétan Tengah, Wétan Tengah. Tinjauan ngeunaan Urusan internasional (MERIA), 3(2), 1-17.
Kariuki, F. (2015). Resolusi konflik ku sesepuh di Afrika: Kasuksésan, tantangan sareng kasempetan. http://dx.doi.org/10.2139/ssrn.3646985
Raja-Irani, L. (1999). Ritual rekonsiliasi sareng prosés pemberdayaan di Libanon pasca perang. Dina IW Zartman (Ed.), Pangobatan tradisional pikeun konflik modéren: ubar konflik Afrika. Batu gede, Co: Lynne Rienner Penerbit.
Kukah, MH (2018). Kabeneran rusak: Usaha Nigeria anu hese dihartikeun pikeun kohési nasional. Makalah ditepikeun dina Kuliah Konvokeasi ka-29 & ka-30 Universitas Jos, 22 Juni.
Lederach, JP (1997). Ngawangun karapihan: rekonsiliasi sustainable di masarakat dibagi. Washington, DC: Amérika Sarikat Institute of Peace Pencét.
Mailafia, O. (2018, 11 Méi). Genocide, hegemoni, sareng kakawasaan di Nigeria. Poé bisnis. Disalin ti https://businessday.ng/columnist/article/genocide-hegemony-power-nigeria/
Ofuoku, AU, & Isife, BI (2010). Nyababkeun, épék sareng résolusi konflik patani-peternak sapi nomad di Delta State, Nigeria. Agricultura Tropica et Subtropica, 43(1), 33-41. Dicokot tina https://agris.fao.org/agris-search/search.do?recordID=CZ2010000838
Ogbeh, A. (2018, 15 Januari). Gembala Fulani: Urang Nigeria salah ngartikeun naon anu dimaksud ku koloni sapi - Audu Ogbeh. Pos Harian. Dicokot tina https://dailypost.ng/2018/01/15/fulani-herdsmen-nigerians-misunderstood-meant-cattle-colonies-audu-ogbeh/
Okechukwu, G. (2014). Analisis sistem kaadilan di Afrika. Dina A. Okolie, A. Onyemachi, & Areo, P. (Eds.), Pulitik sareng hukum di Afrika: Masalah ayeuna sareng munculna. Abalik: Willyrose & Appleseed Publishing Coy.
Okoli, AC, & Okpaleke, FN (2014). Sapi rustling jeung dialéktika kaamanan di Northern Nigeria. Jurnal Internasional Seni Liberal sareng Élmu Sosial, 2(3), 109-117.
Olayoku, PA (2014). Tren sareng pola ngangon sapi sareng kekerasan désa di Nigeria (2006-2014). IFRA-Nigeria, Working Papers Series n°34. Disalin ti https://ifra-nigeria.org/publications/e-papers/68-olayoku-philip-a-2014-trends-and-patterns-of-cattle-grazing-and-rural-violence-in-nigeria- 2006-2014
Omale, DJ (2006). Kaadilan dina sajarah: Pamariksaan 'tradisi restoratif Afrika' sareng paradigma 'kaadilan restoratif' muncul. Jurnal Afrika Kriminologi sareng Studi Kaadilan (AJCJS), 2(2), 33-63.
Onuoha, FC (2007). Degradasi lingkungan, mata pencaharian sareng konflik: Fokus kana implikasi tina ngirangan sumber cai Danau Chad pikeun Nigeria kalér-wétan. Draf Makalah, Perguruan Tinggi Pertahanan Nasional, Abuja, Nigeria.
Osaghae, EE (2000). Nerapkeun métode tradisional kana konflik modern: kamungkinan sarta wates. Dina IW Zartman (Ed.), Pangobatan tradisional pikeun konflik modéren: ubar konflik Afrika (hal. 201-218). Batu gede, Co: Lynne Rienner Penerbit.
Otite, O. (1999). Dina konflik, resolusi maranéhanana, transformasi, sarta manajemén. Dina O. Otite, & IO Albert (Eds.), Konflik komunitas di Nigeria: Manajemén, résolusi jeung transformasi. Lagos: Spectrum Books Ltd.
Paffenholz, T., & Spurk, C. (2006). Masarakat sipil, papacangan civic, sareng ngawangun perdamaian. sosial makalah pangwangunan, pencegahan konflik sareng rekonstruksi, no 36. Washington, DC: Grup Bank Dunya. Dicokot tina https://documents.worldbank.org/en/publication/documents-reports/documentdetail/822561468142505821/civil-society-civic-engagement-and-peacebuilding
Wahab, AS (2017). Modél Adat Sudan pikeun Resolusi Konflik: Hiji studi kasus pikeun nguji relevansi sareng aplikasi tina modél Judiyya dina mulangkeun katengtreman dina komunitas suku étnis Sudan. Disertasi doktor. Universitas Tenggara Nova. Disalin ti NSU Works, College of Arts, Kamanusaan sarta Élmu Sosial - Departemen Studi Resolusi Konflik. https://nsuworks.nova.edu/shss_dcar_etd/87.
Williams, I., Muazu, F., Kaoje, U., & Ekeh, R. (1999). Konflik antara pastoralists jeung agriculturalists di kalér-wétan Nigeria. Dina O. Otite, & IO Albert (Eds.), Konflik komunitas di Nigeria: Manajemén, résolusi jeung transformasi. Lagos: Spectrum Books Ltd.
Zartman, WI (Ed.) (2000). Pangobatan tradisional pikeun konflik modéren: ubar konflik Afrika. Batu gede, Co: Lynne Rienner Penerbit.
