Pajeulitna dina Aksi: Dialog Interfaith sareng Peacemaking di Burma sareng New York
perkenalan
Penting pisan pikeun komunitas résolusi konflik ngartos hubungan antara seueur faktor anu konvergen pikeun ngahasilkeun konflik antara sareng dina komunitas iman. Analisis basajan ngeunaan peran agama kontra-produktif.
Di AS, analisa anu salah ieu ditingali dina wacana média ngeunaan ISIS sareng panganiayaan ka minoritas agama. Ogé bisa ditempo dina hearings politicized (paling anyar dina Juni 2016) méré pseudo-ahli kasempetan pikeun nyarita saméméh lawmakers nasional. Studi sapertos "Fear Inc." [1] terus nunjukkeun kumaha sayap katuhu politik parantos ngalegaan jaringan think tank pikeun ngamajukeun "kaahlian" sapertos dina média sareng bunderan politik, bahkan dugi ka PBB.
Wacana publik beuki kacemar ku pandangan reaksioner sareng xenophobic, henteu ngan di Éropa sareng AS tapi ogé di bagian dunya sanés. Contona, di Asia Kidul jeung Wétan Islamophobia geus jadi kakuatan pulitik utamana destructive di Myanmar / Burma, Sri Lanka jeung India. Kadé pikeun panalungtik teu hak husus 'Barat" pangalaman konflik, kontrovérsi atawa agama; sarua pentingna pikeun henteu méré hak husus ka tilu agama Abrahamik pikeun ngaluarkeun tradisi agama séjén anu ogé bisa dibajak ku kapentingan nasionalis atawa pulitik séjén.
Kalayan ancaman konflik sareng teror anu nyata sareng ditanggap, sekuritisasi wacana umum sareng kawijakan umum tiasa nyababkeun pandangan anu menyimpang ngeunaan dampak ideologi agama. Sababaraha mediator tiasa sacara sadar atanapi henteu sadar ngalanggan anggapan ngeunaan konflik peradaban atanapi oposisi penting antara sekuler sareng rasional dina hiji sisi sareng agama sareng irasional di sisi sanésna.
Tanpa nganggo konflasi sareng binari palsu tina wacana kaamanan populér, kumaha urang tiasa nalungtik sistem kapercayaan - boh batur sareng urang sorangan-pikeun ngartos peran nilai "religius" dina ngabingkai persepsi, komunikasi, sareng prosés perdamaian?
Salaku ko-pangadeg Flushing Interfaith Council, kalayan taun gawé kaadilan sosial dina partnerships interfaith akar rumput, kuring ngajukeun examining model rupa-rupa papacangan antar agama di New York City. Salaku Diréktur Program PBB pikeun Satgas Burma, kuring ngajukeun pikeun nalungtik naha modél ieu tiasa dialihkeun kana kontéks budaya sanés, khususna di Burma sareng Asia Kidul.
Pajeulitna dina Aksi: Dialog Interfaith sareng Peacemaking di Burma sareng New York
Wacana publik beuki kacemar ku pandangan reaksioner sareng xenophobic, henteu ngan di Éropa sareng Amérika Serikat tapi ogé di seueur bagian dunya sanés. Dina conto anu bakal dibahas dina makalah ieu, di Asia Tenggara Islamophobia geus jadi kakuatan utamana destructive di Myanmar / Burma. Aya, gerakan Islamophobic virulent dipingpin ku biarawan Budha extremist pakait sareng elemen urut diktator militér geus rendered minoritas Muslim Rohingya stateless sarta scapegoated.
Tilu taun kuring damel di Burma Task Force salaku New York sareng Diréktur Program PBB. Burma Task Force nyaéta prakarsa hak asasi manusa Muslim Amérika anu ngabela hak asasi manusa Rohingya anu dikaniaya ngaliwatan mobilizing anggota komunitas, kalibet dina karya média éksténsif jeung rapat jeung pembuat kawijakan.[2] Tulisan ieu mangrupikeun usaha pikeun ngartos kaayaan papacangan antar-agama ayeuna di Burma sareng pikeun meunteun poténsina pikeun nyiptakeun perdamaian anu adil.
Kalayan pamasangan pamaréntahan Burma anyar dina April 2016 dipingpin ku Penasihat Negara Aung San Suu Kyi, memang aya harepan anyar pikeun reformasi kawijakan ahirna. Tapi, ku Oktober 2016 teu aya léngkah konkrit pikeun ngabalikeun hak sipil ka 1 juta Rohingya, anu tetep dilarang ngarambat dina Burma, nampi pendidikan, sacara bébas ngawangun kulawarga tanpa gangguan birokrasi atanapi sora. (Akbar, 2016) Ratusan rébu lalaki, awéwé jeung barudak geus lunta ka IDP jeung pangungsian. Dipimpin ku urut Sekjen PBB Kofi Annan, Komisi Panaséhat dikelompokeun dina bulan Agustus 2016 pikeun nguji "kaayaan pajeulit" ieu sakumaha Daw Suu Kyi nyebatna, tapi Komisi éta henteu kalebet anggota Rohingya. Samentara éta prosés karapihan nasional geus convened pikeun ngajawab serius séjén, konflik étnis jangka panjang sabudeureun bangsa - tapi teu kaasup minoritas Rohingya. (Myint 2016)
Mertimbangkeun Burma hususna, nalika pluralisme dikepung, kumaha hubungan antar agama kapangaruhan di tingkat lokal? Nalika pamaréntahan mimiti nunjukkeun tanda-tanda démokrasi, tren naon anu muncul? Komunitas mana anu mingpin transformasi konflik? Naha dialog antar-agama disalurkeun kana perdamaian, atanapi aya ogé modél ngawangun kapercayaan sareng kolaborasi ogé?
Hiji catetan ngeunaan sudut pandang: latar tukang kuring salaku Muslim Amérika di New York City mangaruhan kumaha kuring ngartos sareng ngabingkai patarosan ieu. Islamophobia ngagaduhan pangaruh anu hanjakal dina wacana politik sareng média dina pos 9/11 AS. Kalawan lumangsung nyata jeung ditanggap ancaman konflik sarta teror, anu securitization wacana publik jeung kawijakan publik bisa ngakibatkeun hiji assessment menyimpang tina dampak idéologi agama. Tapi tinimbang hiji sabab - Islam - seueur faktor sosial sareng budaya ngahiji pikeun ngahasilkeun konflik antara sareng di jero komunitas iman. Analisis basajan ngeunaan peran ajaran agama kontra-produktif, naha ngeunaan Islam atawa Budha atawa agama sejenna. (Jerryson, 2016)
Dina makalah pondok ieu kuring ngajukeun pikeun ngamimitian ku examining tren ayeuna di Burma Dursasana interfaith, dituturkeun ku katingal ringkes model grassroots Dursasana antar agama di New York City, ditawarkeun salaku pigura ngabandingkeun jeung cerminan.
Kusabab ayeuna saeutik data kuantitatif sadia ti Burma, ulikan awal ieu utamana dumasar kana paguneman jeung kolega rupa-rupa corroborated ku artikel jeung laporan online. Duanana ngalambangkeun sareng kalibet sareng komunitas Burma anu berjuang, lalaki sareng awéwé ieu sacara tenang ngawangun pondasi bumi perdamaian anu bakal datang, dina rasa anu paling inklusif.
Baptis di Burma: Dua Ratus Taun Ukhuwah
Dina 1813 Baptis Amérika Adoniram sareng Ann Judson janten misionaris Barat munggaran anu netep sareng ngadamel dampak di Burma. Adoniram ogé nyusun kamus basa Burma jeung narjamahkeun Alkitab. Sanajan gering, panjara, perang, jeung kurangna minat diantara mayoritas Budha, ngaliwatan periode opat puluh taun Judsons bisa ngadegkeun ayana Baptis langgeng di Burma. Tilu puluh taun saatosna Adoniram, Burma ngagaduhan 63 gereja Kristen, 163 misionaris, sareng langkung ti 7,000 parobat anu dibaptis. Myanmar ayeuna ngagaduhan jumlah Baptis katilu panggedéna di dunya, saatos AS sareng India.
Urang Judson nyatakeun yén maranéhna boga maksud "ngawawarkeun Injil, sanés anti-Buddha". Sanajan kitu, lolobana tumuwuhna domba maranéhanana datang ti suku animist, tinimbang ti mayoritas Budha. Khususna, parobihan asalna ti urang Karen, minoritas anu dikaniaya kalayan sajumlah tradisi kuno anu sigana nyuarkeun Perjanjian Lama. Tradisi oracle maranéhna geus nyiapkeun aranjeunna pikeun nampa hiji mesias datang jeung ajaran pikeun nyalametkeun maranéhna.[3]
Warisan Judson hirup dina hubungan antar agama Burma. Dinten ayeuna di Burma Pusat Panaliti Judson di Seminari Téologi Myanmar janten platform pikeun rupa-rupa sarjana, pamimpin agama, sareng mahasiswa teologis "pikeun ngembangkeun dialog sareng tindakan pikeun ngarengsekeun masalah ayeuna pikeun kamajuan masarakat urang." Kusabab 2003 JRC geus ngayakeun runtuyan panglawungan bringing Budha, Muslim, Hindu jeung Kristen babarengan, "pikeun ngawangun silaturahim, silih pamahaman, silih percaya jeung gotong royong." (Warta sareng Kagiatan, situs wéb)
Panglawungan sering ngagaduhan aspék praktis ogé. Salaku conto, dina 2014 Pusat ngayakeun pelatihan pikeun nyiapkeun 19 aktivis multi-iman pikeun janten wartawan atanapi janten sumber pikeun agénsi média. Sareng dina Agustus 28, 2015 langkung ti 160 guru sareng murid milu dina Dialog Akademis antara ITBMU (International Theravada Buddhist Missionary University) sareng MIT (Myanmar Institute of Theology) dina téma "A Penilaian Kritis Rekonsiliasi tina sudut pandang Budha sareng Kristen." Dialog ieu mangrupikeun séri katilu dina séri anu dirarancang pikeun ngajembaran silih pamahaman antara komunitas.
Kanggo sabagéan ageung 20th abad Burma nuturkeun modél atikan pamarentah kolonial Britania geus dipasang tur sakitu legana ngajalankeun nepi ka kamerdikaan di 1948. Salila sababaraha dekade hareup sistem atikan sakitu legana dinasionalisasi jeung impoverished ngasingkeun sababaraha Burma ku disparaging identitas étnis tapi junun endure, utamana pikeun grup elit. Nanging, saatos Gerakan Démokrasi 1988 sistem pendidikan nasional sabagéan ageung ancur salami période represi mahasiswa anu berkepanjangan. Salila taun 1990-an paguron luhur ditutup kanggo période sahenteuna sahenteuna lima taun sareng dina waktos sanés taun akademik disingget.
Saprak mimitina dina 1927, organisasi induk JRC Myanmar Institute of Theology (MIT) ngan ukur nawiskeun program gelar teologis. Tapi, dina taun 2000, pikeun ngaréspon kana tantangan sareng kabutuhan pendidikan nagara, Seminari ngaluncurkeun Program Seni Liberal anu disebut Bachelor of Arts in Religious Studies (BARS) anu narik umat Islam sareng Budha ogé Kristen. Program ieu diteruskeun ku sababaraha program inovatif anu sanés kalebet MAID (Master of Arts in Interfaith Studies and Dialogue).
Rev Karyn Carlo nyaéta pensiunan Kaptén Pulisi New York City janten da'wah, guru, sareng misionaris Baptis anu nyéépkeun sababaraha bulan dina pertengahan 2016 ngajar di Seminari Téologi Pwo Karen caket Yangon di Burma. (Carlo, 2016) Dibandingkeun sareng 1,000 murid di Seminari Téologi Myanmar, seminari na saperlima ukuranana, tapi ogé mapan, parantos dimimitian dina 1897 salaku "The Karen Woman's Bible School." Salian ti teologi, kelas kaasup basa Inggris, kaahlian Komputer jeung Karen Budaya.[4]
Jumlahna sakitar 7 juta, etnis Karen ogé parantos ngalaman pisan tina konflik sareng pangaluaran dina kawijakan "Burmanisasi" anu dirancang pikeun ngasingkeun aranjeunna. Sangsara geus lumangsung leuwih opat dekade, kalawan dampak considerable on sosialisasi. Contona, digedékeun ku ninina dina mangsa kaayaan teu stabil ieu, Présidén Seminary ayeuna Rev Dr Soe Thihan diajar dahar gancang-gancang bisi diserang, sarta salawasna mawa béas dina kantong na sangkan bisa salamet di leuweung dahar. sababaraha séréal unggal poé. (komunikasi pribadi sareng K. Carlo)
Antara 1968 jeung 1988 euweuh asing diidinan di Burma, sarta isolasi ieu ngarah ka teologi Baptis beku dina jangka waktu. Kontroversi teologis modern sapertos masalah LGBT sareng Teologi Pembebasan teu dipikanyaho. Nanging, dina dasawarsa-dasawarsa ka pengker aya seueur anu nyebatkeun diantara seminarian upami henteu di tingkat garéja lokal, anu tetep konservatif pisan. Negeskeun yén "Dialog téh intrinsik kana iman Kristen," Rev. Carlo dibawa peacemaking jeung wacana pos-kolonial kana kurikulum Seminary.
Pendeta Carlo mikawanoh aspék kolonial tina carita Adoniram Judson tapi nganut peranna dina ngadegkeun garéja di Burma. Anjeunna nyarios ka abdi, "Kuring nyarios ka murid-murid kuring: Yesus urang Asia. Anjeun tiasa ngagungkeun Judson- bari ogé ngarebut deui akar Asia tina iman Kristen. Anjeunna ogé ngajar kelas "ditampi kalayan saé" ngeunaan pluralisme agama sareng sajumlah mahasiswa nyatakeun minat pikeun dialog sareng umat Islam. Dina tingkat agama aranjeunna sapuk yén, "Upami Roh Suci teu tiasa kaiket ku agama, Roh Suci ogé nyarios ka umat Islam."
Pdt Carlo ogé ngajarkeun Seminarians nya tina karya Reverend Daniel Buttry, panulis well-dipikawanoh sarta palatih gawe bareng jeung Ministries internasional, anu ngumbara di sakuliah dunya pikeun ngalatih komunitas dina transformasi konflik, non-kekerasan jeung perdamaian-wangunan. Sahenteuna saprak 1989, Rev Buttry geus dilongok Burma nawarkeun sesi group on analisis konflik, pamahaman gaya konflik pribadi, menata parobahan, menata diversity, dinamika kakuatan sarta penyembuhan trauma. Anjeunna sering weaves dina teks Perjanjian Old jeung anyar pikeun panduan paguneman, kayaning 2 Samuel 21, Esther 4, Mateus 21 jeung Rasul 6: 1-7. Nanging, anjeunna ogé ngagunakeun téks-téks tina rupa-rupa tradisi, sapertos dina dua koléksi jilid anu diterbitkeun dina "Interfaith Just Peacemaking" kalayan 31 modél kapamimpinan kaadilan sosial ti sakumna dunya. (Butri, 2008)
Cirian agama Abrahamic salaku duduluran dina konflik, Daniel Buttry parantos kalibet sareng komunitas Muslim ti Nigeria ka India, sareng Detroit ka Burma. Dina 2007, leuwih 150 sarjana Muslim ngaluarkeun deklarasi "A Common Word Between Us and You" narékahan pikeun ngaidentipikasi commonalities pikeun ngawangun hubungan antara agama damai.[5] Garéja Baptis Amérika ogé parantos ngatur sababaraha konperénsi Muslim-Baptis di sekitar dokumén ieu. Salian kalebet bahan ieu, Buttry cocog sareng teks Kristen sareng Muslim ngeunaan perdamaian salami pelatihan Désémber 2015 na di IONA Masjid di Detroit, dina kerjasama "sangat suksés" sareng Imam El Turk ti Déwan Kapamingpinan antar agama Metro Detroit. Dina sapuluh poé ngalatih rupa-rupa Amerika ti Bangladés nepi ka Ukraina dibagikeun téks nu museurkeun kana kaadilan sosial, sanajan kaasup "Khutbah di Gunung" salaku "Jihad Yesus". (Buttry 2015A)
Pendekatan "interfaith Just Peacemaking" Buttry dimodelkeun kana prinsip 10 gerakan "Just Peacemaking" anu dikembangkeun ku batur sapagawean Baptis Glen Stassen, anu ngarumuskeun prakték khusus anu tiasa ngabantosan ngawangun perdamaian dina dasar anu padet, sanés ngan ukur ngalawan perang. (Stassen, 1998)
Salila ngumbara salaku konsultan, Daniel Buttry blog ngeunaan usaha na di sagala rupa zona konflik. Salah sahiji lalampahan na 2011 meureun geus nganjang ka Rohingya[6]; kabéh specifics geus scrubbed tina akun, sanajan pedaran sigana cocog rada raket. Ieu spekulasi; tapi dina kasus séjén, anjeunna leuwih husus dina laporan publik na ti Burma. Dina Bab 23 ("Naon Anu Anjeun Ucapkeun Éta Henteu Dihargaan," dina Kami kaos kaki) nu peacemaker ngabejaan carita sési latihan di Northern Burma, dimana tentara ieu maéhan pemberontak étnis (étnis unnamed). Sabagéan ageung murid Burma hormat pisan ka instrukturna dugi ka henteu wani nyoarakeun pendapat anu mandiri. Ogé, sakumaha anjeunna nyerat, "aya sieun pisan ka militér sahingga seuseueurna jalma bakal ragu nyarios nanaon di bengkel. Pamilon ngagaduhan "zona kanyamanan" anu alit pisan sareng éta henteu jauh ka "zona alarm" dimana hiji-hijina perhatian nyaéta pelestarian diri. Tapi, Buttry nyarioskeun ngeunaan saurang murid anu nantang anjeunna sacara émosional sareng nyarios yén taktik non-kekerasan ngan ukur bakal maot sadayana. Sanggeus sababaraha réfléksi, éta palatih bisa balikkeun éta sabudeureun ku nunjuk kaluar kawani mahiwal tina pananya; "Naon anu masihan anjeun kakuatan sapertos kitu?" maranehna nanya. Aranjeunna empowered questioner, ngahubungkeun jeung anger na di ketidakadilan sahingga ngetok kana motivations jero. Nalika aranjeunna balik ka daérah sababaraha bulan saatos aranjeunna mendakan yén sababaraha taktik nonviolent parantos suksés dicoba ku komandan tentara anu satuju kana sababaraha pamondokan. Pamilon workshop ceuk éta kahiji kalina maranéhna geus kungsi ngahontal sagala jenis meunangna jeung tentara Burma penjajahan. (Butri, 2015)
Sanaos kabijakan resmi, konflik sareng kamiskinan tiasa ngabantosan ngajaga rasa saling gumantungna, upami henteu solidaritas. Grup geus merlukeun silih pikeun survival. Pimpinan Rohingya Kuring geus diwawancara sadayana ngelingan periode 30 sababaraha taun ka pengker nalika intermarriage jeung interaksi éta leuwih umum (Carroll, 2015). Karyn Carlo ngawartoskeun kuring yén aya masjid katuhu ku lawang tina Alone Township di Yangon, sarta yén rupa-rupa grup masih dagang na mingle di pasar hawa kabuka. Anjeunna ogé nyatakeun yén guru Kristen sareng murid ti Seminari bakal nganjang ka pusat mundur Budha lokal pikeun tapa. Ieu kabuka pikeun sakabéh.
Sabalikna, anjeunna nyatakeun yén kolega ayeuna sieun yén ku parobahan politik gangguan globalisasi tiasa tangtangan rasa persatuan komunal ieu, sabab ngaganggu norma kulawarga rumah tangga multigenerasi. Saatos sababaraha dekade pamaréntahan sareng penindasan militér, kasaimbangan antara ngajaga tradisi sareng muka ka dunya anu langkung lega sigana teu pasti bahkan pikasieuneun pikeun seueur Burma, boh di Burma sareng di diaspora.
Diaspora jeung Ngatur Robah
Kusabab 1995 Garéja Baptis Myanmar [7] parantos dipasang di gedong Tudor anu lega di jalan anu berdaun di Glendale, NY. Aya leuwih ti 2,000 kulawarga Karen attending Garéja Baptis Tabernacle (TBC) upstate di Utica, tapi MBC dumasar New York City ieu dipak pikeun solat Minggu dina Oktober 2016. Teu kawas Garéja Utica, jamaah MBC téh etnis beragam, kalawan Mon jeung Kachin. komo kulawarga Burman mingling gampang jeung Karen. Saurang pamuda nyarioskeun ka kuring yén bapana Budha sareng indungna Kristen, sareng sanaos aya kabingungan sakedik, ramana parantos reconciled kana pilihan anu anjeunna lakukeun dina milih Garéja Baptis. Jamaah nyanyi "Kami Ngumpul Babarengan" sareng "Amazing Grace" dina basa Burma, sareng menteri lilana Rev. U Myo Maw ngaluncurkeun khutbah na di payuneun susunan tilu pepelakan anggrek bodas.
Titik tekenan dina basa Inggris ngamungkinkeun kuring pikeun nuturkeun khutbah dina sababaraha tingkatan, tapi saatosna anggota jamaah sareng Pendeta nyalira ngajelaskeun hartosna ogé. Subyek khutbah éta "Daniel sareng Singa" anu dianggo ku Pendeta Maw pikeun ngajelaskeun tangtangan pikeun nangtung teguh pikeun budaya sareng iman, naha dina kaayaan penindasan militer di Burma atanapi dilebetkeun kana gangguan budaya Kulon anu globalisasi. Nu matak, ajakan pikeun nyekel pageuh tradisi ogé dibarengan ku sajumlahing ajén-inajén aprésiasi pluralisme agama. Rev. Maw ngajelaskeun pentingna "Kiblat" di imah Muslim Malaysia ', pikeun ngingetkeun aranjeunna sepanjang waktos arah pikeun orient solat maranéhna pikeun Allah. Anjeunna ogé langkung ti sakali muji Saksi-Saksi Yéhuwa pikeun komitmen masarakat kana imanna. Pesen implisit nya éta urang sadaya tiasa hormat jeung diajar ti unggal lianna.
Sanaos Rev Maw henteu tiasa ngajelaskeun kagiatan interfaith anu dijalankeun ku jamaahna, anjeunna sapuk yén dina 15 taun anjeunna di New York City, anjeunna ningali kebangkitan kagiatan Interfaith salaku tanggapan kana 9/11. Manéhna sapuk yén kuring bisa mawa non-Kristen nganjang ka Garéja. Ngeunaan Burma, anjeunna nyatakeun optimis ati-ati. Anjeunna niténan yén Mentri Urusan Agama éta lalaki militér sarua nu dilayanan dina pamaréntah saméméhna tapi yén anjeunna mucunghul anyar geus robah pikiran, adapting karya Kamentrian na tungtungna ngawengku teu ukur Budha tapi agama séjén di Burma.
Baptis sareng Tren Peacemaking
Sakola teologis Burma, khususna Baptis, sigana parantos ngajantenkeun hubungan anu kuat antara ngawangun kapercayaan antar agama sareng perdamaian. Tumpang tindih kuat antara etnis jeung identitas agama Baptis bisa geus mantuan pikeun conflate dua, kalawan hasil konstruktif pikeun kapamimpinan dumasar-iman dina prosés peacemaking.
Awéwé ngan ukur ngandung 13 persén Burma aub dina Prosés Damai Nasional, anu ogé ngaluarkeun Muslim Rohingya. (Tingali Josephson, 2016, Win, 2015) Tapi kalayan dukungan ti pamaréntah Australia (khususna AUSAid) N Peace Network, jaringan pendukung perdamaian multi-nagara, parantos damel pikeun ngamajukeun kapamimpinan awéwé di sakuliah Asia. (tingali N Peace Fellows di http://n-peace.net/videos ) Dina 2014 jaringan ngahormatan dua aktivis Burma kalayan ukhuwah: Mi Kun Chan Non (étnis Mon) jeung Wai Wai Nu (pamimpin Rohingya). Saterusna jaringan geus ngahormatan hiji étnis Rakhine advising Tentara Pambébasan Arakan jeung sababaraha Garéja-filial Kachin kaasup dua awéwé Burma guiding grup étnis ngaliwatan prosés perdamaian nasional jeung gawe bareng jeung Yayasan Shalom, hiji LSM dumasar Burma diadegkeun ku Senior Baptis Pendeta Rev. Saboi Jum sareng sabagean dibiayaan ku Kedubes Norwégia, UNICEF sareng Mercy Corps.
Sanggeus muka Peace Center dibiayaan ku pamaréntah Jepang, Yayasan Shalom ngawangun Myanmar Ethnic Nationalities Mediators' Fellowship di 2002, sarta ngayakeun Interfaith Cooperation Groups di 2006. Difokuskeun sakitu legana kana kabutuhan Nagara Kachin, dina 2015 Yayasan mindahkeun tekenan kana Sipil maranéhanana. Proyék Pangimeutan Gencatan Senjata, sabagian damel ngaliwatan rupa-rupa pamimpin agama, sareng ka proyék Spasi pikeun Dialog pikeun nyiptakeun dukungan pikeun prosés perdamaian. Inisiatif ieu ngawengku 400 urang Burma anu béda-béda milu dina Doa Antar Agama dina 8 Séptémber 2015 di ampir unggal bagéan Burma iwal Nagara Rakhine. Laporan taunan Yayasan pikeun taun éta ngitung 45 kagiatan interfaith sapertos festival sareng acara sosial sanés kalayan 526 total insiden papacangan nonoman Budha, sareng 457 sareng 367 pikeun Kristen sareng Muslim masing-masing, kalayan paritas gender anu caket. [8]
Ieu overwhelmingly jelas yén Baptists geus nyokot peran ngarah dina dialog interfaith jeung peacemaking di Burma. Tapi kelompok iman anu sanés ogé maju.
Pluralisme atanapi Globalisasi Dialog Antar Agama?
Ngabales ku alarm kana naékna xenophobia sareng kasusah agama anu nargétkeun Rohingya di 2012, sajumlah grup internasional parantos ngahontal ka pamimpin lokal. Taun éta, Religions for Peace dibuka 92 nand bab di Burma.[9] Ieu nyababkeun perhatian sareng dukungan ti bab-bab régional anu sanés, kalayan konsultasi anyar di Jepang. "Konferensi Dunya ngeunaan Agama pikeun Damai lahir di Jepang,” ceuk Dr. William Vendley, Sekretaris Jenderal RfP Internasional "Jepang ngagaduhan warisan unik pikeun ngabantosan pamimpin agama di nagara-nagara anu krisis." Rombongan éta ogé kalebet anggota kelompok ekstremis Budha Ma Ba Tha. (ASG, 2016)
Gabung sareng Pusat Islam Myanmar, anggota pendiri Al Haj U aye Lwin nyarios ka kuring dina Séptémber 2016 ngeunaan usaha anu dipimpin ku RFP Myanmar Myint Swe; Muslim sareng anggota Budha parantos damel sareng komunitas masing-masing pikeun nyayogikeun bantosan kamanusaan ka populasi anu rentan, khususna murangkalih anu kapangaruhan ku konflik.
U Myint Swe, ngumumkeun yén "ngaréspon kana naékna nasionalisme sareng tegangan komunal di Myanmar, RfP Myanmar ngaluncurkeun proyék énggal "ngabagéakeun anu sanés" di daérah anu dituju. Pamilon nyiapkeun resolusi konflik sareng kagiatan ngawangun sasak komunitas. Dina 28-29 Maret 2016, U Myint Swe, Présidén RfP Myanmar jeung Pdt. Kyoichi Sugino, Wakil Sekjen RfP International, ngadatangan Sittwe, Rakhine State, Myanmar, "adegan kekerasan antarkomunal utama".
Basa hambar ngeunaan "kekerasan komunal" biasana henteu dirojong ku Muslim Burma, émut kana panganiayaan anu ngahaja ku ekstremis Budha ka minoritas Rohingya. Al Haj U Aye Lwin, nambahan yén "RfP Myanmar ngartos yén Rohingya pantes diperlakukeun sanés ngan ukur dumasar kana dasar kamanusaan tapi ogé sacara adil sareng adil saluyu sareng undang-undang anu saluyu sareng norma sareng standar internasional. RfP Myanmar bakal ngarojong pamaréntah Daw Aung San Suu Kyi dina ngadegkeun aturan hukum jeung hak asasi manusa. Saeutik demi saeutik, akibatna, hak asasi manusa sareng non-diskriminasi dina dasar ras sareng agama bakal nuturkeun.
Bedana sudut pandang sareng olahtalatah sapertos kitu henteu ngeureunkeun Agama pikeun Damai di Myanmar. Kalayan hiji anggota staf anu dibayar tapi henteu aya dukungan pamaréntah, dina 2014 jangjang pemberdayaan awéwé ngaluncurkeun "Jaringan Awéwé Iman" anu aya hubunganana sareng Jaringan Awéwé Iman Global. Taun 2015, kelompok nonoman sareng awéwé ngayakeun réspon sukarelawan pikeun banjir di Mektila, di Nagara Rakhine anu polarisasi sacara étnis. Anggota ngayakeun lokakarya anu diayakeun ku Institut Teologi Myanmar sareng ogé milu dina perayaan agama masing-masing, kalebet Perayaan Maulid Nabi sareng Diwali Hindu.
Marengan batur sapagawean na U Myint Swe, Al Haj U Aye Lwin geus dipenta pikeun gabung Komisi Panaséhat anyar kontroversial nu geus ditugaskeun pikeun assessing "Masalah Rakhine" kaasup Patarosan Rohingya "sarta geus faulted ku sababaraha pikeun henteu mencet masalah Hukum Ras sareng Agama anu nargétkeun hak-hak Rohingya. (Akbar 2016) Nanging, Aye Lwin nyarioskeun ka kuring yén anjeunna parantos nyerat sareng nyebarkeun ku biaya nyalira buku anu ngabantah Hukum Ras sareng Agama anu bermasalah. Pikeun ngabongkar sababaraha kapercayaan anu nyababkeun paningkatan Islamophobia, anjeunna ningali pikeun ngajamin rekan-rekan Budha. Contesting sudut pandang sajarah lega dibagikeun yén Muslim inevitably nalukkeun bangsa Budha, anjeunna nunjukkeun yén leres dipikaharti, "dawah" Islam atawa aktivitas misionaris teu bisa ngawengku paksaan.
Religions for Peace pamilon ogé mantuan jangkar sababaraha partnerships. Contona, dina taun 2013 atas nama International Network of Engaged Buddhists (INEB), International Movement for a Just World (JUST), jeung Religions for Peace (RfP) Mr. Aye Lwin mantuan ngayakeun koalisi pamingpin Muslim jeung Budha. ti sakumna daérah datang babarengan pikeun ngadukung Déklarasi Dusit 2006. Déklarasi éta nyauran politikus, média sareng pendidik janten adil sareng hormat ngeunaan bédana agama. (Blog Parlemén 2013)
Dina 2014 Interfaith for Children ngahiji pikeun ngadukung panyalindungan anak, kasalametan sareng pendidikan. Sareng kalayan dukungan ti Religions for Peace mitra Organisasi Ratana Metta (RMO) anggota Budha, Kristen, Hindu sareng Muslim tina grup ieu ogé ngadamel pernyataan sateuacan pamilihan 2015 ngabayangkeun masarakat anu toleran hormat karagaman agama sareng étnis. Bertrand Bainvel ti UNICEF ngoméntaran: "Seueur masa depan Myanmar gumantung kana naon anu tiasa dilakukeun ku masarakat Myanmar pikeun murangkalih ayeuna. Pamilihan anu bakal datang mangrupikeun momen anu sampurna henteu ngan ukur komitmen kana kawijakan, tujuan sareng sumber daya anyar pikeun murangkalih, tapi ogé pikeun ngantebkeun nilai-nilai perdamaian sareng kasabaran anu penting pisan pikeun pangwangunan anu harmonis.
Pamuda Burma parantos kalibet dina Agama pikeun Damai "Global Interfaith Youth Network", nyauran nyiptakeun Taman Damai, pendidikan hak asasi manusa, ogé kasempetan pikeun tukeur nonoman salaku wahana pikeun papacangan global sareng mobilitas sosial. Anggota nonoman Asia ngajukeun "Pusat Studi Bandingan Agama sareng Budaya Asia." [10]
Panginten khususna pikeun anu ngora, bukaan masarakat Burma nawiskeun waktos harepan. Tapi pikeun ngaréspon, rupa-rupa pamimpin agama ogé nawiskeun visi pikeun perdamaian, kaadilan sareng pangwangunan. Seueur di antarana nyangking sudut pandang global sareng sumber daya pikeun investasi dina ékonomi moral Burma anu berjuang. Sababaraha conto nuturkeun.
Pangusaha Damai: Inisiatif Budha sareng Muslim
Guru Dharma Hsin Tao
Master Hsin Tao lahir ti kolot étnis Cina di Upper Burma tapi dipindahkeun ka Taiwan salaku budak. Nalika anjeunna janten Guru Budha sareng prakték inti nyaéta Chan, anjeunna ngajaga hubungan sareng tradisi Theravāda sareng Vajrayāna, anu diakui ku Patriarch Agung Burma sareng katurunan Nyingma Kathok tina Budha Tibét. Anjeunna nekenkeun dasar umum sadaya sakola Budha, bentuk prakték anjeunna ngarujuk salaku "kahiji tina tilu kandaraan".
Kusabab munculna tina mundur anu diperpanjang di 1985 Master Tao henteu ngan ukur mendakan biara tapi ogé ngagagas sababaraha proyék ngawangun perdamaian visioner, dirancang pikeun ngamajukeun harmoni antarkomunitas. Nalika anjeunna nyatakeun dina halaman wébna, "Geus dewasa di zona perang, kuring kedah ngahaturanan diri pikeun ngaleungitkeun kasangsaraan anu disababkeun ku konflik. Perang pernah bisa mawa karapihan; ngan katengtreman hébat sanggup ngarengsekeun konflik hébat ". [11]
Exuding tenang, kapercayaan tur karep, Master Tao sigana dianggo saukur nyieun babaturan. Anjeunna ngumbara sacara lega salaku Duta persatuan Interfaith sareng aya hubunganana sareng Elijah Institute. Diadegkeun ku Rabi Dr. Alon Goshen-Gottstein di 1997 Elias "ngadeukeutkeun karya interfaith tina platform akademik", kalawan pendekatan luhur-handap ka kaadilan sosial, "dimimitian ku kapala agama, nuluykeun jeung sarjana jeung ngahontal masarakat umum. ” Master Tao ogé parantos mingpin diskusi panel dina konperénsi Parlemén Agama Dunia. Kuring pendak sareng anjeunna di PBB salami séri ceramah antar agama di ahir usum panas 2016.
Anjeunna ngaluncurkeun séri dialog Muslim-Budha, anu dumasar kana halaman wébna "parantos dilaksanakeun sapuluh kali di salapan kota anu béda." [12]Anjeunna mendakan Muslim "jalma anu lemah lembut upami henteu dipolitikkeun" sareng gaduh réréncangan di Turki. Anjeunna geus dibere "Lima Sila Budha" di Istanbul. Master Tao niténan yén sakabéh agama bisa ruksak ku bentuk éksternal. Anjeunna nambahan yén pikeun Burma, nasionalisme kurang penting tibatan identitas étnis.
Taun 2001 Master Tao muka "Museum Agama Dunya" di Taiwan, kalayan kurikulum éksténsif pikeun ngamajukeun "belajar hirup". Anjeunna ogé geus ngembangkeun usaha amal; Kulawarga Asih sareng Damai Global parantos ngadegkeun panti asuhan di Burma ogé "ladang eko internasional" di Nagara Shan di Burma, anu ngokolakeun pepelakan bernilai luhur sapertos sitronella sareng vetiver, ngan ukur nganggo siki sareng pepelakan non-GMO. [13]
Master Hsin Tao ayeuna ngajukeun interfaith "Universitas Agama Dunya" pikeun ngajarkeun harmoni sosial sareng spiritual dina téori sareng prakték. Sakumaha anjeunna nyarios ka kuring, "Ayeuna téknologi sareng pangaruh barat aya dimana-mana. Sarerea dina ponsel sadaya waktu. Lamun urang boga kualitas budaya alus bakal ngamurnikeun pikiran. Lamun leungit budaya maranéhanana leungit moral sarta ogé karep. Janten urang bakal ngajarkeun sadaya teks suci di sakola Universitas Peace.
Dina seueur hal, proyék-proyék Master Dharma sajajar sareng padamelan Judson Research Center of Myanmar Theological Seminary, kalayan tantangan tambahan pikeun ngamimitian sadayana ti mimiti.
Imam Malik Mujahid
Imam Malik Mujahid nyaéta présidén pangadeg Soundvision. Diadegkeun dina 1988 di Chicago, éta mangrupikeun organisasi nirlaba anu ngembangkeun kontén média Islam, kalebet program Radio Islam, bari ngamajukeun perdamaian sareng kaadilan. Imam Mujahid nempo dialog jeung gawé babarengan salaku alat pikeun aksi positif. Di Chicago anjeunna parantos ngagabung ka gereja, masjid sareng sinagoga damel babarengan pikeun perobahan sipil. Anjeunna nyatakeun "Illinois biasa rengking 47th diantara nagara-nagara dina hal kasehatan. Kiwari, éta nyepeng tempat kadua di bangsa, hatur nuhun kana kakuatan dialog antar agama ... dina aksi. (Mujahid 2011)
Sajajar jeung usaha lokal ieu, Imam Mujahid pupuhu Satgas Burma nu program utama LSM Justice for All. Anjeunna parantos ngembangkeun kampanye advokasi pikeun ngabantosan minoritas Muslim di Burma, dimodelkeun kana usahana sateuacana atas nama urang Bosnia salami "pembersih etnis" 1994.
Ngeunaan hak minoritas di Burma, sarta criticizing pamaréntah anyar urang April 2016 overtures ka biarawan extremist, Imam Malik nyauran pikeun rojongan pinuh pikeun pluralisme jeung kabebasan beragama; "Ieu waktuna pikeun Burma kabuka ka sadaya Burma." (Mujahid 2016)
Imam Mujahid parantos aktip sareng gerakan antar-agama internasional ti saprak Parlemén Agama Dunia 1993 dihirupkeun deui. Anjeunna dilayanan salaku Présidén Parlemén salila lima taun, nepi ka Januari 2016. Parlemén digawé pikeun "ngurus agama jeung bangsa gawé bareng dina harmoni keur alus umat manusa" jeung konferensi bi-taunan narik kira 10,000 pamilon rupa-rupa, kaasup Master Hsin. Tao, sakumaha disebutkeun di luhur.
Dina Méi 2015, Parlemén ngahormatan tilu biarawan Burma dina Konférénsi Oslo tilu dinten pikeun ngeureunkeun Panganiayaan Myanmar ka Rohingya. Penyelenggara World Harmony Award tujuanana pikeun nawiskeun penguatan positip ka umat Budha sareng nyorong aranjeunna pikeun nolak gerakan Ma Ba Tha anti-Muslim tina biarawan U Wirathu. Para biarawan nyaéta U Seindita, pangadeg Asia Light Foundation, U Zawtikka, sareng U Withudda, anu ngalindungan ratusan lalaki, awéwé sareng murangkalih Muslim di biara na nalika serangan Maret 2013.
Saatos damel di balik layar mangtaun-taun pikeun mastikeun yén pamimpin Budha sapertos Dalai Lama bakal nyarios ngalawan distorsi Budha sareng kasusah Rohingya, dina bulan Juli 2016 anjeunna bungah ningali Sangha (Dewan Budha Nagara) tungtungna nolak. sarta disavowed nu ekstremis Ma Ba Tha.
Salaku anjeunna observasi dina upacara panghargaan, "Sang Buddha ngumumkeun yén urang kudu cinta jeung miara sakabeh mahluk. Kanjeng Nabi Muhammad SAW ngadawuh yen teu aya diantara aranjeun anu bener-bener mukmin kajaba lamun mikahayang ka batur naon anu dipikahayang pikeun diri sorangan. Ajaran-ajaran ieu mangrupikeun jantung sadaya iman urang, dimana kaéndahan agama didasarkeun. (Mizzima News 4 Juni 2015)
Kardinal Charles Maung Bo
Dina 14 Pébruari 2015, Charles Maung Bo janten Kardinal Burma anu munggaran, ku paréntah Paus Francis. Teu lami saatosna, anjeunna nyarios ka Wall Street Journal yén anjeunna hoyong janten "sora pikeun anu teu aya sora." Anjeunna sacara umum nentang Hukum Ras sareng Agama anu disahkeun dina 2015, nyatakeun "Kami peryogi perdamaian. Urang peryogi rekonsiliasi. Kami peryogi identitas anu dibagikeun sareng percaya diri salaku warga nagara harepan ... tapi opat undang-undang ieu sigana parantos maot kana harepan éta.
Ngan leuwih ti sataun saterusna, Cardinal Bo nyieun tur internasional dina usum panas 2016 mun nelepon perhatian ka harepan jeung kasempetan sanggeus pamilihan pamaréntah NLD anyar. Anjeunna gaduh sababaraha warta anu saé: Di tengah-tengah penindasan, saur anjeunna, Garéja Katolik di Myanmar janten "garéja ngora sareng sumanget". "Garéja tumuwuh tina ngan tilu dioceses ka 16 dioceses," ceuk Cardinal Bo. "Ti 100,000 urang, kami langkung ti 800,000 satia, tina 160 imam dugi ka 800 imam, tina 300 agama ayeuna kami 2,200 religius sareng 60 persen diantarana umurna sahandapeun 40 taun."
Sanajan kitu, sanajan teu ngabalukarkeun tingkat sarua sangsara sakumaha kasusah Rohingya, sababaraha grup Kristen di Burma geus sasaran jeung gereja kaduruk dina sababaraha taun ka tukang. Dina Laporan Tahunan 2016 na, Komisi AS ngeunaan Kabebasan Beragama Internasional ngalaporkeun sababaraha kasus pelecehan, khususna di nagara Kachin, sareng kawijakan anu nargétkeun ngadegkeun salib dina gereja. USCIRF ogé nyatakeun yén konflik étnis anu parantos lami, "sanaos henteu sacara religius, parantos mangaruhan pisan kana komunitas Kristen sareng agama anu sanés, kalebet ku ngawatesan aksés kana cai bersih, perawatan kaséhatan, kabersihan sareng sanitasi anu leres, sareng kabutuhan dasar anu sanés." Cardinal Bo ogé geus denounced korupsi.
Bo nambihkeun dina khutbah taun 2016, "Nagara kuring muncul tina wengi anu panjangna cimata sareng kasedih kana subuh anu énggal. Saatos sangsara disalib salaku bangsa, urang dimimitian kebangkitan urang. Tapi démokrasi ngora urang rapuh, sareng hak asasi manusa terus disalahgunakeun sareng dilanggar. Urang bangsa tatu, bangsa getihan. Pikeun minoritas étnis jeung agama, ieu utamana bener, sarta éta naha kuring disimpulkeun ku emphasizing yén euweuh masarakat bisa sabenerna demokratis, bébas tur damai lamun teu ngahargaan - komo ngagungkeun - diversity pulitik, ras jeung agama, kitu ogé ngajaga hak asasi manusa dasar unggal jalma, henteu paduli ras, agama atanapi gender… Kuring yakin, saleresna, konci pikeun kaharmonisan sareng katengtreman antar-agama nyaéta hak asasi manusa anu paling dasar, kabébasan agama atanapi kapercayaan pikeun sadayana. (WorldWatch, Méi 2016)
Cardinal Bo nyaéta ko-pangadeg Religions for Peace Myanmar. Dina Musim Gugur 2016 anjeunna ngagabung sareng Alissa Wahid, putri tilas présidén Indonésia, pikeun panulis babarengan Op Ed anu kuat diterbitkeun dina Wall Street Journal (9/27/2016) anu nyebat kabébasan agama di Burma sareng Indonésia. Aranjeunna ngingetkeun ngalawan kapentingan militér anu badé ngawasa nagara-nagarana, sareng nyauran pikeun ngaleungitkeun "agama" tina dokumén idéntitas. Salaku kemitraan Kristen-Muslim aranjeunna nyebatkeun duanana kementerian Urusan Agamana diréformasi supados ngajaga sadaya tradisi anu sami. Leuwih ti éta, maranéhna ditambahkeun, "penegak hukum geus prioritas harmoni sosial sanajan hartina neken minoritas. Pandangan ieu kedah diganti ku prioritas énggal pikeun ngajagi kabébasan agama salaku hak asasi manusa ... "(Wall Street Journal, 27 Séptémber 2016)
Partnerships sarta Rojongan
Diadegkeun ku Austria, Spanyol sareng Arab Saudi, Raja Abdullah Bin Abdulaziz International Center for Interreligious and Intercultural Dialogue (KAICIID) parantos ngadukung program anu diayakeun ku Parlemén Agama sareng Agama Dunya pikeun Damai. Aranjeunna ogé ngadukung "Program pelatihan tilu bulan pikeun nonoman di Myanmar, anu kalebet kunjungan ka tempat ibadah" sareng seueur konperénsi sapertos Dialog Séptémber 2015 antara Muslim sareng Kristen di Yunani. Dina pergaulan sareng Arya Samaj, KAICIID nampilkeun konperénsi ngeunaan "Image of the Other" di India anu nyarankeun integrasi program Interfaith sareng pendidikan sareng pamekaran perdamaian, pikeun nyegah "kerangka bersaing." Pamilon ogé nyauran glosarium istilah agama pikeun ngabantosan komunikasi sareng langkung seueur tarjamahan sareng pelatihan guru.
Dina April 2015 KAICIID babarengan ngayakeun rapat ASEAN sareng organisasi antarpamaréntah anu sanés, organisasi kamanusaan sareng hak asasi manusa régional, komunitas bisnis régional, sareng pamimpin iman régional, ngumpul di Malaysia pikeun "ngabahas cara pikeun organisasi masarakat sipil sareng pamimpin agama nyumbang kana Hubungan Budha-Muslim ningkat di Myanmar sareng daérah… Dina hiji pernyataan, Roundtable ngingetkeun yén saprak "Deklarasi Hak Asasi Manusa ASEAN kalebet panyalindungan hak kabébasan agama, aya kabutuhan anu terus-terusan pikeun ngagampangkeun papacangan sareng dialog antar agama. di Myanmar sareng daérah anu langkung lega". (KAIICID, 17 April 2015)
KAICIID parantos ngadukung pamimpin agama anu aktipitas sacara sosial ngaliwatan ukhuwah sareng panghargaan. Dina kasus Burma, ieu hartina mikawanoh pamingpin Budha ngora siap ngamajukeun pluralisme agama.[14] (Contona, A ukhuwah dibikeun ka biksu Budha Burma Ven Acinna, diajar pikeun gelar doktor di Pascasarjana Institute of Budha jeung Pali Studies, Universitas Kelaniya di Sri Lanka. Anjeunna komitmen pisan kana karya sosial-religius sareng nyiptakeun lingkungan anu damai dina komunitasna, dimana mayoritas Budha sareng sajumlah ageung populasi Muslim Myanmar hirup babarengan.
Ukhuwah anu sanés ditawarkeun ka Ashin Mandalarlankara anu ngajar Budha ngora di biara Burma. Saatos ngahadiran seminar ngeunaan Islam anu dilakukeun ku Fr Tom Michael, pandita Katolik sareng ulama ngeunaan kajian Islam ti AS, anjeunna pendak sareng pamimpin Muslim sareng "ngawangun seueur silaturahim. Anjeunna ogé nyandak kursus iPACE ngeunaan Transformasi Konflik sareng Inggris di Jefferson Center di Mandalay. (Kabayan KAIICID)
Hiji deui ukhuwah dibikeun ka pangadeg Theravada Dhamma Society of America, anu Venerable Ashin Nyanissara Guru Budha sarta kamanusaan, anjeunna teh "pangadeg BBM College di Lower Myanmar sarta tanggung jawab pangwangunan sistem suplai cai. anu ayeuna nyayogikeun cai nginum bersih pikeun langkung ti dalapan rébu penduduk ogé rumah sakit anu dimodernisasi pinuh di Burma anu ngalayanan langkung ti 250 urang sadinten.
Kusabab KAICIID nawiskeun seueur ukhuwah ka umat Islam di nagara-nagara sanés, prioritasna panginten milarian umat Budha anu ngajangjikeun sareng berprestasi tinggi di Burma. Sanajan kitu, salah sahiji bisa nyangka yén dina mangsa nu bakal datang leuwih Muslim Burma bakal dipikawanoh ku ieu Saudi-dipingpin Center.
Kalawan sababaraha iwal geus disebutkeun, involvement Muslim Burma dina kagiatan interfaith teu kuat. Aya seueur alesan anu tiasa nyumbang kana ieu. Muslim Rohingya parantos dilarang ngarambat ka jero Burma, sareng umat Islam anu sanés hariwang pikeun ngajaga profil rendah. Malah di kosmopolitan Yangon masjid ieu dibeuleum salila Ramadan 2016. amal Muslim geus lila dilarang pikeun digawé di Burma, sarta salaku tulisan ieu perjangjian pikeun ngidinan hiji kantor Organisasi Kerjasama Islam (OIC) teu dilaksanakeun, sanajan ieu. diperkirakeun robah. Badan amal anu hoyong ngabantosan Muslim Rohingya kedah sacara wijaksana pasangan sareng amal sanés anu parantos dibéré aksés. Sumawona, di Nagara Rakhine, politik kedah ngalayanan masarakat Sunda ogé. Kabéh ieu nyokot sumberdaya jauh ti wangunan lembaga Muslim.
Dokumén anu bocor tina program OSF George Soros, anu nyayogikeun dana ka Burma Relief Center pikeun jejaring diantara masarakat sipil étnis, nunjukkeun komitmen ati-ati pikeun ngarengsekeun bias sanaos ngalatih profésional média sareng ngamajukeun sistem pendidikan anu langkung inklusif; sareng ngawaskeun kampanye anti-Muslim dina média sosial sareng ngahapus aranjeunna nalika mungkin. Dokumén éta diteruskeun, "Kami ngabahayakeun boh organisasi urang di Burma sareng kasalametan staf urang ku ngiringan Konsep ieu (anti Hate Speech). Kami henteu nganggap enteng résiko ieu sareng bakal ngalaksanakeun konsép ieu kalayan ati-ati. (OSF, 2014) Naha nganggap Soros, Luce, Hak Asasi Manusa Global sakedik pisan dana langsung ka kelompok masarakat sipil Rohingya. Pangecualian utama, Jaringan Perdamaian Awéwé Wai Wai Nu anu luar biasa-Arakan, ngalayanan Rohingya tapi ogé tiasa dikategorikeun salaku jaringan hak-hak awéwé.
Aya seueur alesan kunaon donor internasional henteu masihan prioritas pikeun nguatkeun lembaga Muslim Burma, atanapi tiasa ngaksés pamimpin Muslim. Anu mimiti, trauma tina kapindahan hartina rékaman teu bisa diteundeun na laporan ka hibah-makers teu bisa ditulis. Kadua, hirup dina konflik henteu salawasna kondusif pikeun ngawangun kapercayaan sanajan dina grup persecuted. Penindasan bisa jadi internalized. Sareng sakumaha anu kuring perhatikeun salami tilu taun ka pengker, pamimpin Rohingya sering saling bersaing. Identitas maranéhanana tetep sacara resmi teu bisa ditarima, atawa sahenteuna teuing kontroversial, pikeun wacana publik. Sanaos hakna pikeun ngaidentipikasi diri, Aung San Suu Kyi nyalira naroskeun ka agénsi bantosan sareng pamaréntah asing pikeun henteu nganggo namina. Aranjeunna tetep non-jalma.
Sarta dina taun pamilihan taint nyebar ka sadaya Muslim Burma. Salaku USCIRF nempatkeun éta, salila 2015, "nasionalis Budha husus dilabélan calon jeung parpol 'pro-Muslim' pikeun tarnish reputasi na electability maranéhanana." Balukarna malah pihak NLD nu meunangna dina pemilu nolak ngajalankeun calon Muslim sagala. Ku alatan éta, sanajan keur Muslim non-Rohingya, geus aya rasa ngepung nu mungkin geus diteundeun loba pamingpin Muslim dina peran leuwih cautious tur pasif. (USCIRF, 2016)
Dina komunikasi pribadi (4 Oktober 2016) Mana Tun, batur sapagawean anu ngajar di Seminari Téologi Myanmar nyatakeun yén Program Seni Liberalna nampi murid henteu paduli agama, etnis sareng gender sareng gaduh sajumlah murid Budha-bisa jadi 10-20% tina awak murid– tapi saeutik pisan murid Muslim, 3-5 murid ti 1300 murid.
Naha saeutik pisan? Sababaraha Muslim geus diajarkeun pikeun nyingkahan kaayaan sosial nu bisa kompromi anggapan ngeunaan modesty atawa purity. Sababaraha bisa nyingkahan ngadaptar di sakola Kristen kusabab sieun 'leungit agamana. Insularity Muslim memang kadang hasil tina interpretasi husus Islam. Nanging, kumargi komunitas Muslim di Burma nyalira pisan rupa-rupa, sanés ngan ukur etnis, tapi dina kaagamaanna, panginten langkung saé mertimbangkeun tangtangan sosial, ékonomi sareng politik anu ageung janten langkung determinatif.
The New York City Babandingan
Kuring bakal mungkas makalah ieu kalawan analisis komparatif karya Interfaith di New York, kalawan tekenan kana papacangan Muslim dumasar kana pangalaman pribadi. Maksudna nyaéta pikeun ngajelaskeun dampak Islamophobia dina sagala rupa bentukna, ogé faktor-faktor sanés sapertos budaya sareng téknologi.
Ti saprak serangan teror 11 Séptémber 2001, gawé babarengan jeung gawé babarengan antar agama geus dimekarkeun di New York City, boh dina tingkat kapamimpinan boh salaku gerakan akar umbi numbu ka layanan sukarelawan jeung inisiatif kaadilan sosial. Loba pamilon condong jadi politis progresif, sahenteuna dina sababaraha masalah, sarta Kristen Evangelis, Ortodoks Yahudi jeung komunitas Muslim Salafi umumna milih kaluar.
backlash Islamophobic geus dituluykeun, malah ngaronjat dina taun panganyarna, ngalarti tur dibiayaan ku média husus sarta grup kapentingan pulitik. Serangan balik dirojong ku tegangan geopolitik sareng amarah ngeunaan kebangkitan ISIS, kebangkitan populisme sayap katuhu réaksioner, sareng salah paham anu nyebar ngeunaan norma Islam. (CAIR, 2016)
Persepsi Islam salaku ancaman eksistensial geus sumebar di Éropa, kitu ogé di AS, framing respon punitive tur réaksi mun ayana populasi minoritas badag Muslim. Gerakan anti-Muslim ogé geus sumebar di India, imah minoritas Muslim pangbadagna di dunya 150 juta, kitu ogé Thailand jeung Sri Lanka. Tren xenophobic ieu ogé katingali di daérah-daérah anu tangtu urut Uni Soviét sareng Cina. Pamingpin pulitik geus scapegoating minoritas Muslim dina nami purity agama, pamahaman non-pluralistik identitas nasional, sarta klaim kaamanan nasional.
Di New York City, masalah kaamanan parantos "ngaganggu" garis serangan anu sanés, sanaos usaha paralel ogé parantos dilakukeun pikeun ngarobih standar tradisional modesty salaku penindasan génder sareng ngahina kabébasan. Masjid sareng organisasi Muslim sanés kedah tahan kampanye smear dina média sosial sareng dina pers tabloid, sareng panjagaan éksténsif ku agénsi penegak hukum anu bersaing.
Dina kontéks ieu, dialog interfaith jeung gawé babarengan geus nyadiakeun lawang penting kana ditampa sosial, sahingga pamingpin Muslim jeung aktivis mun muncul tina isolasi enforced sarta sahenteuna ti jaman ka jaman transcend status "korban" ngaliwatan aksi civic kolaborasi. Kagiatan antar agama ngawengku usaha pikeun ngawangun kapercayaan ngaliwatan diskusi dumasar-téks ngeunaan nilai-nilai nu dibagikeun; sosialisasi salila libur agama; nyiptakeun rohangan nétral anu aman sapertos asosiasi pikeun silih rojong diantara tatangga anu rupa-rupa; jeung proyék jasa pikeun kadaharan nu lapar, pikeun ngajengkeun karapihan, panyalindungan lingkungan jeung masalah kaadilan sosial lianna.
Pikeun ngagambarkeun (upami henteu peta) bentang lokal papacangan antar agama, kuring bakal ngajelaskeun sakeudeung dua proyék anu kuring parantos aya hubunganana. Duanana tiasa dipikaharti salaku réspon kana serangan 9/11.
Proyék munggaran nyaéta kolaborasi antar agama dina réspon bencana 9/11, mimitina dikenal salaku kemitraan NYDRI anu aya hubunganana sareng Déwan Gereja New York City, teras diganti ku New York Disaster Interfaith Services (NYDIS)[15]. Hiji masalah jeung iteration awal éta salah paham ngeunaan rupa-rupa sarta desentralisasi alam kapamimpinan Muslim, nu ngarah ka sababaraha exclusions teu perlu. Versi kadua, dipingpin ku Peter Gudaitis ti Garéja Episcopal tur dicirikeun ku gelar luhur professionalism, kabuktian jauh leuwih inklusif. NYDIS gawé bareng jeung agénsi kota pikeun mastikeun yén individu jeung grup rentan (kaasup imigran undocumented) moal kabeh ngaliwatan sela di layanan relief. NYDIS ngayakeun hiji "Unmet Needs Roundtable" nu nyadiakeun 5 juta dollar dina relief ka rupa-rupa anggota komunitas, anu pangabutuhna dibere ku pagawe kasus ti rupa-rupa komunitas iman. NYDIS ogé ngadukung jasa chaplaincy sareng naroskeun "backlash patali Bencana." Saatos ngurangan staf na, eta deui animasi ulang jasa dina hudang Hurricane Sandy di 2012, mere leuwih 8.5 juta di bantuan.
Abdi anggota dewan NYDIS ti mimiti, ngalambangkeun Islamic Circle (ICNA Relief USA) kalayan catetan panjang ngeunaan relief bencana. Sanggeus ninggalkeun ICNA di ahir 2005 kuring digambarkeun Muslim Musyawarah Network pikeun sababaraha taun, sarta sakeudeung mantuan proyék data komunitas NYDIS sanggeus Hurricane Sandy. Sapanjang période ieu, kuring ningali dampak positif tina inklusi sareng pamimpin iman tina tradisi iman anu langkung teratur sareng program nasional anu langkung seueur sumber daya. Sanajan tekanan dina sababaraha mitra, utamana organisasi Yahudi Amérika, disingget ti grup Muslim, wangunan kapercayaan tur amalan good governance diwenangkeun kolaborasi dituluykeun.
Ti 2005 nepi ka 2007 "Proyék Ruang Tamu," usaha pikeun ngabina hubungan diantara organisasi ngadegna Yahudi ngarah jeung masarakat sipil Muslim NYC, réngsé ku disappointment komo sababaraha acrimony. Jurang sapertos kitu ngalegaan dina taun 2007 nalika serangan média ka kolega Muslim anu caket sapertos Debbie Almontaser, pendiri sakola Kahlil Gibran, nalika mitra dialog gagal ngabéla anjeunna sacara umum atanapi sacara terbuka tangtangan bohong sareng salah kaprah. Tanggapan antar agama kana serangan 2010 di Taman 51 (anu disebut "masjid di taneuh enol") langkung saé tapi tetep dicampur. Laporan taun 2007 ngeunaan analisa pulisi anu lepat sareng oberroad ngeunaan radikalisasi Muslim diteruskeun ku wahyu dina taun 2011-12 ngeunaan tingkat panjagaan pulisi ka pamimpin Muslim sareng lembaga komunitas di New York City. Hubungan jeung arbiters kakuatan pulitik jeung budaya New York City ngalaman.
Dina nyanghareupan dinamika ieu, kapamimpinan Muslim di New York geus dibagi jadi dua kubu. Kubu anu langkung akomodatif sacara politis nekenkeun papacangan, sedengkeun kubu aktivis langkung ngutamakeun prinsip. Hiji tiasa ngabédakeun konvergénsi imam-imam Amérika Afrika anu mikiran kaadilan sosial sareng aktivis Arab di hiji sisi, sareng seueur pajuang imigran di sisi sanésna. Sanajan kitu, béda pulitik jeung kapribadian teu opposites rapih. Atawa hiji camp leuwih konservatif sosial atawa agama ti lianna. Sanajan kitu, sahenteuna dina tingkat kapamimpinan hubungan intra-iman Muslim geus stumbled leuwih pilihan strategis antara "nyarita bebeneran kana kakuatan" jeung tradisi némbongkeun hormat sarta ngawangun alliances dina dua sisi tina lorong pulitik. Lima taun katukang, sungsang ieu teu acan diubaran.
Bedana kapribadian maénkeun peran dina rift ieu. Tapi béda nyata dina pamadegan jeung idéologi mecenghul ngeunaan hubungan ditangtoskeun jeung otoritas pamaréntah AS. Teu percaya timbul ngeunaan motif jalma-jalma anu nempatkeun diri caket sareng pulisi sareng sigana satuju kana kabutuhan panjagaan anu nyebar. Dina 2012, hiji pihak ngayakeun boikot sarapan antar agama taunan Walikota NY Bloomberg, [16] pikeun protés dukunganana pikeun kawijakan NYDP anu bermasalah. Sanaos ieu narik minat média, khususna pikeun taun mimiti boikot, kubu-kubu sanésna terus ngahadiran acara éta, ogé seuseueurna pamimpin multi-iman ti sakumna kota.
Sababaraha pamimpin sareng aktivis Muslim ngartos tradisina salaku dasarna oposisi kana kakawasaan duniawi sareng otoritas sekuler ogé pilihan kawijakan luar nagri Kulon. Persepsi ieu nyababkeun strategi ngajaga wates sareng komunitas sanés, sareng fokus kana kajahatan hate sareng ngabela kapentingan Muslim dina waktos serangan. Kerjasama antar-agama henteu dikesampingkeun - tapi langkung dipikaresep upami aya gunana pikeun tujuan kaadilan sosial.
Abdi ogé anggota Déwan Flushing Interfaith[17], nu dimekarkeun salaku outgrowth tina Flushing Interfaith Unity Walk. The Walk sorangan dumasar kana Children of Abraham Interfaith Peace Walk, diadegkeun dina 2004 ku Rabi Ellen Lippman jeung Debbie Almontaser dina raraga ngawangun sasak pamahaman diantara warga Brooklyn di neighborhoods béda. Konsep ieu mangrupa adaptasi model open house, kalawan kunjungan, diskusi jeung snacks di rupa-rupa imah ibadah sapanjang jalur. Dina 2010 Walk basis Brooklyn réngsé di situs hiji masjid diusulkeun di Sheepshead Bay nu geus narik demonstran anti Muslim, sarta pamilon Walk masihan kaluar kembang ka balaréa ambek. Pikeun ngalayanan wilayah Queens, Flushing Walk dimimitian dina taun 2009 sareng sabagéan ageung lolos kontrovérsi, sabab nyaluyukeun modél antar agama pikeun kalebet komunitas anu langkung beragam sareng kalolobaan Asia kalebet seueur Hindu, Sikh sareng Budha di Flushing. Bari eta geus ngahontal kaluar ka diversity ieu Walk jeung kagiatan séjén, dina waktos anu sareng, Déwan geus tetep anchored ku partisipasi "garéja perdamaian" anggota-Quakers na Unitarians.
Dina borough of Queens, Flushing, NY oge lokasi 1657 Flushing Remonstrance, hiji dokumén founding kamerdikaan agama di AS. Dina waktos éta, Peter Stuyvesant, gubernur anu harita di Walanda Anyar, sacara resmi ngalarang prakték sadaya agama di luar Garéja Reformasi Walanda. Baptists jeung Quakers ditahan pikeun prakték agama maranéhanana di wewengkon Flushing. Salaku respon, sakelompok warga Inggris sumping babarengan pikeun nandatanganan Remonstrance, panggero pikeun toléransi teu ukur Quakers tapi "Yahudi, Turki jeung Mesir, sabab dianggap putra Adam". sareng saurang lalaki Inggris John Bowne diasingkeun ka Walanda, sanaos anjeunna henteu nyarios basa Walanda. Pemberontakan ahirna mundur ka Stuyvesant nalika Perusahaan Hindia Kulon Walanda memihak ka para pembangkang.
Ngagungkeun warisan ieu, dina 2013 Flushing Interfaith Council ngamutahirkeun Remonstrance pikeun alamat kawijakan panjagaan anti Muslim jeung anti Kénca di New York City. Ditarjamahkeun kana 11 basa lokal, dokumén anyar ieu ditujukeun langsung ka Walikota Michael Bloomberg kalayan keluhan anu aya hubunganana sareng panjagaan sareng kabijakan stop and frisk.[19] Déwan terus némbongkeun solidaritas jeung Muslim Queens, anu geus sasaran kalawan kejahatan hate komo Pembunuhan di 2016. Dina usum panas 2016 Déwan disponsoran ceramah Muslim panulis sarta grup bacaan. Proyék Pluralisme di Harvard parantos ngaku "prakték-prakték" Flushing Interfaith Council pikeun tumbu inovatifna kana warisan pluralisme penting Flushing.[20]
Di sagigireun dua conto ieu, New York cityscape of interfaith Dursasana ngawengku agénsi jeung program gawe bareng jeung PBB (saperti Alliance of Civilizations, Religions for Peace, Temple of Understanding) ogé alliances lokal antara imah ibadah komo klub murid. Paling sentral, saprak timbul dina 1997 kaluar tina program interfaith Rev James Parks Morton diideuan di Katedral St John Ilahi, Interfaith Center of New York geus nyadiakeun seminar jeung latihan dina rupa-rupa masalah sosial pikeun "pendeta, guru agama, pamingpin awam. , panyadia layanan sosial, sareng saha waé anu maénkeun peran kapamimpinan pikeun ngalayanan komunitas imanna.
Di New York City, Union Theological and other seminaries, Tanenbaum Center of Interreligious Understanding, Foundation for Ethnic Understanding (FFEU), Center for Ethnic, Religious and Racial Understanding (CERRU) Interfaith Worker Justice, sareng Intersections International sadayana ngahiji dina program sareng komunitas iman. anggota.
Sababaraha LSM ieu parantos mundur ngalawan panyebaran Islamophobia, ngadukung inisiatif nasional sapertos "Shoulder to Shoulder." [21] Aya ogé sababaraha kampanye advokasi anu diayakeun henteu ngan ukur ku organisasi Muslim sapertos CAIR sareng MPAC sareng Soundvision, tapi produksi kit sumberdaya sapertos My Neighbor is Muslim, pituduh ulikan tujuh bagian anu diproduksi sacara nasional ku Lutheran Social Service of Minnesota, sareng kurikulum Peace and Unity Bridge anu disusun ku Unitarian Universalist Church of Vermont.[22] Dina Séptémber 2016, Unitarian Universalist Church (UUSC) ogé nyertakeun "Acara Solidaritas Muslim" dina proyék aksi maranéhanana anu dipasang dina pilem Ken Burns ngeunaan usaha Unitarian pikeun nyalametkeun jalma ti Nazi. Hubungan implisit sacara historis resonant. Ieu teuing mimiti uninga sabaraha bakal ngagunakeun sumberdaya ieu.
Sanajan atmosfir muatan terus sapanjang usum Pemilu 2016, aya jelas terus solidaritas jeung Muslim, duanana deet na jero, diantara komunitas iman. Tapi deui, sapertos di Burma, umat Islam kakurangan sumberdaya sareng organisasi sareng panginten bakal nyandak peran utama dina hubungan antar agama. Gaya kapamingpinan Muslim masih sakitu legana tina tipe "karismatik", anu ngawangun sambungan pribadi tapi henteu ngawakilan atanapi ngembangkeun kapasitas institusional anu langgeng. Seueur jalma anu sami pisan kalibet dina dialog antaragama tapi henteu tiasa atanapi henteu nyandak pamilon énggal. Aya sababaraha panyatur Muslim anu langkung saé tibatan pangurus anu saé pikeun kéngingkeun hibah sareng ngadukung partisipasi. Kadatangan masjid teu luhur, komo lamun maranéhna nangkeup identitas agama ku cara kuat, imigran ngora Muslim utamana nolak cara kolotna.
Identitas manusa rumit sarta multilayered, tapi wacana politik jeung populér ngeunaan ras, ékonomi, agama jeung gender mindeng oversimplified. Pembiayaan nuturkeun tren anu dipikaresep ku populér, sapertos Black Lives Matter, tapi henteu salawasna langsung nguatkeun anu paling langsung dipangaruhan.
Dina 2008 Kusumita Pederson niténan, "Tangtosna ciri anu paling keuna sareng penting tina gerakan antar agama ayeuna… nyaéta tumuwuhna kagiatan antar agama di tingkat lokal. Ieu mangrupikeun kontras anu paling hébat pikeun dasawarsa awal gerakan, sareng sigana nunjukkeun fase énggal. Ieu leres di New York City sapertos katingal dina seueur inisiatif lokal saprak 9/11. Sababaraha usaha lokal leuwih "katingali" ti batur. Dina sagala hal, aspék akar rumput ieu ayeuna pajeulit ku distorsi sosial téknologi anyar. Jeung kebangkitan média sosial jadi loba "dialog" ayeuna lumangsung online, kalawan sajuta strangers di isolasi. Kahirupan sosial New York ayeuna dimédiasi pisan, sareng ngajual carita, narasi, klaim kakawasaan, mangrupikeun bagian tina ékonomi kapitalis anu kompetitif. (Pederson, 2008)
Tangtosna, telepon pinter ogé sumebar di Burma. Naha proyék média sosial dumasar kana facebook sapertos Kampanye Sobat Abdi anyar [23], anu ngagungkeun silaturahmi antara urang Burma anu béda-béda étnis, bakal suksés ngawangun budaya anu ngagungkeun sadayana sami? Naha ieu "pembinaan perdamaian antar agama" masa depan? Atanapi telepon sélulér bakal janten senjata dina tangan mobs anu hoyong kekerasan, sapertos anu parantos kajantenan? (Baker, 2016, Holland 2014)
Xenophobia sareng kapindahan massa nyiptakeun siklus setan. Bari roundups massa "illegals" dibahas di AS, sarta dilaksanakeun di Burma, kerawanan diwanohkeun ku wacana ieu mangaruhan dulur. Marengan scapegoating grup sosial rentan, tantangan ayeuna keur pluralisme agama jeung étnis mangrupakeun gejala tina kapindahan budaya jeung spiritual nu leuwih gede patali jeung kapitalisme global.
Dina taun 2000, Mark Gopin niténan, "Upami anjeun wani mindahkeun budaya agama, atanapi budaya naon waé, kana konstruksi ékonomi atanapi pulitik anu énggal, sapertos démokrasi atanapi pasar bebas, ulah ngalih ka luhur tanpa aya handap, handap tanpa luhur, komo ngan saukur tengah, iwal mun siap ngabalukarkeun pertumpahan darah...Budaya agama teu ngan ngajalankeun ti luhur ka handap. Nyatana, aya kakuatan anu luar biasa anu sumebar, anu janten sababna pamimpin dikonci. (Gopin, 2000, kc 211)
Gopin lajeng ogé nambihan warning-Na pikeun nangkeup prosés robah dumasar-lega; teu mindahkeun hiji agama atawa étnis grup tanpa séjén; sareng henteu kantos ngajantenkeun konflik langkung parah ku nguatkeun hiji kelompok agama atanapi budaya pikeun anu sanés, "utamana ku cara investasi kauangan."
Hanjakalna, Amérika Serikat -sareng komunitas internasional ogé-geus ngalakukeun éta salaku bagian tina kawijakan luar nagri pikeun sababaraha generasi, sareng pastina diteruskeun dina sababaraha taun ti saprak Gopin nyerat kecap-kecap éta. Salah sahiji warisan tina campur tangan asing ieu nyaéta rasa teu percaya anu jero, masih mangaruhan pisan hubungan antar agama di New York ayeuna, paling jelas dina hubungan antara organisasi Muslim sareng Yahudi anu ngaku ngawakilan kapentingan masarakat anu langkung ageung. Muslim jeung Arab sieun cooptation komo integrasi ngajalankeun jero. Kaamanan Yahudi sareng masalah eksistensial ogé faktor anu nyusahkeun. Sareng pangalaman Afrika Amérika ngeunaan perbudakan sareng marginalisasi langkung ageung. Média pervasive sabudeureun urang ngamungkinkeun isu ieu dibahas dina panjang hébat. Tapi sakumaha anu kacatet, éta ogé gampang traumatis deui, marginalize sareng politik.
Tapi naon anu urang laksanakeun nalika urang "ngalakukeun agama antar agama?" Éta salawasna bagian tina solusi, teu masalah? Mana Tun niténan yén di Burma, pamilon dina dialog antar agama ngagunakeun kecap basa Inggris "interfaith" salaku kecap injeuman. Naha éta nunjukkeun yén perdamaian Baptis di Burma ngimpor sareng neguaan téori dialog anu ngaluarkeun tina Orientalizing, gaze neo-kolonial misionaris Barat? Naha éta nunjukkeun yén pamimpin Burma (atanapi lokal New York) anu nangkeup kasempetan perdamaian nyaéta oportunis? Henteu; Anjeun tiasa ngingetkeun peringatan Gopin ngeunaan interferensi anu hadé dina dinamika komunitas, tapi kedah ati-ati kana pertukaran manusa anu kreatif sareng krusial anu lumangsung dina dialog nalika labél sareng prasangka dibuang.
Nyatana, di New York City seueur hubungan antar-agama akar umbi parantos bébas tina téori. Ajén téori bisa datang engké, nalika generasi kadua dilatih pikeun ngalakonan dialog, sahingga trainers anyar jadi leuwih sadar dinamika grup jeung téori parobahan.
Mitra muka diri kana kemungkinan anyar. Sanajan alam fraught pangalaman abdi dialog Yahudi -Muslim di New York, salah sahiji mitra dialog éta tetep babaturan na nembe ngawangun koalisi Yahudi pikeun ngajengkeun hak-hak Muslim Rohingya di Burma. Kusabab empati sareng minoritas anu lunta sareng anu diganggu, anu pangalamanna ngagambarkeun ngimpina Yahudi di 1930s Éropa, Aliansi Perhatian Yahudi di Burma (JACOB) parantos nandatanganan ampir 20 organisasi Yahudi mainstream pikeun ngabela umat Islam anu dianiaya.
Urang bisa nyanghareupan masa depan globalisasi (jeung discontents na) kalawan harepan atawa misgiving jero. Barina ogé, aya kakuatan dina gawé bareng pikeun ngabalukarkeun umum. Marengan simpati keur muhrim, jeung manusa rentan lianna, mitra agama babagi horor jero dina nihilism katempo tina serangan teror aimed ka sipil, kaasup kategori sasama manusa nu teu salawasna pinuh dianut ku komunitas agama, kawas LGBT lalaki jeung awewe. . Kusabab komunitas agama anu rupa-rupa ayeuna nyanghareupan kabutuhan anu penting pikeun seueur panyesuaian intra-iman sareng akomodasi antara "luhureun" sareng handap" kapamimpinan, sareng kasepakatan pikeun henteu satuju sareng ngabagi masalah sosial sapertos kitu, fase salajengna papacangan antar agama janji bakal janten. kacida kompleks- tapi kalawan kasempetan anyar pikeun karep dibagikeun.
Rujukan
Akbar, T. (2016, 31 Agustus) Monitor Chicago. Disalin ti http://chicagomonitor.com/2016/08/will-burmas-new-kofi-annan-led-commission-on-rohingya-make-a-difference/
Ali, Wajahat dkk (2011, 26 Agustus) Fear Incorporated Puseur pikeun kamajuan Amérika. Retrieved from: https://www.americanprogress.org/issues/religion/report/2015/02/11/106394/fear-inc-2-0/
ASG, (2016, April 8) RFP Pamimpin Myanmar Nganjang ka Jepang, Agama pikeun Peace Asia. http://rfp-asia.org/rfp-myanmar-religious-leaders-visit-japan-to-strengthen-partnership-on-peacebuilding-and-reconciliation/#more-1541
Bo, CM jeung Wahid, A. (2016, 27 September) Nolak Intoleransi Agama di Asia Tenggara; Wall Street Journal. Dicokot tina: http://www.wsj.com/articles/rejecting-religious-intolerance-in-southeast-asia-1474992874?tesla=y&mod=vocus
Baker, Nick (2016, 5 Agustus) Kumaha média sosial janten megaphone ucapan hate Myanmar Myanmar Times. Dicokot tina: http://www.mmtimes.com/index.php/national-news/21787-how-social-media-became-myanmar-s-hate-speech-megaphone.html
BBC News (2011, 30 Désémber) Umat Islam Boikot sarapan antar agama Walikota Bloomberg. Dicokot tina: http://www.bbc.com/news/world-us-canada-16366971
Buttry, D. (2015A, 15 Désémber) Baptist Missionary in a Mosque, Jurnal Kamentrian Internasional. Dicokot tina: https://www.internationalministries.org/read/60665
Buttry, D. (2008, April 8) Baca Roh. Pidéo dicandak tina: https://www.youtube.com/watch?v=A2pUb2mVAFY
Buttry, D. 2013 Warisan Anak Ibrahim ti Blog Paspor Interaktif Dan. Dicokot tina: http://dbuttry.blogspot.com/2013/01/legacy-of-children-of-abraham.html
Buttry, D. We are the Socks 2015 Baca Buku Roh (1760)
Carlo, K. (2016, 21 Juli) Jurnal Kamentrian Internasional. Dicokot tina https://www.internationalministries.org/read/62643
Carroll, PA (2015, 7 Nopémber) 7 Hal Anjeun Kudu Apal Ngeunaan Krisis di Burma, Bulanan Islam. Dicokot tina: http://theislamicmonthly.com/7-things-you-should-know-about-the-crisis-in-burma/
Carroll, PA (2015) Nobility of Leadership: The Life and Struggles of Rohingya Refugees in the USA, Diterbitkeun dina Winter/Spring Issue of Bulanan Islam. Dicokot tina: https://table32discussion.files.wordpress.com/2014/07/islamic-monthly-rohingya.pdf
Déwan Hubungan Islam Amérika (CAIR) (2016m Séptémber) Kajadian Masjid. Dicokot tina http://www.cair.com/images/pdf/Sept_2016_Mosque_Incidents.pdf
Eltahir, Nafisa (2016, 25 Séptémber) Umat Islam Kedah Nolak Politik Normalitas; Atlantik. Dicokot tina: http://www.theatlantic.com/politics/archive/2016/09/muslim-americans-should-reject-respectability-politics/501452/
Flushing Remonstrance, Flushing Rapat Paguyuban Religius Babaturan. Tingali http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
Freeman, Joe (2015, 9 Nopémber) Undian Yahudi Myanmar. Tabletna. Dicokot tina: http://www.tabletmag.com/scroll/194863/myanmars-jewish-vote
Gopin, Marc Antara Eden sareng Armageddon, Masa Depan Agama Dunya, Kekerasan sareng Perdamaian Oxford 2000
Hak Asasi Manusa Global: Hibah Anyar http://globalhumanrights.org/grants/recent-grants/
Holland, Hereward 2014 14 Juni Facebook di Myanmar: Ngagedekeun ucapan hate? Al Jazeera Bangladés. Dicokot tina: http://www.aljazeera.com/indepth/features/2014/06/facebook-myanmar-rohingya-amplifying-hate-speech-2014612112834290144.html
Jerryson, M. Jilid 4, Edisi 2, 2016 Budha, Pitenah, sareng Kekerasan Halaman 119-127
KAIICID Dialog Center Factsheet Summer 2015. http://www.kaiciid.org/file/11241/download?token=8bmqjB4_
Pidéo Pusat Dialog KAIICID dina Youtube https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
Warta KAIICID KAIICID Gawé Kerjasama sareng Mitra Pikeun Ngaronjatkeun Hubungan Budha-Muslim di Myanmar. http://www.kaiciid.org/news-events/news/kaiciid-cooperates-partners-improve-buddhist-muslim-relations-myanmar
KAIICID Fellows www.kaiciid.org/file/3801/download?token=Xqr5IcIb
Ling Jiou Mount Buddhist Society "Dialog" jeung "Origination" kaca. Dicokot tina: http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
Sareng "Universitas Agama Dunya" http://www.093ljm.org/index.asp?catid=155
Johnson, V. (2016, 15 Séptémber) Prosés Damai Myanmar, Gaya Suu Kyi. Publikasi USIP Amérika Sarikat Institute of Peace (USIP). Dicokot tina: http://www.usip.org/publications/2016/09/15/qa-myanmar-s-peace-process-suu-kyi-style
Judson Research Center 2016, Juli 5 Kampus Dialog dimimitian. Dicokot tina: http://judsonresearch.center/category/news-activities/
Mizzima News (2015, 4 Juni) Parlemén Panghargaan Agama Dunya Tilu Monks Unggul Myanmar. Dicokot tina: http://www.mizzima.com/news-international/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-myanmar%E2%80%99s-leading-monks
Mujahid, Abdul Malik (2016, 6 April) Dunya Menteri Agama Burma Serius teuing pikeun Teu malire Huffington Post. http://www.huffingtonpost.com/abdul-malik-mujahid/words-of-burmas-religious_b_9619896.html
Mujahid, Abdul Malik (2011, November) Naha Dialog Antar Agama? Dunya Interfaith Harmony Minggu. Dicokot tina: http://worldinterfaithharmonyweek.com/wp-content/uploads/2010/11/abdul_malik_mujahid.pdf
Myint, M. (2016, 25. Agustus) ANP Nuntut Pembatalan Kofi Annan-Dipingpin Komisi Propinsi Arakan. Sang Irrawaddy. Dicokot tina: http://www.irrawaddy.com/burma/anp-demands-cancellation-of-kofi-annan-led-arakan-state-commission.html
Open Society Yayasan Burma Project 2014-2017. dcleaks.com/wp-content/uploads/…/burma-project-revised-2014-2017-strategy.pdf
Blog Parlemén Dunya Agama 2013, 18 Juli. https://parliamentofreligions.org/content/southeast-asian-buddhist-muslim-coalition-strengthens-peace-efforts
Blog Parlemén 2015, 1 Juli Parlemén Awards Tilu Monks. https://parliamentofreligions.org/content/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-burma%E2%80%99s-leading-monks-norway%E2%80%99s-nobel-institute
Pederson, Kusumita P. (Juni 2008) Kaayaan Gerakan Antaragama: Penilaian Teu Lengkep, Parlemén Agama Dunya. Dicokot tina: https://parliamentofreligions.org/sites/default/files/www.parliamentofreligions.org__includes_FCKcontent_File_State_of_the_Interreligious_Movement_Report_June_2008.pdf
The Pluralism Project (2012) Ringkesan Laporan Studi Infrastruktur Interfaith. Dicokot tina: http://pluralism.org/interfaith/report/
Prashad, Prem Calvin (2013, 13 Désémber) Remonstrance Anyar nargétkeun Taktik NYPD, Queens Times Ledger. http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
Agama pikeun Peace Asia: Pernyataan: Pernyataan Paris Nopémber 2015. http://rfp-asia.org/statements/statements-from-rfp-international/rfp-iyc-2015-paris-statement/
Laporan Taunan Yayasan Shalom. Dicokot tina: http://nyeinfoundationmyanmar.org/Annual-Report)
Stassen, G. (1998) Ngan Peacemaking; Pilgrim Pencét. Tempo ogé Ringkesan: http://www.ldausa.org/lda/wp-content/uploads/2012/01/Ten-Practices-for-Just-Peacemaking-by-Stassen.pdf
Laporan Taunan USCIRF 2016, Bab Burma. www.uscirf.gov/sites/default/files/USCIRF_AR_2016_Burma.pdf
UNICEF Myanmar 2015, 21 Oktober Media Center. Dicokot tina: http://www.unicef.org/myanmar/media_24789.html
Win, TL (2015, 31 Désémber) Dimana Awéwé dina Prosés Damai Myanmar di Myanmar Ayeuna? Myanmar Ayeuna. Retrieved from: http://www.myanmar-now.org/news/i/?id=39992fb7-e466-4d26-9eac-1d08c44299b5
Worldwatch Monitor 2016, 25 Méi Kabébasan Beragama Diantara Tantangan Pangbadagna di Myanmar. https://www.worldwatchmonitor.org/2016/05/4479490/
Catetan
[1] Tempo rujukan Ali, W. (2011) Pikeun Fear Inc. 2.0 tingali www.americanprogress.org
[2] www.BurmaTaskForce.org
[3] https://su.wikipedia.org/wiki/Adoniram_Judson
[4] Tingali situs wéb Seminary http://www.pkts.org/activities.html
[5] Tingali http://www.acommonword.org
[6] Tingali 1 April 2011 Entri Blog http://dbuttry.blogspot.com/2011/04/from-undisclosed-place-and-time-2.html
[7] www.mbcnewyork.org
[8] Tempo Laporan Taunan pikeun Shalom Foundation
[9] Tingali http://rfp-asia.org/
[10] Tingali rujukan RFP pikeun Pernyataan Paris. Pikeun tumbu ka sadaya kagiatan nonoman RFP tingali http://www.religionsforpeace.org/
[11] "Dialog" http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
[12] Contona, Pakistan: http://www.gflp.org/WeekofDialogue/Pakistan.html
[13] Tingali www.mwr.org.tw sareng http://www.gflp.org/
[14] KAIICID Video Documentation https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
[15] www.nydis.org
[16] BBC 30 Désémber 2011
[17] https://flushinginterfaithcouncil.wordpress.com/
[18] http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
[19] http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
[20] The Interfaith Infrastructure Study http://pluralism.org/interfaith/report/
[21] http://www.shouldertoshouldercampaign.org/
[22] http://www.peaceandunitybridge.org/programs/curricula/
[23] Tingali https://www.facebook.com/myfriendcampaign/
