Radikalisme sareng Terorisme di Wétan Tengah sareng Afrika sub-Sahara
abstrak
Kebangkitan radikalisasi dina agama Islam dina 21st Abad geus manifested aptly di Wétan Tengah jeung Afrika sub-Sahara, utamana dimimitian ti ahir 2000s. Somalia, Kenya, Nigeria, jeung Mali, ngaliwatan Al Shabab jeung Boko Haram, undergird kagiatan téroris nu melambangkan radicalization ieu. Al Qaeda sareng ISIS ngagambarkeun gerakan ieu di Irak sareng Suriah. Islamis radikal geus leveraged on mékanisme governance lemah, lembaga nagara rapuh, sumebarna kamiskinan lega, jeung kaayaan sosial deplorable séjén pikeun neangan institusionalize Islam di sub-Sahara Afrika jeung Wétan Tengah. Turunna kualitas kapamimpinan, pamaréntahan, sareng kakuatan globalisasi anu naék deui nyababkeun kebangkitan fundamentalisme Islam di daérah-daérah ieu kalayan implikasi anu nyaring pikeun kaamanan nasional sareng pangwangunan nagara khususna di masarakat multi-étnis sareng agama.
perkenalan
Ti Boko Haram, grup militan Islam anu beroperasi di Nigeria timur laut, Kamerun, Niger sareng Chad ka Al Shabaab di Kenya sareng Somalia, Al Qaeda sareng ISIS di Irak sareng Suriah, sub-Sahara Afrika sareng Wétan Tengah parantos aya dina kaayaan parah. radikalisasi Islam. Serangan teroris ka lembaga nagara sareng populasi sipil sareng perang pinuh di Irak sareng Suriah anu diluncurkeun ku Nagara Islam Irak sareng Suriah (ISIS) parantos nyababkeun instability sareng kerawanan di daérah ieu sababaraha taun. Ti mimiti anu teu jelas, kelompok militan ieu parantos janten komponén kritis gangguan kana arsitektur kaamanan Wétan Tengah sareng Afrika sub-Sahara.
Akar-akar gerakan-gerakan radikal ieu aya dina kapercayaan agama anu ekstrim, dipicu ku kaayaan sosial-ékonomi anu parah, lembaga nagara anu lemah sareng rapuh, sareng pamaréntahan anu henteu efektif. Di Nigeria, ineptitude kapamimpinan pulitik ngamungkinkeun fermentasi mazhab kana grup militan formidable kalawan sambungan éksternal sarta entrenchment internal cukup kuat pikeun nangtang nagara Nigerian suksés saprak 2009 (ICG, 2010; Bauchi, 2009). Masalah tahan banting tina kamiskinan, deprivation ékonomi, pangangguran nonoman sarta misallocation sumberdaya ékonomi geus grounds subur pikeun beternak radikalisme di Afrika jeung Wétan Tengah (Padon, 2010).
Tulisan ieu nyatakeun yén lembaga nagara anu lemah sareng kaayaan ékonomi anu parah di daérah-daérah ieu sareng sigana henteu kasiapan kapamimpinan pulitik pikeun ngagulingkeun indéks pamaréntahan, sareng didorong ku kakuatan globalisasi, Islam radikal tiasa aya di dieu pikeun waktos anu langkung lami. Implikasina nyaéta kaamanan nasional sareng perdamaian sareng kaamanan global tiasa parah, sabab krisis migran di Éropa tetep aya. Makalah dibagi kana bagian-bagian anu aya hubunganana. Kalawan bubuka bubuka numbu ka eksplorasi konseptual on radicalization Islam, bagian katilu jeung kaopat unveil gerakan radikal di sub-Sahara Afrika jeung Wétan Tengah masing-masing. Bagian kalima nalungtik implikasi gerakan radikal dina kaamanan régional jeung global. Pilihan kawijakan luar nagri sareng strategi nasional dihijikeun dina kacindekan.
Naon ari Radikalisasi Islam?
Pembakaran sosio-politik lumangsung di Wétan Tengah atawa dunya Muslim jeung Afrika mangrupakeun konfirmasi rada nétélakeun tina prediksi Huntington (1968) ngeunaan benturan peradaban dina 21.st Abad. Perjuangan sajarah antara Kulon jeung Wétan terus negeskeun rada starkly yén duanana dunya teu bisa ngagabung (Kipling, 1975). Kontes ieu ngeunaan nilai: Konservatif atanapi liberal. Argumen budaya dina harti ieu nganggap Muslim salaku grup homogén lamun maranéhna memang variatif. Salaku conto, kategori sapertos Sunni sareng Syiah atanapi Salafi sareng Wahabbi mangrupikeun indikasi anu jelas ngeunaan fragméntasi diantara kelompok Muslim.
Aya gelombang gerakan radikal, anu sering janten militan di daérah ieu ti saprak 19th abad. Radikalisasi sorangan mangrupa prosés ngalibetkeun individu atawa kelompok anu diindoktrinkeun kana sakumpulan kapercayaan anu ngarojong tindakan terorisme anu bisa diwujudkeun dina paripolah jeung sikepna (Rahimullah, Larmar & Abdalla, 2013, kc. 20). Radikalisme kumaha ogé henteu sinonim sareng terorisme. Ilaharna, radikalisme kedah miheulaan terorisme tapi, teroris malah tiasa ngagiling prosés radikalisasi. Nurutkeun Rais (2009, kc. 2), henteuna sarana konstitusional, kabébasan manusa, distribusi kabeungharan anu teu sarua, struktur sosial anu bias jeung kaayaan hukum jeung tatanan anu rapuh téh bisa ngahasilkeun gerakan-gerakan radikal di mana-mana masarakat anu maju atawa berkembang. Tapi gerakan radikal teu merta jadi grup téroris. Radikalisme ku kituna sacara terang-terangan nolak cara partisipasi politik anu aya ogé lembaga sosial, ékonomi, sareng politik salaku henteu cekap pikeun ngabéréskeun keluhan masarakat. Ku kituna, radikalisme akun atawa dimotivasi ku daya tarik parobahan struktural fundamental dina sagala spheres kahirupan masarakat. Ieu meureun hubungan politik jeung ékonomi. Dina arah ieu, radikalisme ngajadikeun ideologi anyar anu populer, tangtangan legitimasi sareng relevansi ideologi sareng kapercayaan anu aya. Éta teras nyokong parobahan drastis salaku cara konstruktif sareng progresif langsung pikeun nyusun ulang masarakat.
Radikalisme henteu ku cara naon waé merta agama. Ieu bisa lumangsung dina sagala setting ideologis atawa sekuler. Aktor-aktor tinangtu anu jadi alat pikeun mecenghulna fenomena sapertos korupsi elit. Dina nyanghareupan deprivation jeung kahayang mutlak, paméran elit of opulence dipercaya originate ti nyiksa, runtah jeung diversion sumberdaya publik pikeun ends swasta elit bisa instigate respon radikal ti bagean tina populasi. Ku alatan éta, frustrations di kalangan dicabut dina konteks kerangka masarakat dasarna bisa memicu radikalisme. Rahman (2009, kc. 4) nyindekkeun faktor-faktor anu jadi instrumental kana radikalisasi, nya éta:
Deregulasi jeung globalisasi jeung sajabana oge faktor anu ngabalukarkeun radikalisasi di hiji masarakat. Faktor séjén nyaéta kurangna kaadilan, sikep dendam di masarakat, kawijakan pamaréntah/nagara anu teu adil, pamakean kakawasaan anu teu adil, jeung rasa deprivasi jeung dampak psikologisna. Diskriminasi kelas di masarakat ogé nyumbang kana fenomena radikalisasi.
Faktor-faktor ieu sacara koléktif tiasa nyiptakeun grup anu gaduh pandangan ekstremis ngeunaan nilai-nilai sareng tradisi sareng prakték Islam anu bakal nyababkeun parobahan fundamental atanapi radikal. Bentuk agama radikalisme Islam ieu asalna tina interpretasi terbatas tina Quran ku kelompok atanapi individu pikeun ngahontal tujuan radikal (Pavan & Murshed, 2009). Pola pikir para radikal nyaéta nyababkeun parobahan dramatis di masarakat kusabab teu puas kana tatanan anu aya. Radikalisasi Islam ku kituna nyaéta prosés ngahudangkeun parobahan ngadadak di masarakat salaku respon kana tingkat sosial-ékonomi jeung budaya anu handap tina massa umat Islam kalawan tujuan pikeun ngajaga kaku dogmatis dina nilai, prakték sarta tradisi kontras jeung modernitas.
Radikalisasi Islam mendakan éksprési anu rumit dina promosi tindakan kekerasan ekstrim dina ngalaksanakeun parobahan radikal. Ieu diferensiasi luar biasa ti fundamentalis Islam anu neangan balik deui kana fundamental Islam dina nyanghareupan korupsi tanpa ngagunakeun kekerasan. Prosés radikalisasi ngungkit populasi Muslim anu ageung, kamiskinan, pangangguran, buta huruf sareng marginalisasi.
Faktor résiko radikalisme di kalangan umat Islam kompleks sareng rupa-rupa. Salah sahijina aya hubunganana sareng ayana gerakan Salafi/Wahabi. Versi jihadist tina gerakan Salafi nentang ayana oppressive barat jeung militér di dunya Islam ogé pamaréntah pro-kulon di sub-Sahara Afrika. Grup ieu ngabela résistansi bersenjata. Sanajan Anggota gerakan Wahabi nyoba béda ti Salafi, aranjeunna condong narima intoleransi ekstrim ieu kafir (Rahimullah, Larmar jeung Abdalla, 2013; Schwartz, 2007). Faktor kadua nyaéta pangaruh tokoh-tokoh Muslim radikal saperti Syeb Gutb, saurang ulama Mesir terkemuka anu dipercaya jadi panaratas dina peletakan pondasi Islam radikal modern. Ajaran Osama bin Laden sareng Anwar Al Awlahi kalebet kana kategori ieu. Faktor katilu tina leresan terorisme didasarkeun ku pemberontakan telenges ngalawan pamaréntahan otoriter, korup sareng represif nagara-nagara anu nembé merdéka dina 20th abad di Wétan Tengah sareng Afrika Kalér (Hassan, 2008). Raket patalina jeung pangaruh inohong radikal nyaéta faktor dianggap otoritas ulama nu loba Muslim bisa katipu kana narima salaku interpretasi asli Quran (Ralumullah, dkk, 2013). Globalisasi sareng modernisasi ogé parantos gaduh pangaruh anu luar biasa dina radikalisasi umat Islam. Ideologi Islam radikal geus sumebar leuwih gancang ka sakuliah dunya ngahontal Muslim kalawan relatif gampang ngaliwatan téhnologi jeung internét. Mindsets radikal geus latched on ieu gancang kalayan pangaruh considerable on radicalization (Veldhius na Staun, 2009). Modernisasi parantos radikalisasi seueur umat Islam anu nganggap éta salaku imposisi budaya sareng ajén Kulon dina dunya Muslim (Lewis, 2003; Huntington, 1996; Roy, 2014).
Argumen budaya salaku dadasar pikeun radikalisme nampilkeun budaya salaku statik sareng agama salaku monolitik (Murshed sareng Pavan & 20009). Huntington (2006) nganyatakeun clash peradaban dina unggul - kontes inferior antara Kulon jeung Islam. Dina hal ieu, radikalisasi Islam narékahan pikeun nangtang inferioritas kakawasaanana ku cara ngajungjung kabudayaan nu dianggap luluhurna didominasi ku budaya Kulon nu disebut punjul. Lewis (2003) nyatakeun yén umat Islam henteu resep kana dominasi budayana ngaliwatan sajarah bahkan salaku budaya anu langkung unggul sareng ku kituna kabencian Kulon sareng tekad ngagunakeun kekerasan pikeun ngenalkeun parobahan radikal. Islam salaku agama ngabogaan loba rupa sakuliah sajarah jeung dinyatakeun dina jaman kontemporer dina multiplicity of identities di tingkat Muslim individu jeung koléktifitas maranéhanana. Ku kituna, identitas Muslim individu teu aya tur budaya anu dinamis, robah kalawan kondisi material sakumaha aranjeunna robah. Ngagunakeun budaya jeung agama salaku faktor résiko kana radicalization kudu bernuansa relevan.
Grup radikal ngarekrut anggota atanapi mujahidin ti sagala rupa sumber sareng latar. Sakelompok ageung unsur radikal direkrut ti kalangan nonoman. Kategori umur ieu diimbuhan ku idealisme sareng kapercayaan utopia pikeun ngarobih dunya. Potency ieu geus dieksploitasi ku grup radikal dina recruiting anggota anyar. Insened ku retorika propagandist di masjid lokal atawa sakola, video atawa kaset audio atawa internét komo di imah, sababaraha nonoman biasa nangtang nilai ngadegkeun kolotna, guru jeung masarakat nangkep moments jadi radicalized.
Seueur jihadists nyaéta nasionalis agama anu dipaksa kaluar ti nagarana ku sistem kaamanan anu parah. Di nagara deungeun, aranjeunna ngaidentifikasi jaringan Islam radikal sareng kagiatanana teras ngiringan rezim Muslim di nagara asal.
Dina hudang serangan 11 Séptémber ka Amérika Serikat, loba radikal anu incensed ku rasa ketidakadilan, sieun jeung amarah ngalawan AS jeung dina sumanget perang ngalawan Islam dijieun ku Bin Laden, komunitas diaspora jadi sumber utama pikeun rekrutmen. salaku imah dipelak radikal. Umat Islam di Éropa sareng Kanada parantos direkrut pikeun ngiringan gerakan radikal pikeun ngagugat jihad global. Diaspora Muslim ngarasa hina tina deprivation jeung diskriminasi di Éropa (Lewis, 2003; Murshed jeung Pavan, 2009).
Jaringan silaturahim sareng kekerabatan parantos dianggo salaku sumber rekrutmen anu leres. Ieu geus dipaké salaku "cara ngawanohkeun gagasan radikal, ngajaga komitmen ngaliwatan comradeship di jihadism, atawa nyadiakeun kontak dipercaya pikeun tujuan operasional" (Gendron, 2006, p. 12).
Nu asup Islam oge sumber utama rekrutmen salaku prajurit suku pikeun Al Qaeda jeung jaringan sempalan lianna. Familiarity kalawan Éropa ngajadikeun ngarobah radikal ngajangjikeun kalawan kumawula sarta komitmen kana kursus. Awéwé ogé geus jadi sumber veritable rekrutmen pikeun serangan bunuh diri. Ti Chechnya ka Nigeria jeung Paléstina, awéwé geus hasil direkrut tur deployed dina committing serangan bunuh diri.
Mecenghulna grup ekstrimis radicalized na formidable di sub-Sahara Afrika jeung Wétan Tengah ngalawan backdrop faktor digeneralisasi ieu merlukeun pamariksaan ngadeukeutan pangalaman husus reflecting peculiarity sarta latar tukang nuanced unggal grup. Ieu diperlukeun pikeun netepkeun cara nu radikalisasi Islam fungsi dina climes ieu sarta implikasi poténsi pikeun stabilitas jeung kaamanan global.
Gerakan Radikal di Afrika Sub-Sahara
Dina 1979, Muslim Syiah ngagulingkeun Shah sekuler jeung otokratis Iran. Revolusi Iran ieu mangrupikeun awal radikalisme Islam kontemporer (Rubin, 1998). Muslim dihijikeun ku ngembangkeun hiji kasempetan pikeun restorasi nagara Islam murni kalawan sabudeureun pamaréntah Arab korup basking di rojongan Kulon. Revolusi ngagaduhan pangaruh anu ageung kana kasadaran Muslim sareng rasa jati diri (Gendron, 2006). Raket nuturkeun revolusi Syiah nyaéta invasi militér Soviét ka Apganistan ogé dina 1979. Sababaraha rébuan Muslim pindah ka Afghanistan pikeun siram kaluar kafir komunis. Afghanistan janten kasempetan anu saé pikeun latihan jihadists. Aspiring jihadists narima latihan jeung kaahlian dina lingkungan aman pikeun struggles lokal maranéhanana. Ieu di Apganistan nu jihadism global ieu katimu jeung nurtured ngalungkeun up Osama bin Laden Salafi - gerakan Wahabi.
Apganistan sanajan mangrupa arena utama dimana gagasan Islam radikal nyandak akar jeung kaahlian militér praktis diala; arena séjén kawas Aljazair, Mesir, Kashmir jeung Chechnya ogé mecenghul. Somalia sareng Mali ogé ngagabung sareng parantos janten tempat anu aman pikeun latihan unsur radikal. Al Qaeda mingpin serangan ka Amérika Serikat dina Séptémber 11, 2001 mangrupikeun lahirna Jihad global sareng réspon AS ngalangkungan campur tangan di Irak sareng Afghanistan mangrupikeun dasar pikeun umat global ngahiji pikeun nyanghareupan musuh umumna. Grup lokal ngagabung perjuangan dina ieu jeung leuwih teater lokal pikeun nyoba ngéléhkeun musuh ti Kulon jeung pamaréntah Arab maranéhna ngarojong. Aranjeunna kolaborasi sareng grup sanés di luar Wétan Tengah pikeun nyobian ngadegkeun Islam murni di bagian Afrika sub-Sahara. Kalayan runtuhna Somalia dina awal 1990-an, taneuh anu subur dibuka pikeun fermentasi Islam radikal di Tanduk Afrika.
Islam radikal di Somalia, Kenya jeung Nigeria
Somalia, ayana di Tanduk Afrika (HOA) wawatesan jeung Kénya di Afrika Wétan. HOA mangrupikeun daérah strategis, arteri utama sareng rute angkutan laut global (Ali, 2008, p.1). Kenya, ékonomi panggedéna di Afrika Wétan ogé strategis salaku hub ékonomi régional. Wewengkon ieu mangrupikeun tempat pikeun rupa-rupa budaya, kabangsaan sareng agama anu ngawangun komunitas dinamis di Afrika. HOA mangrupikeun jalan lintas interaksi antara urang Asia, Arab sareng Afrika ngaliwatan perdagangan. Kusabab dinamisme budaya sareng agama di daérah éta, éta pinuh ku konflik, sengketa wilayah, sareng perang sipil. Somalia salaku nagara contona teu acan terang katengtreman saprak pupusna Siad Barrre. Nagara ieu dipisahkeun sapanjang garis clannish sareng perjuangan bersenjata internal pikeun klaim wilayah. Runtuhna otoritas sentral teu acan pulih sacara efektif ti mimiti 1990s.
Prévalénsi rusuh jeung instability geus nyadiakeun taneuh subur pikeun radicalization Islam. Fase ieu rooted dina sajarah kolonial telenges jeung jaman Perang Tiis, mere curhat kana kekerasan kontemporer di wewengkon. Ali (2008) boga pamadegan yén naon anu muncul salaku budaya kekerasan instilled di wewengkon mangrupa produk tina dinamika kantos-ngarobah dina pulitik wewengkon utamana dina kontes pikeun kakuatan pulitik. Radikalisasi Islam ku kituna ditempo salaku akar langsung kana kakawasaan sarta geus jadi entrenched ngaliwatan jaringan ngadegkeun grup radikal.
Prosés radikalisasi di tanduk Afrika didorong ku pamaréntahan anu goréng. Individu jeung kelompok didorong kana putus asa giliran narima versi purist Islam ku revolting ngalawan nagara nu suffocates warga kalayan sagala bentuk ketidakadilan, korupsi jeung palanggaran HAM (Ali, 2008). Individu anu radicalized dina dua cara utama. Kahiji, rumaja diajar interpretasi radikal Quran ku guru Wahabist ketat dilatih di Wétan Tengah. Ieu rumaja anu sahingga ingrained dina ideologi telenges ieu. Kadua, leveraging hiji lingkungan nu urang nyanghareupan penindasan, tatu sarta wasted ku pangéran perang, kontemporer Al Qaeda diideuan jihadist dilatih di Wétan Tengah balik ka Somalia. Mémang, ti Étiopia, Kenya Djibouti sareng Sudan, pamaréntahan anu goréng ku démokrasi anu pretentious parantos nyorong warga ka arah ekstremis anu da'wah Islam murni pikeun ngenalkeun parobihan sareng hak anu radikal sareng ngadegkeun kaadilan.
The Al-Shabaab, hartina 'para nonoman' dijieun ngaliwatan prosés dua-pronged ieu. Ku ngenalkeun ukuran populis sapertos ngaleungitkeun blok jalan, nyayogikeun kaamanan sareng ngahukum jalma-jalma anu ngeksploitasi komunitas lokal, grup éta katingali nyumponan kabutuhan masarakat Somali biasa, anu cekap pikeun meunang dukunganana. Grup ieu diperkirakeun langkung ti 1,000 anggota bersenjata kalayan kolam renang cadangan langkung ti 3000 nonoman sareng simpatisan (Ali, 2008). Kalayan ékspansi gancang umat Islam di masarakat anu miskin sapertos Somalia, kaayaan sosial ékonomi anu parah condong ngagancangkeun radikalisasi masarakat Somali. Nalika pamaréntahan anu saé sigana henteu ngagaduhan kasempetan pikeun mangaruhan HoA, radikalisasi Islam disetél janten kuat sareng ningkat sareng tiasa tetep kitu pikeun sababaraha waktos ka hareup. Prosés radikalisasi parantos dipasihan dorongan ku jihad global. Televisi satelit geus kasempetan pangaruh pikeun extremists régional ngaliwatan gambar perang di Irak jeung Suriah. Internét ayeuna mangrupikeun sumber utama radikalisasi ku cara nyiptakeun sareng ngajaga situs ku kelompok ekstremis. Remittances finansial éléktronik geus ngalarti tumuwuhna radicalization, bari kapentingan kakuatan asing di HoA geus sustained gambar kagumantungan jeung penindasan digambarkeun ku Kristen. Gambar-gambar ieu menonjol di tanduk Afrika khususna di Ogaden, Oromia sareng Zanzibar.
Di Kenya, pasukan radikalisasi mangrupikeun campuran kompleks faktor struktural sareng institusional, keluhan, kawijakan luar nagri sareng militér, sareng jihad global (Patterson, 2015). Kakuatan ieu boro tiasa asup akal pikeun narasi radikalisasi tanpa ngarujuk kana sudut pandang sajarah anu pas kana heterogenitas sosial sareng budaya Kenya sareng jarak geografisna ka Somalia.
Populasi Muslim Kenya kira-kira 4.3 juta. Ieu ngeunaan 10 persén populasi Kenyan 38.6 juta nurutkeun sénsus 2009 (ICG, 2012). Mayoritas Muslim Kenyan cicing di wewengkon basisir Basisir jeung propinsi Wétan ogé Nairobi utamana lingkungan Eastleigh. Muslim Kenyan mangrupakeun campuran badag lolobana Swahili atawa Somali, Arab jeung Asians. Radikalisasi Islam kontemporer di Kénya nyandak inspirasi anu kuat tina kebangkitan dramatis Al-Shabaab pikeun prominence di Somalia Kidul dina 2009. Ti saprak éta ngangkat perhatian ngeunaan tren sareng tempo radikalisasi di Kenya sareng anu langkung penting, salaku ancaman pikeun kaamanan sareng stabilitas HoA. Di Kenya, grup Salafi Jihadi anu kacida radikalisasi sareng aktip damel sareng Al-Shabaab parantos muncul. Pusat Pemuda Muslim berbasis Kenya (MYC) mangrupikeun bagian anu luar biasa tina jaringan ieu. Grup militan anu tumbuh di bumi ieu nyerang kaamanan internal Kenya kalayan dukungan aktip ti Al-Shabaab.
Al-Shabaab dimimitian salaku grup milisi di Uni pangadilan Islam jeung naros ka ganas nangtang penjajahan Ethiopian of Southern Somalia ti 2006 mun 2009 (ICG, 2012). Saatos ditarikna pasukan Étiopia di 2009, grup éta gancang ngeusian vakum sareng nempatan kalolobaan Somalia kidul sareng tengah. Saatos ngadegkeun sorangan di Somalia, grup éta ngaréspon kana dinamika politik régional sareng ngékspor radikalismena ka Kenya anu dibuka dina 2011 saatos campur tangan pasukan pertahanan Kenya di Somalia.
Radikalisasi kontemporer di Kénya berakar dina dugaan sajarah anu nyababkeun fenomena dina bentuk bahaya ayeuna ti mimiti 1990-an dugi ka 2000-an. Muslim Kenyan seethed kalawan grievances akumulasi lolobana aya sajarah. Salaku conto, pamaréntahan kolonial Inggris ngasingkeun umat Islam sareng henteu ngarawat aranjeunna salaku Swahili atanapi non-pribumi. Kabijakan ieu ngantepkeun aranjeunna dina pinggiran ékonomi, politik sareng masarakat Kenyan. Paskamerdékaan Daniel Arab Moi mingpin pamaréntahan ngaliwatan Uni Nasional Afrika Kenyan (KANU), salaku nagara hiji pihak ngadukung marginalisasi pulitik umat Islam nalika pamaréntahan kolonial. Ku kituna, alatan kurangna perwakilan dina pulitik, kurangna kasempetan ékonomi, atikan jeung lianna disababkeun ku diskriminasi sistemik, gandeng ku represi nagara ku cara abuses HAM jeung panerapan jeung taktik anti terorisme, sababaraha Muslim instigated respon telenges ngalawan Kenyan. kaayaan jeung masarakat. Basisir jeung propinsi kalér-wétaneun jeung wewengkon Eastleigh di lingkungan Nairobi palabuhan jumlah pangluhurna pangangguran, mayoritas nu Muslim. Umat Islam di Lamu County sareng daérah basisir ngarasa terasing sareng frustasi ku sistem anu nyéépkeun aranjeunna sareng siap nampi pandangan ekstrimis.
Kenya, sapertos nagara-nagara sanés dina HoA, dicirikeun ku sistem pamaréntahan anu lemah. Institusi nagara kritis lemah sapertos sistem peradilan pidana. Impunity mangrupakeun tempat umum. Kaamanan wates lemah sareng pangiriman palayanan umum umumna goréng pisan. Korupsi anu nyebar sacara sistematis ngarusak lembaga nagara anu henteu tiasa nyayogikeun palayanan umum kalebet kaamanan di wates sareng utilitas sanés pikeun warga. Anu paling parah nyaéta bagéan populasi Muslim masarakat Kenyan (Patterson, 2015). Ngamangpaatkeun sistem sosial lemah, sistem atikan Muslim Madrassas indoctrinates rumaja dina pintonan ekstrim anu jadi kacida radicalized. Pamuda anu diradikal ku kituna ngungkit ékonomi fungsional sareng infrastruktur Kenya pikeun ngarambat, komunikasi sareng ngaksés sumber sareng jaringan radikal pikeun kagiatan radikal. Ékonomi Kenyan ngagaduhan infrastruktur anu pangsaéna dina HoA anu ngamungkinkeun jaringan radikal ngagunakeun aksés internét pikeun ngerjakeun sareng ngatur kagiatan.
Kabijakan militer sareng luar nagri Kenyan ngaganggu penduduk Muslimna. Salaku conto, hubungan caket nagara sareng AS sareng Israél henteu tiasa ditampi ku populasi Muslimna. Involvement AS di Somalia contona ditempo salaku targeting populasi Muslim (Badurdeen, 2012). Nalika pasukan militér Kenya saluyu sareng Perancis, Somalia, sareng Étiopia pikeun nyerang Al-Shabaab anu aya hubunganana sareng Al Qaeda di 2011 di Somalia kidul sareng tengah, kelompok militan ngaréspon kalayan séri serangan di Kenya (ICG, 2014). Ti serangan teroris Séptémber 2013 di mall balanja Westgate di Nairobi ka Universitas Garrisa sareng Lamu County, Al-Shabaab parantos dibebaskeun ka masarakat Kenyan. Deukeutna géografis Kenya sareng Somalia ngalayanan kapentingan radikal pisan. Éta jelas yén radikalisasi Islam di Kenya naék sareng moal lami-lami abate. Taktik anti-téroris ngalanggar hak asasi manusa sareng nyiptakeun kesan yén Muslim Kenyan mangrupikeun udagan. Kalemahan institusional jeung struktural jeung grievances sajarah perlu perhatian urgent dina gear sabalikna pikeun ngarobah kaayaan nguntungkeun pikeun radicalization umat Islam. Ningkatkeun perwakilan politik sareng ékspansi rohangan ékonomi ku nyiptakeun kasempetan nahan jangji pikeun ngabalikeun tren.
Al Qaeda sareng ISIS di Irak sareng Suriah
Sifat disfungsi pamaréntahan Irak anu dipimpin ku Nuri Al Maliki sareng marginalisasi institusional tina populasi Sunni sareng wabah perang di Suriah mangrupikeun dua faktor utama anu sigana nyababkeun munculna deui Nagara Islam Irak (ISI) anu radikal radikal. jeung Suriah (ISIS) (Hashim, 2014). Asalna aya hubunganana sareng Al Qaeda. ISIS nyaéta pasukan Salafist-jihad sarta mekar ti grup nu diadegkeun ku Abu Musab al-Zarqawi di Yordania (AMZ). Niat aslina AMZ pikeun ngalawan pamaréntah Yordania, tapi gagal lajeng pindah ka Afghanistan pikeun ngalawan jeung mujahidin urang ngalawan Soviét. Saatos mundurna Soviét, uih deui ka Yordania gagal nyegerkeun deui perangna ngalawan Monarki Yordania. Deui, anjeunna balik deui ka Afghanistan pikeun ngadegkeun hiji camp latihan militan Islam. Invasi AS ka Irak dina 2003 narik AMZ pikeun pindah ka nagara éta. Runtuhna ahirna Saddam Hussein nyababkeun pemberontakan ngalibetkeun lima kelompok anu béda kaasup Jamaat-al-Tauhid Wal-Jihad (JTJ) AMZ. Tujuanana nyaéta pikeun nolak pasukan koalisi sareng militér Irak sareng milisi Syiah teras ngadegkeun Nagara Islam. Taktik pikareueuseun AMZ ngagunakeun bom bunuh diri nargétkeun sababaraha kelompok. Taktik galak na nargétkeun milisi Syiah, fasilitas pamaréntahan sareng nyiptakeun bencana kamanusaan.
Dina 2005, organisasi AMZ ngagabung ka al Qaeda di Irak (AQI) sareng ngabagi ideologi anu terakhir pikeun ngaleungitkeun politeisme. taktik brutal na kumaha ogé disillusioned sarta ngasingkeun populasi Sunni anu abhorred tingkat hina maranéhanana pembunuhan jeung karuksakan. AMZ ahirna ditelasan dina 2006 ku militér AS jeung Abu Hamza al-Muhajir (alias Abu Ayub al-Masri) diwanohkeun pikeun ngaganti anjeunna. Teu lila sanggeus kajadian ieu AQI ngumumkeun ngadegna Nagara Islam Irak dina kapamimpinan Abu Omar al-Baghdadi (Hassan, 2014). Pangwangunan ieu sanés bagian tina tujuan awal gerakan. Dibikeun involvement badag dina rezeki tina usaha dina realisasi tujuan eta teu boga sumberdaya nyukupan; sareng struktur organisasi anu goréng nyababkeun elehna dina taun 2008. Hanjakalna, euforia perayaan eleh ISI sakedap. Ditarikna pasukan AS ti Irak, ninggalkeun tanggung jawab gede pisan kaamanan nasional ka militér reformasi Iraqi kabuktian teuing tasking jeung ISI rebounded, exploiting kelemahan dijieun ku ditarikna AS. Nepi ka Oktober 2009, ISI sacara efektif ngarusak infrastruktur umum ngaliwatan rezim serangan teror.
Munculna deui ISI suksés ditantang ku AS nalika pamingpinna diudag jeung ditelasan. Dina 28 April, Abu Ayub-Masri sareng Abu Umar Abdullal al Rasyid al Baghdadi tiwas dina serangan Gabungan-AS-Irak di Tikrit (Hashim, 2014). Anggota kapamimpinan ISI anu sanés ogé diudag sareng dileungitkeun ku serangan anu terus-terusan. A kapamimpinan anyar dina Ibrahim Awwad Ibrahim Ali al-Badri al Samarai (alias Dr. Ibrahim Abu Dua) mecenghul. Abu Dua gawé bareng jeung Abu Bakr al-Baghdadi pikeun mempermudah mecenghulna deui ISI.
Periode 2010-2013 nyayogikeun konstelasi faktor anu nyababkeun kebangkitan ISI. Organisasi ieu direstrukturisasi sareng kamampuan militer sareng administrasina diwangun deui; tumuwuh konflik antara kapamimpinan Iraqi jeung populasi Sunni, pangaruh nyirorot al-Qaeda jeung wabah perang di Suriah nyiptakeun kaayaan nguntungkeun pikeun ulang mecenghulna ISI. Dina Baghdadi, tujuan anyar pikeun ISI nyaéta artikulasi tina ngagulingkeun pamaréntahan anu henteu sah khususna pamaréntahan Irak sareng nyiptakeun khalifah Islam di Wétan Tengah. Organisasi ieu sacara sistematis dirobih janten khilafah Islam di Irak sareng salajengna janten Negara Islam anu kalebet Suriah. Organisasi ieu lajeng direstrukturisasi jadi kakuatan well-disiplin, fléksibel tur cohesive.
Miangna pasukan AS ti Irak ninggalkeun vakum kaamanan badag. Korupsi, organisasi goréng, jeung deficiencies operasional anu kacida katempo. Lajeng diasupkeun pamisah serius antara populasi Syiah jeung Sunni. Ieu ditanggung tina marginalisasi kapamimpinan Irak tina Sunni dina perwakilan politik sareng militer sareng jasa kaamanan anu sanés. Perasaan marginalisasi nyababkeun Sunni ka ISIS, hiji organisasi anu sateuacana aranjeunna dibenci pikeun nerapkeun kakuatan kasar dina target sipil pikeun ngalawan pamaréntah Irak. Leungitna pangaruh al Qaeda sareng perang di Suriah muka wates anyar kagiatan radikalisasi nuju konsolidasi Negara Islam. Nalika perang di Suriah dimimitian dina Maret 2011, hiji kasempetan pikeun rekrutmen sarta ngembangkeun jaringan radikal dibuka. ISIS milu perang ngalawan rezim Bashar Assad. Baghdadi, pamimpin ISIS, ngirimkeun lolobana para veteran Siria salaku anggota Jabhat al-Nusra ka Suriah anu sacara efektif nyandak militér Assad sareng ngadegkeun "struktur anu cekap sareng disiplin pikeun distribusi dahareun sareng ubar" (Hashim, 2014). , kc.7). Ieu banding ka Syrians abhorred ku atrocities tina Free Syrian Army (FSA). Usaha Baghdadi pikeun ngahiji sacara unilateral sareng al Nusra ditolak sareng hubungan anu rusak tetep aya. Dina Juni 2014, ISIS balik deui ka Irak nyerang pasukan Irak sareng ngeureunkeun wilayahna. Kasuksésan sakabéhna di Irak jeung Suriah naekeun kapamimpinan ISIS anu mimiti ngarujuk ka dirina minangka nagara Islam ti 29 Juni 2014.
Boko Haram sareng Radikalisasi di Nigeria
Northern Nigeria mangrupakeun campuran kompléks agama jeung budaya. Wewengkon nu nyieun nepi ekstrim kalér kaasup Sokoto, Kano, Borno, Yobe na Kaduna nyatakeun sakabéh nu complexities budaya jeung kaasup ngabagi Christian-Muslim seukeut. Populasi dominan Muslim di Sokoto, Kano jeung Maiduguri tapi dibagi heureut sarua di Kaduna (ICG, 2010). Wewengkon ieu parantos ngalaman kekerasan dina bentuk konfrontasi agama sanaos rutin ti taun 1980-an. Kusabab 2009, Bauchi, Borno, Kano, Yobe, Adamawa, Niger jeung Plateau nagara bagian jeung Téritori Ibukota Federal, Abuja geus ngalaman kekerasan orchestrated ku radikal Boko Haram sekte.
Boko Haram, mazhab Islam radikal dipikawanoh ku ngaran Arab na - Jama'tu Ahlis Sunna Lidda'awati Wal-Jihad hartina – Jalma komitmen kana dakwah Nabi Ajaran jeung Jihad (ICG, 2014). Sacara harfiah ditarjamahkeun, Boko Haram hartina "Pendidikan Barat dilarang" (Campbell, 2014). Gerakan radikal Islamis ieu dibentuk ku sajarah pamaréntahan Nigeria anu goréng sareng kamiskinan ekstrim di kalér Nigeria.
Ku pola sareng tren, Boko Haram kontemporer dihubungkeun sareng Maitatsine (anu kutuk) kelompok radikal anu muncul di Kano dina ahir 1970-an. Mohammed Marwa, saurang Kamerun anu radikal ngora muncul di Kano sareng nyiptakeun pengikut ngalangkungan ideologi Islam radikal anu ngangkat dirina salaku liberator kalayan pendirian agrésif ngalawan nilai sareng pangaruh barat. Pengikut Marwa mangrupikeun sakelompok nonoman anu nganggur. Konfrontasi sareng pulisi mangrupikeun ciri biasa tina hubungan grup sareng pulisi. Grup éta parah bentrok sareng pulisi dina taun 1980 dina rally kabuka anu diayakeun ku grup anu nyababkeun karusuhan masif. Marwa maot dina karusuhan. Karusuhan ieu lumangsung sababaraha poé kalayan jumlah maotna beurat jeung karuksakan harta (ICG, 2010). Grup Maitatsine ieu decimated sanggeus karusuhan sarta mungkin geus katempo ku otoritas Nigerian salaku acara hiji-off. Butuh sababaraha dekade pikeun gerakan radikal anu sami muncul di Maiduguri di 2002 salaku 'Taliban Nigeria'.
Asal-usul kontemporer Boko Haram tiasa disusud ka grup nonoman radikal anu nyembah di Masjid Alhaji Muhammadu Ndimi di Maiduguri handapeun pimpinan Mohammed Yusuf. Yusuf diradikalisasi ku Syekh Jaffar Mahmud Adam, saurang ulama sareng da'i radikal anu kasohor. Yusuf nyalira, janten da'wah karismatik, ngapopulérkeun interpretasi radikal na Al-Quran anu abhorred nilai-nilai Barat kalebet otoritas sekuler (ICG, 2014).
Tujuan utama Boko Haram nyaéta pikeun ngadegkeun nagara Islam dumasar kana patuh anu ketat kana prinsip-prinsip sareng nilai-nilai Islam anu bakal ngatasi panyakit korupsi sareng pamaréntahan anu goréng. Mohammed Yusuf mimiti narajang ngadegna Islam di Maiduguri salaku "Korup jeung irredeemable" (Walker, 2012). Taliban Nigerian salaku kelompokna teras disebat sacara taktik mundur ti Maiduguri nalika mimiti narik bewara otoritas ngeunaan pandangan radikal na, ka hiji désa Kanama di Propinsi Yobe caket wates Nigerian sareng Niger sareng nyetél komunitas anu diadministrasi dina patuh ketat kana Islam. prinsip. Grup ieu aub dina sengketa ngeunaan hak fishing jeung masarakat satempat, nu narik perhatian pulisi. Dina konfrontasi mastikeun, grup ieu brutally smashed ku otoritas militér, maéhan pamimpin na Muhammed Ali.
Sésa grup balik ka Maiduguri sarta regrouped handapeun Mohammed Yusuf anu miboga jaringan radikal nu ngalegaan ka nagara séjén kayaning Bauchi, Yobe jeung Niger States. Kagiatan maranéhanana boh unnoticed atawa teu dipaliré. Sistem karaharjaan distribusi pangan, Panyumputan, sareng selebaran sanésna narik langkung seueur jalma, kalebet sajumlah ageung pangangguran. Sapertos kajadian Maitatsine di Kano dina taun 1980-an, hubungan antara Boko Haram sareng Pulisi janten langkung seueur kekerasan sacara rutin antara 2003 sareng 2008. Konfrontasi kekerasan ieu klimaks dina bulan Juli 2009 nalika anggota grup nampik aturan pikeun ngagem helm motor. Nalika ditantang di pos pamariksaan, bentrok bersenjata antara Pulisi sareng rombongan lumangsung saatos ditembak pulisi di tempat pamariksaan. Karusuhan ieu terus sababaraha poé sarta sumebar ka Bauchi jeung Yobe. Institusi nagara, khususna fasilitas pulisi, diserang sacara acak. Mohammed Yusuf sareng mertuana ditéwak ku tentara sareng dipasrahkeun ka pulisi. Duanana dibunuh sacara extrajudicially. Buji Foi, urut komisaris urusan agama anu ngalaporkeun ka pulisi ku dirina sorangan ogé ditelasan (Walker, 2013).
Faktor-faktor anu nyababkeun radikalisasi Islam di Nigeria nyaéta gabungan kompleks kaayaan sosial-ékonomi anu parah, lembaga nagara anu lemah, pamaréntahan anu goréng, panyalahgunaan hak asasi manusa, sareng pangaruh éksternal sareng ningkat infrastruktur téknologi. Kusabab 1999, nagara bagian di Nigeria nampi sumber kauangan anu ageung ti pamaréntah féderal. Kalawan sumberdaya ieu, recklessness finansial sarta extravagance of aparat publik gancangan. Nganggo sora kaamanan, panyalahgunaan artos gabungan sareng pamaréntah lokal sareng patronage parantos dilegaan, nyababkeun runtah sumber daya umum. Balukarna nyaéta paningkatan kamiskinan sareng 70 persén urang Nigerian ragrag kana kamiskinan ekstrim. Wetan wetan, puseur kagiatan Boko Haram, paling parah ditarajang ku tingkat kamiskinan ampir 90 persén (NBS, 2012).
Nalika gaji sareng tunjangan umum naék, pangangguran ogé naék. Ieu sabagéan ageung kusabab infrastruktur buruk, kakurangan listrik kronis sareng impor murah anu ngaganggu industrialisasi. Rébuan nonoman kaasup lulusan anu pangangguran sarta dianggurkeun, frustasi, disillusioned, sarta salaku hasilna, anu recruits gampang pikeun radicalization.
Institusi nagara di Nigeria sacara sistematis dilempengkeun ku korupsi sareng impunitas. Sistem kaadilan kriminal sacara kronis dikompromi. Pendanaan anu goréng sareng sistem nyogok parantos ngancurkeun pulisi sareng peradilan. Contona, sababaraha kali Muhammed Yusuf ditahan tapi teu didakwa. Antara 2003 jeung 2009, Boko Haram di handapeun Yusuf regrouped, networked, sarta nyieun sells di nagara bagian séjén, kitu ogé narima waragad jeung latihan ti Arab Saudi, Mauritania, Mali, jeung Aljazair tanpa deteksi, atawa ngan saukur, agénsi kaamanan sarta kecerdasan Nigerian dipaliré. aranjeunna. (Walker, 2013; ICG, 2014). Dina 2003, Yusuf ngumbara ka Arab Saudi dina panutup studi sarta balik kalawan waragad ti grup Salafi pikeun ngabiayaan skéma karaharjaan kaasup skéma kiridit. Sumbangan ti pangusaha lokal ogé ngadukung rombongan sareng nagara Nigerian ningali jalan anu sanés. Khutbah radikal na sacara umum sareng dijual bebas di sapanjang kalér-wétan sareng komunitas intelijen atanapi nagara Nigerian henteu tiasa ngalakukeun.
Mangsa inkubasi grup ngajelaskeun sambungan pulitik jeung mecenghulna grup radikal cukup kuat pikeun overstretch pasukan kaamanan nasional. Ngadegkeun pulitik nangkeup grup pikeun kauntungan electoral. Ningali pamuda anu lega diturutan ku Yusuf, Modu Sheriff, tilas Sénator, parantos perjanjian sareng Yusuf pikeun ngamangpaatkeun nilai pamilihan grup. Salaku balik Sheriff éta pikeun nerapkeun Syariah sarta nawiskeun pasini pulitik ka anggota grup. Kana meunang kameunangan pamilihan, Sheriff reneged kana perjangjian, forcing Yusuf dimimitian narajang Sheriff jeung pamaréntahan na dina khutbah radikal na (Montelos, 2014). Atmosfir pikeun radikalisasi langkung seueur ditagihkeun sareng grup éta saluareun kontrol pamaréntahan nagara. Buji Foi, murid Yusuf ditawaran diangkat jadi Komisaris Urusan Agama sarta dipaké pikeun nyalurkeun dana ka grup tapi ieu pondok-cicing. Pendanaan ieu dianggo ngalangkungan mertua Yusuf, Baba Fugu, pikeun kéngingkeun senjata khususna ti Chad, ngan ukur meuntas wates Nigeria (ICG, 2014).
Radikalisasi Islam di kalér-wétaneun Nigeria ku Boko Haram nampi dorongan anu luar biasa tina tautan luar. Organisasi ieu numbu ka Al Qaeda jeung Taliban Afghan. Saatos pemberontakan Juli 2009, seueur anggotana ngungsi ka Afghanistan pikeun latihan (ICG, 2014). Osama Bin Laden ngabiayaan karya spade pikeun mecenghulna Boko Haram ngaliwatan Mohammed Ali anu anjeunna patepung di Sudan. Ali balik ka imah tina studi di 2002 sarta ngalaksanakeun proyék formasi sél kalawan anggaran US $ 3 juta dibiayaan ku Bin Laden (ICG, 2014). Anggota sekte radikal ogé dilatih di Somalia, Afghanistan, sareng Aljazair. Wates porous sareng Chad sareng Nigeria ngagampangkeun gerakan ieu. Hubungan sareng Ansar Dine (Pendukung Iman), Al Qaeda di Magribi (AQIM), sareng Gerakan pikeun Tauhid sareng Jihad (MUJAD) parantos mapan. Pimpinan kelompok ieu nyayogikeun pelatihan sareng dana ti pangkalanna di Mauritania, Mali, sareng Aljazair ka anggota sekte Boko-Haram. Grup ieu parantos naekeun sumber kauangan, kamampuan militér, sareng fasilitas pelatihan anu sayogi pikeun sekte radikal di Nigeria (Sergie sareng Johnson, 2015).
Perang ngalawan pemberontakan ngalibatkeun panerapan anti-téroris sareng konfrontasi bersenjata antara sekte sareng penegak hukum Nigerian. panerapan anti térorisme diwanohkeun dina 2011 sarta dirobah dina 2012 nyadiakeun koordinasi terpusat ngaliwatan kantor Panaséhat Kaamanan Nasional (NSA). Ieu ogé pikeun ngaleungitkeun agénsi antar-kaamanan dina tarung. Panerapan ieu nyadiakeun kakuatan discretionary lega pikeun ditewak jeung ditahan. Ketentuan ieu sareng konfrontasi bersenjata parantos nyababkeun panyalahgunaan hak asasi manusa kalebet pembunuhan tambahan yudisial anggota sekte anu ditahan. Anggota nonjol tina sekte kaasup Mohammed Yusuf, Buji Foi, Baba Fugu, Mohammed Ali, sarta loba batur geus ditelasan cara kieu (HRW, 2012). Pasukan Tugas Militer Gabungan (JTF) anu diwangun ku militér, pulisi sareng personel intelijen cicingeun nangkep sareng nahan anu disangka anggota sekte, nerapkeun kakuatan anu kaleuleuwihan sareng ngalaksanakeun pembunuhan ekstra-hukum tina seueur tersangka. Pelanggaran hak asasi manusa ieu ngasingkeun sareng nargétkeun komunitas Muslim bari ngadu kelompok anu paling kapangaruhan ngalawan nagara. Pupusna langkung ti 1,000 militan dina tahanan militér nyababkeun anggotana kana kabiasaan anu langkung radikal.
Boko Haram nyéépkeun waktos pikeun ngaganggu kusabab grievances ngeunaan pamaréntahan anu goréng sareng kateusaruaan di Nigeria kalér. Indikasi ngeunaan hiji outburst radikalisme mecenghul kabuka dina 2000. Kusabab inersia pulitik, respon strategis ti nagara ieu nyangsang. Saatos pemberontakan taun 2009, réspon kaayaan anu haphazard henteu tiasa ngahontal seueur sareng strategi sareng taktik anu dianggo ngagedekeun lingkungan anu rada ngalegaan poténsi paripolah radikal. Éta nyandak Présidén Goodluck Jonathan dugi ka 2012 pikeun nampi bahaya anu ditimbulkeun ku sekte pikeun kasalametan Nigeria sareng daérah éta. Jeung rising korupsi jeung opulence elit, paralel deepening kamiskinan, lingkungan ieu ogé dijieun pikeun kagiatan radikal jeung Boko Haram nyokot kauntungan alus tina kaayaan jeung mekar salaku militan formidable atawa grup Islam radikal orchestrating serangan teroris dina lembaga nagara, gereja, taman motor. jeung fasilitas lianna.
kacindekan
Radikalisasi Islam di Wétan Tengah sareng Afrika sub-Sahara gaduh pangaruh anu luar biasa dina kaamanan global. Cindekna ieu dumasar kana kanyataan yén instability disababkeun ku kagiatan radikal ISIS, Boko Haram, sarta Al-Shabaab reverberates sakuliah dunya. Organisasi ieu henteu muncul tina blues. Kaayaan sosial-ékonomi anu parah anu nyiptakeun aranjeunna masih aya di dieu sareng katingalina henteu seueur anu dilakukeun pikeun ningkatkeun aranjeunna. Salaku conto, pamaréntahan anu goréng masih kénéh umum di daérah ieu. Sakur rupa démokrasi masih kénéh nanggung sacara signifikan kana kualitas pamaréntahan. Dugi kaayaan sosial di daérah ieu ningkat sacara signifikan, radikalisasi tiasa aya di dieu pikeun waktos anu lami.
Kadé nagara-nagara Kulon nunjukkeun prihatin ngeunaan kaayaan di daérah-daérah ieu langkung seueur tibatan anu dibuktikeun. Krisis pangungsian atawa migran di Éropa alatan Dursasana ISIS di Irak jeung perang Siria mangrupakeun pointer kana kabutuhan urgent ieu nyepetkeun lampah nagara Kulon pikeun ngajawab masalah kaamanan sarta instability dijieun ku radicalization Islam di Wétan Tengah. Migran bisa jadi elemen radikal poténsial. Ieu mungkin yen anggota sekte radikal ieu bagian tina migran pindah ka Éropa. Sakali aranjeunna parantos netep di Éropa, aranjeunna tiasa nyandak waktos pikeun ngawangun sél sareng jaringan radikal anu bakal ngamimitian téror Éropa sareng saalam dunya.
Pamaréntah di daérah ieu kedah ngamimitian ngadamel ukuran anu langkung inklusif dina pamaréntahan. Umat Islam di Kenya, Nigeria, sareng Sunni di Irak gaduh sajarah grievances ngalawan pamaréntahanana. Keluhan ieu berakar dina perwakilan anu dipinggirkan dina sagala widang kalebet politik, ékonomi, sareng jasa militer sareng kaamanan. Strategi inklusif janji ningkatkeun rasa milik sareng tanggung jawab koléktif. elemen sedeng anu lajeng hadé ditempatkeun pikeun pariksa kabiasaan radikal diantara grup maranéhanana.
Sacara régional, daérah di Irak sareng Suriah tiasa dilegakeun dina kaayaan ISIS. Aksi militér tiasa nyababkeun kontraksi rohangan tapi kamungkinan sabagéan daérah bakal tetep aya dina kakawasaanana. Di daérah éta, rekrutmen, palatihan, sareng indoktrinasi bakal mekar. Tina ngajaga wilayah sapertos kitu, aksés ka nagara tatangga tiasa dijamin pikeun ékspor terus-terusan unsur radikal.
Rujukan
Adibe, J. (2014). Boko Haram di Nigeria: Jalan Ka hareup. Afrika dina Fokus.
Ali, AM (2008). Prosés Radikalisme dina Tanduk Afrika-Fase sareng Faktor Relevan. ISPSW, Berlin. Dicokot tina http:// www.ispsw.de tanggal 23 Oktober 2015
Amirahmadi, H. (2015). ISIS mangrupa produk tina humiliation Muslim jeung geopolitics anyar Wétan Tengah. Di Kairo Review. Dicokot tina http://www.cairoreview.org. dina 14th September, 2015
Badurdeen, FA (2012). Radikalisasi nonoman di Propinsi Basisir Kenya. Jurnal Perdamaian sareng Konflik Afrika, 5, No.1.
Bauchi, OP jeung U. Kalu (2009). Nigeria: Naha urang pencét Bauchi, Borno, nyebutkeun Boko Haram. Vanguard koran. Dicokot tina http://www.allafrica.com/stories/200907311070.html tanggal 22 Januari 2014.
Campbell, J. (2014). Boko Haram: Asal, tangtangan sareng réspon. Kapercayaan Kabijakan, Norwegia Peace wangunan Resoruce Center. Déwan Hubungan Luar Negeri. Dicokot tina http://www.cfr.org dina 1st April 2015
De Montelos, MP (2014). Boko-Haram: Islamisme, politik, kaamanan sareng nagara di Nigeria, Leiden.
Gendron, A. (2006). Jihadisme militan: Radikalisasi, konvérsi, rekrutmen, ITAC, Pusat Kanada pikeun Studi Kecerdasan sareng Kaamanan. Sakola Urusan Internasional Norman Paterson, Universitas Carleton.
Hasyim, AS (2014). Nagara Islam: Ti Al-Qaeda afiliasi ka Khilafah, Déwan Kawijakan Wétan Tengah, Jilid XXI, Nomer 4.
Hassan, H. (2014). ISIS: Potret ancaman anu nyapu tanah air kuring, Telegraf. Dicokot tina http://:www.telegraph.org tanggal 21 Séptémber 2015.
Hawes, C. (2014). Wétan Tengah sareng Afrika Kalér: Ancaman ISIS, Teneo AKAL. Disalin ti http://: wwwteneoholdings.com
HRW (2012). Kekerasan spiral: serangan Boko Haram sareng panyalahgunaan pasukan kaamanan di Nigeria. Pangawas Hak Asasi Manusa.
Huntington, S. (1996). Bentrokan peradaban jeung remaking tina tatanan dunya. York énggal: Simon & Schuster.
ICG (2010). Nigeria Kalér: Latar pikeun konflik, Laporan Afrika. No 168. Grup Krisis Internasional.
ICG (2014). Curbing kekerasan di Nigeria (II) Boko Haram Insurgency. Grup Krisis Internasional, Laporan Afrika Nomer 126.
ICG, (2012). Radikalisasi Islamis Somalia Kenya, Laporan Grup Krisis Internasional. Afrika pengarahan Nomer 85.
ICG, (2014). Kenya: Al-Shabaab-deukeut ka bumi. Laporan Grup Krisis Internasional, Afrika pengarahan Nomer 102.
ICG, (2010). Nigeria Kalér: Latar Konflik, Grup Krisis Internasional, Laporan Afrika, No 168.
Lewis, B. (2003). Krisis Islam: Perang Suci sareng teror anu teu suci. London, Phoenix.
Murshed, SM Jeung S. Pavan, (2009). Identity jeung radicalization Islam di Éropa Kulon. Analisis Tingkat Mikro Konflik Kekerasan (MICROCON), Makalah Kerja Panalungtikan 16, Disalin ti http://www.microconflict.eu on 11th Januari 2015, Brighton: MICROCON.
Padén, J. (2010). Naha Nigeria mangrupikeun sarang ekstrimisme Islam? Amérika Sarikat Institute of Peace singket No 27. Washington, DC. Dicokot tina http://www.osip.org tanggal 27 Juli 2015.
Patterson, WR 2015. Radikalisasi Islam di Kénya, JFQ 78, Universitas Pertahanan Nasional. Dicokot tina htt://www.ndupress.edu/portal/68 on 3rd Juli, 2015.
Radman, T. (2009). Nangtukeun fenomena radikalisasi di Pakistan. Pak Institute pikeun Studi Damai.
Rahimullah, RH, Larmar, S. Jeung Abdalla, M. (2013). Ngartos radikalisasi kekerasan diantara umat Islam: Tinjauan literatur. Journal of Psikologi jeung Élmu Paripolah. Vol. 1 No 1 Désémber.
Roy, O. (2004). Islam globalisasi. Pilarian pikeun Ummat anyar. New York: Columbia University Press.
Rubin, B. (1998). Radikalisme Islam di Wétan Tengah: Survei sareng neraca. Tinjauan Wétan Tengah Urusan Internasional (MERIA), Vol. 2, No.2, Méi. Dicokot tina www.nubincenter.org dina 17th September, 2014.
Schwartz, BE (2007). Perjuangan Amerika ngalawan gerakan Wahabi/New-Salatist. Orbis, 51 (1) dicandak doi: 10.1016/j.orbis.2006.10.012.
Sergie, MA jeung Adang, T. (2015). Boko Haram. Déwan Hubungan Luar Negeri. Dicokot tina http://www.cfr.org/Nigeria/boko-haram/p25739?cid=nlc-dailybrief ti 7th September, 2015.
Veldhius, T., jeung Staun, J. (2006). radikalisasi Islam: Model akar sabab: Walanda Institute of Hubungan Internasional, Clingendael.
Waller, A. (2013). Naon Boko Haram? Laporan Khusus, Institut Perdamaian Amérika Serikat dicandak tina http://www.usip.org dina 4th September, 2015
Ku George A. Genyi. Makalah dikintunkeun ka Konperénsi Internasional Taunan 2nd ngeunaan Resolusi Konflik Étnis sareng Agama sareng Pangwangunan Damai anu diayakeun dina Oktober 10, 2015 di Yonkers, New York.
