Kulturellt lämplig alternativ tvistlösning

Den dominerande formen av alternativ tvistlösning (ADR) har sitt ursprung i USA och innehåller euro-amerikanska värderingar. Men konfliktlösning utanför Amerika och Europa sker bland grupper med olika kulturella, rasmässiga, religiösa och etniska värdesystem. Medlaren utbildad i (Global North) ADR kämpar för att utjämna makten bland partier i andra kulturer och anpassa sig till deras värderingar. Ett sätt att lyckas med medling är att använda metoder baserade på traditionella och inhemska seder. Olika typer av alternativ tvistlösning kan användas för att stärka en part som har liten inflytande, och för att skapa större förståelse för den dominerande kulturen med medling/medlare. Traditionella metoder som respekterar lokala trossystem kan ändå innehålla motsägelser mot värderingarna hos Global North-medlare. Dessa Global North-värderingar, såsom mänskliga rättigheter och anti-korruption, kan inte påtvingas och kan resultera i svåra själsrannsakningar av Global North-medlare om utmaningar med medelvärde.  

"Världen där du föddes är bara en modell av verkligheten. Andra kulturer är inte misslyckade försök att vara du; de är unika manifestationer av den mänskliga anden.” – Wade Davis, amerikansk/kanadensisk antropolog

Syftet med denna presentation är att diskutera hur konflikter löses i inhemska och traditionella rättssystem och stamsamhällen, och ge rekommendationer för ett nytt tillvägagångssätt av Global North-utövare av alternativ tvistlösning (ADR). Många av er har erfarenhet inom dessa områden, och jag hoppas att ni hoppar in för att dela med er av era erfarenheter.

Lärdomar mellan system och korsbefruktning kan vara bra så länge delandet är ömsesidigt och respektfullt. Det är viktigt för ADR-utövaren (och den enhet som anställer eller tillhandahåller henne eller honom) att erkänna existensen och värdet av andra, särskilt traditionella och inhemska grupper.

Det finns många olika former av alternativ tvistlösning. Som exempel kan nämnas förhandling, medling, skiljeförfarande och avgörande. Människor använder andra mekanismer för att hantera tvister på lokal nivå, inklusive grupptryck, skvaller, utfrysning, våld, offentlig förnedring, häxkonst, andlig helande och klyvning av anhöriga eller bostadsgrupper. Den dominerande formen av tvistlösning/ADR har sitt ursprung i USA och innehåller europeisk-amerikanska värderingar. Jag kallar detta Global North ADR för att skilja det från metoder som används i Global South. Global North ADR-utövare kan inkludera antaganden om demokrati. Enligt Ben Hoffman finns det en "liturgi" av Global North-stil ADR, där medlare:

• är neutrala.
• är utan beslutanderätt.
• är icke-direktiv.
• främja.
• bör inte erbjuda lösningar till parterna.
• inte förhandla med parterna.
• är opartiska när det gäller resultatet av medlingen.
• har ingen intressekonflikt.[1]

Till detta vill jag tillägga att de:

• arbeta enligt etiska koder.
• är utbildade och certifierade.
• upprätthålla konfidentialitet.

En del ADR utövas mellan grupper med olika kulturell, ras och etnisk bakgrund, där utövaren ofta kämpar för att hålla bordet (spelfältet) jämnt mellan parterna, eftersom det ofta finns maktskillnader. Ett sätt för medlaren att vara lyhörd för parternas behov är att använda alternativa tvistlösningsmetoder som bygger på traditionella metoder. Detta tillvägagångssätt har för- och nackdelar. Det kan användas för att stärka ett parti som normalt sett har liten makt och för att skapa större förståelse för den dominerande kulturparten (av de som är i konflikten eller för medlarna). Vissa av dessa traditionella system har meningsfulla mekanismer för upprätthållande av upplösning och övervakning och respekterar de inblandade människornas trossystem.

Alla samhällen behöver forum för styrning och tvistlösning. Traditionella processer generaliseras ofta som de av en respekterad ledare eller äldre som underlättar, medlar, skiljer eller löser en tvist via konsensusskapande med målet att "rätta sina relationer" snarare än att "finna sanningen, eller att fastställa skuld eller ansvar."

Sättet som många av oss praktiserar ADR utmanas av dem som kräver föryngring och återhämtning av att lösa tvister enligt kulturen och sedvänjorna hos ett urbefolkat parti eller en lokal grupp, vilket kan vara mer effektivt.

Avgörandet av postkoloniala tvister och diasporatvister kräver kunskap utöver vad en ADR-expert utan särskild religiös eller kulturell domänexpertis kan tillhandahålla, även om vissa experter inom ADR verkar kunna göra allt, inklusive diasporatvister som uppstår från invandrarkulturer i USA och Europa .

Mer specifikt kan fördelarna med traditionella system för ADR (eller konfliktlösning) karakteriseras som:

• kulturellt bekant.
• relativt korruptionsfritt. (Detta är viktigt eftersom många länder, särskilt i Mellanöstern, inte uppfyller Global Norths standarder för rättsstatsprincipen och anti-korruption.)

Andra typiska kännetecken för traditionell ADR är att det är:

• snabbt att nå upplösning.
• billig.
• lokalt tillgängliga och resurser.
• verkställbar i intakta samhällen.
• betrodd.
• fokuserade på återställande rättvisa snarare än vedergällning – att bevara harmoni inom samhället.
• genomförs av samhällsledare som talar det lokala språket och förstår lokala problem. Beslut kommer sannolikt att accepteras av samhället i stort.

För de i rummet som har arbetat med traditionella eller inhemska system, är den här listan vettig? Skulle du lägga till fler egenskaper till den, utifrån din erfarenhet?

Lokala metoder kan inkludera:

• fredsskapande kretsar.
• talande cirklar.
• familje- eller gruppkonferenser.
• rituella healingar.
• utnämning av en äldste eller vis person att avgöra en tvist, ett råd av äldste och gräsrotsdomstolar.

Att misslyckas med att anpassa sig till utmaningarna i det lokala sammanhanget är en vanlig orsak till misslyckanden i ADR när man arbetar med kulturer utanför det globala norr. Värderingarna hos beslutsfattare, praktiker och bedömare som genomför ett projekt kommer att påverka perspektiven och besluten för dem som är involverade i tvistlösning. Bedömningar om avvägningar mellan olika behov hos grupper av befolkningen är kopplade till värderingar. Utövare måste vara medvetna om dessa spänningar och artikulera dem, åtminstone för sig själva, vid varje steg i processen. Dessa spänningar kommer inte alltid att lösas utan kan minskas genom att erkänna värderingarnas roll och arbeta utifrån principen om rättvisa i det givna sammanhanget. Även om det finns många koncept och tillvägagångssätt för rättvisa, omfattas det i allmänhet av följande fyra huvudfaktorer:

• respekt.
• neutralitet (att vara fri från partiskhet och intresse).
• Deltagande.
• trovärdighet (inte så mycket relaterat till ärlighet eller kompetens utan snarare till föreställningen om en etisk noggrannhet).

Deltagande avser idén att alla förtjänar en rättvis chans att uppnå sin fulla potential. Men naturligtvis i ett antal traditionella samhällen är kvinnor utestängda från möjligheter – som de var i USA:s grunddokument, där alla "män skapades lika" men i själva verket diskriminerades av etnicitet, och kvinnor öppet uteslöts från många rättigheter och förmåner.

En annan faktor att tänka på är språket. Att arbeta på ett annat språk än sitt modersmål kan påverka etiska bedömningar. Till exempel fann Albert Costa vid Universitat Pompeu Fabra i Spanien och hans kollegor att språket som ett etiskt dilemma ställs på kan förändra hur människor reagerar på dilemmat. De fann att svaren som människor gav var coolt rationella och utilitaristiska baserade på det största goda för det största antalet människor. Psykologisk och känslomässig distans skapades. Människor tenderar också att klara sig bättre på tester av ren logik, främmande språk - och särskilt på frågor med ett uppenbart men fel svar och ett korrekt svar som tar tid att räkna ut.

Dessutom kan kulturen bestämma beteendekoder, som i fallet med den afghanska och pakistanska Pashtunwali, för vilka en uppförandekod har en djupgående existens i stammens kollektiva sinne; det ses som en oskriven "konstitution" för stammen. Kulturell kompetens, mer allmänt, är en uppsättning kongruenta beteenden, attityder och policyer som förenas i ett system, en byrå eller bland professionella som möjliggör effektivt arbete i tvärkulturella situationer. Det återspeglar förmågan att förvärva och använda kunskap om trosuppfattningar, attityder, praxis och kommunikationsmönster hos invånare, klienter och deras familjer för att förbättra tjänsterna, stärka program, öka samhällsdeltagandet och överbrygga klyftorna i status bland olika befolkningsgrupper.

ADR-aktiviteter bör därför vara kulturellt baserade och påverkade, med värderingar, traditioner och övertygelser som avgör en persons och grupps resa och unika väg till fred och konfliktlösning. Tjänsterna bör vara kulturellt förankrade och personliga.  Etnocentrism bör undvikas. Kultur, såväl som historiska sammanhang, bör inkluderas i ADR. Idén om relationer måste utökas till att omfatta stammar och klaner. När kultur och historia lämnas utanför eller hanteras olämpligt kan möjligheter till alternativ tvistlösning spåras ur och fler problem skapas.

ADR-utövarens roll kan vara mer av en facilitator med en nästan intim kunskap om en grupps interaktioner, tvister och andra dynamik, samt förmågan och viljan att ingripa. För att stärka denna roll bör det finnas kulturellt lämplig tvistlösningsutbildning och programmering för medlemmar av ADR, medborgerliga rättigheter, människorättsgrupper och statliga enheter som kommer i kontakt med och/eller samråder med First Peoples och andra infödda, traditionella och ursprungsgrupper. Denna utbildning kan användas som en katalysator för att utveckla ett tvistlösningsprogram som är kulturellt relevant för dess respektive samhällen. Statliga kommissioner för mänskliga rättigheter, den federala regeringen, militären och andra statliga grupper, humanitära grupper, icke-statliga organisationer och andra kan, om projektet är framgångsrikt, kunna anpassa principerna och teknikerna för problemlösning utan motstridiga mänskliga rättigheter med andra frågor och bland andra kulturgemenskaper.

Kulturellt lämpliga metoder för ADR är inte alltid, eller allmänt, bra. De kan utgöra etiska problem — som involverar bristande rättigheter för kvinnor, brutalitet, vara baserade på klass- eller kastintresse och i övrigt inte uppfylla internationella normer för mänskliga rättigheter. Det kan finnas mer än ett traditionellt system i kraft.

Effektiviteten hos sådana mekanismer för att ge tillgång till rättigheter bestäms inte bara av vunna eller förlorade fall, utan också av kvaliteten på de avgöranden som meddelats, tillfredsställelsen dessa ger sökanden och återställandet av harmoni.

Slutligen kan det hända att ADR-utövaren inte är bekväm med att uttrycka andlighet. I USA är vi vanligtvis utbildade i att hålla religion borta från offentlig – och särskilt ”neutral” – diskurs. Det finns dock en stam av ADR som är upplyst av religiositet. Ett exempel är John Lederach, vars tillvägagångssätt informerades av den östliga mennonitkyrkan. Den andliga dimensionen hos grupper man arbetar med behöver ibland fastställas. Detta gäller särskilt för indianer, First Peoples-grupper och stammar och i Mellanöstern.

Zen Roshi Dae Soen Sa Nim använde denna fras upprepade gånger:

"Kasta bort alla åsikter, alla gillande och ogillar, och behåll bara sinnet som inte vet. Det här är väldigt viktigt."  (Seung Sahn: Vet inte; Ox Herding; http://www.oxherding.com/my_weblog/2010/09/seung-sahn-only-dont-know.html)

Tack så mycket. Vilka kommentarer och frågor har du? Vilka är några exempel på dessa faktorer från din egen erfarenhet?

Marc Brenman är en fd Executiv DirEctor, Washington State Human Rights Commission.

[1] Ben Hoffman, Canadian Institute of Applied Negotiation, Win That Agreement: Confessions of a Real World Mediator; CIIAN News; Vintern 2009.