Fördelar med etnisk och religiös identitet i konfliktmedling och fredsbyggande

God morgon. Det är en sådan ära att få vara med dig i morse. Jag ger dig hälsningar. Jag är en infödd New Yorker. Så för er utanför stan, jag välkomnar er till vår stad New York, New York. Det är staden som är så fin att de har döpt den två gånger. Vi är verkligen tacksamma mot Basil Ugorji och hans familj, medlemmar av styrelsen, medlemmar i ICERMs organ, varje konferensdeltagare som är här idag och även de som är online, jag hälsar er med glädje.

Jag är så glad, tänd och exalterad över att vara den första huvudtalaren för den första konferensen när vi utforskar temat, Fördelarna med etnisk och religiös identitet i konfliktmedling och fredsbyggande. Det är verkligen ett ämne som ligger mig varmt om hjärtat, och jag hoppas ditt. Som Basil sa, under de senaste fyra och ett halvt åren har jag haft förmånen, äran och nöjet att tjäna president Barack Obama, den första afroamerikanska presidenten i USA. Jag vill tacka honom och sekreterare Hillary Clinton för att de nominerat mig, utnämnt mig och för att de hjälpte mig att klara två utfrågningar i senaten. Det var en sådan fröjd att vara där i Washington och att fortsätta som diplomat och tala över hela världen. Det är många saker som har hänt för mig. Jag hade alla 199 länder som en del av min portfölj. Många ambassadörer för vad vi känner som missionschefer har ett speciellt land, men jag hade hela jordklotet. Så det var en upplevelse att titta på utrikespolitik och nationell säkerhet ur ett trosbaserat perspektiv. Det var verkligen betydelsefullt att president Obama hade en trosledare i denna speciella roll, där jag satt vid bordet mitt emot många kulturer som var trosledda. Detta gav verkligen en ganska stor insikt och förändrade också paradigmet, tror jag, när det gäller diplomatiska förbindelser och diplomati över hela världen. Vi var tre som var trosledare inom administrationen, vi gick alla vidare i slutet av förra året. Ambassadör Miguel Diaz var ambassadör till den heliga stolen i Vatikanen. Ambassadör Michael Battle var ambassadör för den afrikanska unionen, och jag var ambassadör för internationell religionsfrihet. Närvaron av tre prästerliga lärda vid det diplomatiska bordet var ganska progressiv.

Som en afroamerikansk kvinnlig trosledare har jag varit i frontlinjen av kyrkor och tempel och synagogor, och den 9 september var jag i frontlinjen som polispräst här i New York City. Men nu, efter att ha varit på högre nivå i regeringen som diplomat, har jag upplevt livet och ledarskapet från många olika perspektiv. Jag har suttit med äldste, påven, ungdomar, NGO-ledare, trosledare, företagsledare, regeringsledare, och försökt få grepp om just det ämne som vi pratar om idag, som denna konferens undersöker.

När vi identifierar oss själva kan vi inte separera eller förneka oss själva från den vi är, och var och en av oss har djupa kulturella – etniska rötter. Vi har tro; vi har religiösa naturer i vårt väsen. Många stater som jag presenterade mig inför var stater där etnicitet och religion var en del av deras kultur. Och så var det väldigt viktigt att kunna förstå att det fanns många lager. Jag kom precis tillbaka från Abuja innan jag lämnade Nigeria, Basils hemland. När man pratade med olika stater var det inte bara en sak man gick in för att prata om, man var tvungen att titta på komplexiteten i kulturer och etniciteter och stammar som sträckte sig flera hundra år tillbaka i tiden. Nästan varje religion och nästan varje stat har någon form av välkomnande, välsignelse, hängivenhet, dop eller tjänster för det nya livet när det kommer in i världen. Det finns olika livsritualer för de olika utvecklingsstadierna. Det finns saker som bar mitzvah och bat mitzvah och övergångsriter och bekräftelser. Så, religion och etnicitet är en integrerad del av den mänskliga upplevelsen.

Etno-religiösa ledare blir viktiga för diskussionen eftersom de inte alltid behöver vara en del av den formella institutionen. Faktum är att många religiösa ledare, skådespelare och samtalspartner verkligen kan skilja sig från en del av den byråkrati som många av oss har att göra med. Jag kan berätta för dig som pastor att gå in i statsdepartementet med byråkratins lager; Jag var tvungen att ändra mitt tänkande. Jag var tvungen att ändra mitt tankeparadigm eftersom pastorn i en afroamerikansk kyrka verkligen är Queen Bee, eller King Bee, så att säga. I utrikesdepartementet måste man förstå vilka rektorerna är, och jag var språkröret för USA:s president och utrikesministern, och det fanns många lager däremellan. Så när jag skrev ett tal skulle jag skicka ut det och det skulle komma tillbaka efter att 48 olika ögon sett det. Det skulle vara väldigt annorlunda än det jag ursprungligen skickade, men det är byråkratin och strukturen som man måste jobba med. Religiösa ledare som inte är i en institution kan verkligen förändras eftersom de många gånger är fria från auktoritetskedjor. Men å andra sidan, ibland är människor som är religiösa ledare begränsade till sin egen lilla värld, och de lever i sin religiösa bubbla. De är i den lilla visionen av sitt samhälle, och när de ser människor som inte går som, talar som, agerar som, tänker som de själva, ibland finns det konflikter som är inneboende bara i deras närsynthet. Så det är viktigt att kunna se den totala bilden, vilket är vad vi ser på idag. När religiösa aktörer har blivit utsatta för olika världsbilder kan de verkligen vara en del av mixen av medling och fredsbyggande. Jag hade förmånen att sitta vid bordet när minister Clinton skapade det som kallades The Strategic Dialogue with Civil Society. Många trosledare, etniska ledare och NGO-ledare bjöds in till bordet med regeringen. Det var en chans för ett samtal oss emellan som gav möjlighet att säga vad vi faktiskt trodde. Jag tror att det finns flera nycklar till etno-religiösa förhållningssätt till konfliktlösning och fredsbyggande.

Som jag sa tidigare, religiösa ledare och etniska ledare måste exponeras för livet i dess fullaste mån. De kan inte stanna i sin egen värld och i sina små gränser, utan måste vara öppna för vidden av vad samhället har att erbjuda. Här i New York City har vi 106 olika språk och 108 olika etniciteter. Så, du måste kunna exponeras för hela världen. Jag tror inte att det var någon slump att jag föddes i New York, världens mest mångfaldiga stad. I mitt hyreshus där jag bodde i området Yankee stadion, det som de kallade Morrisania-området, fanns det 17 lägenheter och det fanns 14 olika etniciteter på min våning. Så vi växte upp med att verkligen förstå varandras kulturer. Vi växte upp som vänner; det var inte "du är judisk och du är karibisk amerikan, och du är afrikan", snarare växte vi upp som vänner och grannar. Vi började komma samman och kunna se en världsbild. För sina examenspresenter åker mina barn till Filippinerna och Hong Kong så att de är världsmedborgare. Jag tror att religiösa etniska ledare måste se till att de är medborgare i världen och inte bara deras värld. När du är riktigt närsynt och du inte är utsatt, är det det som leder till religiös extremism eftersom du tror att alla tänker som du och om de inte gör det, så är de ur spel. När det är tvärtom, om du inte tänker som världen, är du ur skymning. Så jag tror att vi måste titta på helhetsbilden. En av bönerna som jag tog med mig på vägen när jag reste på ett flyg nästan varannan vecka kom från Gamla testamentet, som är de judiska skrifterna eftersom kristna verkligen är judeokristna. Det var från Gamla testamentet som heter "Jabes bön." Det finns i 1 Krönikeboken 4:10 och en version säger: "Herre, öka mina möjligheter att jag kan röra fler liv för dig, inte för att jag ska få äran, utan för att du ska få mer ära." Det handlade om att öka mina möjligheter, vidga mina vyer, ta mig till platser som jag inte har varit, så att jag kan förstå och förstå dem som kanske inte är som jag. Jag tyckte att det var till stor hjälp vid det diplomatiska bordet och i mitt liv.

Det andra som måste hända är att regeringar måste anstränga sig för att få etniska och religiösa ledare till bordet. Det fanns den strategiska dialogen med det civila samhället, men det fanns också offentlig-privata partnerskap som togs in i statsdepartementet, för en sak jag lärde mig är att du måste ha pengar för att underblåsa visionen. Om vi ​​inte har resurserna till hands, då kommer vi ingen vart. Idag var det modigt av Basil att sätta ihop detta men det krävs pengar för att vara i FN:s område och sätta ihop dessa konferenser. Så skapandet av offentlig-privata partnerskap är viktigt, och sedan för det andra att ha rundabordssamtal för trosledare. Trosledare är inte begränsade till bara präster, utan även de som är medlemmar i trosgrupper, vem som än identifierar sig som en trosgrupp. Det involverar de tre abrahamitiska traditionerna, men också scientologer och bahaier och andra religioner som identifierar sig som en tro. Så vi måste kunna lyssna och föra samtal.

Basil, jag applåderar dig verkligen för modet att föra oss samman i morse, det är modigt och det är så viktigt.

Låt oss ge honom en hand.

(Applåder)

Och till ditt team, som hjälpte till att få ihop det här.

Så jag tror att alla religiösa och etniska ledare kan se till att de blir utsatta. Och den regeringen kan inte bara se sitt eget perspektiv, inte heller kan trossamfund bara se deras perspektiv, utan alla dessa ledare måste gå samman. Många gånger är religiösa och etniska ledare verkligen misstänkta mot regeringar eftersom de tror att de har följt partilinjen och därför måste det vara viktigt för vem som helst att sitta vid bordet tillsammans.

Det tredje som måste hända är att religiösa och etniska ledare måste anstränga sig för att interagera med andra etniciteter och religioner som inte är deras egna. Strax före 9/11 var jag pastor på nedre Manhattan dit jag åker efter denna konferens idag. Jag pastorerade den äldsta baptistkyrkan i New York City, den kallades Mariners Temple. Jag var den första kvinnliga pastorn i de amerikanska baptistkyrkornas 200-åriga historia. Och så det gjorde mig omedelbart till en del av vad de kallar "de stora tornkyrkorna", så att säga. Min kyrka var enorm, vi växte snabbt. Det tillät mig att interagera med pastorer som i Trinity Church på Wall Street och Marble Collegiate Church. Den bortgångne pastorn i Marble Collegiate var Arthur Caliandro. Och på den tiden var det många barn som försvann eller dödades i New York. Han kallade ihop de stora tornpastorerna. Vi var en grupp pastorer och imamer och rabbiner. Det involverade rabbinerna i Temple Emmanuel och imamer från moskéer i hela New York City. Och vi kom samman och bildade det som kallades Partnership of Faith i New York City. Så när 9/11 hände var vi redan partners, och vi behövde inte försöka förstå olika religioner, vi var redan en. Det var inte bara att sitta runt bordet och äta frukost tillsammans, vilket vi gjorde varje månad. Men det handlade om att vara medveten om att förstå varandras kulturer. Vi hade sociala tillställningar tillsammans, vi skulle byta predikstolar. En moské kan vara i ett tempel eller en moské kan vara i en kyrka, och vice versa. Vi delade cedrar vid påsken och alla evenemang så att vi förstod varandra socialt. Vi skulle inte planera en bankett när det var ramadan. Vi förstod och respekterade och lärde av varandra. Vi respekterade den tid då det var fastetid för en viss religion, eller när det var heliga dagar för judarna, eller när det var jul, eller påsk, eller någon av årstiderna som var viktiga för oss. Vi började verkligen korsa varandra. Trospartnerskapet i New York City fortsätter att frodas och vara levande och så när nya pastorer och nya imamer och nya rabbiner kommer till staden, har de redan en välkomnande interaktiv interreligiös grupp. Det är mycket viktigt att vi inte bara håller oss utanför vår egen värld, utan att vi interagerar med andra så att vi kan lära oss.

Låt mig berätta för dig var mitt riktiga hjärta är – det är inte bara religiöst-etniskt arbete, utan det måste också vara religiöst-etniskt-könsinkluderande. Kvinnor har varit frånvarande från beslutsfattande och diplomatiska bord, men de är närvarande i konfliktlösning. En mäktig upplevelse för mig var att resa till Liberia, Västafrika och sitta med kvinnorna som faktiskt har skapat fred till Liberia. Två av dem blev Nobels fredspristagare. De skapade fred till Liberia i en tid då det var extremt krig mellan muslimerna och de kristna, och män dödade varandra. Kvinnorna klädde sig i vitt och sa att de inte skulle komma hem och att de inte gjorde någonting förrän det är fred. De knöt samman som muslimska och kristna kvinnor. De bildade en mänsklig kedja ända upp till parlamentet och de satt mitt på gatan. Kvinnorna som träffades på marknadsplatsen sa att vi handlar tillsammans så vi måste skapa fred tillsammans. Det var revolutionerande för Liberia.

Så kvinnor måste vara en del av diskussionen för konfliktlösning och fredsbyggande. Kvinnor som är engagerade i fredsbyggande och konfliktlösning får stöd från religiösa och etniska organisationer över hela världen. Kvinnor tenderar att hantera relationsbyggande och kan lätt nå över spänningslinjer. Det är mycket viktigt att vi har kvinnor vid bordet, för trots deras frånvaro från beslutsfattande bord, står kvinnor av tro redan på frontlinjen av fredsbyggande, inte bara i Liberia utan över hela världen. Så vi måste gå förbi ord till handling, och hitta ett sätt för kvinnor att inkluderas, att bli lyssnade på, för att få befogenhet att arbeta för fred i vårt samhälle. Även om de drabbas oproportionerligt mycket av konflikter, har kvinnor varit den känslomässiga och andliga ryggraden i samhällen i tider av attacker. De har mobiliserat våra samhällen för fred och medlat tvister och hittat sätt att hjälpa samhället att ta sig bort från våld. När man tittar på det representerar kvinnor 50 % av befolkningen, så om man utesluter kvinnor från dessa diskussioner förnekar vi behoven hos hälften av en hel befolkning.

Jag skulle också vilja rekommendera en annan modell till dig. Det kallas för hållbar dialog. Jag hade turen för bara några veckor sedan att sitta med grundaren av den modellen, en man som heter Harold Saunders. De är baserade i Washington DC. Denna modell har använts för etnisk-religiös konfliktlösning på 45 universitetscampus. De samlar ledare för att skapa fred från gymnasiet till college till vuxna. De saker som händer med den här speciella metodiken involverar att övertala fiender att prata med varandra och ge dem en chans att ventilera. Det ger dem en möjlighet att skrika och skrika om de behöver eftersom de till slut tröttnar på att skrika och skrika, och de måste nämna problemet. Människor måste kunna namnge vad de är arga över. Ibland är det historisk spänning och det har pågått i åratal. Vid något tillfälle måste detta ta slut, de måste öppna upp och börja dela inte bara vad de är arga över, utan vad möjligheterna kan vara om vi kommer förbi denna ilska. De måste komma till viss konsensus. Så, The Sustained Dialogue approach av Harold Saunders är något jag rekommenderar er.

Jag har också etablerat det som kallas pro-röströrelsen för kvinnor. I min värld, där jag var ambassadör, var det en mycket konservativ rörelse. Du var alltid tvungen att identifiera om du var pro-life eller pro-choice. Min grej är att det fortfarande är väldigt begränsande. Det var två begränsande alternativ, och de kom vanligtvis från män. ProVoice är en rörelse i New York som för första gången samman svarta och latinokvinnor vid samma bord.

Vi har varit ihop, vi har vuxit upp tillsammans, men vi har aldrig suttit vid bordet tillsammans. Pro-röst betyder att varje röst är viktig. Varje kvinna har en röst på varje arena i sitt liv, inte bara vårt reproduktionssystem, utan vi har en röst i allt vi gör. I dina paket är det första mötet nästa onsdag den 8 oktoberth här i New York vid Harlem State kontorsbyggnad. Så de som är här får gärna vara med. Den ärade Gayle Brewer, som är Manhattan stads president, kommer att vara i dialog med oss. Vi pratar om att kvinnor vinner, och att de inte befinner sig längst bak i bussen eller bak i rummet. Så både ProVoice Movement och Sustained Dialogue tittar på problemen bakom problemen, de är inte nödvändigtvis bara metoder, utan de är tankar och praktiker. Hur går vi vidare tillsammans? Så vi hoppas kunna förstärka, förena och multiplicera kvinnors röster genom ProVoice-rörelsen. Det finns online också. Vi har en hemsida, provoicemovement.com.

Men de är relationsbaserade. Vi bygger relationer. Relationer är avgörande för dialog och medling, och i slutändan fred. När freden vinner vinner alla.

Så vad vi tittar på är följande frågor: Hur samarbetar vi? Hur kommunicerar vi? Hur hittar vi konsensus? Hur bygger vi koalition? En av de saker som jag lärde mig i regeringen var att ingen enhet längre kan göra det ensam. För det första så orkar man inte, för det andra har man inte pengarna, och sist, det finns så mycket mer styrka när man gör det tillsammans. Ni kan gå en extra mil eller två tillsammans. Det kräver inte bara relationsbyggande, utan också att lyssna. Jag tror att om det finns någon färdighet som kvinnor har så är det att lyssna, vi är fantastiska lyssnare. Det här är världsbildsrörelser för de 21st århundrade. I New York kommer vi att koncentrera oss på att svarta och latinare kommer samman. I Washington kommer vi att titta på liberaler och konservativa som går samman. Dessa grupper är kvinnor som strategiseras för förändring. Förändring är oundviklig när vi lyssnar på varandra och har relationsbaserat/kommunikationsbaserat lyssnande.

Jag skulle också vilja berömma lite läsning och några program till dig. Den första boken som jag rekommenderar till dig heter Tre testamenten av Brian Arthur Brown. Det är en stor tjock bok. Det ser ut som vad vi brukade kalla ett uppslagsverk. Den har Koranen, den har Nya Testamentet, den har Gamla Testamentet. Det är tre testamenten som tillsammans undersöker de tre stora abrahamitiska religionerna, och när vi tittar på platser kan vi hitta vissa likheter och likheter. I ditt paket finns ett kort till min nya bok som heter Att bli ödets kvinna. Pocket kommer ut imorgon. Det kan bli en bästsäljare om du går online och får det! Den är baserad på den bibliska Debora från de judisk-kristna skrifterna i Domarboken. Hon var en ödets kvinna. Hon var mångfacetterad, hon var en domare, hon var en profetissa och hon var en hustru. Den tittar på hur hon skötte sitt liv för att också skapa fred i sitt samhälle. Den tredje referensen jag skulle vilja ge dig heter Religion, konflikt och fredsbyggande, och den är tillgänglig via USAID. Den talar om vad just denna dag undersöker idag. Jag skulle verkligen rekommendera detta till dig. För dem som är intresserade av kvinnor och religiöst fredsbyggande; det finns en bok som heter Kvinnor i religiöst fredsbyggande. Det görs av Berkely Center i samarbete med United States Institute of Peace. Och den sista är ett gymnasieprogram som heter Operation Understanding. Den samlar judiska och afroamerikanska gymnasieelever. De sitter runt bordet tillsammans. De reser tillsammans. De gick in i djupa södern, de går in i mellanvästern och de går in i norr. De åker utomlands för att förstå varandras kulturer. Det judiska brödet kan vara en sak och det svarta brödet kan vara majsbröd, men hur hittar vi platserna där vi kan sitta och lära oss tillsammans? Och dessa gymnasieelever revolutionerar vad vi försöker göra när det gäller fredsbyggande och konfliktlösning. De tillbringade en tid i Israel. De kommer att fortsätta att tillbringa lite tid i denna nation. Så jag rekommenderar dessa program till dig.

Jag är övertygad om att vi måste lyssna på vad folk på plats säger. Vad säger människor som lever i de faktiska situationerna? På mina utlandsresor sökte jag aktivt höra vad folk på gräsrotsnivå säger. Det är en sak att ha religiösa och etniska ledare, men de som är på gräsrotsnivå kan börja dela med sig av positiva initiativ de tar. Ibland fungerar saker genom en struktur, men många gånger fungerar de för att de är organiserade på egen hand. Så jag har lärt mig att vi inte kan komma in med förutfattade meningar som är huggna i sten om vad en grupp behöver uppnå inom området fred eller konfliktlösning. Det är en samarbetsprocess som sker över tid. Vi kan inte ha bråttom eftersom situationen inte nådde den svåra nivån på kort tid. Som jag sa, ibland är det lager och lager av komplexitet som har hänt under åren, och ibland hundratals år. Så vi måste vara redo att dra tillbaka lagren, som lagren av en lök. Vad vi måste förstå är att den långsiktiga förändringen inte sker omedelbart. Ensamma regeringar kan inte göra det. Men de av oss i det här rummet, religiösa och etniska ledare som är engagerade i processen kan göra det. Jag tror att vi alla vinner när freden vinner. Jag tror att vi vill fortsätta att göra ett bra arbete eftersom bra arbete ger bra resultat inom en tidsfråga. Skulle det inte vara bra om pressen skulle bevaka händelser som denna, när det gäller att bevaka händelser där människor verkligen försöker ge freden en chans? Det finns en sång som säger "Låt det bli fred på jorden och låt det börja med mig." Jag hoppas idag att vi har påbörjat den processen, och genom din närvaro och ditt ledarskap, för att föra oss alla tillsammans. Jag tror att vi verkligen har satt ett snäpp i det bältet när det gäller att komma närmare fred. Det är ett nöje att ha varit med dig, att dela med dig, jag svarar gärna på alla frågor.

Tack så mycket för denna möjlighet att vara din första keynoter för din första konferens.

Tack så mycket.

Huvudtal av ambassadör Suzan Johnson Cook vid den första årliga internationella konferensen om etnisk och religiös konfliktlösning och fredsbyggande som hölls den 1 oktober 2014 i New York City, USA.

Ambassadör Suzan Johnson Cook är den tredje ambassadören i stort för internationell religionsfrihet för USA.

Dela

Relaterade artiklar

Religioner i Igboland: Diversifiering, relevans och tillhörighet

Religion är ett av de socioekonomiska fenomenen med obestridliga effekter på mänskligheten var som helst i världen. Hur helig det än verkar är religionen inte bara viktig för förståelsen av existensen av en ursprungsbefolkning utan har också politisk relevans i interetniska och utvecklingsmässiga sammanhang. Historiska och etnografiska bevis på olika manifestationer och nomenklaturer av fenomenet religion finns i överflöd. Igbo-nationen i södra Nigeria, på båda sidor om Nigerfloden, är en av de största svarta entreprenörskulturgrupperna i Afrika, med omisskännlig religiös glöd som implicerar hållbar utveckling och interetniska interaktioner inom dess traditionella gränser. Men det religiösa landskapet i Igboland förändras ständigt. Fram till 1840 var Igbos dominerande religion(er) inhemsk eller traditionell. Mindre än två decennier senare, när kristen missionsverksamhet började i området, släpptes en ny kraft lös som så småningom skulle omkonfigurera det inhemska religiösa landskapet i området. Kristendomen växte till att dvärga den senares dominans. Före hundraårsjubileet av kristendomen i Igboland uppstod islam och andra mindre hegemoniska trosriktningar för att tävla mot inhemska Igbo-religioner och kristendomen. Detta dokument spårar den religiösa diversifieringen och dess funktionella relevans för en harmonisk utveckling i Igboland. Den hämtar sina data från publicerade verk, intervjuer och artefakter. Den hävdar att när nya religioner dyker upp kommer det religiösa landskapet i Igbo att fortsätta att diversifiera sig och/eller anpassa sig, antingen för inklusivitet eller exklusivitet bland de befintliga och framväxande religionerna, för Igbos överlevnad.

Dela

Religionens förmildrande roll i relationerna mellan Pyongyang och Washington

Kim Il-sung gjorde en kalkylerad chansning under sina sista år som president för Demokratiska Folkrepubliken Korea (DPRK) genom att välja att vara värd för två religiösa ledare i Pyongyang vars världsbild stod i skarp kontrast till hans egen och med varandras. Kim välkomnade först Unification Church-grundaren Sun Myung Moon och hans fru Dr. Hak Ja Han Moon till Pyongyang i november 1991, och i april 1992 var han värd för den firade amerikanske evangelisten Billy Graham och hans son Ned. Både månarna och Grahams hade tidigare band till Pyongyang. Moon och hans fru var båda infödda i norr. Grahams fru Ruth, dotter till amerikanska missionärer till Kina, hade tillbringat tre år i Pyongyang som mellanstadieelev. Månarnas och Grahams möten med Kim resulterade i initiativ och samarbeten till nytta för Norden. Dessa fortsatte under president Kims son Kim Jong-il (1942-2011) och under den nuvarande Nordkoreas högsta ledare Kim Jong-un, barnbarn till Kim Il-sung. Det finns inga uppgifter om samarbete mellan månen och Graham-grupperna i arbetet med Nordkorea; ändå har var och en deltagit i spår II-initiativ som har tjänat till att informera och ibland mildra USA:s politik gentemot Nordkorea.

Dela