Dela traditioner, anamma mångfald av kultur och tro

Beskrivning

I början fanns tankar. Sedan de tidigaste tiderna har människan begrundat universum och undrat över sin plats i det. Varje kultur i världen påverkas av dess förfäders minne av tidiga mytologier som förts vidare genom muntliga och skriftliga historier. Dessa utvecklande berättelser hjälpte våra förfäder att hitta ordning i en kaotisk värld och definiera sin roll i den. Det är från dessa ursprungliga övertygelser som våra idéer om rätt och fel, gott och ont och konceptet om det gudomliga föddes. Dessa individuella och kollektiva filosofier är grundvalen från vilka vi bedömer oss själva och andra. De är hörnstenarna i vår identitet, traditioner, lagar, moral och vår socialpsykologi. 

Det fortsatta firandet av distinkta riter och seder hjälper oss att känna oss anslutna till en grupp och ramar in ömsesidiga relationer inom och utanför. Tyvärr har många av dessa nedärvda konventioner kommit för att lyfta fram och förstärka skillnaderna mellan oss. Detta behöver inte vara en dålig sak, och har sällan mycket om något att göra med själva traditionerna, utan det sätt på vilket de utifrån uppfattas och tolkas. Genom att göra mer för att dela uttryck för vårt arv och de tillhörande berättelserna, och genom att skapa nya tillsammans, kan vi skapa och stärka vår relation till varandra och fira vår gemensamma plats i universum. Vi kan lära känna varandra och leva tillsammans på ett sätt som vi nu bara kan drömma om möjligt.

Värdet av annat

För länge sedan i de kalla, steniga, vindpinade djupen i Nordatlanten var mina förfäders levnadssätt i skymningen. Stadiga vågor av invasion och resulterande uppror från rikare, mer kraftfulla och tekniskt avancerade folk hade lämnat dem på gränsen till utrotning. Inte bara liv och markförbrukande krig, utan det i stort sett omedvetna antagandet av attraktiva kulturtrådar från dessa andra hade gjort att de kämpade för att hålla fast vid det som fanns kvar av deras identitet. Ändå påverkade de nykomlingarna också, båda grupperna anpassade sig allt eftersom. Idag finner vi att genom århundradena överlever tillräckligt många av dessa folk för att minnas dem och få insikt från vad de lämnade till oss.

Med varje generation finns det en ny version av tankeskolan som hävdar att svaret på konflikten är en global befolkning med större homogenitet i tro, språk och beteende. Sannolikt skulle det bli mer samarbete, mindre förstörelse och våld; färre fäder och söner förlorade i strid, grymheter mot kvinnor och barn mindre. Ändå är verkligheten mer komplex. Faktum är att lösningen av konflikter ofta kräver kompletterande och ibland divergerande tankesystem, förutom kongruenta. Våra föränderliga övertygelser formar vår övertygelse, och dessa bestämmer i sin tur våra attityder och beteenden. Att hitta en balans mellan vad som fungerar för oss och vad som fungerar i korrespondens med omvärlden kräver att man skjuter bortom standardtänkande som stöder antaganden om att världsbilden av vår gruppen är överlägsen. Precis som våra kroppar behöver olika komponenter, t.ex. blod och ben, andning och matsmältning, träning och vila, så kräver världen variation och mångfald i balans för hälsa och helhet. Som illustration vill jag bjuda på en av världens mest älskade traditioner, en berättelse.

Balans & Helhet

En skapelsemyt

Förr fanns det mörker, ett mörker djupare än natten, tomt, oändligt. Och i det ögonblicket hade Skaparen en tanke, och tanken var ljus eftersom den var mitt emot mörkret. Det skimrade och virvlade; den rann genom tomhetens vidd. Den sträckte och krökte ryggen och blev himlen.

Himlen suckade som vind och skakade som åska, men det verkade inte vara någon mening med det eftersom hon var ensam. Så, frågade hon Skaparen, vad är mitt syfte? Och när Skaparen övervägde frågan dök en annan tanke upp. Och tanken föddes som varje bevingad varelse. Deras uttryck var solidt i kontrast till ljusets gäckande natur. Insekter och fåglar och fladdermöss fyllde luften. De grät och sjöng och rullade över det blå och himlen var fylld av glädje.

Snart så tröttnade himlens varelser; så, frågade de Skaparen, är detta allt som finns i vår existens? Och när Skaparen reflekterade över frågan uppstod en annan tanke. Och tanken föddes som jorden. Djungler och skogar, berg och slätter, hav och floder och öknar dök upp i följd, olika från varandra. Och när de bevingade varelserna bosatte sig i sina nya hem, gladde de sig.

Men snart frågade jorden med all sin övergivenhet och skönhet Skaparen, är detta allt som finns att finnas? Och när Skaparen funderade över frågan dök en annan tanke upp. Och tanken föddes som varje djur på land och hav i motvikt. Och världen var bra. Men efter ett tag frågade världen själv Skaparen, är detta slutet? Ska det inte finnas något mer? Och när Skaparen övervägde frågan dök en annan tanke upp. Och tanken föddes som mänskligheten, innehållande aspekter av alla tidigare skapelser, ljus och mörker, jord, vatten och luft, djur och något mer. Välsignade med vilja och fantasi skapades de lika lika som de skulle vara varandras motsägelser. Och genom sina distinktioner började de upptäcka och skapa, födda en mängd nationer, alla motsvarande motsvarigheter till varandra. Och de skapar fortfarande.

Mångfald & splittrande

Vår enkla acceptans av att vara en del av en större design har ofta överskuggat det sammanlänkade, det implicita ömsesidigt beroende skapande som låter den undkomma den granskning och uppmärksamhet som den kräver. Vad som är mer anmärkningsvärt än de skillnader som mänskliga samhällen uttrycker är likheterna i våra underliggande mytologier. Även om dessa berättelser kommer att spegla de sociala och etniska förhållandena för en viss tid eller plats, har de idéer som de uttrycker en hel del gemensamma. Varje forntida trossystem inkluderar förtroendet för att vi är en del av något större och litar på en evig förälderliknande oro som vakar över mänskligheten. De berättar för oss att oavsett om det är animistiskt, poly- eller monoteistiskt så finns det en Högsta Varelse som är intresserad av oss, en som bryr sig om samma saker som vi gör. Precis som vi kräver ett samhälle från vilket vi kan hämta vår individuella identitet, tog kulturer måttet på sig själva genom att göra jämförelser mellan deras faktiska beteende och beteende som de trodde var önskat av deras Gud eller gudar. I årtusenden har kulturella och religiösa praktiker utvecklats efter en kurs som kartlagts av dessa tolkningar av universums funktion. Oenighet om och motstånd mot alternativa trosuppfattningar, seder, heliga riter och högtider har format civilisationer, utlöst och upprätthållit krig och väglett våra idéer om fred och rättvisa och skapat världen som vi känner den.

Kollektiva skapelser

Det var en gång accepterat att det gudomliga finns inom allt som vi kan föreställa oss: sten, luft, eld, djur och människor. Först senare, även om erkänd som ha en gudomlig ande, slutade många människor att tro att de själva eller varandra var det består av gudomlig ande

När Gud väl förflyttades till att vara helt separat, och människor underkastade, snarare än en del av Gudomligheten, blev det vanligt att förse Skaparen med föräldraegenskaper, såsom stor kärlek. Föranledd och stärkt av iakttagelser att världen kunde vara en destruktiv och oförlåtande plats där naturen kunde göra ett hån över människans försök att kontrollera sitt öde, tilldelades denna Gud också rollen som en allsmäktig, ofta definitivt straffande, beskyddare. I nästan alla trossystem är Gud, eller gudar och gudinnor föremål för mänskliga känslor. Häri uppstod hotet om Guds svartsjuka, förbittring, undanhållande av gunst och den vrede som kunde förväntas till följd av upplevda missgärningar.

En traditionell jägare-samlarklan kan välja att ändra potentiellt miljöskadliga beteenden för att säkerställa att vildmarkens gudar kommer att fortsätta att tillhandahålla vilt. En from familj kan besluta sig för att hjälpa de behövande delvis för att säkerställa deras eviga frälsning. Rädsla och ångest förknippad med denna allsmäktiga närvaro har ofta förbättrat vårt förhållande till varandra och världen omkring oss. Icke desto mindre kan att projicera Gud som en enbart separat enhet som är ansvarig leda till förväntningar på en särskild belöning som en höger; och ibland, motivering för tvivelaktigt beteende utan skuld. För varje handling eller resultat kan ansvar tilldelas Gud, avskyvärda, ofarliga eller välvilliga.  

Förutsatt att en person bestämmer (och kan övertyga andra i samhället) att Gud godkänner ett handlingssätt, möjliggör detta förlåtelse från allt från minsta sociala överträdelse till meningslöst blodbad. I detta sinnestillstånd kan andras behov ignoreras och övertygelser aktivt användas som skäl för att skada människor, andra levande varelser eller till och med själva planetens struktur. Dessa är villkoren under vilka mänsklighetens käraste och djupaste konventioner baserade på kärlek och medkänsla överges. Det här är de tillfällen då det som tvingar oss att försörja främlingen som gäst, behandla andra varelser som vi vill bli behandlade, söka lösningar för att disputera med avsikten att återställa harmoni genom rättvisa, överges.

Kulturer fortsätter att förändras och växa genom handel, masskommunikation, erövring, avsiktlig och oavsiktlig assimilering, konstgjorda och naturkatastrofer. Hela tiden bedömer vi medvetet och omedvetet oss själva och andra mot våra trosdrivna värderingar. Det är hur vi formulerar våra lagar och främjar våra koncept om vad som utgör ett rättvist samhälle; det är den anordning med vilken vi tilldelar varandra vår plikt, den kompass med vilken vi väljer vår riktning och den metod som vi använder för att skissera och förutse gränser. Dessa jämförelser tjänar till att påminna oss om vad vi har gemensamt; dvs alla samhällen hedrar tillit, vänlighet, generositet, ärlighet, respekt; alla trossystem inkluderar en vördnad för levande varelser, ett engagemang för äldre, en plikt att ta hand om de svaga och hjälplösa och delat ansvar för varandras hälsa, skydd och välbefinnande. Och ändå, i doktrinen om våra etniska och trosmässiga tillhörigheter, t.ex. hur vi drar slutsatsen om ett beteende är acceptabelt, eller vilka regler vi använder för att definiera ömsesidig skyldighet, drar de etablerade moraliska och etiska barometrar vi har skapat oss ofta i motsatta riktningar. Vanligtvis är skillnaderna en fråga om grader; de flesta, faktiskt så subtila att de skulle vara omöjliga att särskilja för den oinvigde.

De flesta av oss har vittnat om respekt, kamratskap och ömsesidigt stöd när det kommer till exempel på samarbete mellan människor med olika andliga traditioner. På samma sätt har vi sett hur även de mest typiskt toleranta människor kan bli stela och kompromisslösa, till och med våldsamma, när dogmer dyker upp.

Tvånget att fixera vid kontraster genereras av vårt axiella behov av att möta våra självsäkra antaganden om vad det innebär att vara i linje med våra tolkningar av Gud, eller det gudomliga eller tao. Många människor skulle hävda att eftersom en stor del av världen nu är agnostisk, gäller inte längre denna tankegång. Men varje samtal vi har med oss ​​själva, varje beslut vi överväger, varje val vi använder bygger på föreskrifter om vad som är rätt, vad som är acceptabelt, vad som är bra. Alla dessa strider är grundade i vår kultur och läror från barndomen som har överförts genom efterföljande generationer, grundade i uråldriga seder. Det är därför många människor känna som om andras kulturer eller trossystem är det i motsats till sina egna. Eftersom ideologiska principer (ofta omedvetet) är förankrade i idén som är inneboende i tidiga föreställningar om att avvikelser från Skaparens förväntningar kan inte vara "rätt" och därför måste vara "fel."  Och följaktligen (ur denna synvinkel) måste det vara "rätt" att utmana detta "fel" genom att undergräva andras obehagliga metoder eller övertygelser.

Samlas

Våra förfäder valde inte alltid strategier som skulle vara fördelaktiga på lång sikt, men religiösa seder och kulturella traditioner som överlevde och förblev vördade är de som använde sig av den heliga kunskapen; det vill säga skyldigheten att ansluta sig till och delta i livet för vår större mänskliga familj, med vetskapen om att var och en är skapelsens barn. Alltför ofta utnyttjar vi inte tillfällen att bjuda in andra att dela dessa metoder med våra familjer, att prata om vad vi hedrar och uppmärksammar, när och hur vi firar. 

Enhet kräver inte enhetlighet. Samhällen är beroende av korspollinering av filosofier för att leva i samförstånd och vara motståndskraftiga i en ständigt föränderlig värld. Det finns en mycket verklig fara att politik som motiveras av de underförstådda fördelarna med ett mer kulturellt fixerat globalt samhälle oavsiktligt kommer att bidra till undergången av det som skulle göra ett sådant samhälle livskraftigt – dess mångfald. Precis som inavel försvagar en art, utan noggranna överväganden om hur man skyddar och skapar lokala och begreppsmässiga skillnader, kommer mänsklighetens förmåga att anpassa sig och frodas att försvagas. Genom att upptäcka sätt att identifiera och tillåta införlivandet av meningsfull, oersättlig, särart i en långsiktig strategi, kan beslutsfattare vinna över de individer och grupper som är rädda för att förlora sitt arv, seder och identitet, samtidigt som de garanterar vitaliteten hos det framväxande världssamfundet. Mer än någon annan är detta anledningen till att vi måste ta oss tid att ge av oss själva genom att berätta om våra berättelser, inklusive andan i våra nedärvda seder, platsen varifrån de kommer, karaktären de omfattar, meningen att de förkroppsliga. Detta är ett kraftfullt och meningsfullt sätt att lära känna varandra och förstå vår relevans för varandra. 

Precis som pusselbitar är det på de ställen där vi skiljer oss åt som vi kompletterar varandra. Precis som i skapelsemyten ovan är det i balans som helhet skapas; det som utmärker oss ger oss ett sammanhang för att skaffa kunskap, utveckla och fortsätta skapa på sätt som förbättrar sammanhållning och välbefinnande. Mångfald behöver inte betyda splittring. Det är inte nödvändigt att vi förstår varandras värderingar och praxis fullständigt. Ändå är det viktigt att vi accepterar att variationer bör och måste finnas. Gudomlig visdom kan inte reduceras av präster och juridiska forskare. Den är aldrig småaktig, småsinnad, trångsynt eller aggressiv. Den stöder eller accepterar aldrig fördomar eller våld.

Det är det gudomliga som vi ser när vi tittar i spegeln, liksom det vi ser när vi ser in i en annans ögon, en kollektiv reflektion av hela mänskligheten. Det är våra kombinerade olikheter som gör oss hela. Det är våra traditioner som gör att vi kan avslöja oss själva, göra oss kända, lära oss och fira det som inspirerar oss på nytt, vilket skapar en mer öppen och rättvis värld. Vi kan göra detta med smidighet och ödmjukhet; vi kan välja att leva i harmoni med nåd.

Av Dianna Wuagneux, Ph.D., ordförande emeritus, International Center for Ethno-Religious Mediation styrelse; Internationell senior policyrådgivare och ämnesexpert.

Dokument inlämnat till den 5:e årliga internationella konferensen om etnisk och religiös konfliktlösning och fredsbyggande som hölls av International Centre for Ethno-Religious Mediation vid Queens College, City University of New York, i samarbete med Center for Ethnic, Racial & Religious Understanding (CERRU) ).

Dela

Relaterade artiklar

Religioner i Igboland: Diversifiering, relevans och tillhörighet

Religion är ett av de socioekonomiska fenomenen med obestridliga effekter på mänskligheten var som helst i världen. Hur helig det än verkar är religionen inte bara viktig för förståelsen av existensen av en ursprungsbefolkning utan har också politisk relevans i interetniska och utvecklingsmässiga sammanhang. Historiska och etnografiska bevis på olika manifestationer och nomenklaturer av fenomenet religion finns i överflöd. Igbo-nationen i södra Nigeria, på båda sidor om Nigerfloden, är en av de största svarta entreprenörskulturgrupperna i Afrika, med omisskännlig religiös glöd som implicerar hållbar utveckling och interetniska interaktioner inom dess traditionella gränser. Men det religiösa landskapet i Igboland förändras ständigt. Fram till 1840 var Igbos dominerande religion(er) inhemsk eller traditionell. Mindre än två decennier senare, när kristen missionsverksamhet började i området, släpptes en ny kraft lös som så småningom skulle omkonfigurera det inhemska religiösa landskapet i området. Kristendomen växte till att dvärga den senares dominans. Före hundraårsjubileet av kristendomen i Igboland uppstod islam och andra mindre hegemoniska trosriktningar för att tävla mot inhemska Igbo-religioner och kristendomen. Detta dokument spårar den religiösa diversifieringen och dess funktionella relevans för en harmonisk utveckling i Igboland. Den hämtar sina data från publicerade verk, intervjuer och artefakter. Den hävdar att när nya religioner dyker upp kommer det religiösa landskapet i Igbo att fortsätta att diversifiera sig och/eller anpassa sig, antingen för inklusivitet eller exklusivitet bland de befintliga och framväxande religionerna, för Igbos överlevnad.

Dela

Konvertering till islam och etnisk nationalism i Malaysia

Denna artikel är en del av ett större forskningsprojekt som fokuserar på framväxten av etnisk malaysisk nationalism och överhöghet i Malaysia. Även om framväxten av etnisk malaysisk nationalism kan tillskrivas olika faktorer, fokuserar detta dokument specifikt på den islamiska konverteringslagen i Malaysia och huruvida den har förstärkt känslan av etnisk malaysisk överhöghet eller inte. Malaysia är ett multietniskt och multireligiöst land som blev självständigt 1957 från britterna. Malajerna som är den största etniska gruppen har alltid betraktat religionen islam som en del av sin identitet som skiljer dem från andra etniska grupper som fördes in i landet under brittiskt kolonialstyre. Medan islam är den officiella religionen tillåter konstitutionen att andra religioner utövas fredligt av icke-malaysiska malaysier, nämligen etniska kineser och indianer. Den islamiska lagen som reglerar muslimska äktenskap i Malaysia har dock föreskrivit att icke-muslimer måste konvertera till islam om de vill gifta sig med muslimer. I den här artikeln hävdar jag att den islamiska konverteringslagen har använts som ett verktyg för att stärka känslan av etnisk malaysisk nationalism i Malaysia. Preliminära data samlades in baserat på intervjuer med malaysiska muslimer som är gifta med icke-malajer. Resultaten har visat att majoriteten av malaysiska intervjupersoner anser att konvertera till islam är lika absolut nödvändigt som den islamiska religionen och statens lagar kräver. Dessutom ser de inte heller någon anledning till varför icke-malajer skulle motsätta sig att konvertera till islam, eftersom barnen vid giftermål automatiskt kommer att betraktas som malajer enligt konstitutionen, som också kommer med status och privilegier. Synpunkter på icke-malajer som har konverterat till islam baserades på sekundära intervjuer som har genomförts av andra forskare. Eftersom att vara muslim är förknippad med att vara en malaj, känner sig många icke-malayser som konverterat berövade på sin känsla av religiös och etnisk identitet och känner sig pressade att ta till sig den etniska malaysiska kulturen. Även om det kan vara svårt att ändra omvandlingslagen, kan öppna interreligiösa dialoger i skolor och i offentlig sektor vara det första steget för att ta itu med detta problem.

Dela