Interreligiöst samarbete: En inbjudan för alla övertygelser

Elizabeth Sink

Interfaith Cooperation: An Invitation for All Beliefs på ICERM Radio sändes lördagen den 13 augusti 2016 kl. 2 Eastern Time (New York).

2016 sommarföreläsningsserie

tema: "Interreligiöst samarbete: En inbjudan för alla övertygelser"

Elizabeth Sink

Gästföreläsare: Elizabeth Sink, Institutionen för kommunikationsstudier, Colorado State University

Synopsis:

Den här föreläsningen fokuserar på en av de där stora sakerna som vi blir tillsagda att ALDRIG prata om i ett artigt samtal. Nej, även om det är valår handlar föreläsningen inte om politik eller pengar. Elizabeth Sink talar om religion, specifikt interreligiöst samarbete. Hon börjar med att dela med sig av sin historia och det personliga intresse hon har i detta arbete. Sedan delar hon med sig av hur studenter på hennes campus vid Colorado State University modigt korsar tros- och trosgränser och förändrar de berättelser vi oftast hör om religion i USA.

Avskrift av föreläsningen

Mitt ämne idag är en av de där stora sakerna som vi blir tillsagda att ALDRIG prata om i artiga samtal. Nej, även om det är valår tänker jag inte fokusera på politik, eller pengar. Och även om det kanske är mycket mer spännande så blir det inte sex heller. Idag ska jag prata om religion, specifikt interreligiöst samarbete. Jag börjar med att dela med mig av min historia och det personliga intresset jag har i det här arbetet. Sedan ska jag dela med mig av hur studenter på mitt campus vid Colorado State University modigt korsar gränser för tro och övertygelse och förändrar de berättelser vi oftast hör om religion i USA.

I mitt liv har jag ockuperat många, till synes motsägelsefulla, religiösa identiteter. I den mest kortfattade sammanfattningen som möjligt: ​​fram till 8 års ålder hade jag ingen anknytning, jag blev påverkad av några fantastiska munkar i min väns kyrka. Jag bestämde mig snabbt för att kyrkan var min grej. Jag drogs in av grupper av människor som sjöng tillsammans, kollektiva ritualer och verkligen försökte göra världen till en bättre plats. Jag fortsatte med att bli en troende kristen, då specifikt katolik. Hela min sociala identitet var rotad i min kristendom. Jag gick till kyrkan flera gånger i veckan, hjälpte till att starta en ungdomsgrupp på gymnasiet tillsammans med mina kamrater och hjälpte vårt samhälle i olika serviceprojekt. Bra saker. Men det var här som min andliga resa började ta en ganska ful vändning.

Under många år valde jag att hålla fast vid en mycket fundamentalistisk praxis. Jag började snart tycka synd om icke-kristna: förnekade deras tro och i de flesta fall försökte jag rent ut omvända dem – för att rädda dem från sig själva. Tyvärr fick jag beröm och belöning för sådant beteende (och jag är ett förstfödd barn), så detta stärkte bara min beslutsamhet. Några år senare, under en utbildningsresa för ungdomstjänsten, genomgick jag en mycket djupgående avkonverteringsupplevelse, då jag blev medveten om den trångsynta och trångsynta person jag hade blivit. Jag kände mig sårad och förvirrad, och efter livets stora pendel fortsatte jag att skylla religionen för min skada såväl som allt ont i världen.

Tio år efter att jag hade lämnat religionen, sprang och skrek, fann jag mig själv sugen på "kyrka" igen. Detta var ett taggigt litet piller för mig att svälja, särskilt eftersom jag identifierade mig som ateist. Snacka om lite kognitiv dissonans! Jag upptäckte att jag sökte precis det som jag ursprungligen hade dragits till vid 8 års ålder – en optimistisk grupp människor som vill göra världen till en bättre plats.

Så trettio år efter att jag åt min första kyrkmunk och rest genom en mycket komplex andlig resa hittills – identifierar jag mig för närvarande som en humanist. Jag bekräftar mänskligt ansvar att leva ett meningsfullt och etiskt liv som kan bidra till mänsklighetens större bästa, utan att anta en Gud. I grund och botten är detta detsamma som en ateist, men med ett moraliskt imperativ inkastat.

Och, tro det eller ej, jag är kyrkobesökare igen, men "kyrkan" ser lite annorlunda ut nu. Jag har hittat ett nytt andligt hem i en unitarisk universalistkyrka, där jag praktiserar bredvid en mycket valbar grupp människor som identifierar sig som "återhämtande religiösa", buddhister, ateister, pånyttfödda kristna, hedningar, judar, agnostiker, etc. Vi är inte bunden av tro, utan av värderingar och handling.

Anledningen till att jag delar min berättelse med dig är för att spendera tid i alla dessa olika identiteter inspirerade mig att börja ett interreligiöst samarbetsprogram på mitt universitet.

Så det är min historia. Det är lärdomen – Religion kapslar in humaniora bästa och sämsta potentialer – och det är våra relationer, och särskilt våra relationer över trosgränser som statistiskt lutar skalan mot det positiva. Jämfört med andra industriländer är USA en av de mest religiösa – 60 % av amerikanerna säger att deras religion är väldigt viktig för dem. Många religiösa människor investerar verkligen i att göra världen till en bättre plats. Faktum är att hälften av USA:s frivillighet och filantropi är religiöst baserad. Tyvärr har många av oss upplevt religion som förtryckande och kränkande. Historiskt sett har religion använts på fruktansvärda sätt för att underkuva människor i alla kulturer.

Det vi ser hända just nu i USA är en förändring och ett ökande gap (särskilt inom politiken) mellan de som anser sig vara religiösa och de som inte gör det. På grund av det finns det en tendens att skylla på den andra sidan, vidmakthålla stigmatiseringar om varandra och isolera oss från varandra, vilket bara förvärrar klyftan. Detta är en ögonblicksbild av vår nuvarande era och det är INTE ett system som leder till en sund framtid.

Jag skulle nu vilja fokusera vår uppmärksamhet, för ett ögonblick, på den "ANDRA" sidan av den klyftan, och introducera dig till den snabbast växande religiösa demografin i Amerika. Denna kategori hänvisas ofta till som "andlig-men-inte-religiös, "oansluten" eller "Ingen", en sorts en övergripande term som inkluderar agnostiker, ateister, humanister, spirituella, hedningar och de som hävdar "ingenting i särskild." Den "oanslutna 1/5 av amerikanerna och 1/3 av vuxna under 30 år är religiöst oanslutna, den högsta andelen som någonsin noterats i Pew Researchs historia.

För närvarande identifierar omkring 70 % av USA:s amerikaner sig som kristna, och jag nämnde precis omkring 20 % identifierar sig som "oanslutna". De övriga 10 % inkluderar de som identifierar sig som judar, muslimer, buddhister, hinduer och andra. Stigman finns mellan dessa kategorier, och de hindrar oss ofta från att tro att vi har något gemensamt med varandra. Jag kan prata med det här personligen. Medan jag förberedde det här föredraget, där jag "religiöst ut" mig själv som en icke-kristen, stod jag ansikte mot ansikte med dessa stigmatiseringar. Jag skämdes över att ha ändrat min lojalitet och räknas nu till dem som jag en gång objektifierade, tyckte synd om och direkt mobbad. Jag kände rädsla för att min familj och min gemenskap jag växte upp i kommer att bli besviken på mig och rädd att jag ska tappa trovärdighet bland mina mer religiösa vänner. Och när jag möter dessa känslor kan jag nu se hur jag alltid lägger extra iver i alla mina interreligiösa ansträngningar, så att när/om du kanske får reda på min identitet, skulle du vänligen se över den, på grund av allt bra arbete jag do. (Jag är en 1st född, kan du säga)?

Jag menade inte att det här talet skulle förvandlas till mig själv som "religiöst utflykt". Denna sårbarhet är skrämmande. Ironiskt nog har jag varit instruktör för att tala inför publik under de senaste 12 åren – jag undervisar om att minska ångest, och ändå är jag bokstavligen på en kamp-eller-flykt-nivå av rädd just nu. Men dessa känslor betonar hur viktigt detta budskap är.

Var du än befinner dig i det andliga spektrumet, utmanar jag dig att hedra din egen övertygelse och inse din egen partiskhet, och viktigast av allt – hindra dig inte från att gå över trosgränser och engagera dig. Det ligger INTE i vårt bästa intresse (individuellt eller kollektivt) att STANNA i detta utrymme av skuld och isolering. Att bilda relationer med människor med olika övertygelser, statistiskt sett, har den mest positiva effekten i att bota konflikter.

Så låt oss titta på hur vi kan börja engagera oss på ett respektfullt sätt.

I huvudsak bygger interreligiöst/eller interreligiöst samarbete på principen om religiös pluralism. En nationell organisation som kallas Interfaith Youth Core, definierar religiös pluralism som:

  • Respekt för människors olika religiösa och icke-religiösa identiteter,
  • Ömsesidigt inspirerande relationer mellan människor med olika bakgrund,
  • och gemensamma åtgärder för det gemensamma bästa.

Interreligiöst samarbete är utövandet av religiös pluralism. Att anta pluralistiska tänkesätt möjliggör uppmjukning istället för förhärdning av perspektiv. Detta arbete lär oss färdigheter att gå bortom enbart tolerans, lär oss ett nytt språk och med det kan vi förändra de repetitiva berättelser vi hör i media, från konflikt till samarbete. Det gläder mig att dela med mig av följande interreligiösa framgångshistoria, som händer på mitt campus.

Jag är högskoleinstruktör inom området kommunikationsstudier, så jag kontaktade flera institutioner vid mitt offentliga universitet och bad om stöd för en akademisk kurs om interreligiöst samarbete, till slut, våren 2015, accepterade vårt universitets levande-lärande gemenskaper mitt erbjudande . Det gläder mig att rapportera att två interreligiösa klasser, som registrerade 25 studenter, testades förra terminen. Specifikt elever i dessa klasser, identifierade som evangelisk kristna, kulturkatolska, "snälla" mormoner, ateister, agnostiker, muslimer och några andra. Dessa är jordens salt, godingar.

Tillsammans gjorde vi studiebesök till islamiska och judiska gudshus. Vi lärde oss av gästföreläsare som delade med sig av sina kamper och glädjeämnen. Vi främjade stunder av välbehövlig förståelse om traditioner. Till exempel, en lektionstid, två av mina stora vänner till Jesu Kristi Kyrka av Sista Dagars Heliga, kom in och svarade på varenda fråga som ställdes till dem av min ivriga grupp 19-åringar. Det betyder inte att alla lämnade rummet i samförstånd, det betyder att vi lämnade rummet med genuin förståelse. Och världen behöver mer av det.

Studenter funderade på svåra frågor som "Blandar alla religioner ner till samma sak?" (Nej!) och ”Hur ska vi gå vidare när vi precis har insett att vi inte kan båda ha rätt?"

Som klass serverade vi också. I samarbete med flera andra trosbaserade studentgrupper genomförde vi en mycket framgångsrik "Interreligiös Thanksgiving"-gudstjänst. Med ekonomiskt stöd från vårt lokala Fort Collins Interfaith Council och andra organisationer lagade eleverna en kosher, glutenfri Thanksgiving-måltid med veganska alternativ för över 160 personer.

I slutet av terminen kommenterade studenterna:

"...Jag insåg aldrig att det fanns många ateister, för jag insåg inte att ateister såg ut precis som jag. Av någon konstig anledning trodde jag att en ateist skulle se ut som en galen vetenskapsman."

"Jag blev förvånad över att faktiskt vara arg på mina klasskamrater för några av de saker som de trodde på... Det här var något som talade till mig eftersom jag insåg att jag var mer partisk än jag trodde."

"Interreligiösa lärde mig hur man lever på bron mellan olika religioner och inte på andra sidan en."

I slutändan är programmet en framgång ur studenternas och administrationens perspektiv; och kommer att fortsätta, med förhoppningar om expansion under de närmaste åren.

Jag hoppas att jag har betonat i dag, att i motsats till vad folk tror, ​​är religion en sak som vi borde prata om. När vi börjar inse att människor av VARJE tro gör sitt bästa för att leva etiska och moraliska liv, DÄR är det där historien förändras. Vi är bättre tillsammans.

Jag utmanar dig att få en ny vän med en person med andra andliga övertygelser än du och tillsammans förändra historien. Och glöm inte munkarna!

Elizabeth Sink kommer från Mellanvästern, där hon tog examen 1999 med en kandidatexamen i interdisciplinära kommunikationsstudier från Aquinas College i Grand Rapids, Michigan. Hon avslutade sin mastersexamen i kommunikationsstudier vid Colorado State University 2006 och har undervisat där sedan dess.

Hennes nuvarande stipendium, undervisning, program och läroplansutveckling tar hänsyn till vårt nuvarande kulturella/sociala/politiska landskap och främjar progressiva kommunikationsmedel mellan olika religiösa/icke-religiösa människor. Hon är intresserad av hur civilt baserad högre utbildning påverkar studenters motivation för engagemang i sina samhällen, uppfattningar om deras egna partiska och/eller polariserade åsikter, förståelse för själveffektivitet och kritiska tänkandeprocesser.

Dela

Relaterade artiklar

Religioner i Igboland: Diversifiering, relevans och tillhörighet

Religion är ett av de socioekonomiska fenomenen med obestridliga effekter på mänskligheten var som helst i världen. Hur helig det än verkar är religionen inte bara viktig för förståelsen av existensen av en ursprungsbefolkning utan har också politisk relevans i interetniska och utvecklingsmässiga sammanhang. Historiska och etnografiska bevis på olika manifestationer och nomenklaturer av fenomenet religion finns i överflöd. Igbo-nationen i södra Nigeria, på båda sidor om Nigerfloden, är en av de största svarta entreprenörskulturgrupperna i Afrika, med omisskännlig religiös glöd som implicerar hållbar utveckling och interetniska interaktioner inom dess traditionella gränser. Men det religiösa landskapet i Igboland förändras ständigt. Fram till 1840 var Igbos dominerande religion(er) inhemsk eller traditionell. Mindre än två decennier senare, när kristen missionsverksamhet började i området, släpptes en ny kraft lös som så småningom skulle omkonfigurera det inhemska religiösa landskapet i området. Kristendomen växte till att dvärga den senares dominans. Före hundraårsjubileet av kristendomen i Igboland uppstod islam och andra mindre hegemoniska trosriktningar för att tävla mot inhemska Igbo-religioner och kristendomen. Detta dokument spårar den religiösa diversifieringen och dess funktionella relevans för en harmonisk utveckling i Igboland. Den hämtar sina data från publicerade verk, intervjuer och artefakter. Den hävdar att när nya religioner dyker upp kommer det religiösa landskapet i Igbo att fortsätta att diversifiera sig och/eller anpassa sig, antingen för inklusivitet eller exklusivitet bland de befintliga och framväxande religionerna, för Igbos överlevnad.

Dela

Konvertering till islam och etnisk nationalism i Malaysia

Denna artikel är en del av ett större forskningsprojekt som fokuserar på framväxten av etnisk malaysisk nationalism och överhöghet i Malaysia. Även om framväxten av etnisk malaysisk nationalism kan tillskrivas olika faktorer, fokuserar detta dokument specifikt på den islamiska konverteringslagen i Malaysia och huruvida den har förstärkt känslan av etnisk malaysisk överhöghet eller inte. Malaysia är ett multietniskt och multireligiöst land som blev självständigt 1957 från britterna. Malajerna som är den största etniska gruppen har alltid betraktat religionen islam som en del av sin identitet som skiljer dem från andra etniska grupper som fördes in i landet under brittiskt kolonialstyre. Medan islam är den officiella religionen tillåter konstitutionen att andra religioner utövas fredligt av icke-malaysiska malaysier, nämligen etniska kineser och indianer. Den islamiska lagen som reglerar muslimska äktenskap i Malaysia har dock föreskrivit att icke-muslimer måste konvertera till islam om de vill gifta sig med muslimer. I den här artikeln hävdar jag att den islamiska konverteringslagen har använts som ett verktyg för att stärka känslan av etnisk malaysisk nationalism i Malaysia. Preliminära data samlades in baserat på intervjuer med malaysiska muslimer som är gifta med icke-malajer. Resultaten har visat att majoriteten av malaysiska intervjupersoner anser att konvertera till islam är lika absolut nödvändigt som den islamiska religionen och statens lagar kräver. Dessutom ser de inte heller någon anledning till varför icke-malajer skulle motsätta sig att konvertera till islam, eftersom barnen vid giftermål automatiskt kommer att betraktas som malajer enligt konstitutionen, som också kommer med status och privilegier. Synpunkter på icke-malajer som har konverterat till islam baserades på sekundära intervjuer som har genomförts av andra forskare. Eftersom att vara muslim är förknippad med att vara en malaj, känner sig många icke-malayser som konverterat berövade på sin känsla av religiös och etnisk identitet och känner sig pressade att ta till sig den etniska malaysiska kulturen. Även om det kan vara svårt att ändra omvandlingslagen, kan öppna interreligiösa dialoger i skolor och i offentlig sektor vara det första steget för att ta itu med detta problem.

Dela

Hope for Solidarity: Uppfattningar om hinduisk-kristna relationer bland indiska kristna i Nordamerika

Incidenter med antikristet våld har blivit vanligare i Indien, tillsammans med det växande inflytandet från den hinduistiska nationalistiska rörelsen och Bharatiya Janata-partiets erhållande av makt i centralregeringen i maj 2014. Många individer, både inom Indien och diasporan, har engagerat sig i transnationell människorättsaktivism riktad mot detta och relaterade frågor. Begränsad forskning har dock fokuserat på den transnationella aktivismen hos det indiska kristna samfundet i USA och Kanada. Denna artikel är en del av en kvalitativ studie som syftar till att undersöka reaktionerna från indiska kristna i diaspora på religiös förföljelse, såväl som deltagarnas förståelse för orsakerna och potentiella lösningar på konflikter mellan grupper inom det globala indiska samfundet. Detta dokument fokuserar särskilt på den intersektionella komplexiteten av gränser och gränser som finns mellan indiska kristna och hinduer i diasporan. Analyser hämtade från fyrtiosju djupintervjuer av individer bosatta i USA och Kanada och deltagande observationer av sex händelser avslöjar att dessa genomskinliga gränser överbryggas av deltagarnas minnen och deras positioner över transnationella socio-andliga fält. Trots befintliga spänningar, vilket framgår av vissa personliga erfarenheter av diskriminering och fientlighet, kommunicerade intervjupersonerna ett övergripande hopp om solidaritet som kunde överskrida kommunala konflikter och våld. Mer specifikt insåg många deltagare att kränkningen av kristnas rättigheter inte är den enda betydande mänskliga rättigheterna, och de försökte lindra andras lidande oavsett identitet. Därför hävdar jag att minnen av gemenskapsharmoni i hemlandet, värdlandsupplevelser och ömsesidig respekt för religiös framträdande roll katalyserar hopp om solidaritet över interreligiösa gränser. Dessa punkter belyser behovet av ytterligare forskning om betydelsen av ideologier och praktiker kopplade till religiös tro som katalysatorer för solidaritet och efterföljande kollektiva åtgärder i olika nationella och kulturella sammanhang.

Dela