Komplexitet i handling: Interreligiös dialog och fredsskapande i Burma och New York
Beskrivning
Det är avgörande för konfliktlösningsgemenskapen att förstå samspelet mellan de många faktorer som sammanfaller för att skapa konflikter mellan och inom trossamfund. En förenklad analys av religionens roll är kontraproduktiv.
I USA återspeglas denna felaktiga analys i mediadiskursen om ISIS och dess förföljelser av religiösa minoriteter. Det kan också ses i de politiserade utfrågningarna (senast i juni 2016) som ger pseudo-experter en möjlighet att tala inför nationella lagstiftare. Studier som "Fear Inc."[1] fortsätter att visa hur den politiska högern har utökat ett nätverk av tankesmedjor för att främja sådan "expertis" i media och politiska kretsar, till och med nå FN.
Det offentliga samtalet är alltmer befläckat av reaktionära och främlingsfientliga åsikter, inte bara i Europa och USA utan även i andra delar av världen. Till exempel har islamofobi i Syd- och Östasien blivit en särskilt destruktiv politisk kraft i Myanmar/Burma, Sri Lanka och Indien. Det är viktigt för forskare att inte privilegiera "västerländska" erfarenheter av konflikter, kontroverser eller religion; det är lika viktigt att inte privilegiera de tre abrahamitiska religionerna med uteslutande av andra religiösa traditioner som också kan kapas av nationalistiska eller andra politiska intressen.
Med ett pågående verkligt och upplevt hot om konflikt och terror kan säkrandet av det offentliga samtalet och den allmänna ordningen leda till en förvrängd syn på den religiösa ideologins inverkan. Vissa medlare kan medvetet eller omedvetet ansluter sig till föreställningar om en civilisationskonflikt eller en väsentlig motsättning mellan sekulärt och rationellt å ena sidan och religiöst och irrationellt å andra sidan.
Hur kan vi undersöka trossystem – både andras och våra egna – utan att ta till de sammanblandningar och falska binärer som finns i populär säkerhetsdiskurs för att förstå vilken roll "religiösa" värderingar spelar för att utforma uppfattningar, kommunikation och fredsskapande processer?
Som en av grundarna av Flushing Interfaith Council, med många års arbete med social rättvisa i interreligiösa partnerskap på gräsrotsnivå, föreslår jag att man undersöker olika modeller för interreligiös engagemang i New York City. Som FN:s programchef för Burma Task Force föreslår jag att man undersöker om dessa modeller kan överföras till andra kulturella sammanhang, särskilt i Burma och Sydasien.
Komplexitet i handling: Interreligiös dialog och fredsskapande i Burma och New York
Det offentliga samtalet är alltmer befläckat av reaktionära och främlingsfientliga åsikter, inte bara i Europa och USA utan även i många andra delar av världen. Som ett exempel som ska diskuteras i denna artikel, i Sydostasien har islamofobi blivit en särskilt destruktiv kraft i Myanmar/Burma. Där har en virulent islamofobisk rörelse ledd av extremistiska buddhistiska munkar i förening med delar av den tidigare militärdiktaturen gjort den muslimska minoriteten rohingya statslös och syndabockad.
I tre år har jag arbetat för Burma Task Force som chef för New York och FN:s program. Burma Task Force är ett muslimskt amerikanskt initiativ för mänskliga rättigheter som förespråkar de förföljda rohingyas mänskliga rättigheter genom att mobilisera samhällsmedlemmar, engagera sig i omfattande mediaarbete och möten med beslutsfattare.[2] Detta dokument är ett försök att förstå det nuvarande tillståndet av interreligiös engagemang i Burma och att bedöma dess potential för att skapa en rättvis fred.
Med installationen av en ny burmesisk regering i april 2016 ledd av statsråd Aung San Suu Kyi, finns det verkligen nya förhoppningar om en eventuell politisk reform. Men i oktober 2016 hade det inte funnits några konkreta åtgärder för att återlämna några medborgerliga rättigheter till de 1 miljon rohingya, som fortfarande är förbjudna att resa inom Burma, få utbildning, fritt bilda familj utan byråkratisk inblandning eller rösta. (Akbar, 2016) Hundratusentals män, kvinnor och barn har fördrivits till internflyktingar och flyktingläger. Under ordförandeskap av FN:s förre generalsekreterare Kofi Annan sammankallades en rådgivande kommission i augusti 2016 för att undersöka denna "komplexa situation" som Daw Suu Kyi kallar det, men kommissionen inkluderar inga rohingyamedlemmar. Samtidigt har den nationella fredsprocessen sammankallats för att lösa andra allvarliga, långvariga etniska konflikter runt om i landet – men inkluderar inte rohingya-minoriteten. (Myint 2016)
Med tanke på Burma i synnerhet, när pluralismen är under belägring, hur påverkas interreligiösa relationer på lokal nivå? När regeringen börjar visa tecken på demokratisering, vilka trender dyker upp? Vilka samhällen tar ledningen i konfliktomvandling? Kanaliseras interreligiös dialog till fredsskapande, eller finns det andra modeller för förtroendeskapande och samarbete också?
En kommentar om perspektiv: min bakgrund som muslimsk amerikan i New York City påverkar hur jag förstår och formulerar dessa frågor. Islamofobi har haft en olycklig effekt på den politiska och mediala diskursen i posten 9/11 USA. Med pågående verkliga och upplevda hot om konflikt och terror kan en säkerställande av det offentliga samtalet och den allmänna ordningen leda till en snedvriden bedömning av den religiösa ideologins inverkan. Men istället för en orsak – islam – möts många sociala och kulturella faktorer för att skapa konflikter mellan och inom trossamfund. Förenklad analys angående rollen av religiösa läror är kontraproduktiv, oavsett om det gäller islam eller buddhism eller någon annan religion. (Jerryson, 2016)
I denna korta artikel föreslår jag att börja med att undersöka aktuella trender inom burmesiskt interreligiöst engagemang, följt av en kort titt på gräsrotsmodeller för interreligiös engagemang i New York City, som erbjuds som en ram för jämförelse och reflektion.
Eftersom det för närvarande finns få kvantifierbara data från Burma, är denna preliminära studie främst baserad på samtal med olika kollegor som bekräftas av artiklar och onlinerapporter. Både representerande och engagerade i kämpande burmesiska samhällen bygger dessa män och kvinnor i tysthet grunden till ett framtida fredens hus, i den mest inkluderande bemärkelsen.
Baptister i Burma: Två hundra år av gemenskap
År 1813 blev de amerikanska baptisterna Adoniram och Ann Judson de första västerländska missionärerna att bosätta sig och göra ett inflytande i Burma. Adoniram sammanställde också en ordbok över det burmesiska språket och översatte Bibeln. Trots sjukdom, fängelse, krig och ointresse bland den buddhistiska majoriteten kunde Judsons under en fyrtioårsperiod etablera en bestående baptistnärvaro i Burma. Trettio år efter Adonirams död hade Burma 63 kristna kyrkor, 163 missionärer och över 7,000 XNUMX döpta konvertiter. Myanmar har nu det tredje största antalet baptister i världen, efter USA och Indien.
Judsons sade att de hade för avsikt att "predika evangeliet, inte anti-buddhism." Men det mesta av tillväxten av deras flock kom från animistiska stammar, snarare än från den buddhistiska majoriteten. I synnerhet kom konvertiter från karenfolket, en förföljd minoritet med ett antal gamla traditioner som tycktes återspegla Gamla testamentet. Deras orakeltraditioner hade förberett dem att acceptera en messias som kom med en lära för att rädda dem.[3]
Arvet från Judson lever vidare i burmesiska interreligiösa relationer. Idag i Burma fungerar Judson Research Center vid Myanmar Theological Seminary som en plattform för olika forskare, religiösa ledare och teologiska studenter "att utveckla dialog och åtgärder för att ta itu med aktuella frågor för att förbättra vårt samhälle." Sedan 2003 har GFC sammankallat en serie forum som för buddhister, muslimer, hinduer och kristna samman, "för att bygga upp vänskap, ömsesidig förståelse, ömsesidigt förtroende och ömsesidigt samarbete." (Nyheter och aktiviteter, hemsida)
Forumen hade ofta en praktisk aspekt också. Till exempel höll centret 2014 en utbildning för att förbereda 19 multireligiösa aktivister för att bli journalister eller fungera som källa för mediebyråer. Och den 28 augusti 2015 deltog över 160 lärare och studenter i en akademisk dialog mellan ITBMU (International Theravada Buddhist Missionary University) och MIT (Myanmar Institute of Theology) på temat "A Critical Appraisal of Reconciliation ur buddhistiska och kristna perspektiv." Denna dialog är den tredje i en serie utformad för att fördjupa den ömsesidiga förståelsen mellan samhällen.
För de flesta av 20th århundradet Burma följde den utbildningsmodell som den brittiska kolonialregeringen hade installerat och körde till stor del fram till självständigheten 1948. Under de följande decennierna främrade ett till stor del nationaliserat och fattigt utbildningssystem en del burmeser genom att nedvärdera etniska identiteter men lyckades bestå, särskilt för elitgrupper. Men efter 1988 års demokratirörelse förstördes det nationella utbildningssystemet till stor del under långa perioder av studentförtryck. Under 1990-talet stängdes universiteten under perioder om sammanlagt minst fem år och vid andra tillfällen förkortades läsåret.
Sedan starten 1927 hade JRC:s moderorganisation Myanmar Institute of Theology (MIT) endast erbjudit teologiska examensprogram. Men år 2000, som svar på landets utmaningar och utbildningsbehov, lanserade seminariet ett Liberal Arts-program kallat Bachelor of Arts in Religious Studies (BARS) som lockade muslimer och buddhister såväl som kristna. Detta program följdes av ett antal andra innovativa program inklusive MAID (Master of Arts in Interfaith Studies and Dialogue).
Pastor Karyn Carlo är en pensionerad New Yorks poliskapten som blev predikant, lärare och baptistmissionär som tillbringade flera månader i mitten av 2016 undervisande vid Pwo Karen Theological Seminary nära Yangon i Burma. (Carlo, 2016) Jämfört med de 1,000 1897 studenterna vid Myanmar Theological Seminary, är hennes seminarium en femtedel av storleken, men också väletablerat, efter att ha startats 4 som "Karenkvinnans bibelskola." Utöver teologi inkluderar klasserna engelska, datorkunskaper och Karen Culture.[XNUMX]
Den etniska gruppen Karen, som uppgår till omkring 7 miljoner, har också lidit mycket av konflikter och utestängning under "burmaniserings"-politik som syftar till att marginalisera dem. Lidandet har varat i över fyra decennier, med betydande inverkan på socialiseringen. Till exempel, uppfostrad av sin mormor under denna period av instabilitet, fick den nuvarande seminariets president, pastor Dr. Soe Thihan, lära sig att äta måltider snabbt i händelse av attack, och att alltid bära ris i fickorna så att han kunde överleva i skogarna när han äter. några korn varje dag. (personlig kommunikation med K. Carlo)
Mellan 1968 och 1988 tilläts inga utlänningar i Burma, och denna isolering ledde till att en baptistisk teologi frystes i tiden. Moderna teologiska kontroverser som HBT-frågor och befrielseteologi var okända. Men under de senaste decennierna har det varit mycket ikapp bland seminarister om inte på lokal kyrkonivå, som fortfarande är mycket konservativa. Genom att bekräfta att "dialog är inneboende i den kristna tron", tog pastor Carlo fredsskapande och postkoloniala diskurser till seminariets läroplan.
Pastor Carlo kände igen de koloniala aspekterna av Adoniram Judsons berättelse men omfamnade hans roll i grundandet av kyrkan i Burma. Hon sa till mig: ”Jag sa till mina elever: Jesus var asiatisk. Du kan fira Judson – samtidigt som du återerövrar den kristna trons asiatiska rötter.” Hon undervisade också i en "väl mottagen" klass om religiös pluralism och ett antal elever uttryckte intresse för att föra en dialog med muslimer. På ett religiöst plan var de överens om att "Om den Helige Ande inte kan vara bunden av religion, så talar den Helige Ande till muslimer också."
Pastor Carlo undervisade också sina seminarier från verk av pastor Daniel Buttry, en välkänd författare och tränare knuten till de internationella ministerierna, som reser över hela världen för att utbilda samhällen i konfliktomvandling, icke-våld och fredsbyggande. Åtminstone sedan 1989 har pastor Buttry besökt Burma för att erbjuda gruppsessioner om konfliktanalys, förståelse av personliga konfliktstilar, hantera förändring, hantera mångfald, maktdynamik och traumaläkning. Han väver ofta in Gamla och Nya testamentets texter för att vägleda samtalet, som 2 Samuelsboken 21, Ester 4, Matteus 21 och Apg 6:1-7. Men han använder sig också skickligt av texter från en mängd olika traditioner, som i hans publicerade tvåvolymssamling om "Interfaith Just Peacemaking" med dess 31 modeller för ledarskap för social rättvisa från hela världen. (Buttry, 2008)
Daniel Buttry karaktäriserar Abrahams religioner som syskon i konflikt, och har engagerat sig i det muslimska samfundet från Nigeria till Indien och Detroit till Burma. År 2007 utfärdade över 150 muslimska forskare deklarationen "Ett gemensamt ord mellan oss och dig" i syfte att identifiera gemensamma drag för att bygga fredliga interreligiösa relationer.[5] American Baptist Church har också organiserat en serie muslimsk-baptistkonferenser kring detta dokument. Förutom att inkludera detta material, matchade Buttry kristna och muslimska texter om fredsskapande under sin utbildning i december 2015 i IONA-moskén i Detroit, i "mycket framgångsrikt" samarbete med Imam El Turk från det interreligiösa ledarskapsrådet i Metro Detroit. Under tio dagars utbildning delade olika amerikaner från Bangladesh till Ukraina texter som fokuserade på social rättvisa, inklusive "Bergspredikan" som "Jihad av Jesus." (Buttry 2015A)
Buttrys "interreligiösa Just Peacemaking"-metod bygger på de 10 principerna för "Just Peacemaking"-rörelsen som utvecklats av hans baptistkollega Glen Stassen, som formulerade specifika metoder som kan hjälpa till att bygga fred på en solid grund, och inte bara att motsätta sig krig. (Stassen, 1998)
Under sina resor som konsult bloggar Daniel Buttry om sina insatser i olika konfliktområden. En av hans resor 2011 kan ha varit att besöka rohingya[6]; alla detaljer har tagits bort från kontot, även om beskrivningen verkar passa ganska nära. Detta är spekulationer; men i andra fall är han mer specifik i sina offentliga rapporter från Burma. I kapitel 23 ("Det du säger är värdelöst", i Vi är strumpor) fredsstiftaren berättar historien om ett träningspass i norra Burma, där armén dödade etniska upprorsmän (namnlös etnicitet). För det mesta är burmesiska elever mycket respektfulla mot sin lärare till den grad att de inte vågar uttrycka självständiga åsikter. Dessutom, som han skriver, "det fanns mycket rädsla för militären så de flesta skulle tveka att säga något i verkstaden. Deltagarna hade en mycket liten "komfortzon" och det var inte långt till "larmzonen" där det enda problemet var självbevarelsedrift. Buttry berättar dock om en student som utmanade honom ganska känslomässigt och sa att ickevåldstaktik bara skulle få dem alla att döda. Efter lite eftertanke kunde tränarna vända på det genom att påpeka frågeställarens ovanliga tapperhet; "Vad ger dig sådan makt?" de frågade. De stärkte frågeställaren, kopplade till hans ilska över orättvisor och på så sätt utnyttjade djupa motiv. När de återvände till regionen flera månader senare upptäckte de att en del av de ickevåldstaktiker faktiskt hade prövats med framgång med arméchefen som gick med på en del boende. Deltagarna i workshopen sa att det var första gången de någonsin uppnått någon form av seger med den burmesiska ockupationsarmén. (Buttry, 2015)
Trots officiell politik kan konflikter och fattigdom ha bidragit till att upprätthålla en stark känsla av ömsesidigt beroende, om inte solidaritet. Grupper har behövt varandra för att överleva. Rohingyaledare som jag har intervjuat minns alla en period för 30 år sedan då blandäktenskap och interaktioner var vanligare (Carroll, 2015). Karyn Carlo berättade för mig att det finns en moské precis vid ingången till Alone Township i Yangon, och att olika grupper fortfarande handlar och umgås på utomhusmarknader. Hon sa också att kristna lärare och studenter från seminariet skulle besöka det lokala buddhistiska retreatcentret för att meditera. Det var öppet för alla.
Tvärtom konstaterade hon att kollegor nu fruktar att globaliseringens störningar med politiska förändringar kan utmana denna känsla av gemensam enhet, eftersom det stör familjenormen för flergenerationshushåll. Efter decennier av regering och militärt förtryck verkar balansen mellan att upprätthålla traditioner och att öppna sig mot en vidare värld osäker och till och med skrämmande för många burmeser, både i Burma och i diasporan.
Diaspora och hantering av förändring
Sedan 1995 har Myanmar Baptist Church[7] varit inrymt i en rymlig Tudor-byggnad på en lummig gata i Glendale, NY. Det finns över 2,000 2016 Karen-familjer som går i Tabernacle Baptist Church (TBC) upstate i Utica, men New York City-baserade MBC var fullsatt för söndagsböner i oktober XNUMX. Till skillnad från Utica Church är MBC-församlingen etniskt mångfaldig, med Mon och Kachin och även burmanska familjer minglar lätt med Karen. En ung man berättar för mig att hans far är buddhist och hans mor är kristen, och att hans far trots små farhågor har förlikat sig med det val han gjort när han valde baptistkyrkan. Församlingen sjunger "We Gather Together" och "Amazing Grace" på burmesiska, och deras långvariga pastor Rev. U Myo Maw inleder sin predikan framför ett arrangemang av tre vita orkidéplantor.
Betoningspunkter på engelska gjorde att jag till viss del kunde följa predikan, men en medlem i församlingen efteråt och pastorn själv förklarade också hans innebörd. Ämnet för predikan var "Daniel och lejonen" som pastor Maw använde för att belysa utmaningen att stå fast för kultur och tro, vare sig det är under militärt förtryck i Burma eller nedsänkt i distraktionen av den globaliserade västerländska kulturen. Intressant nog åtföljdes uppmaningen att hålla fast vid traditionen också av ett antal anmärkningar om uppskattning för religiös pluralism. Paw Maw beskrev vikten av "Qibla" i malaysiska muslimers hem, för att hela tiden påminna dem om vägen att rikta sina böner till Gud. Han berömde också Jehovas vittnen mer än en gång för deras offentliga engagemang för deras tro. Det underförstådda budskapet var att vi alla kan respektera och lära av varandra.
Även om pastor Maw inte kunde beskriva några interreligiösa aktiviteter som hans församling hade ägnat sig åt, gick han med på att han under de 15 år han har varit i New York City har sett uppkomsten av interreligiösa aktiviteter som ett svar på 9/11. Han gick med på att jag kunde ta med icke-kristna för att besöka kyrkan. Beträffande Burma uttryckte han en försiktig optimism. Han observerade att ministern för religiösa angelägenheter var samma militär som tjänstgjorde under de tidigare regeringarna, men att han nyligen verkade ha ändrat sig, och anpassat sitt ministeriums arbete för att slutligen omfatta inte bara buddhister utan även de andra religionerna i Burma.
Baptister och fredsskapande trender
Burmesiska teologiska skolor, särskilt baptister, verkar ha skapat en mycket stark koppling mellan interreligiöst förtroendeskapande och fredsskapande. Den starka överlappningen mellan etnicitet och baptistisk religiös identitet kan ha hjälpt till att sammanblanda de två, med konstruktiva resultat för trosbaserat ledarskap i fredsskapandeprocessen.
Kvinnor utgör endast 13 procent av burmeserna som är involverade i den nationella fredsprocessen, vilket också utesluter rohingya-muslimerna. (Se Josephson, 2016, Win, 2015) Men med stöd från den australiensiska regeringen (särskilt AUSAid) har N Peace Network, ett nätverk av fredsförespråkare i flera länder, arbetat för att främja kvinnors ledarskap i hela Asien. (se N Peace Fellows på http://n-peace.net/videos ) År 2014 hedrade nätverket två burmesiska aktivister med stipendier: Mi Kun Chan Non (en etnisk mån) och Wai Wai Nu (en rohingyaledare). Därefter har nätverket hedrat en etnisk Rakhine som ger råd till Arakan Liberation Army och flera kyrkoanslutna Kachin, inklusive två burmesiska kvinnor som vägleder etniska grupper genom den nationella fredsprocessen och är anslutna till Shalom Foundation, en Burmabaserad NGO grundad av Senior Baptist Pastor Rev. Dr. Saboi Jum och delvis finansierat av Norges ambassad, UNICEF och Mercy Corps.
Efter att ha öppnat ett fredscenter finansierat av Japans regering, bildade Shalom Foundation Myanmar Ethnic Nationalities Mediators' Fellowship 2002 och sammankallade interreligiösa samarbetsgrupper 2006. Fokuserade till stor del på Kachin State behov, 2015 flyttade stiftelsen tyngdpunkten till deras civila Vapenvilaövervakningsprojekt, som delvis arbetar genom olika religiösa ledare, och till Space for Dialogue-projektet för att skapa stöd för fredsprocessen. Detta initiativ inkluderade 400 olika burmeser som deltog i en interreligiös bön den 8 september 2015 i nästan alla delar av Burma utom Rakhine-staten. Stiftelsens årsrapport för det året räknar 45 interreligiösa aktiviteter som festivaler och andra sociala evenemang med totalt 526 incidenter av buddhistiskt ungdomsengagemang, och 457 och 367 för kristna respektive muslimer, med nära jämställdhet mellan könen. [8]
Det är överväldigande tydligt att baptister har tagit en ledande roll i interreligiös dialog och fredsskapande i Burma. Men även andra trosgrupper kliver fram.
Pluralism eller globaliseringen av interreligiös dialog?
För att reagera med oro på den ökande främlingsfientlighet och religiösa förföljelse som riktades mot rohingya 2012, har ett antal internationella grupper nått ut till lokala ledare. Det året öppnade Religions for Peace sin 92nd kapitel i Burma.[9] Detta väckte uppmärksamhet och stöd även från andra regionala avdelningar, med de senaste samråden i Japan. "Världskonferensen av Religioner för fred föddes i Japan”, säger Dr William Vendley, generalsekreterare för RFP Internationellt "Japan har ett unikt arv av att hjälpa religiösa ledare i krisländer." I delegationen ingick till och med medlemmar av den extremistiska buddhistiska gruppen Ma Ba Tha. (ASG, 2016)
Ansluten till Islamic Center of Myanmar berättade grundaren Al Haj U aye Lwin för mig i september 2016 om insatser ledda av RFP Myanmar Myint Swe; Muslimer och buddhistiska medlemmar har arbetat med sina respektive samhällen för att ge humanitär hjälp till utsatta befolkningsgrupper, särskilt barn som drabbats av konflikter.
U Myint Swe, tillkännagav att "som svar på ökande nationalism och kommunala spänningar i Myanmar, lanserade RfP Myanmar ett nytt projekt som "välkomna den andra" i riktade regioner." Deltagarna förberedde konfliktlösning och brobyggande aktiviteter. Den 28-29 mars 2016 besökte U Myint Swe, president för RfP Myanmar och pastor Kyoichi Sugino, biträdande generalsekreterare för RfP International, Sittwe, Rakhine State, Myanmar, "platsen för omfattande våld mellan kommunerna."
Intetsägande språk angående "våld i samhället" stöds vanligtvis inte av burmesiska muslimer, med tanke på de extremistiska buddhisternas avsiktliga förföljelse av rohingya-minoriteten. Al Haj U Aye Lwin, tillade att "RFP Myanmar förstår att rohingya förtjänar att behandlas inte bara av humanitära skäl utan också rättvist och rättvist i enlighet med de lagar som är i paritet med internationella normer och standarder. RFP Myanmar kommer att stödja Daw Aung San Suu Kyis regering i upprättandet av rättsstatsprincipen och mänskliga rättigheter. Gradvis, som en konsekvens, skulle mänskliga rättigheter och icke-diskriminering på grund av ras och religion följa.”
Sådana skillnader i perspektiv och budskap har inte stoppat Religions for Peace i Myanmar. Med en betald anställd men inget statligt stöd, lanserade kvinnostyrkan 2014 ett "Women of Faith Network" kopplat till Global Women of Faith Network. Under 2015 organiserade ungdoms- och kvinnogrupperna frivilliga svar på översvämningar i Mektila, i den etniskt polariserade Rakhine-staten. Medlemmarna genomförde workshops som hölls av Myanmar Institute of Theology och deltog även i varandras religiösa firanden, inklusive profetens födelsedagsfirande och hinduiska diwali.
Tillsammans med sin kollega U Myint Swe har Al Haj U Aye Lwin blivit ombedd att gå med i den kontroversiella nya rådgivande kommissionen som har fått i uppdrag att bedöma "Rakhine-frågor" inklusive Rohingyafrågan och som har klandrats av vissa för att inte trycka på frågan om de problematiska ras- och religionslagarna som riktar in sig på rohingyas rättigheter. (Akbar 2016) Aye Lwin berättade dock för mig att han på egen bekostnad hade skrivit och distribuerat en bok som motbevisar de problematiska ras- och religionslagarna. För att avveckla några av de övertygelser som ligger bakom ökningen av islamofobi, försökte han lugna sina buddhistiska kollegor. Genom att bestrida ett allmänt delat historiskt perspektiv att muslimer oundvikligen erövrar buddhistiska nationer, visade han att korrekt förstådd, islamisk "dawah" eller missionsverksamhet inte kan innefatta tvång.
Religions for Peace-deltagare hjälpte också till att förankra ett antal partnerskap. Till exempel, 2013 på uppdrag av International Network of Engaged Buddhists (INEB), International Movement for a Just World (JUST) och Religions for Peace (RfP) hjälpte Aye Lwin till att sammankalla en koalition av muslimska och buddhistiska ledare från hela regionen samlas för att godkänna 2006 års Dusit-deklaration. Deklarationen uppmanade politiker, media och lärare att vara rättvisa och respektfulla när det gäller religiösa skillnader. (riksdagens blogg 2013)
2014 gick Interfaith for Children samman för att stödja barnskydd, överlevnad och utbildning. Och med stöd från Religions for Peace-partnern Ratana Metta Organization (RMO) gjorde de buddhistiska, kristna, hinduiska och muslimska medlemmarna i denna grupp också ett uttalande före valet 2015 som föreställer sig ett tolerant samhälle med respekt för religiös och etnisk mångfald. Bertrand Bainvel från UNICEF kommenterade: "Mycket av Myanmars framtid beror på vad det myanmarska samhället kommer att kunna göra för barn nu. De kommande valen är det perfekta ögonblicket inte bara för att engagera sig för ny politik, mål och resurser för barn, utan också för att betona värderingarna fred och tolerans som är så viktiga för deras harmoniska utveckling.”
Burmesiska ungdomar har engagerat sig i Religions for Peace "Global Interfaith Youth Network", och efterlyser skapandet av fredsparker, utbildning i mänskliga rättigheter, samt möjligheter till ungdomsutbyte som ett medel för globalt engagemang och social rörlighet. Asiatiska ungdomsmedlemmar föreslog ett "Centrum för jämförande studier av religioner och kulturer i Asien." [10]
Kanske särskilt för de unga erbjuder öppnandet av det burmesiska samhället en tid av hopp. Men som svar erbjuder olika religiösa ledare också sina visioner för fred, rättvisa och utveckling. Många av dem tar med globala perspektiv tillsammans med resurser för att investera i Burmas kämpande moraliska ekonomi. Några exempel följer.
Entreprenörer av fred: buddhistiska och muslimska initiativ
Dharmamästaren Hsin Tao
Mästaren Hsin Tao föddes av etniska kinesiska föräldrar i övre Burma men flyttade till Taiwan som pojke. När han blev en buddhistisk mästare med kärnpraktiken Chan, upprätthöll han en koppling till Theravāda- och Vajrayāna-traditionerna, erkända av både den högsta patriarken i Burma och den tibetanska buddhismens Nyingma Kathok-linje. Han betonar den gemensamma grunden för alla buddhistiska skolor, en form av praktik som han refererar till som "enheten mellan de tre fordonen."
Sedan han kom ut från en längre reträtt 1985 har Mästare Tao inte bara hittat ett kloster utan också initierat en rad visionära fredsbyggande projekt, utformade för att främja harmoni mellan kommunerna. Som han säger på sin hemsida: "Efter att ha vuxit upp i en krigszon måste jag ägna mig åt att eliminera lidandet som orsakas av konflikter. Krig kan aldrig ge fred; endast stor fred kan lösa stora konflikter.” [11]
Mästare Tao utstrålar lugn, självförtroende och medkänsla och verkar bara arbeta för att få vänner. Han reser mycket som ambassadör för interreligiös enhet och är knuten till Elijah Institute. Grundades av rabbinen Dr. Alon Goshen-Gottstein 1997 Elijah "närmar sig interreligiöst arbete från en akademisk plattform", med en top-down-inställning till social rättvisa, "börjar med religionscheferna, fortsätter med forskare och når samhället i stort. ” Mästare Tao har också lett paneldiskussioner vid världsparlamentets konferenser. Jag träffade honom i FN under en serie interreligiösa samtal på sensommaren 2016.
Han lanserade en muslimsk-buddhistisk dialogserie, som enligt hans hemsida "har hållits tio gånger i nio olika städer." [12]Han tycker att muslimer är "milda människor om de inte är politiserade" och har vänner i Turkiet. Han har presenterat "buddhismens fem föreskrifter" i Istanbul. Mästare Tao observerade att alla religioner kan korrumperas av yttre former. Han tillade att för burmeser är nationalism mindre viktig än etnisk identitet.
År 2001 öppnade Mästare Tao "Museum of World Religions" i Taiwan, med omfattande läroplaner för att främja "livsinlärning". Han har också utvecklat välgörenhetsinsatser; hans Global Family of Love and Peace har etablerat ett barnhem i Burma samt en "internationell ekogård" i Burmas Shan State, som odlar så högvärdiga grödor som citronella och vetiver, med endast icke GMO-frön och växter. [13]
Mästaren Hsin Tao föreslår för närvarande ett interreligiöst "University of World Religions" för att lära ut social och andlig harmoni i teori och praktik. Som han sa till mig, "Nu finns teknik och västerländska influenser överallt. Alla i mobiltelefoner hela tiden. Om vi har bra kvalitet på kulturen kommer det att rena sinnen. Om de tappar kultur tappar de moral och även medkänsla. Så vi kommer att undervisa i alla heliga texter på Peace University School.”
I många avseenden löper Dharma Masters projekt parallellt med arbetet vid Judson Research Center i Myanmar Theological Seminary, med den extra utmaningen att starta det hela från början.
Imam Malik Mujahid
Imam Malik Mujahid är grundare av Soundvision. Det grundades 1988 i Chicago och är en ideell organisation som utvecklar islamiskt medieinnehåll, inklusive Radio Islam-program, samtidigt som det främjar fred och rättvisa. Imam Mujahid såg dialog och samarbete som verktyg för positiv särbehandling. I Chicago hade han gått med i kyrkor, moskéer och synagogor som arbetade tillsammans för medborgerlig förändring. Han noterade "Illinois brukade rankas som 47:e bland stater när det gäller hälsovård. Idag har den andra plats i nationen, tack vare kraften i interreligiös dialog … i handling.” (Mujahid 2011)
Parallellt med dessa lokala ansträngningar är Imam Mujahid ordförande för Burma Task Force som är huvudprogrammet för den icke-statliga organisationen Rättvisa för Alla. Han har utvecklat opinionsbildningskampanjer för att hjälpa de muslimska minoriteterna i Burma, som förebild på hans tidigare ansträngningar för bosniernas räkning under den "etniska rensningen" 1994.
När det gäller minoriteters rättigheter i Burma, och när han kritiserade den nya regeringens tillkännagivanden av extremistiska munkar i april 2016, efterlyste Imam Malik fullt stöd för pluralism och religionsfrihet; "Det här är tiden för Burma att vara öppet för alla burmeser." (Mujahid 2016)
Imam Mujahid har varit aktiv med den internationella interreligiösa rörelsen sedan 1993 års parlament för världens religioner återupplivades. Han var parlamentets ordförande i fem år, fram till januari 2016. Parlamentet arbetar för att "värna om religioner och nationer som arbetar tillsammans i harmoni för mänsklighetens bästa" och de tvååriga konferenserna lockar cirka 10,000 XNUMX olika deltagare, inklusive mästare Hsin Tao, som nämnts ovan.
I maj 2015 hedrade parlamentet tre burmesiska munkar vid en tredagars Oslo-konferens för att avsluta Myanmars förföljelse av rohingya.” Arrangörerna av World Harmony Award hade som mål att erbjuda positiv förstärkning till buddhister och uppmuntra dem att förneka den antimuslimska Ma Ba Tha-rörelsen av munken U Wirathu. Munkarna var U Seindita, grundare av Asia Light Foundation, U Zawtikka och U Withudda, som skyddade hundratals muslimska män, kvinnor och barn i sitt kloster under attackerna i mars 2013.
Efter att ha arbetat bakom kulisserna i flera år för att säkerställa att buddhistiska ledare som Dalai Lama skulle tala ut mot förvrängningen av buddhismen och förföljelsen av rohingya, var han i juli 2016 glad över att se Sangha (Statens buddhistiska råd) äntligen förnekas och desavouerade Ma Ba Tha-extremisterna.
Som han observerade vid prisutdelningen, "Buddha förkunnade att vi måste älska och ta hand om alla varelser. Profeten Mohammed, frid vare med honom, sa att ingen av er är verkligt troende om ni inte önskar någon annan vad ni önskar er själva. Dessa läror är kärnan i all vår tro, där religionens skönhet är rotad.” (Mizzima News 4 juni 2015)
Kardinal Charles Maung Bo
Den 14 februari 2015 blev Charles Maung Bo den första kardinal någonsin i Burma, på order av påven Franciskus. Kort efter sa han till Wall Street Journal att han ville vara en "röst för de röstlösa". Han motsatte sig offentligt ras- och religionslagarna som antogs 2015 och sa: "Vi behöver fred. Vi behöver försoning. Vi behöver en delad och självsäker identitet som medborgare i en nation av hopp … men dessa fyra lagar verkade ha ringt en dödsstöt för det hoppet.”
Drygt ett år senare gjorde kardinal Bo en internationell turné sommaren 2016 för att uppmärksamma hoppet och möjligheterna efter valet av den nya NLD-regeringen. Han hade några goda nyheter: Mitt i förtrycket, sa han, blev den katolska kyrkan i Myanmar en "ung och levande kyrka." "Kyrkan växte från bara tre stift till 16 stift", sa kardinal Bo. "Från 100,000 800,000 människor är vi över 160 800 trogna, från 300 präster till 2,200 präster, från 60 religiösa är vi nu 40 XNUMX religiösa och XNUMX procent av dem är under XNUMX år."
Men även om de inte orsakat samma nivå av lidande som rohingyaförföljelsen, har vissa kristna grupper i Burma utsatts för mål och kyrkor bränts under de senaste åren. I sin årsrapport för 2016 rapporterade den amerikanska kommissionen för internationell religionsfrihet flera fall av trakasserier, särskilt i delstaten Kachin, och policyer som inriktar sig på uppförande av kors på kyrkor. USCIRF noterade också att de långvariga etniska konflikterna, "även om de inte är religiösa till sin natur, har djupt påverkat kristna samhällen och andra trossamfund, inklusive genom att begränsa deras tillgång till rent vatten, hälsovård, korrekt hygien och sanitet och andra grundläggande förnödenheter." Kardinal Bo har också fördömt korruptionen.
Bo tillade i en predikan från 2016: "Mitt land växer fram från en lång natt av tårar och sorg till en ny gryning. Efter att ha lidit korsfästelse som nation börjar vi vår uppståndelse. Men vår unga demokrati är skör, och mänskliga rättigheter fortsätter att kränkas och kränkas. Vi är en sårad nation, en blödande nation. För etniska och religiösa minoriteter är detta särskilt sant, och det är därför jag avslutar med att betona att inget samhälle kan vara verkligt demokratiskt, fritt och fredligt om det inte respekterar – och till och med hyllar – politisk, rasmässig och religiös mångfald, liksom skydda de grundläggande mänskliga rättigheterna för varje enskild person, oavsett ras, religion eller kön... Jag tror verkligen att nyckeln till interreligiös harmoni och fred är det mest grundläggande av mänskliga rättigheter, religionsfrihet eller trosfrihet för alla." (WorldWatch, maj 2016)
Kardinal Bo är en av grundarna av Religions for Peace Myanmar. Hösten 2016 gick han tillsammans med Alissa Wahid, dotter till Indonesiens tidigare president, för att vara medförfattare till en stark Op Ed publicerad i Wall Street Journal (9-27-2016) som kräver religionsfrihet i både Burma och Indonesien. De varnade för militära intressen som försöker kontrollera sina länder och krävde att "religion" skulle tas bort från identitetshandlingar. Som ett kristet-muslimskt partnerskap krävde de att båda deras ministerier för religiösa frågor skulle reformeras för att skydda alla traditioner lika. Dessutom, tillade de, "lagsbekämpning har prioriterat social harmoni även om det innebär att förtrycka minoriteter. Denna syn bör ersättas av en ny prioritering för att skydda religionsfrihet som en mänsklig rättighet...” (Wall Street Journal, 27 september 2016)
Partnerskap och stöd
Kung Abdullah Bin Abdulaziz International Centre for Interreligious and Intercultural Dialogue (KAICIID) grundades av Österrike, Spanien och Saudiarabien och har stött program organiserade av parlamentet för världsreligioner och religioner för fred. De har också stöttat "Ett tre månader långt utbildningsprogram för ungdomar i Myanmar, som omfattar besök på religiösa platser för tillbedjan" tillsammans med ett flertal konferenser som September 2015 Dialogen mellan muslimer och kristna i Grekland. I samarbete med Arya Samaj presenterade KAICIID en konferens om "Image of the Other" i Indien som rekommenderade integration av interreligiös programmering med fredsutbildning och utveckling, för att undvika "konkurrerande ramar". Deltagarna efterlyste också en ordlista med religiösa termer för att underlätta kommunikation och mer översättning och lärarutbildning.
I april 2015 organiserade KAICIID ett möte mellan ASEAN och andra mellanstatliga organisationer, regionala humanitära organisationer och människorättsorganisationer, det regionala näringslivet och regionala trosledare, som samlades i Malaysia för att "diskutera sätt för civilsamhällets organisationer och religiösa ledare att bidra till förbättrade buddhistiska-muslimska relationer i Myanmar och regionen... I ett uttalande påminde rundabordskonferensen om att eftersom "ASEAN:s deklaration om mänskliga rättigheter inkluderar skyddet av rätten till religionsfrihet, finns det ett fortsatt behov av att underlätta interreligiös engagemang och dialog inom Myanmar och den vidare regionen”. (KAIICID, 17 april 2015)
KAICIID har stöttat socialt engagerade religiösa ledare genom stipendier och utmärkelser. När det gäller Burma har detta inneburit ett erkännande av unga buddhistiska ledare redo att främja religiös pluralism.[14] (Till exempel gavs ett stipendium till den burmesiske buddhistmunken Ven Acinna, som studerar för sin doktorsexamen vid Postgraduate Institute of Buddhist and Pali Studies, University of Kelaniya i Sri Lanka. "Under sina studier har han deltagit i flera workshops relaterade till socialt läkning och välbefinnande. Han är mycket engagerad i socio-religiösa arbeten och att skapa en fridfull miljö inom sitt samhälle, där den buddhistiska majoriteten och en stor del av den muslimska befolkningen i Myanmar lever tillsammans.”
En annan gemenskap erbjöds Ashin Mandalarlankara en ung buddhistisk undervisning i ett burmesiskt kloster. Efter att ha deltagit i ett seminarium om islam genomfört av p. Tom Michael, en katolsk präst och forskare om islamiska studier från USA, träffade han muslimska ledare och "byggde många vänskapsband. Han tog också en iPACE-kurs om konflikttransformation och engelska på Jefferson Center i Mandalay.” (KAIICID Fellows)
Ytterligare ett stipendium gavs till grundaren av Theravada Dhamma Society of America, den ärevördiga Ashin Nyanissara. En lärare i buddhism och humanitär, han är "grundaren av BBM College i Nedre Myanmar och var ansvarig för byggandet av ett vattenförsörjningssystem som nu ger rent dricksvatten till över åtta tusen invånare samt ett helt moderniserat sjukhus i Burma som servar över 250 personer om dagen.”
Eftersom KAICIID erbjuder många gemenskaper till muslimer i andra nationer, kan dess prioritet ha varit att söka upp lovande och högpresterande buddhister i Burma. Man kan dock förvänta sig att fler burmesiska muslimer i framtiden kommer att erkännas av detta Saudi-ledda center.
Med några få undantag som redan nämnts är det burmesiska muslimska engagemanget i interreligiösa aktiviteter inte starkt. Det finns många anledningar som kan bidra till detta. Rohingya-muslimer har förbjudits att resa inom Burma, och andra muslimer är angelägna om att hålla en låg profil. Även i det kosmopolitiska Yangon brändes en moské under Ramadan 2016. Muslimska välgörenhetsorganisationer har länge varit förbjudna att arbeta i Burma, och när detta skrivs har avtalet om att tillåta ett kontor för Organisationen för Islamiskt Samarbete (OIC) inte implementerats, även om detta förväntas förändras. Välgörenhetsorganisationer som vill hjälpa rohingyamuslimer måste diskret samarbeta med andra välgörenhetsorganisationer som har beviljats tillgång. I Rakhine State är det dessutom politiskt nödvändigt att tjäna Rakhine-gemenskapen också. Allt detta tar resurser från muslimskt institutionsbyggande.
Ett läckt dokument från George Soros OSF-program, som har gett finansiering till Burma Relief Center för nätverkande bland etniskt civilsamhälle, har indikerat ett försiktigt åtagande att ta itu med partiskhet genom att utbilda mediaproffs och främja ett mer inkluderande utbildningssystem; och övervaka antimuslimska kampanjer på sociala medier och ta bort dem när det är möjligt. Dokumentet fortsätter, "Vi riskerar både vår organisatoriska ställning i Burma och säkerheten för vår personal genom att driva detta (anti hatretorik) koncept. Vi tar inte lätt på dessa risker och kommer att implementera detta koncept med stor försiktighet.” (OSF, 2014) Oavsett om man överväger Soros, Luce, Global Human Rights har mycket lite finansiering gått direkt till Rohingyas civilsamhällesgrupper. Det största undantaget, Wai Wai Nus beundransvärda Women Peace Network-Arakan, tjänar rohingya men kan också kategoriseras som ett nätverk för kvinnors rättigheter.
Det finns många anledningar till att internationella givare inte har prioriterat att stärka muslimska burmesiska institutioner, eller kunnat få tillgång till muslimska ledare. Först och främst innebär fördrivningens trauma att register inte kan föras och rapporter till bidragsgivare kan inte skrivas. För det andra, att leva i konflikt är inte alltid gynnsamt för att bygga upp förtroende även inom den förföljda gruppen. Förtrycket kan internaliseras. Och som jag har observerat under de senaste tre åren konkurrerar rohingya-ledare ofta med varandra. Deras identitet är fortfarande officiellt oacceptabel, eller åtminstone alltför kontroversiell, för offentlig diskurs. Trots sin rätt till självidentifiering har Aung San Suu Kyi själv bett biståndsorgan och utländska regeringar att inte ens använda deras namn. De förblir icke-personer.
Och under valåret spred sig fläcken till alla burmesiska muslimer. Som USCIRF uttryckte det, under 2015, stämplade buddhistiska nationalister specifikt kandidater och politiska partier som "pro-muslimska" för att smutskasta deras rykte och valbarhet." Följaktligen vägrade även det vinnande NLD-partiet i valet att ställa upp några muslimska kandidater alls. Därför, även för icke-rohingya-muslimer, har det funnits en känsla av belägring som kan ha hållit många muslimska ledare i en mer försiktig och passiv roll. (USCIRF, 2016)
I ett personligt meddelande (4 oktober 2016) säger Mana Tun, en kollega som undervisar vid Myanmar Theological Seminary att deras Liberal Arts-program tar emot studenter oavsett religion, etnicitet och kön och har ganska många buddhistiska studenter – kan vara 10-20 % av elevkåren – men väldigt få muslimska elever, 3-5 elever av 1300 elever.
Varför så få? Vissa muslimer har lärt sig att undvika sociala situationer som kan äventyra föreställningar om blygsamhet eller renhet. En del kanske undviker att skriva in sig på en kristen skola av rädsla för att 'tappa sin religion'. Muslimsk insularitet kan verkligen ibland bero på speciella tolkningar av islam. Men eftersom det muslimska samfundet i Burma i sig är mycket mångsidigt, inte bara etniskt utan i sin religiositet, kan det vara bättre att betrakta de betydande sociala, ekonomiska och politiska utmaningarna som mer avgörande.
New York City Jämförelse
Jag avslutar denna artikel med en jämförande analys av interreligiöst arbete i New York, med tonvikt på muslimskt engagemang baserat på personlig erfarenhet. Avsikten är att belysa islamofobins inverkan i dess olika former, liksom andra faktorer som kultur och teknik.
Sedan terrorattackerna den 11 september 2001 har interreligiösa partnerskap och samarbete expanderat i New York City, både på ledarnivå och som en gräsrotsrörelse kopplad till volontärtjänst och initiativ för social rättvisa. Många deltagare tenderar att vara politiskt progressiva, åtminstone i vissa frågor, och evangeliska kristna, ortodoxa judiska och salafi-muslimska samfund väljer i allmänhet bort.
Islamofobisk motreaktion har fortsatt, till och med ökat under de senaste åren, underblåst och finansierat av särskilda medier och politiska intressegrupper. Motreaktioner upprätthålls av geopolitiska spänningar och upprördhet över ISIS framväxt, uppkomsten av en reaktionär högerpopulism och utbredda missförstånd av islamiska normer. (CAIR, 2016)
Uppfattningen om islam som ett existentiellt hot har spridits i Europa, såväl som i USA, vilket skapar ett straffande och reaktionärt svar på närvaron av en stor minoritetsbefolkning av muslimer. Antimuslimska rörelser har också spridit sig i Indien, hemvist för världens största muslimska minoritet på 150 miljoner, samt Thailand och Sri Lanka. Denna främlingsfientliga trend är också påtaglig i vissa områden i fd Sovjetunionen och Kina. Politiska ledare har gjort muslimska minoriteter till syndabock i namnet av religiös renhet, en icke-pluralistisk förståelse av nationell identitet och nationella säkerhetskrav.
I New York City har säkerhetsproblem "trumfats över" andra attacklinjer, även om parallella ansträngningar också har gjorts för att omformulera traditionella normer för blygsamhet som könsförtryck och en kränkning av frihet. Moskéer och andra muslimska organisationer har fått stå emot smutskastningskampanjer på sociala medier och i tabloidpressen, tillsammans med omfattande övervakning av konkurrerande brottsbekämpande myndigheter.
I detta sammanhang har interreligiös dialog och samarbete gett en viktig öppning till social acceptans, vilket har gjort det möjligt för muslimska ledare och aktivister att ta sig ur påtvingad isolering och åtminstone då och då överskrida statusen som "offer" genom samverkande medborgerliga åtgärder. Interreligiösa aktiviteter inkluderar ansträngningar att bygga upp förtroende genom textbaserade diskussioner om gemensamma värderingar; umgänge under religiösa högtider; skapandet av säkra, neutrala utrymmen som förening för ömsesidigt stöd bland olika grannar; och serviceprojekt för att mata de hungriga, för att förespråka fred, miljöskydd och andra frågor om social rättvisa.
För att illustrera (om inte kartlägga) det lokala landskapet av interreligiös engagemang kommer jag kort att beskriva två projekt som jag varit knuten till. Båda kan förstås som svar på attackerna den 9 september.
Det första projektet är ett interreligiöst samarbete om katastrofinsatser den 9 september, först känt som NYDRI-partnerskapet kopplat till New York City Council of Churches, och sedan ersatt av New York Disaster Interfaith Services (NYDIS)[11]. Ett problem med den initiala upprepningen var ett missförstånd av den mångfaldiga och decentraliserade karaktären hos muslimskt ledarskap, vilket ledde till vissa onödiga uteslutningar. Den andra versionen, ledd av Peter Gudaitis från Episkopala kyrkan och präglad av en hög grad av professionalism, visade sig vara mycket mer inkluderande. NYDIS samarbetade med stadsbyråer för att säkerställa att utsatta individer och grupper (inklusive papperslösa invandrare) inte skulle klara av luckorna i hjälptjänsten. NYDIS sammankallade ett "Ouppfyllda behov Roundtable" som gav 15 miljoner dollar i hjälp till olika samhällsmedlemmar, vars behov presenterades av handläggare från en mängd olika trossamfund. NYDIS stödde också prästtjänster och tog upp "katastroferrelaterad motreaktion." Efter att ha minskat sin personal, återupplivade den tjänsterna i kölvattnet av orkanen Sandy 5, vilket gav över 2012 miljoner i assistans.
Jag var styrelseledamot i NYDIS från starten, och representerade Islamic Circle (ICNA Relief USA) med dess långa erfarenhet av katastrofhjälp. Efter att ha lämnat ICNA i slutet av 2005 representerade jag Muslim Consultative Network i flera år och assisterade kort NYDIS samhällsdataprojekt efter orkanen Sandy. Under hela denna period såg jag den positiva effekten av inkludering tillsammans med trosledare från mer organiserade trostraditioner och nationella program med mer resurser. Trots påtryckningar på vissa partners, framför allt judiska amerikanska organisationer, att bryta sig från muslimska grupper, tillät förtroendeskapande och goda styrelsesätt samarbetet att fortsätta.
Från 2005 till 2007 slutade "Livingroom Project", ett försök att främja relationer mellan ledande judiska etableringsorganisationer och NYCs muslimska civila samhälle, i besvikelse och till och med en del elände. Sådana klyftor vidgades 2007 under mediasattacker mot nära muslimska kollegor som Debbie Almontaser, grundare av Kahlil Gibran-skolan, när dialogpartners misslyckades med att försvara henne offentligt eller att öppet utmana lögnerna och felaktiga framställningarna. Interreligiösa svar på 2010 års attacker mot Park 51 (den så kallade "moskén på ground zero") var bättre men fortfarande blandade. Rapporter 2007 om felaktiga och övergripande polisanalyser av muslimsk radikalisering följdes av avslöjanden 2011-12 angående omfattningen av polisens övervakning av New York City-baserade muslimska ledare och samhällsinstitutioner. Relationerna med skiljedomarna i New Yorks politiska och kulturella makt blev lidande.
Inför denna dynamik har det muslimska ledarskapet i New York delat upp sig i två läger. Det mer politiskt tillmötesgående lägret betonar engagemang, medan det mer aktivistiska lägret prioriterar principen. Man kan urskilja en konvergens av social rättvisa sinnade afroamerikanska imamer och arabiska aktivister på ena sidan, och olika invandrarsträvanden på den andra. De politiska skillnaderna och personlighetsskillnaderna är dock inga snygga motsatser. Inte heller är det ena lägret mer socialt eller religiöst konservativt än det andra. Ändå har, åtminstone på ledarnivå, muslimska intrareligiösa relationer snubblat över det strategiska valet mellan att "tala sanning till makten" och traditionen att visa respekt och bygga allianser på båda sidor av den politiska gången. Fem år senare har den här sädesbyxan inte blivit läkt.
Personlighetsskillnader spelade en roll i denna spricka. Men verkliga skillnader i åsikter och ideologi uppstod angående den korrekta relationen till amerikanska myndigheter. Misstroende uppstod när det gällde motiven hos dem som placerade sig nära polisen och verkade hålla med om behovet av omfattande övervakning. 2012 organiserade ett parti en bojkott av New Yorks borgmästare Bloombergs årliga interreligiösa frukost[16] för att protestera mot hans stöd för problematisk NYDP-politik. Även om detta väckte mediaintresse, särskilt under det första året av bojkotten, fortsatte de andra lägren att delta i evenemanget, liksom den överväldigande majoriteten av multireligiösa ledare från hela staden.
Vissa muslimska ledare och aktivister förstår att deras traditioner i huvudsak står i opposition till världslig makt och sekulär auktoritet såväl som västerländska utrikespolitiska val. Denna uppfattning har resulterat i en strategi för att upprätthålla gränser mot andra samhällen, tillsammans med fokus på hatbrott och att försvara muslimska intressen under en tid av attack. Interreligiöst samarbete är inte uteslutet – men är att föredra om det är ett instrument för social rättvisa.
Jag är också medlem i Flushing Interfaith Council[17], som utvecklades som en utväxt av Flushing Interfaith Unity Walk. The Walk i sig är baserad på Children of Abraham Interfaith Peace Walk, som grundades 2004 av Rabbi Ellen Lippman och Debbie Almontaser för att bygga broar av förståelse bland Brooklyn-bor i olika stadsdelar. Konceptet är en anpassning av öppet hus-modellen, med besök, diskussion och tilltugg på olika gudstjänsthus längs vägen. 2010 slutade den Brooklyn-baserade Walk vid platsen för en föreslagen moské i Sheepshead Bay som hade lockat antimuslimska demonstranter, och Walk-deltagare delade ut blommor till den arga folkmassan. För att tjäna stadsdelen Queens startade Flushing Walk 2009 och har i stort sett undkommit kontroverser, eftersom den anpassar den interreligiösa modellen för att inkludera en mer varierad och till stor del asiatisk gemenskap, inklusive de många hinduer, sikher och buddhister i Flushing. Även om det har nått ut till denna mångfald för Walk och andra aktiviteter, har rådet samtidigt förblivit förankrat av deltagandet av medlemmar i ”fredskyrkan” – kväkare och unitarier.
I stadsdelen Queens, Flushing, NY, ligger också 1657 Flushing Remonstrance, ett grundande dokument om religionsfrihet i USA. Vid den tiden hade Peter Stuyvesant, dåvarande guvernör i dåvarande Nya Nederländerna, formellt förbjudit utövandet av alla religioner utanför den nederländska reformerade kyrkan. Baptister och kväkare arresterades för sina religiösa utövningar i Flushing-området. Som svar samlades en grupp engelska invånare för att underteckna remonstransen, en uppmaning till tolerans av inte bara kväkare utan "judar, turkar och egyptier, eftersom de anses vara Adams söner."[18] Supportrar fängslades därefter under svåra förhållanden. och en engelsk man John Bowne förvisades till Holland, fastän han inte talade holländska. Tillslaget slog så småningom tillbaka på Stuyvesant när Holländska Västindiska kompaniet ställde sig på dissidenternas sida.
För att fira detta arv uppdaterade Flushing Interfaith Council 2013 remonstranten för att ta upp antimuslimska och anti-vänster övervakningspolicyer i New York City. Det nya dokumentet, översatt till 11 lokala språk, riktade sig direkt till borgmästare Michael Bloomberg med klagomål relaterade till övervaknings- och stop-and-frisk-policyer.[19] Rådet fortsätter att visa solidaritet med Queens Muslims, som har utsatts för hatbrott och till och med mord under 2016. Sommaren 2016 sponsrade rådet muslimska författares föredrag och en läsgrupp. Pluralism-projektet vid Harvard har erkänt Flushing interfaith Councils "lovande praxis" för dess innovativa koppling till Flushings viktiga arv av pluralism.[20]
Förutom dessa två exempel inkluderar New Yorks stadsbild av interreligiös engagemang byråer och program anslutna till Förenta Nationerna (såsom Alliance of Civilizations, Religions for Peace, Temple of Understanding) såväl som lokala allianser mellan gudstjänsthus och till och med studentklubbar. Mest centralt, sedan det uppstod 1997 ur pastor James Parks Mortons inspirerade interreligiösa programmering vid Cathedral of St John the Divine, har Interfaith Center i New York tillhandahållit seminarier och utbildning om en mängd olika sociala frågor för "präster, religiösa lärare, lekmannaledare , socialtjänstleverantörer och alla som spelar en ledarroll för att tjäna sina trossamfund.”
I New York City, Union Theological och andra seminarier, Tanenbaum Center of Interreligious Understanding, Foundation for Ethnic Understanding (FFEU), Center for Ethnic, Religious and Racial Understanding (CERRU) Interfaith Worker Justice och Intersections International korsas alla i programmering med trosgemenskapen medlemmar.
Flera av dessa icke-statliga organisationer har drivit tillbaka mot spridningen av islamofobi och stöttat nationella initiativ som "axel vid axel."[21] Det har också funnits ett antal opinionsbildningskampanjer som inte bara organiserats av muslimska organisationer som CAIR och MPAC och Soundvision, men produktion av resurspaket som My Neighbor is Muslim, en studieguide i sju delar producerad nationellt av Lutheran Social Service i Minnesota, och Peace and Unity Bridge-läroplanerna utarbetade av Unitarian Universalist Church of Vermont.[22] I september 2016 inkluderade Unitarian Universalist Church (UUSC) också ett "Muslim Solidarity Event" i sitt handlingsprojekt kopplat till en Ken Burns-film om unitariska ansträngningar för att rädda människor från nazisterna. Den implicita kopplingen var historiskt resonant. Det är för tidigt att veta hur många som kommer att använda dessa resurser.
Trots den laddade atmosfären som fortsätter under hela valsäsongen 2016, finns det tydligt fortsatt solidaritet med muslimer, både ytliga och djupa, bland trossamfund. Men återigen, som i Burma, saknar muslimer resurser och organisation och kanske viljan att ta en ledande roll i interreligiösa relationer. Muslimsk ledarskapsstil är fortfarande till stor del av den "karismatiska" typen, som bygger personliga kontakter men inte delegerar eller utvecklar bestående institutionell kapacitet. Många av samma personer är starkt involverade i interreligiös dialog men kan eller tar inte in nya deltagare. Det finns en hel del fler bra muslimska talare än bra administratörer för att få bidrag och upprätthålla engagemang. Moskébesöket är inte högt, och även om de omfamnar religiös identitet på ett starkt sätt, avvisar invandrade unga muslimer särskilt sina föräldrars sätt.
Mänsklig identitet är komplex och mångskiktad, men politisk och populär diskurs om ras, ekonomi, religion och kön förenklas ofta. Finansiering följer trender av populärt intresse, som Black Lives Matter, men ger inte alltid direkt makt åt dem som är mest direkt påverkade.
År 2008 observerade Kusumita Pederson, "Senligen är det mest slående och viktigaste inslaget i den interreligiösa rörelsen idag ... tillväxten av interreligiös aktivitet på lokal nivå. Detta är den största kontrasten till rörelsens tidiga decennier, och det verkar signalera en ny fas.” Detta har varit sant i New York City, vilket framgår av de många lokala initiativen sedan 9/11. Vissa lokala insatser är mer "synliga" än andra. Hur som helst är denna gräsrotsaspekt nu komplicerad av de sociala snedvridningarna av ny teknik. Med framväxten av sociala medier sker så mycket "dialog" nu online, med en miljon främlingar isolerade. Det sociala livet i New York är nu mycket tungt medierat, och att sälja en berättelse, en berättelse, ett maktanspråk är en del av den konkurrenskraftiga kapitalistiska ekonomin. (Pederson, 2008)
Smarta telefoner sprider sig förstås även i Burma. Kommer facebookbaserade sociala medieprojekt som den nya My Friend Campaign[23], som hyllar vänskap mellan burmeser från olika etniska grupper, lyckas bygga en kultur som hyllar alla lika? Är detta framtidens "interreligiösa fredsbyggande"? Eller kommer mobiltelefoner att bli vapen i händerna på mobbar som är inställda på våld, som redan har hänt? (Baker, 2016, Holland 2014)
Främlingsfientlighet och massfördrivning skapar en ond cirkel. Medan masssamlingar av "illegala" diskuteras i USA och implementeras i Burma, påverkar den osäkerhet som främjas av denna diskurs alla. Tillsammans med syndabockar för utsatta sociala grupper är den nuvarande utmaningen mot religiös och etnisk pluralism ett symptom på en större kulturell och andlig förskjutning relaterad till global kapitalism.
År 2000 observerade Mark Gopin: "Om du vågar flytta en religiös kultur, eller någon kultur för den delen, till en helt ny ekonomisk eller politisk konstruktion, såsom demokrati eller den fria marknaden, flytta inte toppen utan botten, botten utan toppen, eller till och med bara mitten, om du inte är beredd att orsaka blodsutgjutelse... Religiös kultur drivs inte bara uppifrån och ner. Faktum är att det finns en anmärkningsvärd kraft som är diffus, och det är just därför ledare är så begränsade.” (Gopin, 2000, s 211)
Gopin lägger då också till sin varning - att omfamna en brett baserad förändringsprocess; att inte flytta en religiös eller etnisk grupp utan den andra; och gör aldrig en konflikt värre genom att förstärka en religiös eller kulturell grupp framför en annan, "särskilt genom finansiella investeringar."
Tyvärr har USA – och även det internationella samfundet – gjort exakt det som en del av utrikespolitiken i många generationer, och har definitivt fortsatt under åren sedan Gopin skrev dessa ord. Ett arv från dessa utländska ingripanden är djup misstro, som fortfarande i hög grad påverkar interreligiösa relationer i New York idag, tydligast i relationer mellan muslimska och judiska organisationer som påstår sig representera det bredare samfundets intressen. Muslimska och arabiska rädslor för samarbete och till och med integration är djupa. Judisk osäkerhet och existentiella oro är också komplicerande faktorer. Och afroamerikansk erfarenhet av slaveri och marginalisering blir allt större. De genomgripande medierna runt omkring oss tillåter att dessa frågor diskuteras i stor utsträckning. Men som noterat kan det lika gärna återtraumatisera, marginalisera och politisera.
Men vad gör vi när vi "gör interreligiösa?" Är det alltid en del av lösningen och inte problemet? Mana Tun observerade att i Burma använder deltagare i interreligiös dialog det engelska ordet "interfaith" som ett lånord. Tycker det på att baptistiska fredsstiftare i Burma importerar och påtvingar teorier om dialog som kommer från den västerländska missionärens orientaliserande, nykoloniala blick? Tycker det på att burmesiska (eller lokala New York) ledare som omfamnar fredsskapande möjligheter är opportunister? Nej; det är möjligt att hålla i minnet Gopins varningar om välmenande inblandning i samhällets dynamik men ta till hjärtat det kreativa och avgörande mänskliga utbyte som sker i dialog när etiketter och förutfattade meningar förkastas.
Faktum är att i New York City har de flesta interreligiösa engagemang på gräsrotsnivå varit helt teorifria. Värdet av teori kan komma senare, när en andra generation tränas för att fortsätta dialogen, vilket gör att nya tränare kan bli mer medvetna om gruppdynamik och förändringsteorier.
Partners öppnar sig för nya möjligheter. Trots den svåra karaktären av min erfarenhet av judisk-muslimsk dialog i New York, har en av dessa dialogpartner förblivit en vän och nyligen bildat en judisk koalition för att förespråka rättigheterna för rohingyamuslimerna i Burma. På grund av empati med den fördrivna och den demoniserade minoriteten, vars erfarenhet speglar judarnas mardröm i 1930-talets Europa, har Jewish Alliance of Concern Over Burma (JACOB) skrivit under på nästan 20 vanliga judiska organisationer för att förespråka de förföljda muslimerna.
Vi kan möta globaliseringens framtid (och dess missnöje) med hopp eller djupa farhågor. Hur som helst, det finns styrka i att arbeta tillsammans för en gemensam sak. Tillsammans med sympati för främlingen och andra utsatta människor delar religiösa partners djup fasa över den uppenbara nihilismen av terrorattacker riktade mot civila, inklusive kategorier av medmänniskor som inte alltid helt omfamnas av religiösa samfund, som HBT-män och kvinnor . Eftersom olika religiösa samfund nu står inför ett akut behov av många intrareligiösa anpassningar och anpassningar mellan "topp" och botten" av ledarskapet, tillsammans med överenskommelser om att vara oense och att dela upp i sådana sociala frågor, lovar nästa fas av interreligiös engagemang att bli mycket komplex – men med nya möjligheter till delad medkänsla.
Referensprojekt
Akbar, T. (2016, 31 augusti) Chicago monitor. Hämtad från http://chicagomonitor.com/2016/08/will-burmas-new-kofi-annan-led-commission-on-rohingya-make-a-difference/
Ali, Wajahat et al (2011, 26 augusti) Fear Incorporated Center for American Progress. Retrieved from: https://www.americanprogress.org/issues/religion/report/2015/02/11/106394/fear-inc-2-0/
ASG, (2016, 8 april) RFP Myanmar-ledare besöker Japan, Religions for Peace Asia. http://rfp-asia.org/rfp-myanmar-religious-leaders-visit-japan-to-strengthen-partnership-on-peacebuilding-and-reconciliation/#more-1541
Bo, CM och Wahid, A. (2016, 27 september) Rejecting Religious Intolerance in Sydostasien; Wall Street Journal. Hämtad från: http://www.wsj.com/articles/rejecting-religious-intolerance-in-southeast-asia-1474992874?tesla=y&mod=vocus
Baker, Nick (2016, 5 augusti) Hur sociala medier blev Myanmars megafon för hatpropaganda Myanmar Times. Hämtad från: http://www.mmtimes.com/index.php/national-news/21787-how-social-media-became-myanmar-s-hate-speech-megaphone.html
BBC News (2011, 30 december) Muslimer bojkottar borgmästare Bloombergs interreligiösa frukost. Hämtad från: http://www.bbc.com/news/world-us-canada-16366971
Buttry, D. (2015A, 15 december) baptistmissionär i en moské, International Ministries Journal. Hämtad från: https://www.internationalministries.org/read/60665
Buttry, D. (2008, 8 april) Läs Anden. Video hämtad från: https://www.youtube.com/watch?v=A2pUb2mVAFY
Buttry, D. 2013 Legacy of Children of Abraham från Dans interaktiva passblogg. Hämtad från: http://dbuttry.blogspot.com/2013/01/legacy-of-children-of-abraham.html
Buttry, D. We are the Socks 2015 Read the Spirit Books (1760)
Carlo, K. (2016, 21 juli) International Ministries Journal. Hämtad från https://www.internationalministries.org/read/62643
Carroll, PA (2015, 7 november) 7 saker du bör veta om krisen i Burma, Islamisk månadstidning. Hämtad från: http://theislamicmonthly.com/7-things-you-should-know-about-the-crisis-in-burma/
Carroll, PA (2015) the Nobility of Leadership: The Life and Struggles of Rohingya Refugees in the USA, Publicerad i Winter/Spring Issue of Islamisk månadstidning. Hämtad från: https://table32discussion.files.wordpress.com/2014/07/islamic-monthly-rohingya.pdf
Council of American Islamic Relations (CAIR) (2016m september) Moskéincidenter. Hämtad från http://www.cair.com/images/pdf/Sept_2016_Mosque_Incidents.pdf
Eltahir, Nafisa (2016, 25 september) Muslimer bör förkasta normalitetens politik; Atlanten. Hämtad från: http://www.theatlantic.com/politics/archive/2016/09/muslim-americans-should-reject-respectability-politics/501452/
Flushing Remonstrans, Flushing Meeting Religious Society of Friends. Se http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstransance/
Freeman, Joe (2015, 9 november) Myanmars judiska röst. Tabletten. Hämtad från: http://www.tabletmag.com/scroll/194863/myanmars-jewish-vote
Gopin, Marc Mellan Eden och Armageddon, framtiden för världsreligioner, våld och fredsskapande Oxford 2000
Globala mänskliga rättigheter: Recent Grants http://globalhumanrights.org/grants/recent-grants/
Holland, Hereward 2014 14 juni Facebook i Myanmar: Förstärker hatretorik? Al Jazeera Bangladesh. Hämtad från: http://www.aljazeera.com/indepth/features/2014/06/facebook-myanmar-rohingya-amplifying-hate-speech-2014612112834290144.html
Jerryson, M. Volym 4, Issue 2, 2016 Buddhism, Blasfemy, and Violence Sidorna 119-127
KAIICID Dialogue Center faktablad sommaren 2015. http://www.kaiciid.org/file/11241/download?token=8bmqjB4_
KAIICID Dialogue Center-videor på Youtube https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
KAIICID News KAIICID samarbetar med partners för att förbättra buddhistiska-muslimska relationer i Myanmar. http://www.kaiciid.org/news-events/news/kaiciid-cooperates-partners-improve-buddhist-muslim-relations-myanmar
KAIICID Fellows www.kaiciid.org/file/3801/download?token=Xqr5IcIb
Ling Jiou Mount Buddhist Society-sidorna "Dialog" och "Ursprung". Hämtad från: http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
Och "University of World Religions" http://www.093ljm.org/index.asp?catid=155
Johnson, V. (2016, 15 september) Myanmars fredsprocess, Suu Kyi Style. USIP-publikationer United States Institute of Peace (USIP). Hämtad från: http://www.usip.org/publications/2016/09/15/qa-myanmar-s-peace-process-suu-kyi-style
Judson Research Center 2016, 5 juli Campusdialog börjar. Hämtad från: http://judsonresearch.center/category/news-activities/
Mizzima News (2015, 4 juni) Parliament of the World's Religions delar ut tre av Myanmars ledande munkar. Hämtad från: http://www.mizzima.com/news-international/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-myanmar%E2%80%99s-leading-monks
Mujahid, Abdul Malik (2016, 6 april) Worlds of Burmas religionsminister Too Serious to Ignore Huffington Post. http://www.huffingtonpost.com/abdul-malik-mujahid/words-of-burmas-religious_b_9619896.html
Mujahid, Abdul Malik (2011, november) Varför interreligiös dialog? World Interfaith Harmony Week. Hämtad från: http://worldinterfaithharmonyweek.com/wp-content/uploads/2010/11/abdul_malik_mujahid.pdf
Myint, M. (2016, 25 augusti) ANP kräver upphävande av Kofi Annan-Led Arakan State Commission. Irrawaddy. Hämtad från: http://www.irrawaddy.com/burma/anp-demands-cancellation-of-kofi-annan-led-arakan-state-commission.html
Open Society Foundation Burma Project 2014-2017. dcleaks.com/wp-content/uploads/…/burma-project-revised-2014-2017-strategy.pdf
Parliament of World Religions Blog 2013, 18 juli. https://parliamentofreligions.org/content/southeast-asian-buddhist-muslim-coalition-strengthens-peace-efforts
Parlamentets blogg 2015, 1 juli Parlamentet delar ut tre munkar. https://parliamentofreligions.org/content/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-burma%E2%80%99s-leading-monks-norway%E2%80%99s-nobel-institute
Pederson, Kusumita P. (juni 2008) Tillståndet för den interreligiösa rörelsen: en ofullständig bedömning, Världsreligionernas parlament. Hämtad från: https://parliamentofreligions.org/sites/default/files/www.parliamentofreligions.org__includes_FCKcontent_File_State_of_the_Interreligious_Movement_Report_June_2008.pdf
The pluralism Project (2012) Sammanfattningsrapport av Interreligiös infrastrukturstudie. Hämtad från: http://pluralism.org/interfaith/report/
Prashad, Prem Calvin (2013, 13 december) Ny remonstrans riktar sig till NYPD:s taktik, Queens Times Ledger. http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
Religions for Peace Asia: Statements: Paris Statement november 2015. http://rfp-asia.org/statements/statements-from-rfp-international/rfp-iyc-2015-paris-statement/
Shalom Foundations årsredovisning. Hämtad från: http://nyeinfofundationmyanmar.org/Annual-Report)
Stassen, G. (1998) Bara fredsskapande; Pilgrimspress. Se även Sammanfattning: http://www.ldausa.org/lda/wp-content/uploads/2012/01/Ten-Practices-for-Just-Peacemaking-by-Stassen.pdf
USCIRF årsrapport 2016, Burma kapitel. www.uscirf.gov/sites/default/files/USCIRF_AR_2016_Burma.pdf
UNICEF Myanmar 2015, 21 oktober Media Center. Hämtad från: http://www.unicef.org/myanmar/media_24789.html
Win, TL (2015, 31 december) Var är kvinnorna i Myanmars fredsprocess i Myanmar nu? Myanmar nu. Retrieved from: http://www.myanmar-now.org/news/i/?id=39992fb7-e466-4d26-9eac-1d08c44299b5
Worldwatch Monitor 2016, 25 maj Religionsfrihet är bland Myanmars största utmaningar. https://www.worldwatchmonitor.org/2016/05/4479490/
Anmärkningar
[1] Se referenser Ali, W. (2011) For Fear Inc. 2.0 se www.americanprogress.org
[2] www.BurmaTaskForce.org
[3] https://en.wikipedia.org/wiki/Adoniram_Judson
[4] Se seminariets webbplats http://www.pkts.org/activities.html
[5] Se http;//www.acommonword.org
[6] Se blogginlägg 1 april 2011 http://dbuttry.blogspot.com/2011/04/from-undisclosed-place-and-time-2.html
[7] www.mbcnewyork.org
[8] Se årsredovisning för Shalom Foundation
[9] Se http://rfp-asia.org/
[10] Se RFP-referenser för Paris Statement. För länkar till alla RFP-ungdomsaktiviteter se http://www.religionsforpeace.org/
[11] "Dialoger" http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
[12] Till exempel, Pakistan: http://www.gflp.org/WeekofDialogue/Pakistan.html
[13] Se www.mwr.org.tw och http://www.gflp.org/
[14] KAIICID Video Documentation https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
[15] www.nydis.org
[16] BBC 30 december 2011
[17] https://flushinginterfaithcouncil.wordpress.com/
[18] http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstransance/
[19] http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
[20] Interfaith Infrastructure Study http://pluralism.org/interfaith/report/
[21] http://www.shouldertoshouldercampaign.org/
[22] http://www.peaceandunitybridge.org/programs/curricula/
[23] Se https://www.facebook.com/myfriendcampaign/
