Andlig praktik: En katalysator för social förändring

Mitt mål idag är att utforska hur de inre förändringar som är resultatet av andliga praktiker kan leda till varaktiga transformationsförändringar i världen.

Som ni alla vet, upplever vår värld för närvarande många konfliktsituationer i olika länder, inklusive Ukraina, Etiopien, i några andra länder i Afrika, i Mellanöstern, Asien, Sydamerika, Karibien och i våra egna samhällen i USA Stater. Dessa konfliktsituationer orsakas av olika orsaker som ni alla är bekanta med, inklusive orättvisor, miljöskador, klimatförändringar, covid-19 och terrorism.

Vi är överväldigade av splittring, hatfylld retorik, konflikter, våld, krig, humanitär katastrof och miljontals drabbade flyktingar som flyr från våld, negativ rapportering från media, förstorade bilder av mänskligt misslyckande på sociala medier, och så vidare. Samtidigt ser vi uppkomsten av de så kallade fixarna, de som påstår sig ha svaren på mänsklighetens problem, och så småningom den röra de skapar när de försöker fixa oss, såväl som deras fall från ära till skam.

En sak har blivit alltmer urskiljbar från allt brus som grumlar våra tankeprocesser. Det heliga rummet inom oss – den där inre rösten som försiktigt talar till oss i stunderna av lugn och tystnad – har vi alltför ofta ignorerat. För alltför många av oss som är upptagna av yttre röster – vad andra människor säger, gör, lägger upp, delar, gillar eller den information vi konsumerar dagligen, glömmer vi helt att varje person är utrustad med en unik inre kraft – den inre elektriciteten som upptäcker syftet med vår existens – väsen eller väsen av vårt väsen, som alltid påminner oss om dess existens. Även om vi ofta inte lyssnar, inbjuder den oss gång på gång att söka efter syftet med det, att upptäcka det, att förändras av det, att manifestera den förändring vi upplevt och att bli den förändring vi förväntar oss att se i andra.

Vårt ständiga svar på denna inbjudan att söka efter vårt syfte i livet i våra hjärtans tystnad, att lyssna till den milda, inre rösten som mjukt påminner oss om vilka vi verkligen är, som ger oss en unik färdplan som alltför många människor är rädd för att följa, men den säger hela tiden att vi ska följa den vägen, gå på den och köra igenom den. Det är detta ständiga möte med "jag" i "mig" och vårt svar på detta möte som jag definierar som andlig praktik. Vi behöver detta transcendentala möte, ett möte som tar "mig" utöver det vanliga "jag" för att söka efter, upptäcka, interagera med, lyssna på och lära oss om det verkliga "jag", "jag" som är utrustad med obegränsade potentialer och möjligheter till förvandling.

Som du måste ha märkt är begreppet andlig praktik som jag har definierat det här annorlunda än religiös praktik. I religiös praktik följer medlemmar av trosinstitutioner strikt eller måttligt och vägleds av sina doktriner, lagar, riktlinjer, liturgi och sätt att leva. Ibland ser varje religiös grupp sig själv som en perfekt representant för Gud och den som är utvald av honom med undantag för andra trostraditioner. I andra fall finns det ett försök från trossamfund att erkänna sina gemensamma värderingar och likheter, även om medlemmarna i hög grad påverkas och styrs av sin egen religiösa övertygelse och sedvänjor.

Andlig övning är mer personlig. Det är en uppmaning till en djupare, inre personlig upptäckt och förändring. Den inre förändring (eller som vissa kommer att säga, inre transformation) vi upplever fungerar som en katalysator för social förändring (den förändring vi önskar se ske i våra samhällen, i vår värld). Det går inte att dölja ljuset när det börjar lysa. Andra kommer säkert att se det och dras till det. Många av dem som vi idag ofta karaktäriserar som grundare av olika religiösa traditioner inspirerades i själva verket att ta itu med sin tids frågor genom andliga praktiker med hjälp av kommunikationsverktyg som finns i deras kultur. De omvandlingsförändringar som deras andliga metoder inspirerade i de samhällen där de levde var ibland i konflikt med den tidens konventionella visdom. Vi ser detta i livet för nyckelpersonerna inom de Abrahamitiska religiösa traditionerna: Moses, Jesus och Muhammed. Andra andliga ledare fanns förstås före, under och efter grundandet av judendomen, kristendomen och islam. Detsamma gäller Buddhas liv, erfarenhet och handlingar i Indien, Siddhartha Gautama, buddhismens grundare. Det fanns och kommer alltid att finnas andra religiösa grundare.

Men för vårt ämne idag är det mycket viktigt att nämna några aktivister för social rättvisa vars handlingar påverkades av de transformerande förändringar de upplevde i sina andliga praktiker. Vi är alla bekanta med Mahatma Gandhi vars liv var starkt influerat av hans hinduiska andliga sedvänjor och som är känd bland andra åtgärder för social rättvisa för att ha startat en icke-våldsrörelse som resulterade i Indiens självständighet från Storbritannien 1947. Tillbaka i USA , Gandhis ickevåldsamma sociala rättvisa handlingar inspirerade Dr. Martin Luther King Jr som redan var i andlig praktik och tjänade som en trosledare – en pastor. Det var förändringarna som dessa andliga metoder framkallade hos Dr. King och lärdomarna från Gandhis arbete som förberedde honom att leda medborgarrättsrörelsen på 1950- och 1960-talen i USA. Och på andra sidan jorden i Sydafrika förbereddes Rolihlahla Nelson Mandela, idag känd som Afrikas största frihetssymbol, av inhemska andliga sedvänjor och hans år i ensamhet för att leda kampen mot apartheid.

Hur kan då den transformerande förändringen inspirerad av andlig praktik förklaras? En förklaring av detta fenomen kommer att avsluta min presentation. För att göra detta skulle jag vilja koppla sambandet mellan andlig praktik och transformationell förändring till den vetenskapliga processen att förvärva en ny kunskap, det vill säga en process för att utveckla en ny teori som skulle kunna hållas som sann under en tid innan den motbevisas. Den vetenskapliga processen kännetecknas av experimentens framsteg, vederläggning och förändring – det som i folkmun kallas ett paradigmskifte. För att göra rättvisa åt denna förklaring är tre författare viktiga och bör nämnas här: 1) Thomas Kuhns arbete om strukturen för vetenskapliga revolutioner; 2) Imre Lakatos förfalskning och metodiken för vetenskapliga forskningsprogram; och 3) Paul Feyerabends anteckningar om relativism.

För att svara på ovanstående fråga kommer jag att börja med Feyerabends begrepp om relativism och försöka väva samman Kuhns paradigmskifte och Lakatos vetenskapliga process (1970) när det är lämpligt.

Feyerabends idé är att det är viktigt att vi kliver undan en liten bit från våra fasthållna åsikter och ståndpunkter, antingen inom vetenskap eller religion, eller inom något annat område av vårt trossystem, för att lära oss eller försöka förstå den andres tro eller världsuppfattning. Ur detta perspektiv skulle det kunna hävdas att vetenskaplig kunskap är relativ och beroende av mångfalden av synpunkter eller kulturer, och inga institutioner, kulturer, samhällen eller individer bör göra anspråk på att ha "Sanningen", samtidigt som de nedvärderar resten.

Detta är mycket viktigt för att förstå religionens historia och den vetenskapliga utvecklingen. Från de första åren av kristendomen gjorde kyrkan anspråk på att den innehade hela sanningen som uppenbarats av Kristus och i skrifterna och de doktrinära skrifterna. Detta är anledningen till att de som hade motsatta åsikter till den etablerade kunskap som kyrkan innehade bannlystes som kättare – i själva verket dödades kättarna i början; senare blev de helt enkelt utfrysta.

Med uppkomsten av islam i den 7^th århundradet genom profeten Muhammed växte evig fiendskap, hat och konflikt mellan anhängare av kristendomen och islam. Precis som Jesus ansåg sig vara "sanningen, livet och den enda vägen, och upprättade det nya förbundet och lagen som skiljer sig från de gamla judiska förordningarna, lagarna och liturgiska sedvänjorna", hävdar profeten Muhammed att han är den siste av profeterna från Gud, vilket betyder att de som kom före honom inte hade hela sanningen. Enligt den islamiska tron ​​äger profeten Muhammed och avslöjar hela sanningen som Gud vill att mänskligheten ska lära sig. Dessa religiösa ideologier manifesterades i samband med olika historiska och kulturella verkligheter.

Även när kyrkan, i enlighet med den aristoteliska-tomistiska naturfilosofin hävdade och lärde ut att jorden stod stilla medan solen och stjärnorna roterade runt jorden, vågade ingen förfalska eller vederlägga denna paradigmatiska teori, inte bara för att den upprätthölls av etablerat vetenskapligt samhälle, främjat och undervisat av kyrkan, men eftersom det var ett etablerat "paradigm", religiöst och blint innehas av alla, utan några incitament att se några "avvikelser" som kunde "leda till en kris; och slutligen lösning av krisen genom ett nytt paradigm”, som Thomas Kuhn påpekade. Det var till den 16^th århundradet, just 1515 då Fr. Nicolaus Copernicus, en präst från Polen, upptäckte, genom en pussellösningsliknande vetenskaplig utforskning att människosläktet har levt i lögn i hundra år, och att det etablerade forskarsamhället hade fel om jordens stationära position, och att det tvärtemot detta position är det verkligen jorden som andra planeter som roterar runt solen. Detta "paradigmskifte" betecknades som ett kätteri av det etablerade forskarsamhället ledd av kyrkan, och de som trodde på den kopernikanska teorin såväl som de som lärde ut den dödades eller bannlystes.

Sammanfattningsvis kommer människor som Thomas Kuhn att hävda att den kopernikanska teorin, en heliocentrisk syn på universum, introducerade en "paradigmförändring" genom en revolutionär process som började med en identifiering av "anomali" i den tidigare uppfattningen om jorden och solen, och genom att lösa krisen som upplevdes av det gamla forskarsamhället.

Människor som Paul Feyerabend kommer att insistera på att varje gemenskap, varje grupp, varje individ ska vara öppen för att lära av den andra, eftersom ingen gemenskap eller grupp eller individ besitter hela kunskapen eller sanningen. Denna uppfattning är mycket relevant även i den 21^st århundrade. Jag tror starkt på att individuella andliga övningar inte bara är viktiga för inre klarhet och sanningsupptäckt om sig själv och världen, det är avgörande för att bryta med förtryckande och begränsande konventioner för att åstadkomma en transformativ förändring i vår värld.

Som Imre Lakatos hävdade 1970, uppstår ny kunskap genom falsifieringsprocessen. Och "vetenskaplig ärlighet består i att i förväg specificera ett experiment så att om resultatet strider mot teorin måste teorin avstås" (s. 96). I vårt fall ser jag andlig praktik som ett medvetet och konsekvent experiment för att utvärdera vanliga föreställningar, kunskaper och beteendekoder. Resultatet av detta experiment kommer inte att vara långt ifrån en transformationsförändring – ett paradigmskifte i tankeprocesser och handling.

Tack och jag ser fram emot att svara på dina frågor.