Kushiriki Mapokeo, Kukumbatia Tofauti za Utamaduni na Imani

kuanzishwa

Hapo awali, kulikuwa na mawazo. Tangu nyakati za kale, mwanadamu ameutafakari ulimwengu na kujiuliza kuhusu nafasi yake ndani yake. Kila utamaduni wa ulimwengu huathiriwa na kumbukumbu zake za mababu za hadithi za mapema zilizopitishwa kupitia hadithi za mdomo na maandishi. Hadithi hizi zinazobadilika zilisaidia mababu zetu kupata utaratibu katika ulimwengu wenye machafuko na kufafanua jukumu lao ndani yake. Ni kutokana na imani hizi za awali ndipo mawazo yetu kuhusu mema na mabaya, mema na mabaya, na dhana ya Uungu yalizaliwa. Falsafa hizi za mtu binafsi na za pamoja ndio misingi ambayo kwayo tunajihukumu sisi wenyewe na wengine. Ndio msingi wa utambulisho wetu, mila, sheria, maadili na saikolojia yetu ya kijamii. 

Kuendelea kusherehekea mila na desturi tofauti hutusaidia kuhisi tumeunganishwa na kikundi na kuunda uhusiano ndani na nje. Kwa kusikitisha, mengi ya makusanyiko haya yaliyorithiwa yamekuja kukazia na kuimarisha tofauti kati yetu. Hili halihitaji kuwa jambo baya, na mara chache sana lina uhusiano wowote na mila zenyewe, lakini jinsi zinavyotambulika na kufasiriwa kwa nje. Kwa kufanya zaidi kushiriki maonyesho ya urithi wetu na simulizi husika, na kwa kuunda mpya pamoja, tunaweza kuunda na kuimarisha uhusiano wetu sisi kwa sisi na kusherehekea nafasi yetu iliyoshirikiwa katika ulimwengu. Tunaweza kujuana na kuishi pamoja kwa njia ambayo sasa tunaweza tu kuota iwezekanavyo.

Thamani ya Mwingine

Zamani katika sehemu zenye baridi kali, zenye miamba, zenye upepo mkali za Atlantiki ya Kaskazini, maisha ya mababu zangu yalikuwa gizani. Mawimbi ya mara kwa mara ya uvamizi na kusababisha uasi kutoka kwa watu matajiri, wenye nguvu zaidi na walioendelea kiteknolojia yalikuwa yamewaacha kwenye hatihati ya kutoweka. Sio tu vita vya maisha na ardhi, lakini kupitishwa kwa kiasi kikubwa bila fahamu kwa filaments za kitamaduni za kuvutia kutoka kwa hawa wengine kuliwaacha wakijitahidi kushikilia kile kilichosalia cha utambulisho wao. Hata hivyo, walikuwa wakiwashawishi wageni pia, vikundi vyote viwili vilibadilika kadiri walivyoendelea. Leo tunaona kwamba katika karne nyingi za kutosha za watu hawa wanabaki kuwakumbuka na kupata ufahamu kutoka kwa yale waliyotuachia.

Katika kila kizazi kuna toleo jipya la shule ya mawazo inayoonyesha kwamba jibu la migogoro ni idadi ya watu duniani kote yenye imani, lugha na tabia. Yaelekea, kungekuwa na ushirikiano zaidi, uharibifu mdogo na jeuri; baba na wana wachache waliopotea katika vita, ukatili dhidi ya wanawake na watoto ni chache zaidi. Bado, ukweli ni ngumu zaidi. Kwa hakika, utatuzi wa mzozo mara kwa mara hulazimu mifumo ya mawazo ya kuridhisha, na wakati mwingine tofauti, pamoja na ile inayolingana. Imani zetu zinazobadilika hutengeneza imani zetu, na hizi nazo huamua mitazamo na tabia zetu. Kuweka usawa kati ya kile kinachofanya kazi kwetu na kile kinachofanya kazi katika mawasiliano na ulimwengu wa nje kunahitaji kusukuma zaidi ya fikra chaguo-msingi ambayo inaunga mkono mawazo kwamba mtazamo wa ulimwengu wa wetu kundi ni bora. Kama vile miili yetu inahitaji vipengele tofauti, kwa mfano, damu na mfupa, kupumua na usagaji chakula, mazoezi na kupumzika, ndivyo ulimwengu unahitaji utofauti na utofauti wa usawa kwa afya na ukamilifu. Kwa njia ya kielelezo, ningependa kutoa moja ya mila zinazopendwa zaidi ulimwenguni, hadithi.

Mizani & Ukamilifu

Hadithi ya Uumbaji

Kabla ya wakati kulikuwa na giza, giza kuu kuliko usiku, tupu, usio na mwisho. Na katika wakati huo, Muumba alikuwa na wazo, na wazo lilikuwa nyepesi kwani lilikuwa kinyume na giza. Ni shimmered na swirled; ilitiririka katika anga la utupu. Ilinyoosha na kukunja mgongo wake na ikawa anga.

Anga ilipumua kama upepo, na kutikisika kama ngurumo, lakini ilionekana kuwa hakuna maana ndani yake kwani alikuwa peke yake. Kwa hiyo, alimuuliza Muumba, kusudi langu ni nini? Na, Muumba alipokuwa akitafakari swali hilo kuliibuka wazo lingine. Na wazo lilizaliwa kama kila kiumbe chenye mabawa. Usemi wao ulikuwa thabiti tofauti na asili ya uwongo ya mwanga. Wadudu na ndege na popo walijaza hewa. Walilia, na kuimba, na kuzunguka buluu na anga ilijaa furaha.

Muda si muda, viumbe vya angani vilichoka; kwa hiyo, walimuuliza Muumba, je, haya ndiyo tu maisha yetu? Na, Muumba alipotafakari juu ya swali hilo liliibuka wazo lingine. Na wazo lilizaliwa kama dunia. Misitu na misitu, milima na tambarare, bahari na mito na jangwa zilionekana kwa mfululizo, tofauti kutoka kwa kila mmoja. Na viumbe wenye mabawa walipokaa kwenye makazi yao mapya, walifurahi.

Lakini punde si punde, dunia pamoja na fadhila na uzuri wake wote ikamwuliza Muumba, je, haya ndiyo tu yanayopaswa kuwa? Na, Muumba alipokuwa akitafakari swali hilo liliibuka wazo lingine. Na wazo lilizaliwa kama kila mnyama wa ardhini na baharini kwa usawa. Na dunia ilikuwa nzuri. Lakini baada ya muda, ulimwengu wenyewe uliuliza Muumba, je, huu ndio mwisho? Je, hakuna kitu zaidi? Na, Muumba alipofikiria swali hilo, wazo lingine likaibuka. Na, wazo hilo lilizaliwa kama mwanadamu, lenye vipengele vya uumbaji wote wa awali, mwanga na giza, dunia, maji na hewa, wanyama na kitu kingine zaidi. Wakiwa wamebarikiwa na utashi na mawazo waliumbwa sawa kama vile walipaswa kuwa migongano ya kila mmoja. Na kupitia tofauti zao walianza kugundua na kuunda, wakazaa umati wa mataifa, wote wanaofanana. Na, bado wanaunda.

Utofauti & Mgawanyiko

Kukubali kwetu rahisi kuwa sehemu ya muundo mkuu mara nyingi kumefunika muunganisho, ulio wazi kutegemeana ya uumbaji kuiruhusu kuepuka uchunguzi na umakini unaodai. Kinachostaajabisha zaidi kuliko tofauti ambazo jamii za wanadamu zinaeleza ni kufanana kwa ngano zetu za msingi. Ingawa hadithi hizi zitaakisi hali ya kijamii na kikabila ya wakati au mahali fulani, mawazo wanayoeleza yana uhusiano mkubwa. Kila mfumo wa zamani wa imani unajumuisha imani kwamba sisi ni sehemu ya kitu kikubwa zaidi na tunaamini katika wasiwasi wa milele kama wa wazazi ambao huangalia wanadamu. Wanatuambia kwamba iwe ni wa uhuishaji, watu wengi au waamini Mungu mmoja, kuna Mtu Mkuu anayependezwa nasi, ambaye anajali kuhusu mambo yale yale tunayofanya. Kama vile tunavyohitaji jamii ambayo kutoka kwayo inaweza kuchukua utambulisho wetu binafsi, tamaduni zilijipima zenyewe kwa kulinganisha tabia zao halisi na tabia ambazo ziliamini kuwa zinatamaniwa na Mungu au miungu yao. Kwa milenia, desturi za kitamaduni na za kidini zimejitokeza kufuatia kozi iliyoratibiwa na tafsiri hizi za utendaji kazi wa ulimwengu. Kutoelewana kuhusu na upinzani dhidi ya imani mbadala, mila, desturi na taratibu takatifu zimeunda ustaarabu, kuzua na kuendeleza vita, na kuelekeza mawazo yetu kuhusu amani na haki, na kuleta ulimwengu kama tunavyoujua.

Uumbaji wa Pamoja

Ilikubaliwa mara moja kwamba Uungu upo ndani ya kila kitu ambacho tunaweza kufikiria: mawe, hewa, moto, wanyama na watu. Baadaye tu, ingawa kutambuliwa kama kuwa na roho ya kimungu, je, watu wengi waliacha kuamini wenyewe au mtu mwingine kuwa hivyo linaloundwa na Roho wa Kiungu

Mara tu Mungu alipogeuzwa kuwa tofauti kabisa, na wanadamu chini ya, badala ya kuwa sehemu ya Uungu, likawa jambo la kawaida kumpa Muumba sifa za mzazi, kama vile upendo mkuu. Kwa kuchochewa na kutiwa nguvu na uchunguzi kwamba ulimwengu ungeweza kuwa mahali pa uharibifu na pa kutosamehe ambapo maumbile yangeweza kufanya dhihaka juu ya majaribio ya mwanadamu ya kudhibiti majaliwa yake, Mungu huyu pia alipewa jukumu la muweza wa yote, mara nyingi mwenye kuadhibu, mlinzi. Karibu katika mifumo yote ya imani, Mungu, au miungu na miungu wa kike wanakabiliwa na hisia za wanadamu. Hapo kulizuka tisho la wivu wa Mungu, chuki, kunyimwa upendeleo na ghadhabu ambayo ingeweza kutarajiwa kutokana na makosa yaliyofikiriwa.

Ukoo wa wawindaji wa kitamaduni unaweza kuchagua kurekebisha tabia zozote zinazoweza kuharibu mazingira ili kuhakikisha miungu ya nyikani itaendelea kutoa wanyamapori. Familia ya wacha Mungu inaweza kuamua kuwasaidia wale walio na uhitaji kwa kiasi fulani ili kuwahakikishia wokovu wao wa milele. Hofu na wasiwasi unaohusishwa na uwepo huu wenye nguvu zote mara nyingi umeboresha uhusiano wetu sisi kwa sisi na ulimwengu unaotuzunguka. Walakini, kumkadiria Mungu kama chombo tofauti pekee kinachosimamia kunaweza kusababisha matarajio ya fadhila fulani kama haki; na wakati mwingine, kuhesabiwa haki kwa mwenendo unaotia shaka bila lawama. Kwa kila tendo au matokeo, uwajibikaji unaweza kutolewa kwa Mungu, wa kutisha, usio na hatia au wema.  

Kutoa mtu anaamua (na anaweza kuwashawishi wengine katika jumuiya) kwamba Mungu anakubali njia ya hatua, hii inaruhusu msamaha kutoka kwa kila kitu kutoka kwa makosa madogo zaidi ya kijamii hadi mauaji yasiyo na maana. Katika hali hii ya akili, mahitaji ya wengine yanaweza kupuuzwa, na imani kutumika kikamilifu kama sababu ya kuwadhuru watu, viumbe vingine vilivyo hai, au hata kitambaa cha sayari yenyewe. Hizi ndizo hali ambazo mikusanyiko ya ubinadamu inayopendwa zaidi na ya ndani kabisa yenye msingi wa upendo na huruma inaachwa. Hizi ni nyakati ambazo zinazotulazimisha kumpa mgeni ugeni, kuwatendea viumbe wengine tunavyotaka kutendewa, kutafuta suluhu za mabishano kwa nia ya kurejesha maelewano kwa njia ya haki, huachwa.

Tamaduni zinaendelea kubadilika na kukua kupitia biashara, mawasiliano ya watu wengi, ushindi, uigaji wa kimakusudi na bila kukusudia, majanga ya asili na ya kibinadamu. Wakati wote tunajitathmini wenyewe na wengine kwa uangalifu na bila kujua dhidi ya maadili yetu yanayoongozwa na imani. Ni jinsi tunavyotunga sheria zetu na kuendeleza dhana zetu kuhusu kile kinachojumuisha jamii yenye haki; ni kifaa ambacho tunapeana wajibu wetu sisi kwa sisi, dira ambayo kwayo tunachagua mwelekeo wetu, na njia tunayotumia kuelezea na kutazamia mipaka. Ulinganisho huu unatumika kutukumbusha kile tunachofanana; yaani, jamii zote huheshimu uaminifu, utu wema, ukarimu, uaminifu, heshima; mifumo yote ya imani ni pamoja na heshima kwa viumbe hai, kujitolea kwa wazee, wajibu wa kuwatunza wanyonge na wanyonge, na majukumu ya pamoja kwa ajili ya afya, ulinzi, na ustawi wa mtu mwingine. Na bado, katika fundisho la miungano yetu ya kikabila na kiimani, kwa mfano, jinsi tunavyohitimisha ikiwa tabia inakubalika, au ni sheria gani tunazotumia kufafanua wajibu wa pande zote mbili, vipimo vilivyowekwa vya kimaadili na kimaadili ambavyo tumeunda mara nyingi hutuvuta katika njia zinazopingana. Kawaida, tofauti ni suala la digrii; wengi, hila kwa ukweli kwamba wangeweza kutofautishwa na wasiojua.

Wengi wetu tumeshuhudia kuheshimiana, kushirikiana na kusaidiana linapokuja suala la ushirikiano kati ya watu wa mila tofauti za kiroho. Vile vile, tumeshuhudia jinsi hata watu wanaostahimili kawaida zaidi wanaweza kuwa wagumu na wasio na maelewano, hata vurugu, mafundisho ya sharti yanapojitokeza.

Lazimio la kuangazia utofautishaji linatolewa na hitaji letu la axial ili kukidhi dhana zetu za uhakika kuhusu maana ya kupatana na tafsiri zetu za Mungu, au Uungu, au Tao. Watu wengi wanaweza kubishana kwamba kwa sababu sehemu kubwa ya ulimwengu sasa ni ya agnostic, maoni haya hayatumiki tena. Hata hivyo, kila mazungumzo tunayofanya sisi wenyewe, kila uamuzi tunaofanya makusudi, kila chaguo tunalotumia linategemea kanuni za kile kilicho sawa, kinachokubalika, kilicho kizuri. Mapambano haya yote yamesimikwa katika malezi na mafundisho yetu tangu utotoni ambayo yamepitishwa kupitia vizazi vilivyofuata, kwa msingi wa mafundisho ya zamani. Hii ndiyo sababu watu wengi kujisikia kana kwamba tamaduni za wengine au mifumo ya imani ni katika upinzani kwao wenyewe. Kwa sababu, kanuni za kiitikadi (mara nyingi bila kujua) zimejikita katika wazo lililo asili ya imani za awali ambazo mapungufu kutoka Matarajio ya Muumba haiwezi kuwa "haki" na kwa hiyo, lazima “vibaya.”  Na kwa hivyo (kutokana na mtazamo huu), kupinga hili “mbaya” kwa kudhoofisha mazoea ya kukatisha tamaa au imani za wengine lazima iwe “sahihi.”

Kuja Pamoja

Wazee wetu hawakuchagua kila mara mikakati ambayo ingekuwa na manufaa kwa muda mrefu, lakini mila na desturi za kidini zilizosalia na kuheshimiwa ni zile zilizotumia maarifa matakatifu; yaani, wajibu wa kuungana na kushiriki katika maisha ya familia yetu kubwa zaidi ya kibinadamu, tukijua kwamba kila mmoja ni mtoto wa Uumbaji. Mara nyingi sana hatuchukui fursa ya kuwaalika wengine kushiriki katika mazoea haya na familia zetu, kuzungumza juu ya kile tunachoheshimu na kukumbuka, wakati na jinsi tunasherehekea. 

Umoja hauhitaji usawa. Jamii zinategemea uchavushaji mtambuka wa falsafa ili kuishi kwa upatano na kuwa na uthabiti katika ulimwengu unaobadilika kila mara. Kuna hatari ya kweli kwamba sera zinazochochewa na faida zinazodokezwa za jamii ya kimataifa iliyoimarishwa zaidi kitamaduni zitachangia bila kukusudia katika kuangamia kwa kile ambacho kingeifanya jamii kama hiyo kuwa na uhai - utofauti wake. Kama vile ufugaji unavyodhoofisha spishi, bila kuzingatia kwa uangalifu jinsi ya kulinda na kuleta tofauti za kimaeneo na kimawazo, uwezo wa binadamu wa kubadilika na kustawi utadhoofika. Kwa kugundua njia za kutambua na kuruhusu kuingizwa kwa maana, isiyoweza kubadilishwa, tofauti katika mkakati wa muda mrefu, watunga sera wanaweza kushinda watu hao na vikundi vinavyoogopa kupoteza urithi, mila na utambulisho wao, huku wakihakikisha uhai wa jumuiya ya ulimwengu inayoibukia. Zaidi ya nyingine yoyote, hii ndiyo sababu ni lazima tuchukue wakati wa kujitolea sisi wenyewe kupitia kusimulia hadithi zetu, ikiwa ni pamoja na roho ya desturi zetu za kurithi, mahali zinatoka, tabia inayojumuisha, maana kwamba wao. jumuisha. Hii ni njia yenye nguvu na ya maana ya kujuana na kuelewa umuhimu wetu sisi kwa sisi. 

Kama vipande vya mafumbo, ni mahali ambapo tunatofautiana ndipo tunakamilishana. Kama vile katika Hadithi ya Uumbaji hapo juu, ni katika usawa kwamba utimilifu huundwa; kinachotutofautisha hutupatia muktadha wa kupata maarifa, kukuza na kuendelea kuunda kwa njia zinazoboresha mshikamano na ustawi. Tofauti si lazima iwe na maana ya mgawanyiko. Sio lazima kwamba tuelewe maadili na mazoea ya kila mmoja wetu kikamilifu. Hata hivyo, ni muhimu tukubali kwamba tofauti zinapaswa kuwepo na lazima ziwepo. Hekima ya kimungu haiwezi kupunguzwa na maulama na wasomi wa sheria. Si jambo dogo, akili ndogo, chuki au fujo. Haikubali kamwe au kuunga mkono ubaguzi au vurugu.

Ni Uungu tunaouona tunapojitazama kwenye kioo, na vile vile tunavyoona tunapotazama macho ya mwingine, taswira ya pamoja ya wanadamu wote. Tofauti zetu za pamoja ndizo hutufanya tuwe wakamilifu. Ni mila zetu zinazoturuhusu kujifunua, kujitambulisha, kujifunza na kusherehekea kile ambacho hututia moyo upya, kutengeneza ulimwengu wazi na wa haki. Tunaweza kufanya hivi kwa wepesi na unyenyekevu; tunaweza kuchagua kuishi kwa kupatana na neema.

Na Dianna Wuagneux, Ph.D., Mwenyekiti Mstaafu, Kituo cha Kimataifa cha Bodi ya Wakurugenzi ya Upatanishi wa Kidini wa Ethno; Mshauri Mkuu wa Kimataifa wa Sera na Mtaalamu wa Masuala ya Mada.

Karatasi iliyowasilishwa kwa Mkutano wa 5 wa Mwaka wa Kimataifa wa Utatuzi wa Migogoro ya Kikabila na Kidini na Ujenzi wa Amani unaofanywa na Kituo cha Kimataifa cha Upatanishi wa Kidini wa Kikabila katika Chuo cha Queens, Chuo Kikuu cha Jiji la New York, kwa ushirikiano na Kituo cha Maelewano ya Kikabila, Rangi na Kidini (CERRU )

Kushiriki

Related Articles

Dini katika Igboland: Mseto, Umuhimu na Mali

Dini ni mojawapo ya matukio ya kijamii na kiuchumi yenye athari zisizopingika kwa binadamu popote pale duniani. Jinsi inavyoonekana kuwa takatifu, dini si muhimu tu kwa uelewa wa kuwepo kwa watu wa kiasili bali pia ina umuhimu wa kisera katika miktadha ya kikabila na kimaendeleo. Ushahidi wa kihistoria na kiethnografia juu ya udhihirisho tofauti na majina ya uzushi wa dini ni mwingi. Taifa la Igbo Kusini mwa Nigeria, katika pande zote mbili za Mto Niger, ni mojawapo ya makundi makubwa ya kitamaduni ya wajasiriamali weusi barani Afrika, yenye mvuto wa kidini usio na shaka ambao unahusisha maendeleo endelevu na mwingiliano wa kikabila ndani ya mipaka yake ya jadi. Lakini hali ya kidini ya Igboland inabadilika kila mara. Hadi 1840, dini/dini kuu za Waigbo zilikuwa za kiasili au za kimapokeo. Chini ya miongo miwili baadaye, wakati shughuli ya umishonari ya Kikristo ilipoanza katika eneo hilo, kikosi kipya kilitolewa ambacho hatimaye kingeweka upya mazingira ya kidini ya kiasili ya eneo hilo. Ukristo ulikua na kufifisha utawala wa hawa wa mwisho. Kabla ya miaka XNUMX ya Ukristo huko Igboland, Uislamu na imani zingine zisizo za kifalme ziliibuka kushindana dhidi ya dini asilia za Igbo na Ukristo. Karatasi hii inafuatilia mseto wa kidini na umuhimu wake wa kiutendaji kwa maendeleo yenye usawa nchini Igboland. Huchota data yake kutoka kwa kazi zilizochapishwa, mahojiano na kazi za sanaa. Inasema kuwa wakati dini mpya zinapoibuka, mazingira ya kidini ya Igbo yataendelea kubadilika na/au kubadilika, ama kwa ushirikishwaji au kutengwa miongoni mwa dini zilizopo na zinazoibukia, kwa ajili ya kuendelea kuwepo kwa Waigbo.

Kushiriki

Uongofu kwa Uislamu na Utaifa wa Kikabila nchini Malaysia

Karatasi hii ni sehemu ya mradi mkubwa zaidi wa utafiti unaoangazia kuongezeka kwa utaifa na ukuu wa kabila la Wamalai nchini Malaysia. Ingawa kuongezeka kwa utaifa wa kikabila wa Kimalay kunaweza kuhusishwa na sababu mbalimbali, karatasi hii inaangazia haswa sheria ya ubadilishaji wa Kiislamu nchini Malaysia na ikiwa imeimarisha au la hisia ya ukuu wa kabila la Malay. Malaysia ni nchi ya makabila mengi na dini nyingi ambayo ilipata uhuru wake mnamo 1957 kutoka kwa Waingereza. Wamalai wakiwa ndio kabila kubwa zaidi siku zote wameichukulia dini ya Kiislamu kama sehemu na sehemu ya utambulisho wao ambao unawatenganisha na makabila mengine ambayo yaliletwa nchini wakati wa utawala wa kikoloni wa Uingereza. Wakati Uislamu ndiyo dini rasmi, Katiba inaruhusu dini nyingine kutekelezwa kwa amani na watu wa Malaysia wasio Wamalay, yaani wa kabila la Wachina na Wahindi. Hata hivyo, sheria ya Kiislamu inayosimamia ndoa za Kiislamu nchini Malaysia imeamuru kwamba wasio Waislamu lazima wabadili dini na kuwa Waislamu iwapo wanataka kuolewa na Waislamu. Katika karatasi hii, ninahoji kwamba sheria ya uongofu wa Kiislamu imetumika kama chombo cha kuimarisha hisia za utaifa wa kabila la Wamalay nchini Malaysia. Takwimu za awali zilikusanywa kulingana na mahojiano na Waislamu wa Malaysia ambao wameolewa na wasio Wamalay. Matokeo yameonyesha kuwa wengi wa waliohojiwa wa Kimalesia wanaona kusilimu kuwa Uislamu ni jambo la lazima kama inavyotakiwa na dini ya Kiislamu na sheria za serikali. Isitoshe, pia hawaoni sababu kwa nini wasiokuwa Wamalay watapinga kusilimu, kwani baada ya kuolewa, watoto watachukuliwa moja kwa moja kuwa ni Wamalai kwa mujibu wa Katiba, ambayo pia inakuja na hadhi na marupurupu. Maoni ya wasiokuwa Wamalai ambao wamesilimu yalitokana na mahojiano ya pili ambayo yamefanywa na wanazuoni wengine. Kwa vile kuwa Mwislamu kunahusishwa na kuwa Mmalai, watu wengi wasiokuwa Wamalay walioongoka wanahisi wamenyang'anywa utambulisho wao wa kidini na kikabila, na wanahisi kushinikizwa kukumbatia tamaduni ya kabila ya Wamalay. Ingawa kubadilisha sheria ya uongofu kunaweza kuwa vigumu, midahalo ya wazi ya dini mbalimbali shuleni na katika sekta za umma inaweza kuwa hatua ya kwanza ya kukabiliana na tatizo hili.

Kushiriki