Utata katika Vitendo: Mazungumzo ya Dini Mbalimbali na Kufanya Amani huko Burma na New York
kuanzishwa
Ni muhimu kwa jumuiya ya utatuzi wa migogoro kuelewa mwingiliano wa mambo mengi yanayoungana ili kuleta migogoro kati na ndani ya jumuiya za kidini. Uchambuzi rahisi kuhusiana na nafasi ya dini hauna tija.
Nchini Marekani uchanganuzi huu mbovu unaonyeshwa katika mijadala ya vyombo vya habari kuhusu ISIS na mateso yake dhidi ya dini ndogo. Inaweza pia kuonekana katika vikao vya kisiasa (hivi karibuni zaidi mnamo Juni 2016) ikiwapa wataalam bandia fursa ya kuzungumza mbele ya wabunge wa kitaifa. Tafiti kama vile "Fear Inc." [1] zinaendelea kuonyesha jinsi mrengo wa kulia wa kisiasa umekuwa ukipanua mtandao wa vikundi vya wasomi ili kukuza "utaalamu" kama huo katika vyombo vya habari na duru za kisiasa, hata kufikia Umoja wa Mataifa.
Majadiliano ya umma yanazidi kuchafuliwa na maoni ya kiitikadi na chuki dhidi ya wageni, sio tu katika Ulaya na Marekani lakini pia katika sehemu nyingine za dunia. Kwa mfano, katika Kusini na Mashariki mwa Asia Uislamu chuki imekuwa nguvu ya kisiasa hasa uharibifu katika Myanmar/Burma, Sri Lanka na India. Ni muhimu kwa watafiti kutopendelea uzoefu wa 'Magharibi' wa migogoro, mabishano au dini; ni muhimu vile vile kutozipendelea dini tatu za Kiabrahamu kwa kutojumuisha mapokeo mengine ya kidini ambayo yanaweza pia kutekwa nyara na utaifa au maslahi mengine ya kisiasa.
Kwa tishio linaloendelea la kweli na linaloonekana la migogoro na ugaidi, uwekaji dhamana wa mazungumzo ya umma na sera ya umma inaweza kusababisha mtazamo potovu wa athari za itikadi ya kidini. Baadhi ya wapatanishi wanaweza kujiandikisha kwa uangalifu au bila kufahamu fikra za mgongano wa ustaarabu au upinzani muhimu kati ya kilimwengu na kimantiki kwa upande mmoja na wa kidini na usio na mantiki kwa upande mwingine.
Bila kugeukia mkanganyiko na miungano ya uwongo ya mazungumzo maarufu ya usalama, tunawezaje kuchunguza mifumo ya imani - ya wengine na yetu wenyewe-ili kuelewa jukumu la maadili ya "kidini" katika kutunga mitizamo, mawasiliano, na mchakato wa kuleta amani?
Kama mwanzilishi mwenza wa Flushing Interfaith Council, kwa miaka mingi ya kazi ya haki ya kijamii katika ushirikiano wa madhehebu mbalimbali ya madhehebu, ninapendekeza kuchunguza miundo mbalimbali ya ushirikiano wa dini mbalimbali katika Jiji la New York. Kama Mkurugenzi wa Mipango wa Umoja wa Mataifa kwa Kikosi Kazi cha Burma, ninapendekeza kuchunguza ikiwa miundo hii inaweza kuhamishwa kwa miktadha mingine ya kitamaduni, haswa katika Burma na Asia Kusini.
Utata katika Vitendo: Mazungumzo ya Dini Mbalimbali na Kufanya Amani huko Burma na New York
Majadiliano ya umma yanazidi kuchafuliwa na maoni ya kiitikadi na chuki dhidi ya wageni, sio tu katika Ulaya na Marekani lakini pia katika sehemu nyingine nyingi za dunia. Kwa mfano utakaojadiliwa katika jarida hili, Kusini Mashariki mwa Asia Uislamu chuki imekuwa nguvu haribifu hasa katika Myanmar/Burma. Huko, vuguvugu la chuki dhidi ya Uislamu linaloongozwa na watawa wa Kibuddha wenye itikadi kali wakishirikiana na watawala wa zamani wa udikteta wa kijeshi wamewafanya Waislamu walio wachache wa Rohingya kutokuwa na utaifa na kufukuzwa.
Kwa miaka mitatu nimefanya kazi kwa Kikosi Kazi cha Burma kama Mkurugenzi wa Mipango wa New York na UN. Burma Task Force ni mpango wa haki za binadamu wa Kiislamu wa Marekani ambao unatetea haki za binadamu za Warohingya wanaoteswa kupitia kuhamasisha wanajamii, kushiriki katika kazi kubwa ya vyombo vya habari na mikutano na watunga sera. [2] Karatasi hii ni jaribio la kufahamu hali ya sasa ya ushirikiano wa dini mbalimbali nchini Burma na kutathmini uwezekano wake wa kuunda amani ya haki.
Kwa kuanzishwa kwa serikali mpya ya Burma Aprili 2016 inayoongozwa na Mshauri wa Jimbo Aung San Suu Kyi, hakika kuna matumaini mapya ya marekebisho ya sera. Hata hivyo, kufikia Oktoba 2016 hakukuwa na hatua madhubuti za kurudisha haki zozote za kiraia kwa Warohingya milioni 1, ambao bado wamekatazwa kusafiri ndani ya Burma, kupata elimu, kuunda familia kwa uhuru bila kuingiliwa na ukiritimba au kupiga kura. (Akbar, 2016) Mamia ya maelfu ya wanaume, wanawake na watoto wamehamishwa katika IDP na kambi za wakimbizi. Ikiongozwa na Katibu Mkuu wa zamani wa Umoja wa Mataifa Kofi Annan Tume ya Ushauri iliitishwa mnamo Agosti 2016 kuchunguza "hali hii tata" kama Daw Suu Kyi anavyoita, lakini Tume haijumuishi wanachama wa Rohingya. Wakati huo huo mchakato wa amani wa kitaifa umeitishwa ili kutatua migogoro mingine mikubwa ya muda mrefu ya kikabila katika taifa hilo - lakini haijumuishi Warohingya walio wachache. (Myint 2016)
Kwa kuzingatia Burma hasa, wakati vyama vingi vinazingirwa, mahusiano ya dini mbalimbali huathiriwaje katika ngazi ya ndani? Je, serikali inapoanza kuonyesha dalili za demokrasia, ni mwelekeo gani unaojitokeza? Ni jumuiya gani zinazoongoza katika mabadiliko ya migogoro? Je, mazungumzo ya dini mbalimbali yanaelekezwa katika kuleta amani, au kuna mifano mingine ya kujenga uaminifu na ushirikiano pia?
Dokezo moja kuhusu mtazamo: historia yangu kama Muamerika Muislamu katika Jiji la New York huathiri jinsi ninavyoelewa na kutunga maswali haya. Uislamu umekuwa na athari mbaya kwa mazungumzo ya kisiasa na vyombo vya habari katika chapisho la 9/11 USA. Kwa vitisho vya kweli vinavyoendelea na vinavyoonekana vya migogoro na ugaidi, uwekaji dhamana wa mazungumzo ya umma na sera ya umma inaweza kusababisha tathmini potofu ya athari za itikadi ya kidini. Lakini badala ya sababu moja—Uislamu– mambo mengi ya kijamii na kitamaduni yanaungana na kuleta migogoro kati na ndani ya jumuiya za kidini. Uchambuzi rahisi kuhusiana na jukumu la mafundisho ya dini hauna tija, iwe kuhusu Uislamu au Ubudha au dini nyingine yoyote. (Jerryson, 2016)
Katika karatasi hii fupi ninapendekeza kuanza kwa kuchunguza mienendo ya sasa ya ushirikiano wa dini mbalimbali za Kiburma, ikifuatiwa na muhtasari mfupi wa mifano ya mashinani ya ushiriki wa dini mbalimbali katika Jiji la New York, inayotolewa kama kielelezo cha kulinganisha na kutafakari.
Kwa sababu kwa sasa kuna data ndogo inayoweza kukadiriwa inayopatikana kutoka Burma, utafiti huu wa awali kimsingi unatokana na mazungumzo na wafanyakazi wenza mbalimbali yaliyothibitishwa na makala na ripoti za mtandaoni. Wanaume na wanawake hawa wakiwakilisha na kushirikiana na jamii zinazohangaika za Kiburma, wanajenga kimya kimya misingi ya nyumba ya amani ya baadaye, kwa maana inayojumuisha zaidi.
Wabaptisti nchini Burma: Miaka Mia Mbili ya Ushirika
Mnamo mwaka wa 1813 Wabaptisti wa Marekani Adoniram na Ann Judson wakawa wamishonari wa kwanza wa Magharibi kukaa na kuleta matokeo katika Burma. Adoniram pia alitunga kamusi ya lugha ya Kiburma na kutafsiri Biblia. Licha ya ugonjwa, jela, vita, na ukosefu wa kupendezwa miongoni mwa Wabuddha walio wengi, katika kipindi cha miaka arobaini akina Judsons waliweza kuanzisha uwepo wa kudumu wa Wabaptisti katika Burma. Miaka 63 baada ya kifo cha Adoniram, Burma ilikuwa na makanisa 163 ya Kikristo, wamishonari 7,000, na zaidi ya waongofu XNUMX waliobatizwa. Myanmar sasa ina idadi kubwa ya tatu ya Wabaptisti duniani, baada ya Marekani na India.
Akina Judsons walisema kwamba walikusudia “kuhubiri injili, si kupinga Ubuddha.” Walakini, ukuaji mwingi wa kundi lao ulitoka kwa makabila ya wahuni, badala ya kutoka kwa Wabuddha walio wengi. Hasa, waongofu walitoka kwa watu wa Karen, wachache walioteswa na idadi ya mapokeo ya kale ambayo yalionekana kama mwangwi wa Agano la Kale. Mapokeo yao ya kinabii yalikuwa yamewatayarisha kumkubali masihi akija na fundisho la kuwaokoa.[3]
Urithi wa Judson unaendelea katika mahusiano ya dini mbalimbali za Kiburma. Leo nchini Burma, Kituo cha Utafiti cha Judson katika Seminari ya Kitheolojia ya Myanmar kinatumika kama jukwaa la wasomi mbalimbali, viongozi wa kidini, na wanafunzi wa theolojia “kutayarisha mazungumzo na vitendo vya kushughulikia masuala ya sasa kwa ajili ya kuboresha jamii yetu.” Tangu mwaka wa 2003 JRC imeitisha mfululizo wa mabaraza yanayowaleta pamoja Wabudha, Waislamu, Wahindu na Wakristo, "ili kujenga urafiki, maelewano, kuaminiana na ushirikiano wa pande zote." (Habari na Shughuli, tovuti)
Mabaraza mara nyingi yalikuwa na kipengele cha vitendo pia. Kwa mfano, mwaka 2014 Kituo kiliandaa mafunzo ya kuwatayarisha wanaharakati 19 wa dini mbalimbali kuwa waandishi wa habari au kutumika kama chanzo cha vyombo vya habari. Na mnamo Agosti 28, 2015 zaidi ya walimu na wanafunzi 160 walishiriki katika Mazungumzo ya Kiakademia kati ya ITBMU (Chuo Kikuu cha Kimisionari cha Kimataifa cha Theravada) na MIT (Taasisi ya Theolojia ya Myanmar) juu ya mada "Tathmini Muhimu ya Upatanisho kutoka kwa mitazamo ya Kibudha na Kikristo." Mazungumzo haya ni ya tatu katika mfululizo ulioundwa ili kuimarisha maelewano kati ya jamii.
Kwa zaidi ya 20th karne ya Burma ilifuata mtindo wa elimu ambao serikali ya kikoloni ya Uingereza ilikuwa imeweka na kwa kiasi kikubwa iliendelea hadi uhuru mwaka wa 1948. Katika miongo kadhaa iliyofuata mfumo wa elimu uliotaifishwa kwa kiasi kikubwa uliwatenga baadhi ya Waburma kwa kudharau utambulisho wa kikabila lakini uliweza kustahimili, hasa kwa makundi ya wasomi. Hata hivyo, kufuatia Vuguvugu la Demokrasia la 1988 mfumo wa elimu wa kitaifa uliharibiwa kwa kiasi kikubwa wakati wa vipindi virefu vya ukandamizaji wa wanafunzi. Katika miaka ya 1990 vyuo vikuu vilifungwa kwa muda wa angalau miaka mitano na wakati mwingine mwaka wa masomo ulifupishwa.
Tangu kuanzishwa kwake mnamo 1927, shirika kuu la JRC Taasisi ya Theolojia ya Myanmar (MIT) ilikuwa imetoa programu za digrii ya theolojia pekee. Hata hivyo, katika mwaka wa 2000, katika kukabiliana na changamoto na mahitaji ya kielimu ya nchi, Seminari ilizindua Programu ya Sanaa ya Kiliberali iitwayo Bachelor of Arts in Religious Studies (BARS) ambayo iliwavutia Waislamu na Wabudha pamoja na Wakristo. Mpango huu ulifuatiwa na idadi ya programu nyingine bunifu ikiwa ni pamoja na MAID (Master of Arts in Interfaith Studies and Dialogue).
Kasisi Karyn Carlo ni Kapteni mstaafu wa Polisi wa Jiji la New York aliyegeuka kuwa mhubiri, mwalimu, na mmishonari wa Kibaptisti ambaye alitumia miezi kadhaa katikati ya 2016 akifundisha katika Seminari ya Kitheolojia ya Pwo Karen karibu na Yangon huko Burma. (Carlo, 2016) Ikilinganishwa na wanafunzi 1,000 katika Seminari ya Theolojia ya Myanmar, seminari yake ni moja kati ya tano ya ukubwa, lakini pia imeimarika sana, ikiwa ilianzishwa mwaka wa 1897 kama “Shule ya Biblia ya Mwanamke wa Karen.” Mbali na theolojia, madarasa yanajumuisha Kiingereza, Ustadi wa Kompyuta na Karen Culture. [4]
Wakiwa na takriban milioni 7, kabila la Karen pia limeteseka sana kutokana na migogoro na kutengwa chini ya sera za "Burmanization" zilizoundwa kuwaweka pembeni. Mateso hayo yamedumu kwa zaidi ya miongo minne, na athari kubwa katika ujamaa. Kwa mfano, alilelewa na nyanyake katika kipindi hiki cha kukosekana kwa utulivu, Rais wa sasa wa Seminari Mchungaji Dk. Soe Thihan alifundishwa kula chakula haraka ikiwa anashambuliwa, na kubeba mchele kwenye mifuko yake kila wakati ili aweze kuishi msituni akila. nafaka chache kila siku. (mawasiliano ya kibinafsi na K. Carlo)
Kati ya 1968 na 1988 hakuna wageni walioruhusiwa nchini Burma, na kutengwa huku kulisababisha teolojia ya Kibaptisti kugandishwa kwa wakati. Mabishano ya kitheolojia ya kisasa kama vile masuala ya LGBT na Theolojia ya Ukombozi hayakujulikana. Hata hivyo, katika miongo iliyopita kumekuwa na mshikamano mkubwa miongoni mwa waseminari kama si katika ngazi ya kanisa la mtaa, ambayo inasalia kuwa ya kihafidhina. Akithibitisha kwamba "Mazungumzo ni kiini cha imani ya Kikristo," Mchungaji Carlo alileta mazungumzo ya amani na baada ya ukoloni kwenye mtaala wa Seminari.
Kasisi Carlo alitambua vipengele vya ukoloni vya hadithi ya Adoniram Judson lakini akakubali jukumu lake katika kuanzisha kanisa huko Burma. Aliniambia, “Niliwaambia wanafunzi wangu: Yesu alikuwa Mwasia. Unaweza kusherehekea Judson- huku pia ukirudisha mizizi ya Asia ya imani ya Kikristo. Pia alifundisha darasa "lililopokelewa vyema" juu ya wingi wa dini na idadi ya wanafunzi walionyesha nia ya kufanya mazungumzo na Waislamu. Katika ngazi ya kidini walikubaliana kwamba, "Ikiwa Roho Mtakatifu hawezi kufungwa na dini, Roho Mtakatifu katika kuzungumza na Waislamu pia."
Kasisi Carlo pia alifundisha Waseminari wake kutoka kwa kazi za Mchungaji Daniel Buttry, mwandishi na mkufunzi mashuhuri anayeshirikiana na Huduma za Kimataifa, ambaye husafiri kote ulimwenguni kutoa mafunzo kwa jamii katika kubadilisha mizozo, kutotumia nguvu na kujenga amani. Angalau tangu 1989, Mchungaji Buttry ametembelea Burma ili kutoa vikao vya kikundi kuhusu uchanganuzi wa migogoro, kuelewa mitindo ya migogoro ya kibinafsi, kudhibiti mabadiliko, kudhibiti tofauti, mienendo ya nguvu na uponyaji wa kiwewe. Mara nyingi anasuka katika maandiko ya Agano la Kale na Agano jipya ili kuongoza mazungumzo, kama vile 2 Samweli 21, Esta 4, Mathayo 21 na Matendo 6: 1-7. Hata hivyo, yeye pia anatumia ustadi wa maandishi kutoka kwa mila mbalimbali, kama katika mkusanyiko wake wa juzuu mbili zilizochapishwa juu ya "Interfaith Just Peacemaking" na mifano yake 31 ya uongozi wa haki ya kijamii kutoka duniani kote. (Buttery, 2008)
Akizitaja dini za Kiabrahamu kama ndugu katika migogoro, Daniel Buttry amejihusisha na jumuiya ya Kiislamu kutoka Nigeria hadi India, na Detroit hadi Burma. Mnamo mwaka wa 2007, zaidi ya wasomi wa Kiislamu 150 walitoa tamko "Neno la Pamoja Kati Yetu na Wewe" wakitaka kutambua mambo yanayofanana ili kujenga mahusiano ya amani kati ya dini mbalimbali.[5] Kanisa la Kibaptisti la Marekani pia limeandaa mfululizo wa makongamano ya Waislamu na Wabaptisti kuzunguka waraka huu. Mbali na kujumuisha nyenzo hii, Buttry alilinganisha maandishi ya Kikristo na Kiislamu juu ya kuleta amani wakati wa mafunzo yake ya Desemba 2015 katika IONA Msikiti huko Detroit, kwa ushirikiano "uliofanikiwa sana" na Imam El Turk wa Baraza la Uongozi la dini mbalimbali la Metro Detroit. Katika siku kumi za mafunzo Waamerika mbalimbali kutoka Bangladesh hadi Ukraini walishiriki maandishi yaliyolenga haki ya kijamii, hata ikijumuisha "Mahubiri ya Mlimani" kama "Jihad ya Yesu." (Buttery 2015A)
Mtazamo wa Buttry wa “kuunganisha madhehebu ya Amani kwa Haki” umeigwa katika kanuni 10 za vuguvugu la “Kuleta Amani Tu” lililobuniwa na mwenzake wa Kibaptisti Glen Stassen, ambaye alibuni mazoea mahususi ambayo yanaweza kusaidia kujenga amani kwenye msingi thabiti, na si kupinga vita tu. (Stassen, 1998)
Wakati wa safari zake kama mshauri, Daniel Buttry anablogu kuhusu juhudi zake katika maeneo mbalimbali ya migogoro. Moja ya safari zake za 2011 inaweza kuwa kutembelea Rohingya[6]; maelezo yote yamechambuliwa kutoka kwa akaunti, ingawa maelezo yanaonekana kutoshea kwa karibu. Huu ni uvumi; lakini katika hali nyingine, anabainisha zaidi katika ripoti zake za umma kutoka Burma. Katika Sura ya 23 (“Unachosema hakifai,” in Sisi ni Soksi) mtunza amani anasimulia hadithi ya kikao cha mafunzo huko Kaskazini mwa Burma, ambapo jeshi lilikuwa likiwaua waasi wa kikabila (kabila ambalo halikutajwa). Kwa sehemu kubwa wanafunzi wa Kiburma wanamheshimu sana mwalimu wao hadi kutothubutu kutoa maoni huru. Pia, kama aandikavyo, “kulikuwa na woga mwingi wa jeshi kwa hiyo watu wengi wangesita kusema lolote katika warsha hiyo. Washiriki walikuwa na "eneo la faraja" ndogo sana na haikuwa mbali na "eneo la kengele" ambapo wasiwasi pekee ulikuwa kujihifadhi. Hata hivyo, Buttry anasimulia kuhusu mwanafunzi mmoja ambaye alimpinga kihisia-moyo na kusema kwamba mbinu zisizo za jeuri zingewafanya wote kuuawa. Baada ya kutafakari kidogo, wakufunzi waliweza kugeuza hilo kwa kuonyesha ushujaa usio wa kawaida wa muulizaji; "Ni nini kinakupa nguvu kama hiyo?" waliuliza. Walimtia nguvu muulizaji, akiunganisha na hasira yake kwa udhalimu na hivyo kuingia ndani ya motisha za kina. Waliporudi katika mkoa huo miezi kadhaa baadaye walikuta kwamba baadhi ya mbinu zisizo na vurugu zilikuwa zimejaribiwa kwa mafanikio na kamanda wa jeshi ambaye alikubali baadhi ya makao. Washiriki wa warsha hiyo walisema ni mara ya kwanza kuwahi kupata ushindi wa aina yoyote na jeshi la Burma. (Buttery, 2015)
Licha ya sera rasmi, migogoro na umaskini inaweza kuwa imesaidia kudumisha hisia kali ya kutegemeana, ikiwa sio mshikamano. Vikundi vimehitaji kila mmoja kwa ajili ya kuishi. Viongozi wa Rohingya Nimewahoji wote wanakumbuka kipindi cha miaka 30 iliyopita wakati ndoa kati ya watu na maingiliano yalikuwa ya kawaida zaidi (Carroll, 2015). Karyn Carlo aliniambia kuwa kuna msikiti karibu na mlango wa Mji wa Pekee Yangon, na kwamba vikundi mbalimbali bado vinafanya biashara na kuchanganyika katika masoko ya wazi. Pia alisema kwamba walimu wa Kikristo na wanafunzi kutoka Seminari wangetembelea kituo cha mafungo cha Wabudha cha eneo hilo ili kutafakari. Ilikuwa wazi kwa wote.
Kinyume chake, alisema kuwa wenzake sasa wanahofia kwamba kutokana na mabadiliko ya kisiasa kuvurugwa kwa utandawazi kunaweza kutoa changamoto kwa hali hii ya umoja wa jumuiya, kwani inavuruga desturi ya familia ya kaya za vizazi vingi. Baada ya miongo kadhaa ya ukandamizaji wa serikali na kijeshi, usawa kati ya kudumisha mila na kufungua kwa ulimwengu mpana unaonekana kutokuwa na uhakika na hata kuwaogopesha Waburma wengi, nchini Burma na katika nchi za nje.
Diaspora na Kusimamia Mabadiliko
Tangu 1995 Kanisa la Kibaptisti la Myanmar [7] limekuwa likiwekwa katika jengo kubwa la Tudor kwenye barabara yenye majani mengi huko Glendale, NY. Kuna zaidi ya familia 2,000 za Karen zinazohudhuria Kanisa la Tabernacle Baptist Church (TBC) kaskazini mwa Utica, lakini MBC yenye makao yake mjini New York ilijaa kwa ajili ya maombi ya Jumapili Oktoba 2016. Tofauti na Kanisa la Utica, kutaniko la MBC lina watu wa makabila tofauti, pamoja na Mon na Kachin. na hata familia za Waburman zilichanganyika kwa urahisi na Karen. Kijana mmoja ananiambia kwamba baba yake ni Mbuda na mama yake ni Mkristo, na kwamba licha ya mashaka kidogo baba yake amepatana na chaguo alilofanya katika kuchagua Kanisa la Baptist. Kutaniko linaimba “Tunakusanyika Pamoja” na “Neema ya Kustaajabisha” katika Kiburma, na mhudumu wao wa muda mrefu Kasisi U Myo Maw azindua mahubiri yake mbele ya mpango wa mimea mitatu ya okidi nyeupe.
Mambo ya kutilia mkazo katika Kiingereza yaliniruhusu kufuata mahubiri kwa kiasi fulani, lakini baadaye mshiriki wa kusanyiko na Mchungaji mwenyewe walieleza maana zake pia. Somo la mahubiri hayo lilikuwa “Daniel na Simba” ambalo Mchungaji Maw alilitumia kufafanua changamoto ya kusimama kidete kwa ajili ya utamaduni na imani, iwe chini ya ukandamizaji wa kijeshi nchini Burma au kuzama katika masumbuko ya utamaduni wa utandawazi wa Magharibi. Kwa kupendeza, mwito wa kushikilia sana mapokeo uliambatana pia na matamshi kadhaa ya kuthamini utofauti wa kidini. Kasisi Maw alielezea umuhimu wa “Qibla” katika nyumba za Waislamu wa Malaysia, ili kuwakumbusha nyakati zote kuhusu mwelekeo wa kuelekeza maombi yao kwa Mungu. Pia zaidi ya mara moja aliwasifu Mashahidi wa Yehova kwa kujitolea kwao hadharani kwa imani yao. Ujumbe kamili ulikuwa kwamba sote tunaweza kuheshimiana na kujifunza kutoka kwa kila mmoja wetu.
Ingawa Mchungaji Maw hakuweza kueleza shughuli zozote za ushirikina wa dini mbalimbali kutaniko lake lilikuwa limefanya, alikubali kwamba katika miaka 15 aliyokaa katika Jiji la New York, ameona kuongezeka kwa shughuli za Dini Mbalimbali kama jibu la 9/11. Alikubali kwamba ningeweza kuwaleta wasio Wakristo kutembelea Kanisa. Kuhusu Burma, alionyesha matumaini ya tahadhari. Aliona kwamba Waziri wa Masuala ya Kidini alikuwa mwanajeshi yuleyule aliyehudumu chini ya serikali zilizotangulia lakini alionekana kuwa hivi majuzi alikuwa na badiliko la mawazo, akirekebisha kazi ya Wizara yake ili hatimaye ijumuishe si Wabudha tu bali pia dini nyingine nchini Burma.
Wabaptisti na Mitindo ya Kufanya Amani
Shule za theolojia za Kiburma, hasa Wabaptisti, zinaonekana kuwa na uhusiano mkubwa sana kati ya kujenga imani baina ya dini na kufanya amani. Mwingiliano mkubwa kati ya kabila na utambulisho wa kidini wa Kibaptisti unaweza kuwa umesaidia kuchanganya mambo hayo mawili, na matokeo ya kujenga kwa uongozi wa imani katika mchakato wa kuleta amani.
Wanawake wanajumuisha asilimia 13 pekee ya Waburma wanaoshiriki katika Mchakato wa Amani wa Kitaifa, ambao pia haujumuishi Waislamu wa Rohingya. (Angalia Josephson, 2016, Win, 2015) Lakini kwa msaada kutoka kwa serikali ya Australia (haswa AUSAid) Mtandao wa Amani wa N, mtandao wa nchi nyingi wa watetezi wa amani, umefanya kazi kukuza uongozi wa wanawake kote Asia. (tazama N Peace Fellows katika http://n-peace.net/videos ) Katika 2014 mtandao huo uliwaheshimu wanaharakati wawili wa Kiburma kwa ushirika: Mi Kun Chan Non (Mmon wa kabila) na Wai Wai Nu (kiongozi wa Rohingya). Baadaye mtandao huo umemtukuza Rakhine wa kabila anayeshauri Jeshi la Ukombozi la Arakan na Wakachin kadhaa wanaohusishwa na Kanisa ikiwa ni pamoja na wanawake wawili wa Kiburma wanaoongoza makabila kupitia mchakato wa amani wa kitaifa na wanaohusishwa na Shalom Foundation, NGO ya Burma iliyoanzishwa na Mchungaji Mwandamizi wa Kibaptisti Mchungaji Dk. Saboi Jum na kwa kiasi fulani inafadhiliwa na Ubalozi wa Norway, UNICEF na Mercy Corps.
Baada ya kufungua Kituo cha Amani kilichofadhiliwa na serikali ya Japani, Wakfu wa Shalom uliunda Ushirika wa Wapatanishi wa Makabila ya Makabila ya Myanmar mwaka wa 2002, na ilikusanya Vikundi vya Ushirikiano wa Dini Mbalimbali mwaka wa 2006. Ikilenga zaidi mahitaji ya Jimbo la Kachin, mwaka wa 2015 Wakfu ulihamisha mkazo kwa Raia wao. Mradi wa Ufuatiliaji wa Kusitisha mapigano, kwa sehemu unafanya kazi kupitia viongozi mbalimbali wa kidini, na mradi wa Space for Dialogue ili kuunda uungwaji mkono kwa mchakato wa amani. Mpango huu ulijumuisha Waburma 400 tofauti walioshiriki katika Sala ya Dini Mbalimbali mnamo Septemba 8, 2015 karibu kila sehemu ya Burma isipokuwa Jimbo la Rakhine. Ripoti ya kila mwaka ya Wakfu kwa mwaka huo inahesabu shughuli 45 za madhehebu mbalimbali kama vile sherehe na matukio mengine ya kijamii yenye jumla ya matukio 526 ya ushiriki wa vijana wa Kibudha, na 457 na 367 kwa Wakristo na Waislamu mtawalia, kwa usawa wa kijinsia. [8]
Ni wazi kabisa kwamba Wabaptisti wamechukua nafasi kubwa katika mazungumzo ya dini mbalimbali na kuleta amani nchini Burma. Walakini vikundi vingine vya imani pia vinasonga mbele.
Wingi au Utandawazi wa Mazungumzo ya Dini Mbalimbali?
Wakijibu kwa hofu juu ya ongezeko la chuki dhidi ya wageni na mateso ya kidini yanayowalenga Warohingya mwaka 2012, makundi kadhaa ya kimataifa yamewafikia viongozi wa eneo hilo. Mwaka huo, Dini za Amani zilifungua 92 zakend sura nchini Burma.[9] Hii ilileta usikivu na uungwaji mkono wa sura zingine za kikanda pia, na mashauriano ya hivi majuzi nchini Japani. "Mkutano wa Dunia wa Dini za Amani alizaliwa Japani,” alisema Dk. William Vendley, Katibu Mkuu wa RFP Kimataifa “Japani ina urithi wa pekee wa kuwasaidia viongozi wa kidini katika nchi zenye matatizo.” Ujumbe huo ulijumuisha wanachama wa kundi la Wabuddha wenye msimamo mkali Ma Ba Tha. (ASG, 2016)
Kwa kuhusishwa na Kituo cha Kiislamu cha Myanmar, mwanachama mwanzilishi Al Haj U aye Lwin aliniambia mnamo Septemba 2016 kuhusu juhudi zinazoongozwa na RFP Myanmar Myint Swe; Waislamu na waumini wa Buddha wamekuwa wakifanya kazi na jumuiya zao ili kutoa misaada ya kibinadamu kwa watu walio katika mazingira magumu, hasa watoto walioathiriwa na migogoro.
U Myint Swe, alitangaza kwamba "katika kukabiliana na kuongezeka kwa utaifa na mivutano ya jumuiya nchini Myanmar, RfP Myanmar ilizindua mradi mpya "kukaribisha nyingine" katika mikoa inayolengwa. Washiriki walitayarisha shughuli za utatuzi wa migogoro na ujenzi wa daraja la jamii. Mnamo tarehe 28-29 Machi 2016, U Myint Swe, Rais wa RfP Myanmar na Mchungaji Kyoichi Sugino, Naibu Katibu Mkuu wa RfP International, walitembelea Sittwe, Jimbo la Rakhine, Myanmar, "eneo la vurugu kubwa kati ya jumuiya."
Lugha chafu kuhusu "vurugu za jumuiya" haiungwi mkono na Waislamu wa Burma, kwa kuzingatia mateso ya kimakusudi ya Wabudha wa Rohingya. Al Haj U Aye Lwin, aliongeza kuwa “RFP Myanmar inaelewa kuwa Warohingya wanastahili kutendewa sio tu kwa misingi ya kibinadamu bali pia kwa haki na uadilifu kwa mujibu wa sheria zinazowiana na kanuni na viwango vya kimataifa. RFP Myanmar itaunga mkono serikali ya Daw Aung San Suu Kyi katika uanzishwaji wa utawala wa sheria na haki za binadamu. Hatua kwa hatua, kama tokeo, haki ya kibinadamu na kutobaguliwa kwa misingi ya rangi na dini ingefuata.”
Tofauti hizo za mitazamo na ujumbe hazijazuia Dini za Amani nchini Myanmar. Ikiwa na mfanyakazi mmoja anayelipwa lakini hakuna usaidizi wa serikali, mwaka wa 2014 mrengo wa uwezeshaji wa wanawake ulizindua "Mtandao wa Wanawake wa Imani" unaohusishwa na Mtandao wa Wanawake wa Imani Ulimwenguni. Mnamo mwaka wa 2015 vikundi vya vijana na wanawake vilipanga kukabiliana na watu wa kujitolea kukabiliana na mafuriko huko Mektila, katika Jimbo la Rakhine lenye mgawanyiko wa kikabila. Wajumbe waliendesha warsha zilizoandaliwa na Taasisi ya Theolojia ya Myanmar na pia walishiriki katika sherehe za kidini za kila mmoja wao, zikiwemo Sherehe za Kuzaliwa kwa Mtume na Hindu Diwali.
Pamoja na mwenzake U Myint Swe, Al Haj U Aye Lwin ameombwa kujiunga na Tume mpya ya Ushauri yenye utata ambayo imepewa jukumu la kutathmini "Masuala ya Rakhine" likiwemo Swali la Rohingya" na amelaumiwa na wengine kwa kutosisitiza suala la sheria zenye matatizo ya Rangi na Dini zinazolenga haki za Warohingya. (Akbar 2016) Hata hivyo, Aye Lwin aliniambia kwamba alikuwa ameandika na kusambaza kwa gharama yake mwenyewe kitabu kinachokanusha matatizo ya Sheria za Mbio na Dini. Ili kuondoa baadhi ya imani zilizosababisha ongezeko la chuki dhidi ya Uislamu, alitazamia kuwahakikishia wenzake Wabudha. Akipinga mtazamo wa kihistoria unaoshirikiwa sana kwamba Waislamu hushinda mataifa ya Kibuddha bila kuepukika, alionyesha kwamba inaeleweka ipasavyo, "dawah" ya Kiislamu au shughuli za kimisionari haziwezi kujumuisha kulazimishwa.
Washiriki wa Dini kwa ajili ya Amani pia walisaidia kuimarisha ushirikiano kadhaa. Kwa mfano, mwaka wa 2013 kwa niaba ya Mtandao wa Kimataifa wa Mabudha Walioshirikishwa (INEB), Jumuiya ya Kimataifa ya Ulimwengu wa Haki (JUST), na Religions for Peace (RfP) Bw. Aye Lwin alisaidia kuitisha muungano wa viongozi wa Kiislamu na Wabudha. kutoka kote kanda kuja pamoja ili kuidhinisha Azimio la Dusit la 2006. Azimio hilo lilitoa wito kwa wanasiasa, vyombo vya habari na waelimishaji kuwa na mawazo sawa na kuheshimu tofauti za kidini. (Blog ya Bunge 2013)
Mnamo 2014, Dini Mbalimbali kwa Watoto zilikuja pamoja ili kuunga mkono ulinzi wa watoto, maisha na elimu. Na kwa uungwaji mkono kutoka kwa washirika wa Dini kwa Amani, Shirika la Ratana Metta (RMO) Wabuddha, Wakristo, Wahindu na Waislamu wanachama wa kundi hili pia walitoa taarifa kabla ya uchaguzi wa 2015 wakifikiria jamii yenye uvumilivu inayoheshimu tofauti za kidini na kikabila. Bertrand Bainvel wa UNICEF alisema hivi: “Mengi ya wakati ujao wa Myanmar unategemea kile ambacho jamii ya Myanmar itaweza kuwafanyia watoto sasa. Chaguzi zijazo ni wakati mwafaka sio tu wa kujitolea kwa sera mpya, malengo na rasilimali kwa watoto, lakini pia kusisitiza maadili ya amani na uvumilivu ambayo ni muhimu sana kwa maendeleo yao ya usawa.
Vijana wa Burma wamejihusisha na Dini kwa Amani "Mtandao wa Vijana wa Dini za Kimataifa", wakitoa wito wa kuundwa kwa Viwanja vya Amani, elimu ya haki za binadamu, pamoja na fursa za kubadilishana vijana kama njia ya ushiriki wa kimataifa na uhamaji wa kijamii. Washiriki wa vijana wa Asia walipendekeza "Kituo cha Utafiti wa Ulinganishi wa Dini na Tamaduni za Asia." [10]
Labda hasa kwa vijana, kufunguliwa kwa jamii ya Kiburma kunatoa wakati wa matumaini. Lakini katika kujibu, viongozi mbalimbali wa kidini pia wanatoa maono yao ya amani, haki na maendeleo. Wengi wao huleta mitazamo ya kimataifa pamoja na rasilimali za kuwekeza katika uchumi wa kimaadili unaopambana wa Burma. Baadhi ya mifano inafuata.
Wajasiriamali wa Amani: Mipango ya Wabudha na Waislamu
Dharma Mwalimu Hsin Tao
Mwalimu Hsin Tao alizaliwa na wazazi wa kabila la Wachina huko Upper Burma lakini alihamia Taiwan akiwa mvulana. Alipokuwa Mwalimu wa Kibudha na mazoezi ya msingi ni Chan, alidumisha uhusiano na mila ya Theravāda na Vajrayāna, inayotambuliwa na Patriaki Mkuu wa Burma na ukoo wa Nyingma Kathok wa Ubuddha wa Tibet. Yeye hukazia msingi wa kawaida wa shule zote za Kibuddha, aina ya mazoezi anayorejelea kuwa “umoja wa magari matatu.”
Tangu alipoibuka kutoka kwa mapumziko marefu mnamo 1985 Mwalimu Tao hajapata nyumba ya watawa tu bali pia alianzisha safu ya miradi ya maono ya kujenga amani, iliyoundwa ili kukuza maelewano kati ya jamii. Anavyosema kwenye tovuti yake, “Kwa kuwa nimekulia katika eneo la vita, lazima nijitolee kuondoa mateso yanayosababishwa na migogoro. Vita haviwezi kamwe kuleta amani; amani kubwa pekee ndiyo inayoweza kutatua migogoro mikubwa.” [11]
Akionyesha utulivu, kujiamini na huruma, Mwalimu Tao anaonekana kufanya kazi ili kupata marafiki. Anasafiri sana kama Balozi wa umoja wa dini mbalimbali na anashirikiana na Taasisi ya Elijah. Ilianzishwa na Rabi Dk. Alon Goshen-Gottstein mwaka wa 1997 Eliya "hukaribia kazi ya dini tofauti kutoka kwa jukwaa la kitaaluma", na mtazamo wa juu wa haki ya kijamii, "kuanzia na wakuu wa dini, kuendelea na wasomi na kufikia jamii kwa ujumla. ” Mwalimu Tao pia ameongoza mijadala ya jopo katika mikutano ya Bunge la Dini la Dunia. Nilikutana naye katika Umoja wa Mataifa wakati wa mfululizo wa mazungumzo ya dini mbalimbali mwishoni mwa kiangazi cha 2016.
Alizindua mfululizo wa mazungumzo ya Waislamu na Wabuddha, ambayo kulingana na tovuti yake "imefanyika mara kumi katika miji tisa tofauti." [12]Anawapata Waislamu "watu wapole ikiwa hawana siasa" na ana marafiki nchini Uturuki. Amewasilisha "Maagizo Matano ya Ubuddha" huko Istanbul. Mwalimu Tao aliona kwamba dini zote zaweza kupotoshwa na maumbo ya nje. Aliongeza kuwa kwa Waburma, utaifa sio muhimu kuliko utambulisho wa kikabila.
Mnamo 2001, Mwalimu Tao alifungua "Makumbusho ya Dini za Ulimwengu" huko Taiwan, na mitaala ya kina ya kukuza "mafunzo ya maisha." Pia ameendeleza juhudi za hisani; Familia yake ya Kimataifa ya Upendo na Amani imeanzisha kituo cha watoto yatima nchini Burma pamoja na "shamba la kimataifa la mazingira" katika Jimbo la Shan nchini Burma, ambalo hulima mazao ya thamani ya juu kama citronella na vetiver, kwa kutumia mbegu na mimea isiyo ya GMO pekee. [13]
Mwalimu Hsin Tao kwa sasa anapendekeza “Chuo Kikuu cha Dini za Ulimwenguni” cha dini mbalimbali ili kufundisha maelewano ya kijamii na kiroho katika nadharia na vitendo. Kama alivyoniambia, "Sasa teknolojia na ushawishi wa magharibi uko kila mahali. Kila mtu kwenye simu za rununu wakati wote. Ikiwa tuna ubora mzuri wa utamaduni utasafisha akili. Wakipoteza utamaduni wanapoteza maadili na pia huruma. Kwa hivyo tutafundisha maandishi yote matakatifu katika shule ya Chuo Kikuu cha Amani.
Katika mambo mengi, miradi ya Mwalimu wa Dharma inaenda sambamba na kazi ya Kituo cha Utafiti cha Judson cha Seminari ya Kitheolojia ya Myanmar, na changamoto ya ziada ya kuianzisha yote kuanzia mwanzo.
Imam Malik Mujahid
Imam Malik Mujahid ndiye rais mwanzilishi wa Soundvision. Ilianzishwa mwaka wa 1988 huko Chicago, ni shirika lisilo la faida ambalo huendeleza maudhui ya vyombo vya habari vya Kiislamu, ikiwa ni pamoja na programu ya Radio Islam, huku ikikuza amani na haki. Imam Mujahid aliona mazungumzo na ushirikiano kama nyenzo za kuchukua hatua chanya. Huko Chicago alikuwa amejiunga na makanisa, misikiti na masinagogi wakifanya kazi pamoja kwa ajili ya mabadiliko ya kiraia. Alibainisha "Illinois iliwahi kuorodheshwa ya 47 kati ya majimbo katika suala la huduma ya afya. Leo, inashikilia nafasi ya pili katika taifa, kutokana na nguvu ya mazungumzo ya dini mbalimbali…katika vitendo.” (Mujahid 2011)
Sambamba na juhudi hizi za ndani, Imam Mujahid anaongoza Kikosi Kazi cha Burma ambacho ni programu kuu ya NGO ya Haki kwa Wote. Ameanzisha kampeni za utetezi ili kuwasaidia Waislamu walio wachache nchini Burma, zikitolewa mfano wa juhudi zake za awali kwa niaba ya Wabosnia wakati wa "usafishaji wa kikabila" wa 1994.
Kuhusu haki za walio wachache nchini Burma, na kukosoa mapinduzi ya serikali mpya ya Aprili 2016 dhidi ya watawa wenye itikadi kali, Imam Malik alitoa wito wa kuungwa mkono kikamilifu kwa wingi na uhuru wa kidini; "Huu ni wakati wa Burma kuwa wazi kwa Waburma wote." (Mujahid 2016)
Imam Mujahid amekuwa akishirikiana na vuguvugu la kimataifa la imani tofauti tangu Bunge la Dini za Ulimwengu la 1993 lilipofufuliwa. Alihudumu kama Rais wa Bunge kwa miaka mitano, hadi Januari 2016. Bunge linafanya kazi ya "kutunza dini na mataifa yanayofanya kazi pamoja kwa amani kwa ajili ya manufaa ya ubinadamu" na makongamano hayo yanayofanyika mara mbili kwa mwaka yanawavutia takriban washiriki 10,000 mbalimbali, akiwemo Mwalimu Hsin. Tao, kama ilivyoonyeshwa hapo juu.
Mnamo Mei 2015 Bunge lilitoa heshima kwa watawa watatu wa Burma katika Mkutano wa siku tatu wa Oslo wa Kukomesha Mateso ya Myanmar dhidi ya Warohingya. Waandalizi wa Tuzo ya Ulimwengu ya Maelewano walilenga kutoa uimarishaji chanya kwa Wabudha na kuwahimiza kukataa vuguvugu la kupinga Uislamu la Ma Ba Tha la mtawa U Wirathu. Watawa hao walikuwa U Seindita, mwanzilishi wa Asia Light Foundation, U Zawtikka, na U Withudda, ambaye alihifadhi mamia ya Waislamu wanaume, wanawake na watoto katika monasteri yake wakati wa mashambulizi ya Machi 2013.
Baada ya kufanya kazi nyuma ya pazia kwa miaka mingi ili kuhakikisha kwamba viongozi wa Kibudha kama vile Dalai Lama watazungumza dhidi ya upotoshaji wa Ubuddha na mateso ya Warohingya, mnamo Julai 2016 alifurahi kuona Sangha (Baraza la Buddha la Jimbo) hatimaye limekataliwa. na kuwakataa Ma Ba Tha wenye msimamo mkali.
Alivyotazama kwenye sherehe ya tuzo, “Buddha alitangaza kwamba ni lazima tuwapende na kuwajali viumbe vyote. Mtume Muhammad (Swalla Allaahu ‘alayhi wa aalihi wa sallam) amesema hakuna miongoni mwenu aliye muumini wa kweli isipokuwa umtake mwengine lile unalojitakia mwenyewe. Mafundisho haya ndiyo kiini cha imani zetu zote, ambapo uzuri wa dini umekita mizizi.” (Mizzima News Juni 4, 2015)
Kardinali Charles Maung Bo
Tarehe 14 Februari 2015 Charles Maung Bo akawa Kardinali wa kwanza kabisa wa Burma, kwa amri ya Papa Francisko. Muda mfupi baadaye, aliambia Wall Street Journal kwamba alitaka kuwa “sauti kwa wasio na sauti.” Alipinga hadharani Sheria za Mbio na Dini zilizopitishwa mwaka 2015, akisema “Tunahitaji amani. Tunahitaji upatanisho. Tunahitaji utambulisho wa pamoja na wenye kujiamini kama raia wa taifa la matumaini ... lakini sheria hizi nne zilionekana kuwa na kifo cha tumaini hilo.
Zaidi ya mwaka mmoja baadaye, Kardinali Bo alifanya ziara ya kimataifa katika majira ya kiangazi ya 2016 ili kutoa tahadhari kwa matumaini na fursa kufuatia kuchaguliwa kwa serikali mpya ya NLD. Alikuwa na habari njema: Katikati ya ukandamizaji huo, alisema, Kanisa Katoliki nchini Myanmar likawa “kanisa changa na chenye nguvu.” "Kanisa lilikua kutoka dayosisi tatu tu hadi dayosisi 16," Kardinali Bo alisema. "Kutoka kwa watu 100,000, sisi ni waaminifu zaidi ya 800,000, kutoka kwa makasisi 160 hadi 800, kutoka 300 wa kidini sasa ni 2,200 wa kidini na asilimia 60 yao ni chini ya umri wa miaka 40."
Hata hivyo, ingawa si kusababisha kiwango sawa cha mateso kama mateso ya Rohingya, baadhi ya makundi ya Wakristo nchini Burma yalilengwa na makanisa kuchomwa moto katika miaka kadhaa iliyopita. Katika Ripoti yake ya Mwaka 2016 Tume ya Marekani ya Uhuru wa Kidini wa Kimataifa iliripoti visa kadhaa vya unyanyasaji, hasa katika jimbo la Kachin, na sera zinazolenga uwekaji wa misalaba kwenye makanisa. USCIRF pia ilibainisha kwamba migogoro ya muda mrefu ya kikabila, “ingawa si ya kidini, imeathiri sana jumuiya za Kikristo na zile za imani nyinginezo, ikiwa ni pamoja na kuwazuia kupata maji safi, huduma za afya, usafi na usafi wa mazingira, na mahitaji mengine ya kimsingi.” Kadinali Bo pia ameshutumu ufisadi.
Bo aliongeza katika mahubiri ya 2016, "Nchi yangu inaibuka kutoka kwa usiku mrefu wa machozi na huzuni hadi mapambazuko mapya. Baada ya kuteseka kwa kusulubishwa kama taifa, tunaanza ufufuo wetu. Lakini demokrasia yetu changa ni tete, na haki za binadamu zinaendelea kunyanyaswa na kukiukwa. Sisi ni taifa lililojeruhiwa, taifa linalovuja damu. Kwa walio wachache wa kikabila na kidini, hii ni kweli hasa, na ndiyo maana namalizia kwa kusisitiza kwamba hakuna jamii inayoweza kuwa ya kidemokrasia, huru na amani ikiwa haiheshimu - na hata kusherehekea - tofauti za kisiasa, rangi na kidini, na vile vile. kulinda haki za msingi za binadamu za kila mtu, bila kujali rangi, dini au jinsia… Ninaamini, kwa hakika, kwamba ufunguo wa maelewano kati ya dini na amani ni ule msingi zaidi wa haki za binadamu, uhuru wa dini au imani kwa wote.” (WorldWatch, Mei 2016)
Kardinali Bo ni mwanzilishi mwenza wa Dini kwa Amani Myanmar. Katika Kupukutika kwa 2016 aliungana na Alissa Wahid, binti wa rais wa zamani wa Indonesia, kuandika mwenza Op Ed iliyochapishwa katika Jarida la Wall Street Journal (9/27/2016) ikitoa wito wa uhuru wa kidini nchini Burma na Indonesia. Walionya dhidi ya maslahi ya kijeshi ya kutaka kudhibiti nchi zao, na wakataka kuondolewa kwa "dini" kutoka kwa hati za utambulisho. Kama ushirika wa Wakristo na Waislamu walitoa wito kwa wizara zao zote mbili za Masuala ya Kidini kufanyiwa marekebisho ili kulinda mila zote kwa usawa. Zaidi ya hayo, waliongeza, “utekelezaji wa sheria umetanguliza maelewano ya kijamii hata ikimaanisha kuwakandamiza walio wachache. Mtazamo huu unapaswa kubadilishwa na kipaumbele kipya cha kulinda uhuru wa kidini kama haki ya binadamu…” (Wall Street Journal, Septemba 27, 2016)
Ushirikiano na Msaada
Kilianzishwa na Austria, Uhispania na Saudi Arabia, Kituo cha Kimataifa cha Mfalme Abdullah Bin Abdulaziz cha Mazungumzo ya Kidini na Kitamaduni (KAICIID) kilifadhili programu zinazoandaliwa na Bunge la Dini na Dini za Ulimwengu kwa Amani. Pia wameunga mkono “Mpango wa mafunzo wa miezi mitatu kwa vijana nchini Myanmar, unaojumuisha kutembelea maeneo ya ibada ya kidini” pamoja na makongamano mengi kama vile Mazungumzo ya Septemba 2015 kati ya Waislamu na Wakristo nchini Ugiriki. Kwa kushirikiana na Arya Samaj, KAICIID iliwasilisha mkutano kuhusu "Taswira ya Nyingine" nchini India ambao ulipendekeza kuunganishwa kwa programu za Dini Mbalimbali na elimu ya amani na maendeleo, ili kuepusha "mfumo pinzani." Washiriki pia walitoa wito wa kuwepo kwa faharasa ya istilahi za kidini ili kusaidia mawasiliano na mafunzo zaidi ya utafsiri na ualimu.
Mnamo Aprili 2015 KAICIID iliandaa mkutano wa ASEAN na mashirika mengine ya kiserikali, mashirika ya kikanda ya kibinadamu na haki za binadamu, jumuiya ya biashara ya kikanda, na viongozi wa kidini wa kikanda, waliokusanyika nchini Malaysia "kujadili njia za mashirika ya kiraia na viongozi wa kidini kuchangia kuboreshwa kwa mahusiano ya Wabudha na Waislamu nchini Myanmar na kanda… Katika taarifa yake, Jarida la Roundtable lilikumbusha kwamba kwa vile "Tamko la Haki za Kibinadamu la ASEAN linajumuisha ulinzi wa haki ya uhuru wa dini, kuna haja ya kuendelea kuwezesha ushirikishwaji wa dini mbalimbali na mazungumzo. ndani ya Myanmar na eneo kubwa zaidi”. (KAIICID, Aprili 17, 2015)
KAICIID imewasaidia viongozi wa kidini wanaojihusisha na jamii kupitia ushirika na tuzo. Kwa upande wa Burma, hii imemaanisha kuwatambua viongozi vijana wa Kibuddha walio tayari kuendeleza wingi wa kidini.[14] (Kwa mfano, ushirika ulitolewa kwa mtawa wa Kibuddha wa Burma Ven Acinna, akisomea udaktari wake katika Taasisi ya Uzamili ya Buddhist and Pali Studies, Chuo Kikuu cha Kelaniya huko Sri Lanka. "Wakati wa masomo yake, ameshiriki katika warsha kadhaa zinazohusiana na kijamii. Anajitolea sana kwa kazi za kijamii na kidini na kuunda mazingira ya amani ndani ya jamii yake, ambapo Wabudha walio wengi na idadi kubwa ya Waislamu wa Myanmar wanaishi pamoja.
Ushirika mwingine ulitolewa kwa Ashin Mandalarlankara fundisho mchanga wa Buddha katika monasteri ya Burma. Baada ya kuhudhuria semina kuhusu Uislamu iliyoendeshwa na Padre Tom Michael, kasisi wa Kikatoliki na mwanazuoni wa masomo ya Kiislamu kutoka Marekani, alikutana na viongozi wa Kiislamu na “akajenga urafiki mwingi. Pia alichukua kozi ya iPACE kuhusu Mabadiliko ya Migogoro na Kiingereza katika Kituo cha Jefferson huko Mandalay.” (Washirika wa KAIICID)
Ushirika mmoja zaidi ulitolewa kwa mwanzilishi wa Jumuiya ya Theravada Dhamma ya Amerika, Mtukufu Ashin Nyanissara Mwalimu wa Ubuddha na wa kibinadamu, yeye ndiye "mwanzilishi wa Chuo cha BBM huko Lower Myanmar na alikuwa na jukumu la ujenzi wa mfumo wa usambazaji wa maji. ambayo sasa inatoa maji safi ya kunywa kwa wakazi zaidi ya elfu nane pamoja na hospitali ya kisasa kabisa nchini Burma ambayo inahudumia zaidi ya watu 250 kwa siku.”
Kwa sababu KAICIID inatoa ushirika mwingi kwa Waislamu katika mataifa mengine, kipaumbele chake kinaweza kuwa kutafuta Mabudha wenye kuahidi na wenye mafanikio ya juu nchini Burma. Hata hivyo, mtu anaweza kutarajia kwamba katika siku zijazo Waislamu zaidi wa Burma watatambuliwa na Kituo hiki kinachoongozwa na Saudi.
Isipokuwa vichache vilivyotajwa tayari, ushiriki wa Waislamu wa Burma katika shughuli za madhehebu ya dini tofauti sio nguvu. Kuna sababu nyingi ambazo zinaweza kuchangia hii. Waislamu wa Rohingya wamepigwa marufuku kusafiri ndani ya Burma, na Waislamu wengine wanahangaika kuweka hadhi ya chini. Hata katika eneo la Yangon msikiti ulichomwa moto wakati wa Ramadhani 2016. Mashirika ya kutoa misaada ya Kiislamu yamekatazwa kwa muda mrefu kufanya kazi nchini Burma, na hadi tunapoandika haya makubaliano ya kuruhusu ofisi ya Jumuiya ya Ushirikiano wa Kiislamu (OIC) hayajatekelezwa, ingawa inatarajiwa kubadilika. Misaada inayotaka kuwasaidia Waislamu wa Rohingya lazima ishirikiane kwa uwazi na mashirika mengine ya kutoa misaada ambayo yamepewa idhini ya kufikia. Zaidi ya hayo, katika Jimbo la Rakhine, ni muhimu kisiasa kuhudumia jamii ya Rakhine pia. Haya yote yanaondoa rasilimali kutoka kwa jengo la taasisi ya Waislamu.
Waraka uliovuja kutoka kwa programu za OSF za George Soros, ambazo zimetoa ufadhili kwa Kituo cha Misaada cha Burma kwa ajili ya mitandao miongoni mwa mashirika ya kiraia ya kikabila, imeonyesha kujitolea kwa tahadhari katika kushughulikia upendeleo ingawa kufundisha wataalamu wa vyombo vya habari na kukuza mfumo wa elimu unaojumuisha zaidi; na kufuatilia kampeni dhidi ya Uislamu kwenye mitandao ya kijamii na kuziondoa inapowezekana. Hati hiyo inaendelea, "Tunahatarisha hadhi yetu ya shirika nchini Burma na usalama wa wafanyikazi wetu kwa kufuata Dhana hii (ya kupinga Matamshi ya Chuki). Hatuchukui hatari hizi kirahisi na tutatekeleza dhana hii kwa tahadhari kubwa.” (OSF, 2014) Iwapo kwa kuzingatia Soros, Luce, Global Human Rights ufadhili mdogo sana umeenda moja kwa moja kwa makundi ya kiraia ya Rohingya. Isipokuwa kuu, Mtandao wa Amani wa Wanawake wa Wai Wai Nu-Arakan, unahudumia Warohingya lakini pia unaweza kuainishwa kama mtandao wa haki za wanawake.
Kuna sababu nyingi kwa nini wafadhili wa kimataifa hawajatanguliza kuimarisha taasisi za Kiislamu za Burma, au kuweza kupata viongozi wa Kiislamu. Kwanza kabisa, kiwewe cha kuhama kunamaanisha kuwa rekodi haziwezi kuhifadhiwa na ripoti kwa watoa ruzuku haziwezi kuandikwa. Pili, kuishi katika migogoro si mara zote kunasaidia kujenga uaminifu hata ndani ya kundi linaloteswa. Ukandamizaji unaweza kufanywa ndani. Na kama nilivyoona katika miaka mitatu iliyopita, viongozi wa Rohingya mara nyingi wanashindana wao kwa wao. Utambulisho wao bado haukubaliki rasmi, au angalau wenye utata sana, kwa mazungumzo ya umma. Licha ya haki yao ya kujitambulisha, Aung San Suu Kyi mwenyewe ameomba mashirika ya misaada na serikali za kigeni kutotumia hata jina lao. Wanabaki kuwa sio watu.
Na katika mwaka wa uchaguzi taint ilienea kwa Waislamu wote wa Burma. Kama USCIRF ilivyosema, katika mwaka wa 2015, "Wananchi wa Kibudha waliwataja wagombea na vyama vya siasa 'pro-Muslim' ili kuharibu sifa na uwezo wao." Matokeo yake hata chama kilichoshinda cha NLD katika uchaguzi kilikataa kabisa kuwania mgombea yeyote wa Kiislamu. Kwa hivyo, hata kwa Waislamu wasio Warohingya, kumekuwa na hisia ya kuzingirwa ambayo inaweza kuwaweka viongozi wengi wa Kiislamu katika jukumu la tahadhari zaidi na la kawaida. (USCIRF, 2016)
Katika mawasiliano ya kibinafsi (Oktoba 4, 2016) Mana Tun, mfanyakazi mwenzetu anayefundisha katika Seminari ya Teolojia ya Myanmar anasema kuwa Mpango wao wa Sanaa ya Kiliberali unakubali wanafunzi bila kujali dini, kabila na jinsia na ina idadi kubwa ya wanafunzi wa Kibudha–wanaweza kuwa 10-20% ya kundi la wanafunzi– lakini ni wanafunzi Waislamu wachache sana, wanafunzi 3-5 kati ya wanafunzi 1300.
Mbona wachache sana? Baadhi ya Waislamu wamefundishwa kuepuka hali za kijamii zinazoweza kuathiri mawazo ya staha au usafi. Huenda wengine wakaepuka kujiandikisha katika shule ya Kikristo kwa kuogopa ‘kupoteza dini yao. Kujitenga kwa Waislamu wakati mwingine kunaweza kutokana na tafsiri maalum za Uislamu. Hata hivyo, kwa vile jumuiya ya Waislamu nchini Burma yenyewe ina watu wa aina nyingi sana, si tu kikabila, bali katika udini wao, inaweza kuwa bora kuzingatia changamoto kubwa za kijamii, kiuchumi na kisiasa kama zinazoamua zaidi.
Ulinganisho wa Jiji la New York
Nitamalizia jarida hili kwa uchanganuzi linganishi wa kazi ya Dini Mbalimbali huko New York, kwa msisitizo juu ya ushiriki wa Waislamu kulingana na uzoefu wa kibinafsi. Nia ni kutoa mwanga juu ya athari za Uislamu katika aina zake mbalimbali, pamoja na mambo mengine kama vile utamaduni na teknolojia.
Tangu mashambulizi ya kigaidi ya Septemba 11, 2001, ushirikiano na ushirikiano wa dini mbalimbali umepanuka katika Jiji la New York, katika ngazi ya uongozi na kama vuguvugu la msingi linalohusishwa na huduma za kujitolea na mipango ya haki ya kijamii. Washiriki wengi huwa na maendeleo ya kisiasa, angalau katika masuala fulani, na jumuiya za kiinjili za Kikristo, Kiorthodoksi Wayahudi na Waislamu wa Salafi kwa ujumla hujiondoa.
Upinzani wa chuki dhidi ya Uislamu umeendelea, hata kuongezeka katika miaka ya hivi karibuni, ukichochewa na kufadhiliwa na vyombo maalum vya habari na vikundi vya kisiasa. Misukosuko inaendelezwa na mivutano ya kijiografia na ghadhabu juu ya kuongezeka kwa ISIS, kuongezeka kwa wafuasi wa mrengo wa kulia, na kutoelewana kwa kanuni za Kiislamu. (CAIR, 2016)
Mtazamo wa Uislamu kama tishio lililopo umeenea Ulaya, pamoja na Marekani, na kutunga jibu la kuadhibu na la kiitikio kwa uwepo wa idadi kubwa ya Waislamu walio wachache. Mavuguvugu dhidi ya Uislamu pia yameenea nchini India, nyumbani kwa Waislamu walio wachache zaidi duniani wenye milioni 150, pamoja na Thailand na Sri Lanka. Mwenendo huu wa chuki dhidi ya wageni pia unaonekana wazi katika maeneo fulani ya iliyokuwa Umoja wa Kisovieti na Uchina. Viongozi wa kisiasa wamekuwa wakiwadharau Waislamu walio wachache kwa jina la usafi wa kidini, uelewa usio wa wingi wa utambulisho wa taifa, na madai ya usalama wa taifa.
Katika jiji la New York, wasiwasi wa kiusalama "umepunguza" safu zingine za mashambulizi, ingawa juhudi sambamba pia zimefanywa kurekebisha viwango vya kitamaduni vya staha kama ukandamizaji wa kijinsia na kukandamiza uhuru. Misikiti na mashirika mengine ya Kiislamu yamelazimika kuhimili kampeni za kashfa kwenye mitandao ya kijamii na kwenye magazeti ya udaku, pamoja na ufuatiliaji wa kina wa mashirika yanayoshindana ya kutekeleza sheria.
Katika muktadha huu, mazungumzo na ushirikiano wa dini mbalimbali umetoa fursa muhimu katika kukubalika kwa jamii, kuruhusu viongozi wa Kiislamu na wanaharakati kuibuka kutoka kwa kutengwa kwa nguvu na angalau mara kwa mara kuvuka hadhi ya "mwathirika" kupitia hatua ya ushirikiano ya kiraia. Shughuli za dini mbalimbali ni pamoja na juhudi za kujenga uaminifu kupitia mijadala ya maandishi juu ya maadili yaliyoshirikiwa; kushirikiana wakati wa sikukuu za kidini; uundaji wa nafasi salama, zisizoegemea upande wowote kama vile ushirika wa kusaidiana kati ya majirani mbalimbali; na miradi ya huduma ya kulisha wenye njaa, kutetea amani, ulinzi wa mazingira na masuala mengine ya haki za kijamii.
Ili kuonyesha (ikiwa si ramani) mandhari ya ndani ya ushirikiano wa dini mbalimbali, nitaelezea kwa ufupi miradi miwili ambayo nimehusishwa nayo. Zote mbili zinaweza kueleweka kama majibu kwa mashambulio ya 9/11.
Mradi wa kwanza ni ushirikiano wa dini mbalimbali kuhusu kukabiliana na maafa ya 9/11, mwanzoni ulijulikana kama ushirikiano wa NYDRI unaohusishwa na Baraza la Makanisa la Jiji la New York, na kisha kuchukua nafasi ya Huduma za Disaster Interfaith za New York (NYDIS) [15]. Tatizo moja la marudio ya awali lilikuwa ni kutokuelewana kwa asili tofauti na ya ugatuzi wa uongozi wa Kiislamu, ambayo ilisababisha kutengwa kwa baadhi isiyo ya lazima. Toleo la pili, lililoongozwa na Peter Gudaitis kutoka Kanisa la Maaskofu na lenye sifa ya taaluma ya hali ya juu, lilithibitika kuwa linajumuisha zaidi. NYDIS ilishirikiana na mashirika ya jiji ili kuhakikisha kwamba watu binafsi na vikundi vilivyo hatarini (ikiwa ni pamoja na wahamiaji wasio na vibali) hawatapitia mapengo katika huduma za usaidizi. NYDIS iliitisha "Jedwali la Mahitaji Yasiofikiwa" ambalo lilitoa msaada wa dola milioni 5 kwa wanajamii mbalimbali, ambao mahitaji yao yaliwasilishwa na wahudumu kutoka kwa jumuiya mbalimbali za kidini. NYDIS pia ilisaidia huduma za kasisi na kushughulikiwa na "machafuko yanayohusiana na maafa." Baada ya kupunguza wafanyikazi wake, ilihuisha tena huduma baada ya Kimbunga Sandy mnamo 2012, ikitoa msaada zaidi ya milioni 8.5.
Nilikuwa mjumbe wa bodi ya NYDIS tangu kuanzishwa kwake, nikiwakilisha Jumuiya ya Kiislamu (ICNA Relief USA) na rekodi yake ndefu ya misaada ya maafa. Baada ya kuondoka ICNA mwishoni mwa 2005 niliwakilisha Mtandao wa Ushauri wa Waislamu kwa miaka kadhaa, na kusaidia kwa ufupi miradi ya data ya jamii ya NYDIS baada ya Kimbunga Sandy. Katika kipindi hiki chote, niliona athari chanya ya kujumuishwa pamoja na viongozi wa imani kutoka kwa desturi za kidini zilizopangwa zaidi na programu za kitaifa zenye rasilimali nyingi zaidi. Licha ya shinikizo kwa baadhi ya washirika, hasa mashirika ya Kiyahudi ya Marekani, kujitenga na makundi ya Kiislamu, kujenga imani na mazoea ya utawala bora yaliruhusu ushirikiano huo kuendelea.
Kuanzia 2005 hadi 2007, "Mradi wa Sebule," juhudi za kukuza uhusiano kati ya mashirika ya Kiyahudi na asasi za kiraia za Kiislamu za NYC, zilimalizika kwa kukatishwa tamaa na hata ugomvi. Mapengo hayo yaliongezwa mwaka wa 2007 wakati wa mashambulizi ya vyombo vya habari dhidi ya Waislamu wenzake wa karibu kama vile Debbie Almontaser, mwanzilishi mkuu wa shule ya Kahlil Gibran, wakati washirika wa mazungumzo waliposhindwa kumtetea hadharani au kupinga waziwazi uongo na upotoshaji. Mwitikio wa dini mbalimbali kwa mashambulizi ya 2010 kwenye Park 51 (kinachojulikana kama "msikiti chini ya sifuri") ulikuwa bora lakini bado ulikuwa mchanganyiko. Ripoti za mwaka 2007 kuhusu uchanganuzi mbovu wa polisi kuhusu itikadi kali za Kiislamu zilifuatwa na ufichuzi mwaka wa 2011-12 kuhusu kiwango cha ufuatiliaji wa polisi kwa viongozi wa Kiislamu wenye makao yake mjini New York na taasisi za jamii. Mahusiano na wasuluhishi wa mamlaka ya kisiasa na kitamaduni ya Jiji la New York yaliharibika.
Katika kukabiliana na hali hii ya nguvu, uongozi wa Kiislamu mjini New York umegawanyika katika kambi mbili. Kambi inayohusika zaidi kisiasa inasisitiza ushiriki, wakati kambi ya wanaharakati zaidi inatanguliza kanuni. Mtu anaweza kutambua muunganiko wa maimamu wa Kiafrika wenye nia ya haki ya kijamii na wanaharakati wa Kiarabu kwa upande mmoja, na wanaharakati mbalimbali wa wahamiaji kwa upande mwingine. Walakini, tofauti za kisiasa na za kibinafsi sio tofauti safi. Wala kambi moja sio ya kihafidhina kijamii au kidini kuliko nyingine. Hata hivyo, angalau katika ngazi ya uongozi mahusiano ya ndani ya imani ya Kiislamu yamejikwaa juu ya chaguo la kimkakati kati ya "kuzungumza ukweli kwa mamlaka" na desturi ya kuonyesha heshima na kujenga ushirikiano katika pande zote mbili za mwelekeo wa kisiasa. Miaka mitano imepita, matako haya hayajapona.
Tofauti za utu zilichangia katika mpasuko huu. Hata hivyo tofauti za kweli za maoni na itikadi zilijitokeza kuhusiana na uhusiano unaofaa na mamlaka ya serikali ya Marekani. Kutokuwa na imani kulizuka kuhusu nia za wale waliojiweka karibu na polisi na walionekana kukubaliana na uhitaji wa kufuatiliwa kotekote. Mnamo 2012 chama kimoja kilipanga kususia kifungua kinywa cha kila mwaka cha Meya wa NY Bloomberg, [16] kupinga uungwaji mkono wake kwa sera zenye matatizo za NYDP. Ingawa hii ilivutia vyombo vya habari, haswa kwa mwaka wa kwanza wa kususia, kambi zingine ziliendelea kuhudhuria hafla hiyo, kama walivyofanya viongozi wengi wa madhehebu mbalimbali kutoka kote jijini.
Baadhi ya viongozi wa Kiislamu na wanaharakati wanaelewa mila zao kuwa kimsingi zinapingana na mamlaka ya kidunia na mamlaka ya kilimwengu pamoja na chaguzi za sera za kigeni za Magharibi. Mtazamo huu umesababisha mkakati wa kudumisha mipaka na jumuiya nyingine, pamoja na kuzingatia uhalifu wa chuki na kutetea maslahi ya Waislamu wakati wa mashambulizi. Ushirikiano kati ya dini mbalimbali haukatazwi- lakini unapendekezwa ikiwa ni muhimu kwa malengo ya haki ya kijamii.
Mimi pia ni mshiriki wa Baraza la Flushing Interfaith Council[17], ambalo lilisitawi kama chipukizi wa Flushing Interfaith Unity Walk. Matembezi yenyewe yanatokana na Matembezi ya Amani ya Watoto wa Abraham Interfaith, yaliyoanzishwa mnamo 2004 na Rabbi Ellen Lippman na Debbie Almontaser ili kujenga madaraja ya maelewano kati ya wakaazi wa Brooklyn katika vitongoji tofauti. Dhana hiyo ni urekebishaji wa mtindo wa nyumba ya wazi, pamoja na ziara, majadiliano na vitafunio katika nyumba mbalimbali za ibada kando ya njia. Mnamo 2010 Matembezi hayo yenye makao yake makuu Brooklyn yaliishia kwenye tovuti ya msikiti uliopendekezwa huko Sheepshead Bay ambao ulikuwa umewavutia waandamanaji wanaopinga Uislamu, na washiriki wa Walk walitoa maua kwa umati wenye hasira. Ili kuhudumia eneo la Queens, Flushing Walk ilianza mwaka wa 2009 na kwa kiasi kikubwa imeepukana na utata, kwani inabadilisha mtindo wa dini tofauti ili kujumuisha jamii tofauti zaidi na kwa kiasi kikubwa ya Waasia ikiwa ni pamoja na Wahindu, Masingasinga na Wabudha wengi wa Flushing. Ingawa imefikia utofauti huu kwa ajili ya Matembezi na shughuli nyinginezo, wakati huo huo, Baraza limebakia likiwa na ushiriki wa washiriki wa “kanisa la amani”—Quakers na Waunitariani.
Katika mtaa wa Queens, Flushing, NY pia ni eneo la 1657 Flushing Remonstrance, hati ya mwanzilishi ya uhuru wa kidini nchini Marekani. Wakati huo, Peter Stuyvesant, aliyekuwa Gavana wa iliyokuwa Uholanzi Mpya wakati huo, alikuwa amepiga marufuku rasmi zoea la dini zote nje ya Kanisa la Dutch Reformed. Wabaptisti na Waquaker walikamatwa kwa mazoea yao ya kidini katika eneo la Flushing. Kwa kuitikia, kikundi cha wakaaji Waingereza walikusanyika ili kutia sahihi Remonstrance, mwito wa kuvumiliwa si Waquaker tu bali “Wayahudi, Waturuki na Wamisri, kama wanavyoonwa kuwa wana wa Adamu.”[18] Wafuasi walifungwa gerezani katika hali ngumu baadaye. na Mwingereza John Bowne alihamishwa hadi Uholanzi, ingawa hakuzungumza Kiholanzi. Ukandamizaji huo hatimaye uliambulia patupu Stuyvesant wakati Kampuni ya Uholanzi Magharibi mwa India ilipoungana na wapinzani.
Kwa kuadhimisha urithi huu, mwaka wa 2013, Flushing Interfaith Council ilisasisha Remonstrance ili kushughulikia sera za uchunguzi dhidi ya Uislamu na wale wa Mrengo wa Kushoto katika Jiji la New York. Ikitafsiriwa katika lugha 11 za kienyeji, hati hiyo mpya ilimshughulikia Meya Michael Bloomberg moja kwa moja na malalamiko yanayohusiana na ufuatiliaji na sera za kusimamisha na kuhatarisha. [19] Baraza linaendelea kuonyesha mshikamano na Waislamu wa Queens, ambao wamekuwa wakilengwa na uhalifu wa chuki na hata Mauaji mwaka 2016. Katika majira ya joto ya 2016 Baraza lilifadhili mazungumzo ya waandishi wa Kiislamu na kikundi cha kusoma. Mradi wa Pluralism katika Harvard umetambua "tabia za kuahidi" za Baraza la Flushing interfaith kwa kiungo chake cha ubunifu kwa urithi muhimu wa Flushing wa wingi. [20]
Kando na mifano hii miwili mandhari ya jiji la New York ya ushirikiano wa dini mbalimbali ni pamoja na mashirika na programu zinazohusishwa na Umoja wa Mataifa (kama vile Muungano wa Ustaarabu, Dini za Amani, Hekalu la Maelewano) pamoja na ushirikiano wa ndani kati ya nyumba za ibada na hata vilabu vya wanafunzi. Serikali kuu, tangu ilipoibuka mwaka wa 1997 kutoka kwa programu iliyohamasishwa ya Mchungaji James Parks Morton katika Kanisa Kuu la Mtakatifu John the Divine, Interfaith Center ya New York imetoa semina na mafunzo kuhusu masuala mbalimbali ya kijamii kwa ajili ya “makasisi, walimu wa dini, viongozi walei. , watoa huduma za kijamii, na yeyote anayechukua nafasi ya uongozi kuhudumia jumuiya zao za kidini.”
Katika Jiji la New York, Seminari za Kitheolojia na nyinginezo, Kituo cha Maelewano ya Kidini cha Tanenbaum, Msingi wa Maelewano ya Kikabila (FFEU), Kituo cha Maelewano ya Kikabila, Kidini na Kirangi (CERRU) Haki ya Mfanyakazi wa Dini Mbalimbali, na Intersections International zote zinaingiliana katika programu na jumuiya ya imani. wanachama.
AZISE nyingi kati ya hizi zimerudi nyuma dhidi ya kuenea kwa chuki dhidi ya Uislamu, zikiunga mkono mipango ya kitaifa kama vile "Bega kwa Bega." [21] Pia kumekuwa na idadi ya kampeni za utetezi zilizoandaliwa sio tu na mashirika ya Kiislamu kama vile CAIR na MPAC na Soundvision, lakini utayarishaji wa vifaa vya rasilimali kama vile My Neighbour is Muslim, mwongozo wa masomo wenye sehemu saba uliotolewa kitaifa na Lutheran Social Service ya Minnesota, na mitaala ya Peace and Unity Bridge iliyotayarishwa na Kanisa la Unitarian Universalist Church of Vermont. [22] Mnamo Septemba 2016 Kanisa la Unitarian Universalist Church (UUSC) pia lilijumuisha "Tukio la Mshikamano wa Waislamu" katika mradi wao wa utekelezaji ulioambatanishwa na filamu ya Ken Burns kuhusu juhudi za Waunitariani kuokoa watu kutoka kwa Wanazi. Uhusiano uliofichwa ulikuwa wa kihistoria. Ni mapema mno kujua ni wangapi watatumia rasilimali hizi.
Licha ya hali ya joto kuendelea katika msimu wote wa uchaguzi wa 2016, ni wazi kwamba kuna mshikamano unaoendelea na Waislamu, wasio na kina na wa kina, miongoni mwa jumuiya za kidini. Lakini tena, kama katika Burma, Waislamu hawana rasilimali na shirika na pengine nia ya kuchukua nafasi ya kuongoza katika mahusiano ya dini mbalimbali. Mtindo wa uongozi wa Kiislamu bado kwa kiasi kikubwa ni wa aina ya "charismatic", ambayo hujenga uhusiano wa kibinafsi lakini haipei madaraka au kukuza uwezo wa kitaasisi wa kudumu. Wengi wa watu sawa wanahusika sana katika mazungumzo ya dini tofauti lakini hawawezi au hawaleti washiriki wapya. Kuna wazungumzaji wachache wazuri wa Kiislamu kuliko wasimamizi wazuri wa kupata ruzuku na kuendeleza ushiriki. Mahudhurio ya Misikiti si ya juu, na hata wakikumbatia utambulisho wa kidini kwa nguvu, vijana wahajiri wa Kiislamu hasa hukataa njia za wazazi wao.
Utambulisho wa binadamu ni changamano na wa tabaka nyingi, lakini mazungumzo ya kisiasa na maarufu kuhusu rangi, uchumi, dini na jinsia mara nyingi hurahisisha kupita kiasi. Ufadhili hufuata mienendo ya maslahi maarufu, kama vile Black Lives Matter, lakini si mara zote huwawezesha moja kwa moja wale walioathiriwa zaidi.
Mnamo mwaka wa 2008 Kusumita Pederson aliona, “Hakika kipengele cha kuvutia zaidi na muhimu zaidi cha vuguvugu la madhehebu ya dini mbalimbali leo… ni ukuaji wa shughuli za dini mbalimbali katika ngazi ya mtaa. Hii ni tofauti kubwa zaidi ya miongo ya mapema ya harakati, na inaonekana kuashiria awamu mpya. Hii imekuwa kweli katika Jiji la New York kama inavyoonekana katika mipango mingi ya ndani tangu 9/11. Juhudi zingine za ndani "zinaonekana" zaidi kuliko zingine. Kwa hali yoyote, kipengele hiki cha msingi sasa ni ngumu na upotovu wa kijamii wa teknolojia mpya. Kwa kuongezeka kwa mitandao ya kijamii "mazungumzo" mengi sasa yanafanyika mtandaoni, na watu milioni moja wasiowajua wakiwa wametengwa. Maisha ya kijamii ya New York sasa yanapatanishwa sana, na kuuza hadithi, simulizi, madai ya mamlaka, ni sehemu ya uchumi wa kibepari wa ushindani. (Pederson, 2008)
Bila shaka, simu mahiri zinaenea nchini Burma pia. Je, miradi ya mitandao ya kijamii ya facebook kama vile Kampeni mpya ya Rafiki Yangu[23], ambayo husherehekea urafiki kati ya Waburma wa makabila tofauti, itafanikiwa kujenga utamaduni unaosherehekea wote kwa usawa? Je, huu ni "ujenzi wa amani wa dini mbalimbali" wa siku zijazo? Au je, simu za mkononi zitakuwa silaha mikononi mwa makundi yenye nia ya kufanya vurugu, kama ilivyokwisha tokea? (Baker, 2016, Uholanzi 2014)
Xenophobia na uhamishaji wa watu wengi hutengeneza mzunguko mbaya. Wakati misururu ya watu wengi ya "haramu" inajadiliwa nchini Marekani, na kutekelezwa nchini Burma, ukosefu wa usalama unaokuzwa na mjadala huu unaathiri kila mtu. Pamoja na makundi ya kijamii yaliyo hatarini kunyongwa, changamoto iliyopo kwa wingi wa kidini na kikabila ni dalili ya uhamishaji mkubwa wa kitamaduni na kiroho unaohusiana na ubepari wa kimataifa.
Katika mwaka wa 2000, Mark Gopin alisema, "Ikiwa utathubutu kuhamisha utamaduni wa kidini, au utamaduni wowote kwa jambo hilo, kwa ujenzi mpya kabisa wa kiuchumi au kisiasa, kama vile demokrasia au soko huria, usiende kileleni bila chini, chini bila ya juu, au hata katikati tu, isipokuwa kama umejitayarisha kusababisha umwagaji wa damu…Utamaduni wa kidini hauendeshwi tu kutoka juu kwenda chini. Kwa kweli, kuna nguvu ya ajabu ambayo inaenea, ndiyo sababu viongozi wanabanwa sana. (Gopin, 2000, uk 211)
Gopin basi pia anaongeza kwa onyo lake- kukumbatia mchakato mpana wa mabadiliko; kutohamisha kundi moja la kidini au kabila bila jingine; na kamwe usifanye mzozo kuwa mbaya zaidi kwa kuimarisha kikundi kimoja cha kidini au kitamaduni juu ya kingine, “hasa kupitia uwekezaji wa kifedha.”
Kwa bahati mbaya, Marekani - na jumuiya ya kimataifa pia - wamefanya hivyo hasa kama sehemu ya sera za kigeni kwa vizazi vingi, na kwa hakika wameendelea katika miaka tangu Gopin kuandika maneno hayo. Urithi mmoja wa uingiliaji kati huu wa kigeni ni kutoaminiana kwa kina, bado kunaathiri sana uhusiano wa kidini huko New York leo, kwa uwazi zaidi katika uhusiano kati ya mashirika ya Kiislamu na Kiyahudi yanayodai kuwakilisha masilahi ya jamii pana. Hofu ya Waislamu na Waarabu ya kuunganishwa na hata kuunganishwa inaingia ndani sana. Ukosefu wa usalama wa Kiyahudi na wasiwasi uliopo pia ni mambo magumu. Na uzoefu wa Waamerika wa Kiafrika wa utumwa na kutengwa unazidi kuongezeka. Vyombo vya habari vilivyoenea karibu nasi huruhusu masuala haya kujadiliwa kwa muda mrefu. Lakini kama ilivyobainishwa, inaweza kuumiza tena kwa urahisi, kuweka kando na kufanya siasa.
Lakini tunafanya nini tunapofanya “mchanganyiko wa imani”? Daima ni sehemu ya suluhisho, na sio shida? Mana Tun aliona kwamba nchini Burma, washiriki katika mazungumzo ya dini mbalimbali hutumia neno la Kiingereza “interfaith” kama neno la mkopo. Je, hiyo inapendekeza wapenda amani wa Kibaptisti nchini Burma wanaingiza na kuweka nadharia za mazungumzo suala hilo kutoka kwa mtazamo wa Mashariki, wa ukoloni mamboleo wa mmisionari wa Magharibi? Je, hiyo inapendekeza kwamba viongozi wa Burma (au New York) wanaokumbatia fursa za kuleta amani ni wafursa? Hapana; inawezekana kukumbuka maonyo ya Gopin kuhusu kuingiliwa kwa nia njema katika mienendo ya jamii lakini kutilia maanani ubadilishanaji wa ubunifu na muhimu wa binadamu unaofanyika katika mazungumzo wakati lebo na dhana tangulizi zinatupwa.
Kwa kweli, katika Jiji la New York ushiriki mwingi wa imani kati ya mashina umekuwa bila nadharia kabisa. Thamani ya nadharia inaweza kuja baadaye, wakati kizazi cha pili kinapofunzwa kuendeleza mazungumzo, kuruhusu wakufunzi wapya kufahamu zaidi mienendo ya kikundi na nadharia za mabadiliko.
Washirika hujifungua kwa uwezekano mpya. Licha ya hali mbaya ya uzoefu wangu wa mazungumzo ya Wayahudi na Waislamu huko New York, mmoja wa washirika hao wa mazungumzo amebakia kuwa rafiki na hivi karibuni aliunda muungano wa Kiyahudi wa kutetea haki za Waislamu wa Rohingya nchini Burma. Kwa sababu ya huruma kwa waliokimbia makazi na walio wachache walio na mapepo, ambao uzoefu wao unaakisi jinamizi la Myahudi katika miaka ya 1930 Ulaya, Muungano wa Kiyahudi wa Kuhangaikia Burma (JACOB) umetia saini karibu mashirika 20 ya kawaida ya Kiyahudi kutetea Waislamu wanaoteswa.
Tunaweza kukabiliana na mustakabali wa utandawazi (na kutoridhika kwake) kwa matumaini au mashaka makubwa. Vyovyote vile, kuna nguvu katika kufanya kazi pamoja kwa sababu ya kawaida. Pamoja na huruma kwa mgeni, na wanadamu wengine walio katika mazingira magumu, washirika wa kidini wanashiriki hofu kuu kwa kutokuwepo kabisa kwa mashambulizi ya kigaidi yanayolenga raia, ikiwa ni pamoja na aina za wanadamu wenzao ambazo hazivutiwi kikamilifu na jumuiya za kidini, kama wanaume na wanawake wa LGBT. . Kwa sababu jumuiya mbalimbali za kidini sasa zinakabiliwa na hitaji la dharura la marekebisho mengi ya imani ya ndani na makao kati ya "juu" na chini" ya uongozi, pamoja na makubaliano ya kutokubaliana na kugawanya masuala kama hayo ya kijamii, awamu inayofuata ya ushirikiano wa dini mbalimbali inaahidi kuwa. ngumu sana- lakini na fursa mpya za huruma ya pamoja.
Marejeo
Akbar, T. (2016, Agosti 31) Chicago Monitor. Imetolewa kutoka http://chicagomonitor.com/2016/08/will-burmas-new-kofi-annan-led-commission-on-rohingya-make-a-difference/
Ali, Wajahat et al (2011, Agosti 26) Hofu Imeingizwa Kituo cha Maendeleo ya Marekani. Retrieved from: https://www.americanprogress.org/issues/religion/report/2015/02/11/106394/fear-inc-2-0/
ASG, (2016, Aprili 8) Viongozi wa RFP Myanmar Watembelea Japani, Dini za Asia ya Amani. http://rfp-asia.org/rfp-myanmar-religious-leaders-visit-japan-to-strengthen-partnership-on-peacebuilding-and-reconciliation/#more-1541
Bo, CM na Wahid, A. (2016, Septemba 27) Kukataa Kutovumilia Kidini Katika Kusini-Mashariki mwa Asia; Wall Street Journal. Imetolewa kutoka: http://www.wsj.com/articles/rejecting-religious-intolerance-in-southeast-asia-1474992874?tesla=y&mod=vocus
Baker, Nick (2016, Agosti 5) Jinsi mitandao ya kijamii ilivyokuwa megaphone ya matamshi ya chuki ya Myanmar Nyakati za Myanmar. Imetolewa kutoka: http://www.mmtimes.com/index.php/national-news/21787-how-social-media-became-myanmar-s-hate-speech-megaphone.html
BBC News (2011, Desemba 30) Waislamu Wasusia kifungua kinywa cha Meya wa Bloomberg cha dini tofauti. Imetolewa kutoka: http://www.bbc.com/news/world-us-canada-16366971
Buttry, D. (2015A, Desemba 15) Mmisionari wa Kibaptisti Msikitini, Jarida la Wizara ya Kimataifa. Imetolewa kutoka: https://www.internationalministries.org/read/60665
Buttry, D. (2008, Aprili 8) Soma Roho. Video imerejeshwa kutoka: https://www.youtube.com/watch?v=A2pUb2mVAFY
Buttry, D. Urithi wa 2013 wa Watoto wa Ibrahimu kutoka kwa Blogu ya Pasipoti inayoingiliana ya Dan. Imetolewa kutoka: http://dbuttry.blogspot.com/2013/01/legacy-of-children-of-abraham.html
Buttry, D. Sisi ni Soksi 2015 Soma Vitabu vya Roho (1760)
Carlo, K. (2016, Julai 21) Jarida la Wizara ya Kimataifa. Imetolewa kutoka https://www.internationalministries.org/read/62643
Carroll, PA (2015, Novemba 7) Mambo 7 Unayopaswa Kujua Kuhusu Mgogoro wa Burma, Kila Mwezi wa Kiislamu. Imetolewa kutoka: http://theislamicmonthly.com/7-things-you-should-know-about-the-crisis-in-burma/
Carroll, PA (2015) Utukufu wa Uongozi: Maisha na Mapambano ya Wakimbizi wa Rohingya nchini Marekani, Iliyochapishwa katika Toleo la Winter/Spring la Kila Mwezi wa Kiislamu. Imetolewa kutoka: https://table32discussion.files.wordpress.com/2014/07/islamic-monthly-rohingya.pdf
Baraza la Mahusiano ya Kiislamu ya Marekani (CAIR) (2016m Septemba) Matukio ya Msikitini. Imetolewa kutoka http://www.cair.com/images/pdf/Sept_2016_Mosque_Incidents.pdf
Eltahir, Nafisa (2016, Septemba 25) Waislamu Wanapaswa Kukataa Siasa za Kawaida; Atlantiki. Imetolewa kutoka: http://www.theatlantic.com/politics/archive/2016/09/muslim-americans-should-reject-respectability-politics/501452/
Flushing Remonstrance, Mkutano wa Jumuiya ya Marafiki wa Kidini. Tazama http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
Freeman, Joe (2015, Novemba 9) Kura ya Kiyahudi ya Myanmar. Kompyuta Kibao. Imetolewa kutoka: http://www.tabletmag.com/scroll/194863/myanmars-jewish-vote
Gopin, Marc Kati ya Edeni na Armageddon, Wakati Ujao wa Dini za Ulimwengu, Jeuri na Ufanyaji Amani Oxford 2000
Haki za Kibinadamu Ulimwenguni: Ruzuku za Hivi Karibuni http://globalhumanrights.org/grants/recent-grants/
Holland, Hereward 2014 Juni 14 Facebook nchini Myanmar: Kukuza matamshi ya chuki? Al Jazeera Bangladesh. Imetolewa kutoka: http://www.aljazeera.com/indepth/features/2014/06/facebook-myanmar-rohingya-amplifying-hate-speech-2014612112834290144.html
Jerryson, M. Juzuu ya 4, Toleo la 2, Ubudha, Kukufuru, na Vurugu za 2016 Kurasa za 119-127
Karatasi ya Ukweli ya Kituo cha Majadiliano cha KAIICID Majira ya joto ya 2015. http://www.kaiciid.org/file/11241/download?token=8bmqjB4_
Video za Kituo cha Mazungumzo cha KAIICID kwenye Youtube https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
KAIICID News KAIICID Inashirikiana na Washirika Kuboresha Mahusiano ya Wabudha na Waislamu nchini Myanmar. http://www.kaiciid.org/news-events/news/kaiciid-cooperates-partners-improve-buddhist-muslim-relations-myanmar
Wenzake wa KAIICID www.kaiciid.org/file/3801/download?token=Xqr5IcIb
Ling Jiou Mount Buddhist Society kurasa za "Mazungumzo" na "Asili". Imetolewa kutoka: http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
Na "Chuo Kikuu cha Dini za Ulimwengu" http://www.093ljm.org/index.asp?catid=155
Johnson, V. (2016, Septemba 15) Mchakato wa Amani wa Myanmar, Mtindo wa Suu Kyi. Machapisho ya USIP Taasisi ya Amani ya Marekani (USIP). Imetolewa kutoka: http://www.usip.org/publications/2016/09/15/qa-myanmar-s-peace-process-suu-kyi-style
Kituo cha Utafiti cha Judson 2016, Majadiliano ya Kampasi ya Julai 5 Yanaanza. Imetolewa kutoka: http://judsonresearch.center/category/news-activities/
Mizzima News (2015, Juni 4) Bunge la Dini Ulimwenguni Tuzo la Watawa Watatu Wanaoongoza wa Myanmar. Imetolewa kutoka: http://www.mizzima.com/news-international/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-myanmar%E2%80%99s-lead-monks
Mujahid, Abdul Malik (2016, Aprili 6) Ulimwengu wa Masuala ya Kidini ya Burma Waziri Mzito Sana Kupuuza Chapisho la Huffington. http://www.huffingtonpost.com/abdul-malik-mujahid/maneno-ya-burmas-religious_b_9619896.html
Mujahid, Abdul Malik (2011, Novemba) Kwa Nini Mazungumzo ya Dini Mbalimbali? Wiki ya Maelewano ya Dini Mbalimbali Duniani. Imetolewa kutoka: http://worldinterfaithharmonyweek.com/wp-content/uploads/2010/11/abdul_malik_mujahid.pdf
Myint, M. (2016, Agosti 25) ANP Inadai Kughairiwa kwa Tume ya Jimbo la Arakan inayoongozwa na Kofi Annan. Irrawaddy. Imetolewa kutoka: http://www.irrawaddy.com/burma/anp-demands-cancellation-of-kofi-annan-led-arakan-state-commission.html
Open Society Foundation Burma Project 2014-2017. dcleaks.com/wp-content/uploads/…/burma-project-revised-2014-2017-strategy.pdf
Bunge la Blogu ya Dini Ulimwenguni 2013, Julai 18. https://parliamentofreligions.org/content/southeast-asian-buddhist-muslim-coalition-strengthens-peace-efforts
Blogu ya Bunge 2015, Julai 1 Bunge Latunuku Watawa Watatu. https://parliamentofreligions.org/content/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-burma%E2%80%99s-leading-monks-norway%E2%80%99s-nobel-institute
Pederson, Kusumita P. (Juni 2008) Hali ya Vuguvugu la Dini Mbalimbali: Tathmini Isiyokamilika, Bunge la Dini za Dunia. Imetolewa kutoka: https://parliamentofreligions.org/sites/default/files/www.parliamentofreligions.org__includes_FCKcontent_File_State_of_the_Interreligious_Movement_Report_June_2008.pdf
The Pluralism Project (2012) Muhtasari wa Ripoti ya Utafiti wa Miundombinu ya Dini Mbalimbali. Imetolewa kutoka: http://pluralism.org/interfaith/report/
Prashad, Prem Calvin (2013, Desemba 13) Malengo Mapya ya Remonstrance Mbinu za NYPD, Leja ya Queens Times. http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
Dini za Asia ya Amani: Taarifa: Taarifa ya Paris Novemba 2015. http://rfp-asia.org/statements/statements-from-rfp-international/rfp-iyc-2015-paris-statement/
Ripoti ya Mwaka ya Shalom Foundation. Imetolewa kutoka: http://nyeinfoundationmyanmar.org/Annual-Report)
Stassen, G. (1998) Kuleta Amani tu; Pilgrim Press. Tazama pia Muhtasari: http://www.ldausa.org/lda/wp-content/uploads/2012/01/Ten-Practices-for-Just-Peacemaking-by-Stassen.pdf
Ripoti ya Mwaka ya USCIRF 2016, Sura ya Burma. www.uscirf.gov/sites/default/files/USCIRF_AR_2016_Burma.pdf
UNICEF Myanmar 2015, Oktoba 21 Media Center. Imetolewa kutoka: http://www.unicef.org/myanmar/media_24789.html
Win, TL (2015, Desemba 31) Wako wapi Wanawake katika Mchakato wa Amani wa Myanmar nchini Myanmar Sasa? Myanmar Sasa. Retrieved from: http://www.myanmar-now.org/news/i/?id=39992fb7-e466-4d26-9eac-1d08c44299b5
Worldwatch Monitor 2016, Mei 25 Uhuru wa Dini ni Miongoni mwa Changamoto Kubwa Zaidi za Myanmar. https://www.worldwatchmonitor.org/2016/05/4479490/
Vidokezo
[1] Tazama marejeleo Ali, W. (2011) For Fear Inc. 2.0 tazama www.americanprogress.org
[2] www.BurmaTaskForce.org
[3] https://en.wikipedia.org/wiki/Adoniram_Judson
[4] Tazama tovuti ya Seminari http://www.pkts.org/activities.html
[5] Tazama http;//www.acommonword.org
[6] Tazama Ingizo la Blogu ya Aprili 1, 2011 http://dbuttry.blogspot.com/2011/04/from-undisclosed-place-and-time-2.html
[7] www.mbcnewyork.org
[8] Tazama Ripoti ya Mwaka ya Shalom Foundation
[9] Tazama http://rfp-asia.org/
[10] Tazama marejeleo ya RFP ya Taarifa ya Paris. Kwa viungo vya shughuli zote za vijana wa RFP tazama http://www.religionsforpeace.org/
[11] "Majadiliano" http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
[12] Kwa mfano, Pakistani: http://www.gflp.org/WeekofDialogue/Pakistan.html
[13] Tazama www.mwr.org.tw na http://www.gflp.org/
[14] KAIICID Video Documentation https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
[15] www.nydis.org
[16] BBC Desemba 30, 2011
[17] https://flushinginterfaithcouncil.wordpress.com/
[18] http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
[19] http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
[20] Utafiti wa Miundombinu ya Dini Mbalimbali http://pluralism.org/interfaith/report/
[21] http://www.shouldertoshouldercampaign.org/
[22] http://www.peaceandunitybridge.org/programs/curricula/
[23] Tazama https://www.facebook.com/myfriendcampaign/
