Matarajio ya Amani na Usalama katika Jamii za Makabila na Dini nyingi: Uchunguzi wa Empire ya Old Oyo nchini Nigeria.

abstract                            

Vurugu imekuwa dhehebu kubwa katika masuala ya kimataifa. Hata siku moja haipiti bila habari za shughuli za kigaidi, vita, utekaji nyara, migogoro ya kikabila, kidini na kisiasa. Wazo linalokubalika ni kwamba jamii za makabila mengi na kidini mara nyingi huwa na vurugu na machafuko. Wasomi mara nyingi huwa wepesi kutaja nchi kama iliyokuwa Yugoslavia, Sudan, Mali na Nigeria kama kesi za marejeleo. Ingawa ni kweli kwamba jamii yoyote ambayo ina utambulisho wa wingi inaweza kukabiliwa na nguvu za migawanyiko, pia ni ukweli kwamba watu, tamaduni, desturi na dini mbalimbali zinaweza kuunganishwa katika umoja na nguvu nzima. Mfano mzuri ni Umoja wa Mataifa ya Amerika ambayo ni mchanganyiko wa watu wengi, tamaduni, na hata dini na bila shaka ni taifa lenye nguvu zaidi duniani katika kila ramification. Ni msimamo wa karatasi hii kwamba kwa kweli, hakuna jamii ambayo ni ya kabila moja au kidini katika asili. Jamii zote za ulimwengu zinaweza kugawanywa katika vikundi vitatu. Kwanza, kuna jamii ambazo, ama kwa njia ya mageuzi ya kikaboni au mahusiano yenye usawa kwa misingi ya kanuni za uvumilivu, haki, usawa na usawa, zimeunda mataifa yenye amani na nguvu ambayo ukabila, misimamo ya kikabila au mielekeo ya kidini hutekeleza majukumu ya kawaida tu na pale ambapo kuna umoja katika utofauti. Pili, kuna jamii ambazo kuna vikundi na dini moja tawala zinazokandamiza wengine na kwa nje kuwa na sura ya umoja na maelewano. Hata hivyo, jamii kama hizo hukaa juu ya bakuli la mithali na zinaweza kuingia katika moto wa ubaguzi wa kikabila na kidini bila onyo lolote la kutosha. Tatu, kuna jamii ambapo vikundi na dini nyingi hugombea ukuu na ambapo jeuri ni jambo la kawaida siku zote. Katika kundi la kwanza ni mataifa ya zamani ya Yoruba, hasa Empire ya zamani ya Oyo katika Nigeria kabla ya ukoloni na kwa kiasi kikubwa, mataifa ya Ulaya Magharibi na Marekani. Mataifa ya Ulaya, Marekani na mataifa mengi ya Kiarabu pia yanaingia katika kundi la pili. Kwa karne nyingi, Ulaya ilikumbwa na migogoro ya kidini, hasa kati ya Wakatoliki na Waprotestanti. Wazungu nchini Marekani pia walitawala na kukandamiza makundi mengine ya rangi, hasa watu weusi, kwa karne nyingi na vita vya wenyewe kwa wenyewe vilipiganwa kushughulikia na kurekebisha makosa hayo. Hata hivyo, diplomasia, si vita, ndiyo jibu kwa mabishano ya kidini na ya rangi. Nigeria na mataifa mengi ya Afrika yanaweza kuainishwa katika kundi la tatu. Jarida hili linanuia kuonyesha, kutokana na uzoefu wa Dola ya Oyo, matarajio tele ya amani na usalama katika jamii ya makabila mbalimbali na kidini.

kuanzishwa

Ulimwenguni kote, kuna machafuko, shida na migogoro. Ugaidi, utekaji nyara, utekaji nyara, unyang'anyi wa kutumia silaha, maasi ya kutumia silaha, na misukosuko ya kidini na kisiasa imekuwa utaratibu wa mfumo wa kimataifa. Mauaji ya kimbari yamekuwa dhehebu la kawaida na uangamizaji wa kimfumo wa vikundi kulingana na utambulisho wa kikabila na kidini. Ni vigumu kwa siku kupita bila habari za migogoro ya kikabila na kidini kutoka sehemu mbalimbali za dunia. Kuanzia nchi za Yugoslavia ya zamani hadi Rwanda na Burundi, kutoka Pakistan hadi Nigeria, kutoka Afghanistan hadi Jamhuri ya Afrika ya Kati, migogoro ya kikabila na kidini imeacha alama zisizofutika za uharibifu kwa jamii. Kwa kushangaza, dini nyingi, ikiwa si zote, zina imani sawa, hasa katika mungu mkuu aliyeumba ulimwengu na wakazi wake na zote zina kanuni za maadili kuhusu kuishi pamoja kwa amani na watu wa dini nyingine. Biblia Takatifu, katika Warumi 12:18, inawaagiza Wakristo kufanya kila wawezalo ili kuishi kwa amani na watu wote bila kujali rangi au dini zao. Quran 5:28 pia inawaamuru Waislamu kuonyesha upendo na huruma kwa watu wa imani nyingine. Katibu Mkuu wa Umoja wa Mataifa, Ban Ki-moon, katika sherehe za 2014 za Siku ya Vesak, pia anathibitisha kwamba Buddha, mwanzilishi wa Ubudha na msukumo mkubwa kwa dini nyingine nyingi duniani, alihubiri amani, huruma na upendo. kwa viumbe vyote vilivyo hai. Hata hivyo, dini, ambayo inadaiwa kuwa kitu cha kuunganisha katika jamii, imekuwa suala la mgawanyiko ambalo limevuruga jamii nyingi na kusababisha mamilioni ya vifo na uharibifu mkubwa wa mali. Pia sio ubishi kwamba faida nyingi huipata jamii yenye makabila tofauti. Ukweli, hata hivyo, ni kwamba mgogoro wa kikabila umeendelea kukandamiza manufaa ya kimaendeleo yanayotarajiwa kutoka kwa jamii zenye misimamo mingi.

Empire ya zamani ya Oyo, kinyume chake, inatoa taswira ya jamii ambapo tofauti za kidini na kikabila ziliunganishwa ili kuhakikisha amani, usalama na maendeleo. Milki hiyo ilijumuisha makabila madogomadogo kama vile Waekiti, Ijesha, Awori, Ijebu, n.k. Pia kulikuwa na mamia ya miungu iliyoabudiwa na watu mbalimbali katika Milki hiyo, lakini uhusiano wa kidini na wa kikabila haukuwa na migawanyiko bali mambo ya kuunganisha katika Dola. . Kwa hivyo karatasi hii inatafuta kutoa masuluhisho yanayohitajika kwa ajili ya kuishi pamoja kwa amani katika jamii za makabila mengi na dini kulingana na mtindo wa zamani wa Oyo Empire.

Mfumo wa Mawazo

Amani

Kamusi ya Longman ya Kiingereza cha kisasa inafafanua amani kuwa hali ambapo hakuna vita au mapigano. Kamusi ya Kiingereza ya Collins inaiona kama kutokuwepo kwa vurugu au usumbufu mwingine na uwepo wa sheria na utulivu ndani ya jimbo. Rummel (1975) naye anasisitiza kuwa amani ni hali ya sheria au serikali ya kiraia, hali ya haki au wema na kinyume cha migogoro pinzani, vurugu au vita. Kimsingi, amani inaweza kuelezewa kuwa kutokuwepo kwa vurugu na jamii yenye amani ni mahali ambapo maelewano yanatawala.

Usalama

Nwolise (1988) anafafanua usalama kama “usalama, uhuru na ulinzi dhidi ya hatari au hatari.” Kamusi Sanifu ya Chuo cha Funk na Wagnall pia inaifafanua kama hali ya kulindwa kutokana na, au kutokabiliwa na hatari au hatari.

Mtazamo wa haraka haraka katika ufafanuzi wa amani na usalama utafichua kwamba dhana hizo mbili ni pande mbili za sarafu moja. Amani inaweza kupatikana tu pale ambapo kuna usalama na usalama wenyewe unahakikisha kuwepo kwa amani. Pale ambapo hakuna usalama wa kutosha, amani itabakia kutoweka na kukosekana kwa amani kunaashiria ukosefu wa usalama.

ukabila

Kamusi ya Kiingereza ya Collins inafafanua ukabila kuwa “unaohusiana na au sifa za kikundi cha binadamu kilicho na tabia za rangi, dini, lugha na sifa nyingine zinazofanana.” Peoples and Bailey (2010) wanaamini kwamba ukabila unahusishwa na ukoo wa pamoja, mila za kitamaduni na historia ambazo hutofautisha kundi la watu kutoka kwa vikundi vingine. Horowitz (1985) pia anaamini kwamba ukabila unarejelea sifa kama vile rangi, sura, lugha, dini n.k., ambayo hutofautisha kundi na wengine.

Dini

Hakuna tafsiri moja inayokubalika ya dini. Inafafanuliwa kulingana na mtazamo na uwanja wa mtu anayeifafanua, lakini kimsingi dini inaonekana kuwa imani na mtazamo wa mwanadamu kwa kiumbe kisicho cha kawaida kinachochukuliwa kuwa kitakatifu (Appleby, 2000). Adejuyigbe na Ariba (2013) pia wanaiona kama imani katika Mungu, muumbaji na mtawala wa ulimwengu. Kamusi ya Chuo cha Webster inaiweka kwa ufupi zaidi kama seti ya imani kuhusu sababu, asili, na madhumuni ya ulimwengu, hasa inapozingatiwa kama kuundwa kwa wakala au mashirika yenye nguvu zaidi ya ubinadamu, ambayo kwa asili yanahusisha ibada na ibada, na mara nyingi huwa na maadili. kanuni zinazosimamia uendeshaji wa mambo ya binadamu. Kwa Aborisade (2013), dini hutoa njia za kukuza amani ya akili, kusisitiza maadili ya kijamii, kukuza ustawi wa watu, kati ya zingine. Kwake, dini inapaswa kuathiri vyema mifumo ya kiuchumi na kisiasa.

Majengo ya Kinadharia

Utafiti huu umejikita katika nadharia za Utendaji na Migogoro. Nadharia ya Utendaji inasisitiza kwamba kila mfumo wa utendaji unajumuisha vitengo tofauti vinavyofanya kazi pamoja kwa manufaa ya mfumo. Katika muktadha huu, jamii inaundwa na makabila tofauti na vikundi vya kidini ambavyo hufanya kazi pamoja ili kuhakikisha maendeleo ya jamii (Adenuga, 2014). Mfano mzuri ni Empire ya zamani ya Oyo ambapo vikundi tofauti vya makabila madogo na vikundi vya kidini vilishirikiana kwa amani na ambapo hisia za kikabila na kidini ziliwekwa chini ya masilahi ya kijamii.

Nadharia ya Migogoro, hata hivyo, inaona mapambano yasiyokwisha ya mamlaka na udhibiti na makundi makubwa na yaliyo chini yake katika jamii (Myrdal, 1994). Haya ndiyo tunayopata katika jamii nyingi za makabila na dini nyingi leo. Mapambano ya kugombea madaraka na udhibiti wa makundi mbalimbali mara nyingi hupewa uhalali wa kikabila na kidini. Makundi makubwa ya kikabila na kidini yanataka kuendelea kutawala na kudhibiti makundi mengine wakati makundi madogo pia yanapinga kuendelea kutawaliwa na makundi mengi, na kusababisha mapambano yasiyokwisha ya mamlaka na udhibiti.

Empire ya Kale ya Oyo

Kulingana na historia, Dola ya zamani ya Oyo ilianzishwa na Oranmiyan, mkuu wa Ile-Ife, nyumba ya mababu ya watu wa Yoruba. Oranmiyan na kaka zake walitaka kwenda kulipiza kisasi cha tusi alilotumwa baba yao na majirani zao wa kaskazini, lakini wakiwa njiani, ndugu hao waligombana na jeshi likagawanyika. Nguvu ya Oranmiyan ilikuwa ndogo sana kuweza kufanikisha vita hivyo na kwa sababu hakutaka kurudi Ile-Ife bila habari za kampeni iliyofanikiwa, alianza kuzunguka mwambao wa kusini wa Mto Niger hadi alipofika Bussa ambapo chifu wa eneo hilo alitoa. naye nyoka mkubwa mwenye hirizi ya kichawi iliyounganishwa kwenye koo lake. Oranmiyan aliagizwa kumfuata nyoka huyu na kuanzisha ufalme popote alipotoweka. Alimfuata nyoka huyo kwa siku saba, na kulingana na maagizo aliyopewa, alianzisha ufalme mahali ambapo nyoka huyo alitoweka siku ya saba (Ikime, 1980).

Ufalme wa zamani wa Oyo labda ulianzishwa mnamo 14^th karne lakini ikawa tu nguvu kuu katikati ya miaka ya 17^th karne na mwishoni mwa 18^th karne, Dola ilikuwa imefunika karibu Yorubaland yote (ambayo ni sehemu ya kusini-magharibi ya Nigeria ya kisasa). Wayoruba pia waliteka baadhi ya maeneo katika sehemu ya kaskazini mwa nchi na pia ilienea hadi Dahomey ambayo ilikuwa katika eneo ambalo sasa ni Jamhuri ya Benin (Osuntokun na Olukojo, 1997).

Katika mahojiano yaliyotolewa kwa Jarida la Focus mnamo 2003, Alaafin wa sasa wa Oyo alikubali ukweli kwamba Empire ya zamani ya Oyo ilipigana vita vingi hata dhidi ya makabila mengine ya Yoruba lakini alithibitisha kuwa vita hivyo havikuwa vya kikabila wala kidini. Milki hiyo ilizingirwa na majirani wenye uadui na vita vilipiganwa ama kuzuia uchokozi wa nje au kudumisha uadilifu wa eneo la Dola kwa kupigana na majaribio ya kujitenga. Kabla ya 19^th karne, watu wanaoishi katika milki hiyo hawakuitwa Wayoruba. Kulikuwa na vikundi vingi vya makabila madogo yakiwemo Oyo, Ijebu, Owu, Ekiti, Awori, Ondo, Ife, Ijesha, n.k. Neno 'Yoruba' lilibuniwa chini ya utawala wa kikoloni ili kutambua watu wanaoishi katika Empire ya zamani ya Oyo (Johnson). , 1921). Licha ya ukweli huu, hata hivyo, ukabila haukuwahi kuwa sababu ya kuchochea vurugu kwani kila kundi lilifurahia hali ya kujitawala na lilikuwa na mkuu wake wa kisiasa ambaye alikuwa chini ya Alaafin wa Oyo. Mambo mengi ya kuunganisha yalibuniwa pia ili kuhakikisha kwamba kulikuwa na roho makini ya udugu, mali, na umoja katika Milki. Oyo "ilisafirisha" maadili yake mengi ya kitamaduni kwa vikundi vingine katika Dola, wakati pia iliingiza maadili mengi ya vikundi vingine. Kila mwaka, wawakilishi kutoka kote katika Dola walikusanyika Oyo kusherehekea sikukuu ya Bere pamoja na Alaafin na ilikuwa ni desturi kwa makundi mbalimbali kutuma wanaume, fedha, na nyenzo za kuwasaidia Alaafin kushtaki vita vyake.

Empire ya zamani ya Oyo pia ilikuwa jimbo la watu wa dini nyingi. Fasanya (2004) anabainisha kuwa kuna miungu mingi inayojulikana kama 'orishas' katika Kiyorubaland. Miungu hii ni pamoja na ifa (mungu wa uaguzi), sango (mungu wa ngurumo), Ogun (mungu wa chuma), Saponna (mungu wa ndui), Lace (mungu wa upepo), Yemoja (mungu mke wa mto), nk. Kando na haya orishas, kila mji au kijiji cha Kiyoruba pia kilikuwa na miungu yake maalum au mahali palipoabudiwa. Kwa mfano, Ibadan, kwa kuwa ni sehemu yenye vilima sana, iliabudu vilima vingi. Vijito na mito katika Yorubaland pia iliheshimiwa kama vitu vya ibada.

Licha ya kuongezeka kwa dini, miungu na miungu ya kike katika Milki hiyo, dini haikuwa mgawanyiko bali ni jambo la kuunganisha kwani kulikuwa na imani ya kuwepo kwa Mungu Mkuu anayeitwa “Olodumare” au “Olorun” (muumba na mmiliki wa mbingu. ) The orishas walionekana kama wajumbe na njia za kumpeleka huyu Mwenyezi Mungu Mkuu na kila dini ilitambuliwa kuwa ni aina ya ibada. Olodumare. Pia halikuwa jambo la kawaida kwa kijiji au jiji kuwa na miungu na miungu mingi ya kike au kwa familia au mtu binafsi kukiri aina mbalimbali za miungu hiyo. orishas kama viungo vyao kwa Mungu Mkuu. Kadhalika, the Ogboni udugu, ambalo lilikuwa baraza kuu la kiroho katika Dola na ambalo pia lilikuwa na mamlaka makubwa ya kisiasa, lilifanyizwa na watu mashuhuri waliokuwa wa vikundi mbalimbali vya kidini. Kwa njia hii, dini ilikuwa kifungo kati ya watu binafsi na vikundi katika Dola.

Dini haikutumiwa kamwe kama kisingizio cha mauaji ya halaiki au kwa vita vyovyote vya ugomvi kwa sababu Olodumare alionekana kuwa kiumbe mwenye nguvu zaidi na kwamba alikuwa na uwezo, uwezo na uwezo wa kuwaadhibu maadui zake na kuwatuza watu wema (Bewaji, 1998). Hivyo, kupigana vita au kushtaki vita ili kumsaidia Mungu “kuwaadhibu” adui Zake kunamaanisha kwamba Yeye hana uwezo wa kuadhibu au kuthawabisha na kwamba Anapaswa kutegemea wanadamu wasio wakamilifu na wanaoweza kufa kumpigania. Mungu, katika muktadha huu, hana ukuu na ni dhaifu. Hata hivyo, Olodumare, katika dini za Kiyoruba, anachukuliwa kuwa mwamuzi wa mwisho ambaye anadhibiti na kutumia hatima ya mwanadamu ama kumtuza au kumwadhibu (Aborisade, 2013). Mungu anaweza kupanga matukio ili kumtuza mwanadamu. Anaweza pia kubariki kazi za mikono yake na familia yake. Mungu pia huwaadhibu watu binafsi na vikundi kupitia njaa, ukame, misiba, tauni, utasa au kifo. Idowu (1962) ananasa kwa ufupi kiini cha Wayoruba Olodumare kwa kumrejelea “kama kiumbe chenye nguvu zaidi ambaye kwake hakuna lililo kubwa sana au dogo sana. Anaweza kutimiza chochote anachotaka, ujuzi wake haulinganishwi na wala hauna sawa; ni hakimu mwema na asiye na upendeleo, ni mtakatifu na mkarimu na anatoa uadilifu kwa uadilifu wenye huruma.”

Hoja ya Fox (1999) kwamba dini hutoa mfumo wa imani uliojaa thamani, ambao nao hutoa viwango na vigezo vya tabia, hupata usemi wake wa kweli katika Empire ya zamani ya Oyo. Upendo na hofu ya Olodumare iliwafanya raia wa Dola kufuata sheria na kuwa na hali ya juu ya maadili. Erinosho (2007) alishikilia kuwa Wayoruba walikuwa waadilifu sana, wenye upendo na wema na kwamba maovu ya kijamii kama vile ufisadi, wizi, uzinzi na mengine kama hayo yalikuwa nadra sana katika Empire ya zamani ya Oyo.

Hitimisho

Ukosefu wa usalama na ghasia ambazo kwa kawaida hudhihirisha jamii za makabila na dini nyingi kwa kawaida huhusishwa na wingi wao na nia ya makabila na dini mbalimbali "kuweka pembe" rasilimali za jamii na kudhibiti nafasi ya kisiasa kwa madhara ya wengine. . Mapambano haya mara nyingi huhesabiwa haki kwa misingi ya dini (kupigania Mungu) na ubora wa kikabila au rangi. Walakini, uzoefu wa zamani wa Oyo Empire ni kiashirio kwa ukweli kwamba matarajio ni mengi ya kuishi pamoja kwa amani na kwa ugani, usalama katika jamii nyingi ikiwa ujenzi wa taifa utaimarishwa na ikiwa ukabila na dini zina jukumu la kawaida tu.

Ulimwenguni kote, vurugu na ugaidi vinatishia kuishi pamoja kwa amani kwa jamii ya wanadamu, na ikiwa tahadhari haitachukuliwa, inaweza kusababisha vita vingine vya ulimwengu vya ukubwa na mwelekeo usio na kifani. Ni ndani ya muktadha huu ambapo dunia nzima inaweza kuonekana kuwa imekaa juu ya dumu la unga wa bunduki ambalo, ikiwa uangalifu na hatua za kutosha hazitachukuliwa, zinaweza kulipuka wakati wowote kuanzia sasa. Kwa hiyo ni rai ya waandishi wa waraka huu kwamba mashirika ya dunia kama vile Umoja wa Mataifa, Jumuiya ya Mkataba wa Atlantiki ya Kaskazini, Umoja wa Afrika, n.k., lazima viungane ili kushughulikia suala la unyanyasaji wa kidini na kikabila kwa lengo moja la kutafuta suluhu zinazokubalika kwa matatizo haya. Ikiwa watajiepusha na ukweli huu, watakuwa wanaahirisha tu siku za uovu.

Mapendekezo

Viongozi, hasa wale wanaoshika nyadhifa za umma, wahimizwe kuzingatia itikadi za watu wengine za kidini na kikabila. Katika Empire ya zamani ya Oyo, Alaafin alionekana kama baba kwa watu wote bila kujali makabila au vikundi vya kidini vya watu. Serikali zinapaswa kuwa na haki kwa makundi yote katika jamii na zisionekane kuwa na upendeleo kwa au dhidi ya kundi lolote. Nadharia ya Migogoro inasema kwamba vikundi vinaendelea kutafuta kutawala rasilimali za kiuchumi na mamlaka ya kisiasa katika jamii lakini pale ambapo serikali inaonekana kuwa ya haki na haki, mapambano ya kutawala yatapungua sana.

Sambamba na hayo hapo juu, ipo haja kwa viongozi wa kikabila na kidini kuendelea kuwahamasisha wafuasi wao juu ya ukweli kwamba Mungu ni upendo na havumilii dhuluma, hasa dhidi ya wanadamu wenzao. Mimbari katika makanisa, misikiti na makusanyiko mengine ya kidini yanapaswa kutumika kuhubiri ukweli kwamba Mungu mwenye enzi anaweza kupigana vita vyake mwenyewe bila kuhusisha watu wanyonge. Upendo, sio ushabiki ulioelekezwa vibaya, unapaswa kuwa mada kuu ya ujumbe wa kidini na kikabila. Hata hivyo, wajibu ni kwa makundi yaliyo wengi kushughulikia maslahi ya makundi ya wachache. Serikali ziwatie moyo viongozi wa vikundi mbalimbali vya kidini kufundisha na kutekeleza sheria na/au amri za Mungu katika Vitabu vyao Vitakatifu kuhusu upendo, msamaha, uvumilivu, heshima kwa maisha ya binadamu, n.k. Serikali zinaweza kuandaa semina na warsha kuhusu athari zinazovuruga za kidini. na mgogoro wa kikabila.

Serikali zihimize ujenzi wa taifa. Kama inavyoonekana katika Empire ya zamani ya Oyo ambapo shughuli tofauti kama vile sherehe za Bere zilifanywa ili kuimarisha dhamana ya umoja katika Dola, serikali zinapaswa pia kuunda shughuli na taasisi tofauti ambazo zitagawanya misingi ya kikabila na kidini na hutumika kama uhusiano kati ya makundi mbalimbali katika jamii.

Serikali pia zinapaswa kuunda mabaraza yenye watu mashuhuri na wanaoheshimika kutoka katika makundi mbalimbali ya dini na makabila na yanapaswa kuyapa mamlaka mabaraza haya kushughulikia masuala ya kidini na kikabila kwa mwelekeo wa uekumene. Kama ilivyoelezwa hapo awali, Ogboni udugu ulikuwa mojawapo ya taasisi zinazounganisha katika Dola ya zamani ya Oyo.

Pia kuwe na chombo cha sheria na kanuni zinazoeleza adhabu za wazi na nzito kwa mtu yeyote au makundi ya watu wanaochochea migogoro ya kikabila na kidini katika jamii. Hii itatumika kama kizuizi kwa wafanya ufisadi, ambao wananufaika kiuchumi na kisiasa kutokana na mzozo kama huo.

Katika historia ya ulimwengu, mazungumzo yameleta amani inayohitajika sana, ambapo vita na jeuri zimeshindwa vibaya. Kwa hivyo, watu wanapaswa kuhimizwa kutumia mazungumzo badala ya vurugu na ugaidi.

Marejeo

ABORISADE, D. (2013). Mfumo wa kitamaduni wa Kiyoruba wa ufanisi wa utawala. Mada iliyotolewa katika mkutano wa kimataifa wa taaluma mbalimbali kuhusu siasa, ukweli, umaskini na sala: mambo ya kiroho ya Kiafrika, mabadiliko ya kiuchumi na kijamii na kisiasa. Ilifanyika katika Chuo Kikuu cha Ghana, Legon, Ghana. Oktoba 21-24

ADEJUYIGBE, C. & OT ARIBA (2003). Kuandaa walimu wa elimu ya dini kwa elimu ya kimataifa kupitia elimu ya tabia. Karatasi iliyowasilishwa kwenye 5^th mkutano wa kitaifa wa COEASU huko MOCPED. 25-28 Novemba.

ADENUGA, GA (2014). Nigeria Katika Ulimwengu wa Utandawazi wa Ghasia na Ukosefu wa Usalama: Utawala Bora na Maendeleo Endelevu Kama Vipingamizi. Karatasi iliyowasilishwa kwenye 10^th kongamano la kitaifa la kila mwaka la SASS lililofanyika katika Chuo cha Shirikisho cha Elimu (Maalum), Oyo, Jimbo la Oyo. 10-14 Machi.

APPLEBY, RS (2000) Ambivalence Of The Sacred : Dini, Vurugu na Maridhiano. New York: Rawman na Littefield Publishers Inc.

BEWAJI, JA (1998) Olodumare: Mungu katika Imani ya Kiyoruba na Tatizo la Kitheistic la Uovu.. Masomo ya Kiafrika Kila Robo. 2 (1).

ERINOSHO, O. (2007). Maadili ya Kijamii Katika Jamii Inayorekebisha. Hotuba Muhimu Iliyotolewa Katika Mkutano wa Chama cha Anthropolojia na Sosholojia cha Nigeria, Chuo Kikuu cha Ibadan. Septemba 26 na 27.

FASANYA, A. (2004). Dini ya Asili ya Wayoruba. [Mtandaoni]. Inapatikana kutoka: www.utexas.edu/conference/africa/2004/database/fasanya. [Ilitathminiwa: 24 Julai 2014].

FOX, J. (1999). Kuelekea Nadharia Yenye Nguvu ya Migogoro ya Kidini-Ethno. ASEAN. 5(4). uk. 431-463.

HOROWITZ, D. (1985) Makundi ya Kikabila Katika Migogoro. Berkeley: Chuo Kikuu cha California Press.

Idowu, EB (1962) Olodumare : Mungu katika Imani ya Kiyoruba. London: Longman Press.

IKIME, O. (ed). (1980) Msingi wa Historia ya Nigeria. Ibadan: Heinemann Publishers.

JOHNSON, S. (1921) Historia ya Wayoruba. Lagos: CSS Bookshop.

MYRDAL, G. (1944) Tatizo la Marekani: Tatizo la Weusi na Demokrasia ya Kisasa. New York: Harper & Bros.

Nwolise, OBC (1988). Mfumo wa Ulinzi na Usalama wa Nigeria Leo. Katika Uleazu (eds). Nigeria: Miaka 25 ya Kwanza. Heinemann Wachapishaji.

OSUNTOKUN, A. & A. OLUKOJO. (wah). (1997). Watu na Tamaduni za Nigeria. Ibadan: Davidson.

PEOPLES, J. & G. BAILEY. (2010) Ubinadamu: Utangulizi wa Anthropolojia ya Utamaduni. Wadsworth: Mafunzo ya Asili.

RUMMEL, RJ (1975). Kuelewa Migogoro na Vita: Amani ya Haki. California: Machapisho ya Sage.