நம்பிக்கை மற்றும் இனம் பற்றிய சவாலான அமைதியற்ற உருவகங்கள்: பயனுள்ள இராஜதந்திரம், மேம்பாடு மற்றும் பாதுகாப்பை மேம்படுத்துவதற்கான ஒரு உத்தி
சுருக்கம்
இராஜதந்திரம், மேம்பாடு மற்றும் பாதுகாப்பை மேம்படுத்துவதற்கான ஒரு வழியாக நம்பிக்கை மற்றும் இனம் பற்றிய நமது சொற்பொழிவுகளில் பயன்படுத்தப்பட்டு வரும் அமைதியற்ற உருவகங்களை சவால் செய்ய இந்த முக்கிய உரை முயல்கிறது. இது இன்றியமையாதது, ஏனென்றால் உருவகங்கள் வெறும் "அதிக அழகிய பேச்சு" அல்ல. உருவகங்களின் சக்தி புதிய அனுபவங்களை ஒருங்கிணைக்கும் திறனைப் பொறுத்தது, இதனால் புதிய மற்றும் சுருக்கமான அனுபவத்தை முந்தைய மற்றும் மிகவும் உறுதியான அடிப்படையில் புரிந்து கொள்ள அனுமதிக்கவும், மேலும் கொள்கை உருவாக்கத்திற்கான அடிப்படையாகவும் நியாயமாகவும் செயல்படும். ஆகவே, நம்பிக்கை மற்றும் இனம் பற்றிய நமது சொற்பொழிவுகளில் நாணயமாக மாறியுள்ள உருவகங்களால் நாம் திகிலடைய வேண்டும். எங்களுடைய உறவுகள் டார்வினிய பிழைப்புவாதத்தை எவ்வாறு பிரதிபலிக்கின்றன என்பதை நாம் மீண்டும் மீண்டும் கேட்கிறோம். இந்த குணாதிசயத்தை நாம் ஏற்றுக்கொண்டால், எல்லா மனித உறவுகளும் மிருகத்தனமான மற்றும் நாகரீகமற்ற நடத்தை என்று சட்டத்திற்கு புறம்பானது, எந்தவொரு நபரும் பொறுத்துக்கொள்ள வேண்டியதில்லை. ஆகவே, மத மற்றும் இன உறவுகளை மோசமான வெளிச்சத்தில் காட்டும் அந்த உருவகங்களை நாம் நிராகரிக்க வேண்டும் மற்றும் அத்தகைய விரோத, அக்கறையற்ற மற்றும் இறுதியில் சுயநல நடத்தைகளை ஊக்குவிக்க வேண்டும்.
அறிமுகம்
ஜூன் 16, 2015 அன்று நியூயார்க் நகரத்தில் உள்ள டிரம்ப் டவரில் அமெரிக்க ஜனாதிபதி பதவிக்கான தனது பிரச்சாரத்தை அறிவித்த குடியரசுக் கட்சி வேட்பாளர் டொனால்ட் டிரம்ப் தனது உரையின் போது, "மெக்ஸிகோ தனது மக்களை அனுப்பும்போது, அவர்கள் சிறந்தவர்களை அனுப்பவில்லை. அவர்கள் உங்களை அனுப்பவில்லை, நிறைய பிரச்சனைகள் உள்ளவர்களை உங்களுக்கு அனுப்புகிறார்கள், அந்த பிரச்சனைகளை கொண்டு வருகிறார்கள். அவர்கள் போதைப்பொருளைக் கொண்டு வருகிறார்கள், அவர்கள் குற்றங்களைக் கொண்டு வருகிறார்கள். அவர்கள் கற்பழிப்பாளர்கள் மற்றும் சிலர், நல்ல மனிதர்கள் என்று நான் கருதுகிறேன், ஆனால் நான் எல்லைக் காவலர்களிடம் பேசுகிறேன், நாங்கள் எதைப் பெறுகிறோம் என்பதை அவர்கள் எங்களிடம் கூறுகிறார்கள்" (கோன், 2015). அத்தகைய "எங்களுக்கு எதிராக அவர்கள்" உருவகம், CNN அரசியல் வர்ணனையாளர் சாலி கோன் வாதிடுகிறார், "உண்மையில் ஊமை மட்டுமல்ல, பிளவுபடுத்தும் மற்றும் ஆபத்தானது" (கோன், 2015). அவர் மேலும் கூறுகையில், "ட்ரம்பின் உருவாக்கத்தில், மெக்சிகன்கள் மட்டும் தீயவர்கள் அல்ல - அவர்கள் அனைவரும் கற்பழிப்பாளர்கள் மற்றும் போதைப்பொருள் அதிபர்கள், இதை அடிப்படையாகக் கொண்டு எந்த உண்மையும் இல்லாமல் டிரம்ப் வலியுறுத்துகிறார் - ஆனால் மெக்ஸிகோ நாடும் தீயது, வேண்டுமென்றே 'அந்த மக்களை' 'அந்த மக்களை' அனுப்புகிறது. அந்த பிரச்சனைகள்" (கோன், 2015).
செப்டம்பர் 20, 2015 ஞாயிற்றுக்கிழமை காலை ஒளிபரப்பிற்காக NBC இன் Meet the Press தொகுப்பாளர் சக் டோட் உடனான நேர்காணலில், வெள்ளை மாளிகையின் மற்றொரு குடியரசுக் கட்சி வேட்பாளரான பென் கார்சன் கூறினார்: “இந்த தேசத்திற்கு ஒரு முஸ்லிமைப் பொறுப்பேற்க வேண்டும் என்று நான் பரிந்துரைக்க மாட்டேன். . நான் அதை முற்றிலும் ஏற்கமாட்டேன்” (பெங்கல்லி, 2015). டோட் அவரிடம் கேட்டார்: "அப்படியானால் இஸ்லாம் அரசியலமைப்புடன் ஒத்துப்போகிறது என்று நீங்கள் நம்புகிறீர்களா?" கார்சன் பதிலளித்தார்: "இல்லை, நான் இல்லை, நான் செய்யவில்லை" (பெங்கல்லி, 2015). மார்ட்டின் பெங்கல்லியாக, பாதுகாவலர் நியூயார்க்கில் உள்ள (யுகே) நிருபர் நமக்கு நினைவூட்டுகிறார், "அமெரிக்க அரசியலமைப்பின் பிரிவு VI கூறுகிறது: அமெரிக்காவின் கீழ் உள்ள எந்தவொரு அலுவலகத்திற்கும் அல்லது பொது அறக்கட்டளைக்கும் தகுதியாக மத சோதனை தேவையில்லை" மற்றும் "அரசியலமைப்பின் முதல் திருத்தம் தொடங்குகிறது. : மதத்தை ஸ்தாபிப்பதைப் பற்றி காங்கிரஸ் எந்தச் சட்டத்தையும் உருவாக்காது, அல்லது அதைச் சுதந்திரமாகச் செயல்படுத்துவதைத் தடைசெய்கிறது...” (பெங்கல்லி, 2015).
கார்சன் ஒரு இளம் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கராக இருந்த இனவெறியை பொருட்படுத்தாமல் இருந்ததற்காக மன்னிக்கப்படலாம், மேலும் அமெரிக்காவில் அடிமைப்படுத்தப்பட்ட ஆப்பிரிக்கர்களில் பெரும்பான்மையானவர்கள் முஸ்லீம்கள் என்பதால், அவருடைய முன்னோர்கள் முஸ்லீம்களாக இருந்திருக்கலாம், இருப்பினும் அவரால் முடியாது. , தாமஸ் ஜெபர்சனின் குர்ஆனும் இஸ்லாமும் மதம் மற்றும் இஸ்லாமியம் ஜனநாயகம் மற்றும் அதன் நிலைத்தன்மை பற்றிய அமெரிக்க ஸ்தாபக தந்தைகளின் கருத்துக்களை வடிவமைக்க எப்படி உதவியது என்பதை அறியாததற்காக மன்னிக்கவும், எனவே அவர் ஒரு நரம்பியல் அறுவை சிகிச்சை நிபுணர் மற்றும் மிகவும் நன்றாக படித்தேன். ஆஸ்டினில் உள்ள டெக்சாஸ் பல்கலைக்கழகத்தில் இஸ்லாமிய வரலாறு மற்றும் மத்திய கிழக்கு ஆய்வுகளின் பேராசிரியரான டெனிஸ் ஏ. ஸ்பெல்பெர்க், அற்புதமான ஆராய்ச்சியின் அடிப்படையில் பாவம் செய்ய முடியாத அனுபவ ஆதாரங்களைப் பயன்படுத்தி, தனது மிகவும் மதிக்கப்படும் புத்தகத்தில் வெளிப்படுத்தினார். தாமஸ் ஜெபர்சனின் குர்ஆன்: இஸ்லாம் மற்றும் நிறுவனர்கள் (2014), மத சுதந்திரம் குறித்த அமெரிக்க ஸ்தாபக தந்தைகளின் கருத்துக்களை வடிவமைப்பதில் இஸ்லாம் முக்கிய பங்கு வகித்தது.
ஸ்பெல்பெர்க் 1765-ல், சுதந்திரப் பிரகடனத்தை எழுதுவதற்கு 11 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, தாமஸ் ஜெபர்சன் ஒரு குர்ஆனை வாங்கினார், இது இஸ்லாத்தின் மீதான அவரது வாழ்நாள் ஆர்வத்தின் தொடக்கத்தைக் குறித்தது, மேலும் மத்திய கிழக்கு வரலாற்றில் பல புத்தகங்களை வாங்குவதற்குச் சென்றது , மொழிகள் மற்றும் பயணம், ஆங்கில பொதுச் சட்டத்துடன் தொடர்புடைய இஸ்லாம் பற்றிய ஏராளமான குறிப்புகளை எடுத்துக்கொள்வது. 1776 வாக்கில் அவர் தனது புதிய நாட்டின் வருங்கால குடிமக்களாக முஸ்லிம்களை கற்பனை செய்ததால், ஜெபர்சன் இஸ்லாத்தை புரிந்து கொள்ள முயன்றதாக அவர் குறிப்பிடுகிறார். அவர்களில் முதன்மையான ஜெபர்சன் நிறுவனர்களில் சிலர், முஸ்லீம்களின் சகிப்புத்தன்மை பற்றிய அறிவொளிக் கருத்துக்களைப் பயன்படுத்தி, முற்றிலும் யூகமான வாதமாக இருந்ததை அமெரிக்காவில் ஆளுகைக்கான ஒரு ஹூரிஸ்டிக் அடித்தளமாக வடிவமைக்கிறார்கள் என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார். இந்த வழியில், முஸ்லிம்கள் ஒரு சகாப்தத்தை உருவாக்கும், தனித்துவமான அமெரிக்க மத பன்மைத்துவத்திற்கான புராண அடிப்படையாக உருவெடுத்தனர், அதில் உண்மையான இகழ்ந்த கத்தோலிக்க மற்றும் யூத சிறுபான்மையினரும் அடங்கும். முஸ்லீம்களைச் சேர்ப்பது தொடர்பான பொது தகராறு, அதற்காக ஜெபர்சனின் அரசியல் எதிரிகள் சிலர் அவரை வாழ்நாளின் இறுதிவரை இழிவுபடுத்துவார்கள், புராட்டஸ்டன்ட் தேசத்தை நிறுவ வேண்டாம் என்று நிறுவனர்களின் கணக்கீட்டில் தீர்க்கமானதாக அவர் கூறுகிறார். முடிந்தது. உண்மையில், கார்சன் போன்ற சில அமெரிக்கர்களிடையே இஸ்லாம் பற்றிய சந்தேகங்கள் நீடித்து வருவதால், அமெரிக்க முஸ்லீம் குடிமக்களின் எண்ணிக்கை லட்சக்கணக்கில் அதிகரித்து வருவதால், ஸ்தாபகர்களின் இந்த தீவிரமான கருத்தை ஸ்பெல்பெர்க் வெளிப்படுத்துவது முன்னெப்போதையும் விட அவசரமானது. அமெரிக்காவின் உருவாக்கத்தில் இருந்த இலட்சியங்களையும், தற்போதைய மற்றும் எதிர்கால சந்ததியினருக்கு அவற்றின் அடிப்படை தாக்கங்களையும் புரிந்துகொள்வதற்கு அவரது புத்தகம் முக்கியமானது.
மேலும், இஸ்லாம் பற்றிய எங்களின் சில புத்தகங்களில் (Bangura, 2003; Bangura, 2004; Bangura, 2005a; Bangura, 2005b; Bangura, 2011; மற்றும் Bangura and Al-Nouh, 2011) நாம் நிரூபிப்பது போல, இஸ்லாமிய ஜனநாயகம் மேற்கத்திய ஜனநாயகத்துடன் ஒத்துப்போகிறது. , மற்றும் ஜனநாயகப் பங்கேற்பு மற்றும் தாராளமயக் கருத்துக்கள், ரஷிதுன் கலிபாவால் எடுத்துக்காட்டும், இடைக்கால இஸ்லாமிய உலகில் ஏற்கனவே இருந்தன. உதாரணமாக, இல் அமைதிக்கான இஸ்லாமிய ஆதாரங்கள், பெரிய முஸ்லீம் தத்துவஞானி அல்-ஃபராபி, பிறந்த அபு நாஸ்ர் இபின் அல்-ஃபராக் அல்-ஃபராபி (870-980), "இரண்டாவது மாஸ்டர்" என்றும் அழைக்கப்படுகிறார் (அரிஸ்டாட்டில் பெரும்பாலும் "முதல் மாஸ்டர்" என்று அழைக்கப்படுகிறார்) , ஒரு இலட்சிய இஸ்லாமிய அரசை அவர் பிளாட்டோவுடன் ஒப்பிட்டார் குடியரசு, அவர் பிளாட்டோவின் பார்வையில் இருந்து விலகியிருந்தாலும், இலட்சிய அரசானது தத்துவஞானி அரசரால் ஆளப்பட வேண்டும் மற்றும் அதற்கு பதிலாக அல்லாஹ்/கடவுளுடன் (SWT) நேரடித் தொடர்பு கொண்ட தீர்க்கதரிசியை (PBUH) பரிந்துரைத்தார். ஒரு தீர்க்கதரிசி இல்லாத நிலையில், அல்-ஃபராபி ஜனநாயகத்தை இலட்சிய அரசுக்கு மிக நெருக்கமானதாகக் கருதினார், இஸ்லாமிய வரலாற்றில் ரஷிதுன் கலிபாவை ஒரு எடுத்துக்காட்டு என்று சுட்டிக்காட்டினார். இஸ்லாமிய ஜனநாயகத்தின் மூன்று அடிப்படை அம்சங்களை அவர் அடையாளம் காட்டினார்: (1) மக்களால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட தலைவர்; (ஆ) ஷரியா, இது அடிப்படையில் தேவைப்பட்டால் ஆளும் சட்ட வல்லுநர்களால் நிராகரிக்கப்படலாம் தேவை- கட்டாயம், மண்டுப்- அனுமதிக்கப்பட்ட, முபா- அலட்சியம், ஹராம்- தடைசெய்யப்பட்ட, மற்றும் மக்ரு- வெறுக்கப்படுபவர்; மற்றும் பயிற்சி செய்ய உறுதி (3) ஷூரா, முஹம்மது நபி (ஸல்) அவர்களால் நடைமுறைப்படுத்தப்பட்ட ஒரு சிறப்பு ஆலோசனை வடிவம். அல்-ஃபராபியின் எண்ணங்கள் தாமஸ் அக்வினாஸ், ஜீன் ஜாக் ரூசோ, இம்மானுவேல் காண்ட் மற்றும் அவரைப் பின்பற்றிய சில முஸ்லீம் தத்துவவாதிகளின் படைப்புகளில் தெளிவாகத் தெரிகிறது (பாங்குரா, 2004:104-124).
நாங்களும் கவனிக்கிறோம் அமைதிக்கான இஸ்லாமிய ஆதாரங்கள் சிறந்த முஸ்லீம் சட்ட அறிஞரும் அரசியல் விஞ்ஞானியுமான அபு அல்-ஹசன் 'அலி இப்னு முஹம்மது இபின் ஹபீப் அல்-மவர்தி (972-1058) இஸ்லாமிய அரசியல் அமைப்பு அடிப்படையாக கொண்ட மூன்று அடிப்படைக் கொள்கைகளைக் கூறினார்: (1) தவ்ஹீத்-அல்லாஹ் (SWT) பூமியில் உள்ள அனைத்தையும் படைத்தவர், பராமரிப்பவர் மற்றும் எஜமானர் என்ற நம்பிக்கை; (2) ரிசலா-அல்லாஹ்வின் சட்டம் (SWT) கீழே கொண்டு வரப்பட்டு பெறப்படும் ஊடகம்; மற்றும் (3) கிலிஃபா அல்லது பிரதிநிதித்துவம் - மனிதன் இங்கே பூமியில் அல்லாஹ்வின் (SWT) பிரதிநிதியாக இருக்க வேண்டும். இஸ்லாமிய ஜனநாயகத்தின் கட்டமைப்பை அவர் பின்வருமாறு விவரிக்கிறார்: (அ) நிர்வாகக் கிளையை உள்ளடக்கியது அமீர், (b) சட்டமன்றக் கிளை அல்லது ஆலோசனைக் குழுவை உள்ளடக்கியது ஷூரா, மற்றும் (c) அடங்கிய நீதித்துறை கிளை குவாடி யார் விளக்குகிறார்கள் ஷரியா. அவர் அரசின் பின்வரும் நான்கு வழிகாட்டும் கொள்கைகளையும் வழங்குகிறார்: (1) இஸ்லாமிய அரசின் நோக்கம் குர்ஆன் மற்றும் சுன்னாவில் உள்ள ஒரு சமுதாயத்தை உருவாக்குவதாகும்; (2) மாநிலத்தை அமல்படுத்த வேண்டும் ஷரியா மாநிலத்தின் அடிப்படை சட்டமாக; (3) இறையாண்மை மக்களிடம் உள்ளது - முந்தைய இரண்டு கொள்கைகள் மற்றும் நேரம் மற்றும் சுற்றுச்சூழலின் தேவைகளுக்கு இணங்க மக்கள் எந்த வகையான அரசையும் திட்டமிட்டு அமைக்கலாம்; (4) மாநிலத்தின் வடிவம் எதுவாக இருந்தாலும், அது மக்கள் பிரதிநிதித்துவக் கொள்கையின் அடிப்படையில் இருக்க வேண்டும், ஏனெனில் இறையாண்மை மக்களுடையது (பாங்குரா, 2004:143-167).
நாங்கள் மேலும் சுட்டிக்காட்டுகிறோம் அமைதிக்கான இஸ்லாமிய ஆதாரங்கள் அல்-ஃபராபிக்கு ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, சர் அல்லாமா முஹம்மது இக்பால் (1877-1938) ஆரம்பகால இஸ்லாமிய கலிபாவை ஜனநாயகத்துடன் இணக்கமாக வகைப்படுத்தினார். முஸ்லீம் சமூகங்களின் பொருளாதார மற்றும் ஜனநாயக அமைப்பிற்கு இஸ்லாம் "கற்கள்" என்று வாதிட்டார், இக்பால் இஸ்லாத்தின் அசல் தூய்மையை மீண்டும் உருவாக்குவதற்காக மக்களால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட சட்டமன்றங்களை நிறுவுவதற்கு அழைப்பு விடுத்தார் (பாங்குரா, 2004:201-224).
உண்மையில், நம் உலகில் நம்பிக்கையும் இனமும் முக்கிய அரசியல் மற்றும் மனித தவறுகள் என்பது சர்ச்சைக்குரிய விஷயம் அல்ல. தேசிய அரசு என்பது மத மற்றும் இன மோதல்களின் பொதுவான களமாகும். மாநில அரசாங்கங்கள் பெரும்பாலும் தனிப்பட்ட மத மற்றும் இனக் குழுக்களின் அபிலாஷைகளைப் புறக்கணிக்கவும் நசுக்கவும் அல்லது மேலாதிக்க உயரடுக்கின் மதிப்புகளைத் திணிக்கவும் முயற்சிக்கின்றன. பதிலுக்கு, மத மற்றும் இனக்குழுக்கள் அணிதிரட்டி, பிரதிநிதித்துவம் மற்றும் பங்கேற்பு முதல் மனித உரிமைகள் மற்றும் சுயாட்சியைப் பாதுகாப்பது வரையிலான கோரிக்கைகளை அரசுக்கு வைக்கின்றன. இன மற்றும் மத அணிதிரட்டல்கள் அரசியல் கட்சிகள் முதல் வன்முறை நடவடிக்கைகள் வரை பல்வேறு வடிவங்களை எடுக்கின்றன (இதைப் பற்றி மேலும் அறிய, சைட் மற்றும் பங்குரா, 1991-1992 ஐப் பார்க்கவும்).
சர்வதேச உறவுகள் தேசிய அரசுகளின் வரலாற்று மேலாதிக்கத்திலிருந்து இன மற்றும் மதக் குழுக்கள் செல்வாக்கிற்காக போட்டியிடும் மிகவும் சிக்கலான ஒழுங்கை நோக்கி தொடர்ந்து மாறுகின்றன. நாம் விட்டுச் செல்லும் தேசிய அரசுகளின் சர்வதேச அமைப்பைக் காட்டிலும் சமகால உலக அமைப்பு ஒரே நேரத்தில் அதிக பார்ப்பனியம் மற்றும் மிகவும் காஸ்மோபாலிட்டன் ஆகும். உதாரணமாக, மேற்கு ஐரோப்பாவில் கலாச்சார ரீதியாக பலதரப்பட்ட மக்கள் ஒன்றிணைந்தாலும், ஆப்பிரிக்கா மற்றும் கிழக்கு ஐரோப்பாவில் கலாச்சாரம் மற்றும் மொழியின் பிணைப்புகள் பிராந்திய மாநில கோடுகளுடன் மோதுகின்றன (இதைப் பற்றி மேலும் அறிய, சைட் மற்றும் பங்குரா, 1991-1992 ஐப் பார்க்கவும்).
நம்பிக்கை மற்றும் இனப்பிரச்சினைகள் பற்றிய போட்டிகளின் அடிப்படையில், தலைப்பின் உருவக மொழியியல் பகுப்பாய்வு மிகவும் அவசியமானது, ஏனென்றால் நான் வேறு இடங்களில் காட்டுவது போல, உருவகங்கள் வெறும் "மிகவும் அழகிய பேச்சு" அல்ல (பாங்குரா, 2007:61; 2002:202). உருவகங்களின் சக்தி, அனிதா வென்டன் கவனிக்கிறபடி, புதிய அனுபவங்களை ஒருங்கிணைக்கும் திறனைப் பொறுத்தது, இதனால் புதிய மற்றும் சுருக்கமான அனுபவத்தை முந்தைய மற்றும் மிகவும் உறுதியான அடிப்படையில் புரிந்து கொள்ள அனுமதிக்கவும், மேலும் அடிப்படையாகவும் நியாயப்படுத்தவும் உதவுகிறது. கொள்கை உருவாக்கம் (1999:223). மேலும், ஜார்ஜ் லகோஃப் மற்றும் மார்க் ஜான்சன் கூறியது போல்,
நமது சிந்தனையை ஆளும் கருத்துக்கள் வெறும் அறிவு சார்ந்த விஷயங்கள் அல்ல. அவை மிகவும் சாதாரணமான விவரங்கள் வரை நமது அன்றாட செயல்பாட்டையும் நிர்வகிக்கின்றன. நாம் என்ன உணர்கிறோம், உலகை எப்படி சுற்றி வருகிறோம், மற்றவர்களுடன் எப்படி தொடர்பு கொள்கிறோம் என்பதை நமது கருத்துக்கள் கட்டமைக்கின்றன. நமது அன்றாட யதார்த்தங்களை வரையறுப்பதில் நமது கருத்தியல் அமைப்பு முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. நமது கருத்தியல் அமைப்பு பெரும்பாலும் உருவகமானது என்று நாம் சரியாகக் கூறினால், நாம் சிந்திக்கும் விதம், நாம் அனுபவிக்கும் மற்றும் ஒவ்வொரு நாளும் நாம் செய்வது ஆகியவை உருவகத்தின் ஒரு விஷயமாகும் (1980:3).
முந்தைய பகுதியின் வெளிச்சத்தில், நம்பிக்கை மற்றும் இனம் பற்றிய நமது சொற்பொழிவுகளில் நாணயமாக மாறியுள்ள உருவகங்களால் நாம் திகிலடைய வேண்டும். எங்களுடைய உறவுகள் டார்வினிய பிழைப்புவாதத்தை எவ்வாறு பிரதிபலிக்கின்றன என்பதை நாம் மீண்டும் மீண்டும் கேட்கிறோம். இந்த குணாதிசயத்தை நாம் ஏற்றுக்கொண்டால், எல்லா சமூக உறவுகளையும் மிருகத்தனமான மற்றும் நாகரீகமற்ற நடத்தை என்று சட்டத்திற்குப் புறம்பாகச் செய்வதில் நாம் சரியான முறையில் நியாயப்படுத்தப்படுவோம். உண்மையில், மனித உரிமைகள் வக்கீல்கள் தங்கள் அணுகுமுறையைத் தூண்டுவதற்கு இத்தகைய விளக்கங்களை திறம்பட பயன்படுத்தியுள்ளனர்.
ஆகவே, நமது உறவுகளை மோசமான வெளிச்சத்தில் காட்டும் உருவகங்களை நாம் நிராகரிக்க வேண்டும் மற்றும் அத்தகைய விரோதமான, அக்கறையற்ற மற்றும் இறுதியில் சுயநல நடத்தைகளை ஊக்குவிக்க வேண்டும். இவற்றில் சில மிகவும் கசப்பானவை மற்றும் அவை என்னவென்று பார்த்தவுடன் வெடித்துவிடும், ஆனால் மற்றவை மிகவும் அதிநவீனமானவை மற்றும் நமது தற்போதைய சிந்தனை செயல்முறைகளின் ஒவ்வொரு அம்சத்திலும் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளன. சிலவற்றை ஒரு சுலோகத்தில் தொகுக்கலாம்; மற்றவர்களுக்கு பெயர் கூட இல்லை. சில உருவகங்களாகத் தெரியவில்லை, குறிப்பாக பேராசையின் முக்கியத்துவத்தை சமரசம் செய்யாமல் வலியுறுத்துகிறது, மேலும் சில தனிநபர்கள் என்ற நமது கருத்தாக்கத்தின் அடிப்படையிலேயே பொய்யாகத் தெரிகிறது, ஏதேனும் மாற்றுக் கருத்து தனிமனிதனுக்கு எதிரானதாகவோ அல்லது மோசமாகவோ இருக்க வேண்டும்.
எனவே இங்கு ஆராயப்படும் முக்கிய கேள்வி மிகவும் நேரடியானது: நம்பிக்கை மற்றும் இனம் பற்றிய நமது சொற்பொழிவுகளில் என்ன வகையான உருவகங்கள் பரவலாக உள்ளன? எவ்வாறாயினும், இந்த கேள்விக்கு பதிலளிப்பதற்கு முன், உருவக மொழியியல் அணுகுமுறையின் சுருக்கமான விவாதத்தை முன்வைப்பது அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது, ஏனெனில் இது பின்பற்ற வேண்டிய பகுப்பாய்வு அடிப்படையிலான முறையாகும்.
உருவக மொழியியல் அணுகுமுறை
என்ற தலைப்பில் எங்கள் புத்தகத்தில் நான் கூறியது போல் அமைதியற்ற உருவகங்கள், உருவகங்கள் என்பது தனித்துவமான பொருள்கள் அல்லது சில செயல்களுக்கு இடையே உணரப்பட்ட ஒற்றுமையின் அடிப்படையில் (பாங்குரா, 2002:1) பேச்சின் உருவங்கள் (அதாவது, ஒளிரும் ஒப்பீடுகள் மற்றும் ஒற்றுமைகளை பரிந்துரைக்கும் சொற்களின் வெளிப்பாடு மற்றும் உருவக வழியில்). டேவிட் கிரிஸ்டலின் கூற்றுப்படி, பின்வரும் நான்கு வகையான உருவகங்கள் அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளன (1992:249):
- வழக்கமான உருவகங்கள் அனுபவத்தைப் பற்றிய நமது அன்றாட புரிதலின் ஒரு பகுதியாக இருப்பவை, மேலும் "ஒரு வாதத்தின் இழையை இழப்பது" போன்ற முயற்சியின்றி செயலாக்கப்படுகின்றன.
- கவிதை உருவகங்கள் குறிப்பாக இலக்கிய நோக்கங்களுக்காக அன்றாட உருவகங்களை நீட்டிக்கவும் அல்லது இணைக்கவும் - மேலும் கவிதையின் சூழலில் இந்த வார்த்தை பாரம்பரியமாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது.
- கருத்தியல் உருவகங்கள் பேச்சாளர்களின் மனதில் உள்ள செயல்பாடுகள் அவர்களின் சிந்தனை செயல்முறைகளை மறைமுகமாக நிலைநிறுத்துகின்றன-உதாரணமாக, "வாதம் என்பது போர்" என்ற கருத்து, "நான் அவருடைய கருத்துக்களைத் தாக்கினேன்" போன்ற வெளிப்படுத்தப்பட்ட உருவகங்களுக்கு அடியில் உள்ளது.
- கலப்பு உருவகங்கள் "இது சாத்தியக்கூறுகளைக் கொண்ட கன்னிப் புலம்" போன்ற ஒற்றை வாக்கியத்தில் தொடர்பில்லாத அல்லது பொருந்தாத உருவகங்களின் கலவையாகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன.
கிரிஸ்டலின் வகைப்படுத்தல் ஒரு மொழியியல் சொற்பொருள் நிலைப்பாட்டில் இருந்து (வழக்கமான, மொழி மற்றும் அது எதைக் குறிப்பிடுகிறது என்பதில் கவனம் செலுத்துகிறது), மொழியியல் நடைமுறைகளின் கண்ணோட்டத்தில் (வழக்கமான, பேச்சாளர், சூழ்நிலை, ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான பாலியடிக் உறவில் கவனம் செலுத்துவது) மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். மற்றும் கேட்பவர்), இருப்பினும், ஸ்டீபன் லெவின்சன் பின்வரும் "உருவகங்களின் முத்தரப்பு வகைப்பாட்டை" பரிந்துரைக்கிறார் (1983:152-153):
- பெயரளவு உருவகங்கள் BE(x, y) வடிவத்தைக் கொண்டவை "ஐயாகோ ஒரு ஈல்" போன்றவை. அவற்றைப் புரிந்து கொள்ள, கேட்பவர்/படிப்பவர் அதற்கேற்ப உருவகத்தை உருவாக்க முடியும்.
- முன்னறிவிப்பு உருவகங்கள் G(x) அல்லது G(x, y) போன்ற "Mwalimu Mazrui steamed ahead" போன்ற கருத்தியல் வடிவத்தைக் கொண்டவை. அவற்றைப் புரிந்துகொள்வதற்கு, கேட்பவர்/படிப்பவர் ஒரு சிக்கலான உருவகத்தை உருவாக்க வேண்டும்.
- உணர்வுசார் உருவகங்கள் இருப்பதன் மூலம் அடையாளம் காணப்பட்ட G(y) கருத்தியல் வடிவத்தைக் கொண்டவை பொருத்தமற்ற உண்மையில் பொருள்படும் போது சுற்றியுள்ள சொற்பொழிவுக்கு.
ஒரு உருவக மாற்றம் பொதுவாக ஒரு குறிப்பிட்ட பொருளைக் கொண்ட ஒரு வார்த்தையால் மிகவும் சுருக்கமான உணர்வைப் பெறுகிறது. உதாரணமாக, பிரையன் வெய்ன்ஸ்டீன் குறிப்பிடுவது போல்,
ஒரு ஆட்டோமொபைல் அல்லது இயந்திரம் போன்ற அறியப்பட்ட மற்றும் புரிந்து கொள்ளப்பட்டவற்றுக்கு இடையே திடீர் ஒற்றுமையை உருவாக்குவதன் மூலம், அமெரிக்க சமூகம் போன்ற சிக்கலான மற்றும் குழப்பமானவற்றுக்கு இடையே, கேட்பவர்கள் ஆச்சரியப்படுகிறார்கள், பரிமாற்றம் செய்ய வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளனர், ஒருவேளை நம்புகிறார்கள். அவர்கள் ஒரு நினைவாற்றல் சாதனத்தையும் பெறுகிறார்கள் - சிக்கலான பிரச்சனைகளை விளக்கும் ஒரு கேட்ச் சொற்றொடர் (1983:8).
உண்மையில், உருவகங்களைக் கையாளுவதன் மூலம், தலைவர்கள் மற்றும் உயரடுக்குகள் கருத்துக்களையும் உணர்வுகளையும் உருவாக்க முடியும், குறிப்பாக உலகில் உள்ள முரண்பாடுகள் மற்றும் பிரச்சனைகள் குறித்து மக்கள் துயரத்தில் இருக்கும்போது. இதுபோன்ற சமயங்களில், செப்டம்பர் 11, 2001 அன்று நியூயார்க்கில் உள்ள உலக வர்த்தக மையம் மற்றும் வாஷிங்டன், டி.சி.யில் உள்ள பென்டகன் மீதான தாக்குதல்களுக்குப் பிறகு உடனடியாக எடுத்துக்காட்டப்பட்டது, எளிய விளக்கங்கள் மற்றும் வழிகாட்டுதல்களுக்காக வெகுஜனங்கள் ஏங்குகிறார்கள்: எடுத்துக்காட்டாக, "செப்டம்பர் 11 தாக்குதல் நடத்தியவர்கள், 2001 அமெரிக்காவை அதன் செல்வத்தின் காரணமாக வெறுக்கிறார்கள், ஏனெனில் அமெரிக்கர்கள் நல்ல மனிதர்கள், மேலும் அவர்கள் வரலாற்றுக்கு முந்திய காலத்தில் பயங்கரவாதிகள் எங்கிருந்தாலும் அமெரிக்கா அவர்கள் மீது குண்டு வீச வேண்டும்” (பாங்குரா, 2002:2).
முர்ரே எடெல்மேனின் வார்த்தைகளில், "அரசியல் உலகின் கருத்துக்களை வடிவமைக்கும் தொன்மங்கள் மற்றும் உருவகங்களின் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட வரம்பில் உள்ளக மற்றும் வெளிப்புற உணர்வுகள் தொடர்பை ஊக்குவிக்கின்றன" (1971:67). ஒருபுறம், "ஜனநாயகத்திற்கான போராட்டம்" அல்லது ஆக்கிரமிப்பு மற்றும் புதிய காலனித்துவத்தை "இருப்பு" என்று குறிப்பிடுவதன் மூலம் போரின் விரும்பத்தகாத உண்மைகளைத் திரையிட உருவகங்கள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன என்று எடெல்மேன் கவனிக்கிறார். மறுபுறம், எடெல்மேன் மேலும் கூறுகிறார், ஒரு அரசியல் இயக்கத்தின் உறுப்பினர்களை "பயங்கரவாதிகள்" (1971:65-74) என்று குறிப்பிடுவதன் மூலம் மக்களை எச்சரிக்கவும் கோபப்படுத்தவும் உருவகங்கள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன.
உண்மையில், மொழிக்கும் அமைதியான அல்லது அமைதியற்ற நடத்தைக்கும் இடையிலான உறவு மிகவும் வெளிப்படையானது, அதைப் பற்றி நாம் சிந்திக்க மாட்டோம். பிரையன் வெய்ன்ஸ்டீனின் கூற்றுப்படி, மொழி மனித சமூகம் மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் உறவுகளின் மையத்தில் உள்ளது - அது நாகரிகத்தின் அடிப்படை என்பதை அனைவரும் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். இந்த தகவல்தொடர்பு முறை இல்லாமல், குடும்பம் மற்றும் சுற்றுப்புறங்களுக்கு அப்பால் ஒரு அரசியல் அமைப்பை உருவாக்குவதற்குத் தேவையான ஆதாரங்களை எந்தத் தலைவர்களும் கட்டளையிட முடியாது என்று வெய்ன்ஸ்டீன் வாதிடுகிறார். அவர் மேலும் குறிப்பிடுகையில், வாக்காளர்களை வற்புறுத்துவதற்காக வார்த்தைகளைக் கையாளும் திறன், அதிகாரத்தைப் பெறுவதற்கும், அதிகாரத்தைப் பிடிப்பதற்கும் மக்கள் கையாளும் ஒரு அணுகுமுறையாகும், மேலும் சொற்பொழிவு மற்றும் எழுத்துத் திறன்களை நாங்கள் பரிசாகப் போற்றுகிறோம். அதிகாரத்தில் உள்ள தலைவர்கள் அல்லது அதிகாரத்தை வெல்ல அல்லது செல்வாக்கு செலுத்த விரும்பும் பெண்கள் மற்றும் ஆண்களின் உணர்வுபூர்வமான தேர்வுகளுக்கு உட்பட்ட வரிவிதிப்பு போன்ற ஒரு தனி காரணியாக மொழியை உணருங்கள். மொழி வடிவத்திலோ அல்லது மூலதனத்திலோ அதை வைத்திருப்பவர்களுக்கு அளவிடக்கூடிய பலன்களை வழங்குவதை நாம் காணவில்லை என்று அவர் மேலும் கூறுகிறார் (வெயின்ஸ்டீன் 1983:3). மொழி மற்றும் அமைதியான நடத்தை பற்றிய மற்றொரு முக்கியமான அம்சம் என்னவென்றால், வெய்ன்ஸ்டீனைப் பின்பற்றுவது,
குழு நலன்களை திருப்திப்படுத்தவும், சமூகத்தை ஒரு இலட்சியத்திற்கு ஏற்ப வடிவமைக்கவும், பிரச்சினைகளை தீர்க்கவும், மாறும் உலகில் மற்ற சமூகங்களுடன் ஒத்துழைக்கவும் முடிவெடுக்கும் செயல்முறை அரசியலின் மையத்தில் உள்ளது. மூலதனத்தைக் குவிப்பதும் முதலீடு செய்வதும் பொதுவாகப் பொருளாதாரச் செயல்பாட்டின் ஒரு பகுதியாகும், ஆனால் மூலதனத்தை வைத்திருப்பவர்கள் மற்றவர்கள் மீது செல்வாக்கையும் அதிகாரத்தையும் செலுத்த அதைப் பயன்படுத்தும்போது, அது அரசியல் அரங்கில் நுழைகிறது. எனவே, மொழி என்பது கொள்கை முடிவுகளின் பொருளாகவும், நன்மைகளை வழங்கும் உடைமையாகவும் இருப்பதைக் காட்ட முடிந்தால், அதிகாரம், செல்வம், ஆகியவற்றின் கதவைத் திறக்கும் அல்லது மூடும் மாறிகளில் ஒன்றாக மொழியைப் படிக்கலாம். மற்றும் சமூகங்களுக்குள் கௌரவம் மற்றும் சமூகங்களுக்கிடையில் போர் மற்றும் சமாதானத்திற்கு பங்களிப்பு செய்தல் (1983:3).
குறிப்பிடத்தக்க கலாச்சார, பொருளாதார, அரசியல், உளவியல் மற்றும் சமூக விளைவுகளைக் கொண்ட பல்வேறு வகையான மொழி வடிவங்களுக்கிடையில், குறிப்பாக மொழித் திறன்கள் சமமாக விநியோகிக்கப்படும்போது, பின்வரும் தரவு பகுப்பாய்வுப் பிரிவின் முக்கிய நோக்கம் அதை நிரூபிப்பதாகும். நம்பிக்கை மற்றும் இனம் பற்றிய நமது சொற்பொழிவுகளில் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ள உருவகங்கள் வெவ்வேறு நோக்கங்களைக் கொண்டிருக்கின்றன. இறுதி கேள்வி பின்வருவனவாகும்: சொற்பொழிவுகளில் உருவகங்களை எவ்வாறு முறையாக அடையாளம் காண முடியும்? இந்தக் கேள்விக்கான பதிலைப் பெற, மொழியியல் நடைமுறையியல் துறையில் உருவகங்களை பகுப்பாய்வு செய்யப் பயன்படுத்தப்படும் கருவிகள் பற்றிய லெவின்சனின் கட்டுரை மிகவும் லாபகரமானது.
லெவின்சன் மொழியியல் நடைமுறையியல் துறையில் உருவகங்களின் பகுப்பாய்வைக் குறைக்கும் மூன்று கோட்பாடுகளைப் பற்றி விவாதிக்கிறார். முதல் கோட்பாடு தி ஒப்பீட்டுக் கோட்பாடு இது, லெவின்சனின் கூற்றுப்படி, "உருவகங்கள் ஒடுக்கப்பட்ட அல்லது நீக்கப்பட்ட ஒற்றுமையின் முன்னறிவிப்புகளுடன் உருவகங்கள்" (1983:148) என்று கூறுகிறது. இரண்டாவது கோட்பாடு தொடர்பு கோட்பாடு லெவின்சனைத் தொடர்ந்து, "உருவகங்கள் மொழியியல் வெளிப்பாடுகளின் சிறப்புப் பயன்பாடுகளாகும், அங்கு ஒரு 'உருவக' வெளிப்பாடு (அல்லது கவனம்) மற்றொரு 'சொல்' வெளிப்பாட்டில் உட்பொதிக்கப்பட்டுள்ளது (அல்லது சட்ட), கவனத்தின் பொருள் தொடர்பு மற்றும் மாற்றங்கள் பொருள் சட்ட, மற்றும் நேர்மாறாகவும்” (2983:148). மூன்றாவது கோட்பாடு கடிதக் கோட்பாடு லெவின்சன் கூறுவது போல், "ஒரு முழு அறிவாற்றல் டொமைனை மற்றொன்றில் மேப்பிங் செய்வதை உள்ளடக்கியது, இது தடமறிதல் அல்லது பல கடிதங்களை அனுமதிக்கிறது" (1983:159). இந்த மூன்று அனுமானங்களில், லெவின்சன் கண்டுபிடித்தார் கடிதக் கோட்பாடு மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும், ஏனெனில் இது "உருவகங்களின் பல்வேறு நன்கு அறியப்பட்ட பண்புகளை கணக்கிடும் நற்பண்பைக் கொண்டுள்ளது: 'முன்மொழிவு அல்லாத' தன்மை, அல்லது ஒரு உருவகத்தின் இறக்குமதியின் ஒப்பீட்டு உறுதியின்மை, சுருக்கமான சொற்களுக்கு கான்கிரீட்டை மாற்றுவதற்கான போக்கு, மற்றும் உருவகங்கள் வெற்றிபெறக்கூடிய வெவ்வேறு அளவுகள்” (1983:160). லெவின்சன் ஒரு உரையில் உருவகங்களை அடையாளம் காண பின்வரும் மூன்று படிகளைப் பயன்படுத்துவதைப் பரிந்துரைக்கிறார்: (1) "மொழியின் எந்த ட்ரோப் அல்லது எழுத்துப்பூர்வமற்ற பயன்பாடு எவ்வாறு அங்கீகரிக்கப்படுகிறது என்பதற்கான கணக்கு"; (2) "உருவகங்கள் மற்ற ட்ரோப்களிலிருந்து எவ்வாறு வேறுபடுகின்றன என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள்;" (3) "அங்கீகரிக்கப்பட்டவுடன், உருவகங்களின் விளக்கம் ஒப்புமையாகப் பகுத்தறியும் நமது பொதுவான திறனின் அம்சங்களைச் சார்ந்திருக்க வேண்டும்" (1983:161).
நம்பிக்கை பற்றிய உருவகங்கள்
ஆபிரகாமிய தொடர்புகளைப் படிக்கும் மாணவனாக, புனித தோரா, பரிசுத்த வேதாகமம் மற்றும் புனித குர்ஆனில் உள்ள வெளிப்பாடுகள் நாவைப் பற்றி என்ன கூறுகின்றன என்பதை இந்த பகுதியைத் தொடங்க விரும்புகிறேன். வெளிப்படுத்தல்களில் உள்ள பல கோட்பாடுகளில், ஒவ்வொரு ஆபிரகாமியக் கிளையிலிருந்தும் ஒன்று பின்வரும் எடுத்துக்காட்டுகள்:
பரிசுத்த தோரா, சங்கீதம் 34:14: "உன் நாவை தீமையிலிருந்தும், உன் உதடுகளை வஞ்சகமாகப் பேசாதபடியும் காத்துக்கொள்."
பரிசுத்த வேதாகமம், நீதிமொழிகள் 18:21: “மரணமும் ஜீவனும் நாவின் அதிகாரத்தில் உள்ளன; அதை விரும்புகிறவர்கள் அதின் கனியைப் புசிப்பார்கள்."
திருக்குர்ஆன், சூரா அல்-நூர் 24:24: "அவர்களின் நாவுகளும், அவர்களது கைகளும், கால்களும் அவர்களுக்கு எதிராக அவர்களின் செயல்களைப் பற்றி சாட்சி கூறும் நாளில்."
முந்தைய கோட்பாடுகளிலிருந்து, ஒரு வார்த்தை அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட வார்த்தைகள் அதிக உணர்திறன் கொண்ட தனிநபர்கள், குழுக்கள் அல்லது சமூகங்களின் கண்ணியத்தை புண்படுத்தும் ஒரு குற்றவாளியாக இருக்கலாம் என்பது தெளிவாகிறது. உண்மையில், யுகங்கள் முழுவதும், ஒருவரின் நாக்கைப் பிடித்துக் கொள்வது, சிறிய அவமானங்களுக்கு அப்பாற்பட்டது, பொறுமை மற்றும் பெருந்தன்மை ஆகியவற்றைக் கடைப்பிடிப்பது பேரழிவுகளைத் தடுக்கிறது.
இங்கே மீதமுள்ள விவாதம் ஜார்ஜ் எஸ். குன் எழுதிய "மதம் மற்றும் ஆன்மீகம்" என்ற தலைப்பில் எங்கள் புத்தகத்தில் உள்ள அத்தியாயத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அமைதியற்ற உருவகங்கள் (2002) அதில் மார்ட்டின் லூதர் கிங், ஜூனியர் 1960 களின் முற்பகுதியில் தனது சிவில் உரிமைப் போராட்டத்தைத் தொடங்கியபோது, அவர் மத உருவகங்களையும் சொற்றொடர்களையும் பயன்படுத்தினார், அவரது புகழ்பெற்ற "எனக்கு ஒரு கனவு இருக்கிறது" என்ற உரையை குறிப்பிடவில்லை. ஆகஸ்ட் 28, 1963 இல் வாஷிங்டனில் உள்ள லிங்கன் மெமோரியல். 1960 களில் சிவில் உரிமைகள் இயக்கத்தின் உச்சத்தில், கறுப்பர்கள் அடிக்கடி கைகளைப் பிடித்துக் கொண்டு, "நாங்கள் வெல்வோம்" என்று பாடினர், இது ஒரு மத உருவகம் சுதந்திரத்திற்கான அவர்களின் போராட்டம் முழுவதும் அவர்களை ஒன்றிணைத்தது. மகாத்மா காந்தி "சத்யாகிரகம்" அல்லது "உண்மையைப் பற்றிக் கொண்டிருத்தல்" மற்றும் "ஒத்துழைப்பின்மை" ஆகியவற்றைப் பயன்படுத்தி பிரிட்டிஷ் ஆட்சியை எதிர்ப்பதில் இந்தியர்களை அணிதிரட்டினார். நம்பமுடியாத முரண்பாடுகளுக்கு எதிராகவும், பெரும்பாலும் பெரும் ஆபத்துக்களுக்கு எதிராகவும், நவீன சுதந்திரப் போராட்டங்களில் பல ஆர்வலர்கள் ஆதரவைத் திரட்ட மத சொற்றொடர்களையும் மொழியையும் நாடியுள்ளனர் (குன், 2002:121).
தீவிரவாதிகள் தங்கள் தனிப்பட்ட நிகழ்ச்சி நிரல்களை முன்னெடுப்பதற்கு உருவகங்களையும் சொற்றொடர்களையும் பயன்படுத்தியுள்ளனர். ஒசாமா பின்லேடன் சமகால இஸ்லாமிய வரலாற்றில் ஒரு முக்கிய நபராக தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொண்டார், மேற்கத்திய ஆன்மாவை வெட்டினார், முஸ்லீம் ஒன்றைக் குறிப்பிடாமல், சொல்லாட்சி மற்றும் மத உருவகங்களைப் பயன்படுத்தினார். அக்டோபர்-நவம்பர், 1996 இதழ்களில் பின்லேடன் ஒருமுறை தனது சொல்லாட்சியைப் பயன்படுத்தி தன்னைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு அறிவுரை கூறுவது இப்படித்தான். நிதாவுல் இஸ்லாம் (“The Call of Islam”), ஆஸ்திரேலியாவில் வெளியிடப்பட்ட ஒரு போராளி-இஸ்லாமிய இதழ்:
முஸ்லிம் உலகிற்கு எதிரான இந்தக் கடுமையான யூத-கிறிஸ்தவ பிரச்சாரத்தில் சந்தேகத்திற்கு இடமில்லை, இது போன்ற செயல்கள், எதிரிகளை இராணுவ ரீதியாகவும், பொருளாதார ரீதியாகவும், மிஷனரி நடவடிக்கையின் மூலம் விரட்டுவதற்கு முஸ்லிம்கள் அனைத்து சக்திகளையும் தயார் செய்ய வேண்டும். , மற்றும் மற்ற அனைத்து பகுதிகளும்…. (குன், 2002:122).
பின்லேடனின் வார்த்தைகள் எளிமையாகத் தோன்றினாலும் சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு ஆன்மீக ரீதியாகவும் அறிவு ரீதியாகவும் கையாள்வது கடினமாகிவிட்டது. இந்த வார்த்தைகள் மூலம், பின்லேடனும் அவரது ஆதரவாளர்களும் உயிர்களையும் சொத்துக்களையும் அழித்தார்கள். "புனித வீரர்கள்" என்று அழைக்கப்படுபவர்களுக்கு, இறப்பதற்கு வாழ்பவர்களுக்கு, இவை ஊக்கமளிக்கும் சாதனைகள் (குன், 2002:122).
அமெரிக்கர்கள் சொற்றொடர்கள் மற்றும் மத உருவகங்களைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சித்துள்ளனர். அமைதியான மற்றும் அமைதியற்ற காலங்களில் உருவகங்களைப் பயன்படுத்த சிலர் போராடுகிறார்கள். செப்டம்பர் 20, 2001 செய்தி மாநாட்டில் பாதுகாப்புச் செயலர் டொனால்ட் ரம்ஸ்பீல்ட், அமெரிக்கா எதிர்கொள்ளும் போரை விவரிக்கும் வார்த்தைகளைக் கொண்டு வருமாறு கேட்கப்பட்டபோது, அவர் வார்த்தைகள் மற்றும் சொற்றொடர்களில் தடுமாறினார். ஆனால் அமெரிக்க ஜனாதிபதி ஜார்ஜ் டபிள்யூ. புஷ், 2001 தாக்குதல்களுக்குப் பிறகு அமெரிக்கர்களுக்கு ஆறுதல் மற்றும் அதிகாரம் அளிக்க சொல்லாட்சிகள் மற்றும் மத உருவகங்களைக் கொண்டு வந்தார் (குன், 2002:122).
கடந்த காலத்திலும் இன்றைய அறிவுசார் சொற்பொழிவிலும் மத உருவகங்கள் முக்கிய பங்கு வகித்துள்ளன. மத உருவகங்கள் அறிமுகமில்லாத மொழியைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் அதன் வழக்கமான வரம்புகளுக்கு அப்பாற்பட்ட மொழியை விரிவுபடுத்துவதற்கும் உதவுகின்றன. அவை மிகவும் துல்லியமாகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட வாதங்களை விட மிகவும் உறுதியான சொல்லாட்சி நியாயங்களை வழங்குகின்றன. ஆயினும்கூட, துல்லியமான பயன்பாடு மற்றும் பொருத்தமான நேரம் இல்லாமல், மத உருவகங்கள் முன்பு தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்ட நிகழ்வுகளைத் தூண்டலாம் அல்லது அவற்றை மேலும் மாயைக்கு வழிவகுக்கலாம். செப்டம்பர் 11, 2001 அன்று அமெரிக்கா மீதான தாக்குதல்களின் போது ஒருவருக்கொருவர் செயல்களை விவரிக்க ஜனாதிபதி ஜார்ஜ் டபிள்யூ. புஷ் மற்றும் ஒசாமா பின்லேடன் பயன்படுத்திய "குருசேட்," "ஜிஹாத்," மற்றும் "நன்மை மற்றும் தீமை" போன்ற மத உருவகங்கள் தனிநபர்கள், மதத்தைத் தூண்டின. குழுக்கள் மற்றும் சமூகங்கள் ஒரு பக்கத்தை எடுக்க வேண்டும் (குன், 2002:122).
திறமையான உருவகக் கட்டுமானங்கள், மதக் குறிப்புகள் நிறைந்தவை, முஸ்லீம்கள் மற்றும் கிறிஸ்தவர்களின் இதயங்களையும் மனதையும் ஊடுருவிச் செல்லும் மகத்தான ஆற்றலைக் கொண்டுள்ளன, மேலும் அவற்றை உருவாக்கியவர்களை விட அதிகமாக இருக்கும் (குன், 2002:122). மாய மரபு பெரும்பாலும் மத உருவகங்களுக்கு விளக்க சக்தி இல்லை என்று கூறுகிறது (குன், 2002:123). உண்மையில், இந்த விமர்சகர்களும் மரபுகளும் சமூகங்களை அழிப்பதிலும், ஒரு மதத்தை மற்றொன்றுக்கு எதிராக நிறுத்துவதிலும் எவ்வளவு தூரம் செல்லும் மொழி செல்ல முடியும் என்பதை இப்போது உணர்ந்துள்ளனர் (குன், 2002:123).
செப்டம்பர் 11, 2001 அன்று அமெரிக்காவில் நடந்த பேரழிவு தாக்குதல்கள் உருவகங்களைப் புரிந்து கொள்வதற்கு பல புதிய வழிகளைத் திறந்தன; ஆனால் சமூகம் அமைதியற்ற மத உருவகங்களின் சக்தியைப் புரிந்துகொள்வது இதுவே முதல் முறை அல்ல. எடுத்துக்காட்டாக, முஜாஹிதீன் அல்லது "புனித வீரர்கள்," ஜிஹாத் அல்லது "புனிதப் போர்" போன்ற வார்த்தைகள் அல்லது உருவகங்களை உச்சரிப்பது எப்படி தலிபான்களை அதிகாரத்திற்கு கொண்டு வர உதவியது என்பதை அமெரிக்கர்கள் இன்னும் புரிந்து கொள்ளவில்லை. இத்தகைய உருவகங்கள் ஒசாமா பின்லேடனின் மேற்கத்திய எதிர்ப்பு உணர்வு மற்றும் பல தசாப்தங்களுக்கு முன்னர் அமெரிக்காவின் முன்னணித் தாக்குதலின் மூலம் முக்கியத்துவத்தைப் பெறுவதற்குத் திட்டமிட்டன. வன்முறையைத் தூண்டும் நோக்கத்திற்காக மதத் தீவிரவாதிகளை ஒன்றிணைக்க ஒரு ஊக்கியாக இந்த மத உருவகங்களை தனிநபர்கள் பயன்படுத்தியுள்ளனர் (குன், 2002:123).
ஈரானிய ஜனாதிபதி முகமது கடாமி அறிவுறுத்தியது போல், "உலகம் சமூக மற்றும் அரசியல் துறைகளில் செயலில் உள்ள நீலிசத்தின் வடிவத்தைக் காண்கிறது, மனித இருப்பின் கட்டமைப்பை அச்சுறுத்துகிறது. செயலில் உள்ள நீலிசத்தின் இந்த புதிய வடிவம் பல்வேறு பெயர்களை எடுத்துக்கொள்கிறது, மேலும் அந்த பெயர்களில் சில மதவாதம் மற்றும் சுயமாக பிரகடனப்படுத்தப்பட்ட ஆன்மீகத்துடன் ஒத்திருப்பதால் மிகவும் சோகமானது மற்றும் துரதிர்ஷ்டவசமானது" (குன், 2002:123). செப்டம்பர் 11, 2001 பேரழிவு நிகழ்வுகளில் இருந்து பலர் இந்தக் கேள்விகளைப் பற்றி வியந்தனர் (குன், 2002:123):
- பிறரை அழிப்பதற்குத் தன் உயிரைத் தியாகம் செய்ய ஒருவரைத் தூண்டுவதற்கு எந்த சமய மொழி அவ்வளவு திறமையாகவும் சக்தி வாய்ந்ததாகவும் இருக்க முடியும்?
- இந்த உருவகங்கள் உண்மையில் இளம் மதத்தை பின்பற்றுபவர்களை கொலையாளிகளாக தாக்கி திட்டமிடுகின்றனவா?
- இந்த அமைதியற்ற உருவகங்களும் செயலற்றதாகவோ அல்லது ஆக்கபூர்வமானதாகவோ இருக்க முடியுமா?
உருவகங்கள் தெரிந்தவர்களுக்கும் தெரியாதவர்களுக்கும் இடையிலான இடைவெளியைக் குறைக்க உதவுமானால், தனிநபர்கள், வர்ணனையாளர்கள் மற்றும் அரசியல் தலைவர்கள், பதற்றத்தைத் தவிர்க்கவும், புரிதலைத் தொடர்புகொள்ளவும் அவற்றைப் பயன்படுத்த வேண்டும். தெரியாத பார்வையாளர்களால் தவறான விளக்கங்கள், மத உருவகங்கள் ஆகியவற்றின் சாத்தியக்கூறுகளை மனதில் கொள்ளத் தவறினால், எதிர்பாராத விளைவுகளுக்கு வழிவகுக்கும். நியூயார்க் மற்றும் வாஷிங்டன் டிசி மீதான தாக்குதல்களுக்குப் பிறகு பயன்படுத்தப்பட்ட ஆரம்ப உருவகங்களான "குருசேட்" போன்றவை பல அரேபியர்களை அசௌகரியமாக உணரவைத்தன. இத்தகைய அமைதியற்ற மத உருவகங்களைப் பயன்படுத்தி நிகழ்வுகளைக் கட்டமைத்தது விகாரமானது மற்றும் பொருத்தமற்றது. முஹம்மது நபி (ஸல்) அவர்களைப் பின்பற்றுபவர்களை புனித பூமியிலிருந்து 11 இல் வெளியேற்றுவதற்கான முதல் ஐரோப்பிய கிறிஸ்தவ முயற்சியில் "சிலுவைப்போர்" என்ற வார்த்தை அதன் மத வேர்களைக் கொண்டுள்ளது.th நூற்றாண்டு. புனித பூமியில் தங்கள் பிரச்சாரத்திற்காக கிறிஸ்தவர்களுக்கு எதிராக முஸ்லிம்கள் உணர்ந்த பல நூற்றாண்டுகள் பழமையான வெறுப்பை மறுசீரமைக்கும் திறன் இந்த வார்த்தைக்கு இருந்தது. சிலுவைப் போர்களின் வரலாற்றின் முடிவில் ஸ்டீவன் ரன்சிமேன் குறிப்பிடுவது போல, சிலுவைப் போர் ஒரு "சோகமான மற்றும் அழிவுகரமான அத்தியாயம்" மற்றும் "புனிதப் போர் என்பது கடவுளின் பெயரால் நீண்ட சகிப்பின்மை, இது புனிதத்திற்கு எதிரானது. பேய்." சிலுவைப் போர் என்ற சொல் அரசியல்வாதிகள் மற்றும் தனிநபர்கள் இருவராலும் அவர்களின் வரலாற்றின் அறியாமை மற்றும் அவர்களின் அரசியல் நோக்கங்களை மேம்படுத்துவதற்காக நேர்மறையான கட்டமைப்பைக் கொண்டுள்ளது (குன், 2002:124).
தகவல்தொடர்பு நோக்கங்களுக்காக உருவகங்களின் பயன்பாடு தெளிவாக ஒரு முக்கியமான ஒருங்கிணைப்பு செயல்பாட்டைக் கொண்டுள்ளது. பொதுக் கொள்கையை மறுவடிவமைப்பதற்கான வேறுபட்ட கருவிகளுக்கு இடையே மறைமுகமான பாலத்தையும் அவை வழங்குகின்றன. ஆனால் இதுபோன்ற உருவகங்கள் பயன்படுத்தப்படும் நேரம் பார்வையாளர்களுக்கு முதன்மையானது. நம்பிக்கையின் இந்த பிரிவில் விவாதிக்கப்பட்ட பல்வேறு உருவகங்கள், தங்களுக்குள் உள்ளார்ந்த அமைதியற்றவை அல்ல, ஆனால் அவை பயன்படுத்தப்பட்ட நேரம் பதட்டங்களையும் தவறான விளக்கங்களையும் தூண்டியது. இந்த உருவகங்களும் உணர்திறன் கொண்டவை, ஏனெனில் அவற்றின் வேர்கள் பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு கிறித்தவத்திற்கும் இஸ்லாத்திற்கும் இடையிலான மோதலில் கண்டறியப்படலாம். ஒரு குறிப்பிட்ட கொள்கை அல்லது அரசாங்கத்தின் செயலுக்கான பொது ஆதரவைப் பெறுவதற்கு இத்தகைய உருவகங்களை நம்புவது பிரதிபலிப்பில்லாமல் முதன்மையாக உருவகங்களின் பாரம்பரிய அர்த்தங்கள் மற்றும் சூழல்களை தவறாகக் கருதும் அபாயம் உள்ளது (குன், 2002:135).
2001ல் ஜனாதிபதி புஷ்ஷும் பின்லேடனும் ஒருவரையொருவர் செய்த செயல்களைச் சித்தரிக்கப் பயன்படுத்திய அமைதியற்ற மத உருவகங்கள் மேற்கத்திய மற்றும் முஸ்லீம் உலகங்களில் ஒப்பீட்டளவில் கடினமான சூழ்நிலையை உருவாக்கியுள்ளன. நிச்சயமாக, பெரும்பாலான அமெரிக்கர்கள் புஷ் நிர்வாகம் நல்ல நம்பிக்கையுடன் செயல்படுவதாகவும், அமெரிக்காவின் சுதந்திரத்தை சீர்குலைக்கும் ஒரு "தீய எதிரியை" நசுக்க நாட்டின் சிறந்த நலனைப் பின்பற்றுவதாகவும் நம்பினர். அதே டோக்கன் மூலம், பல்வேறு நாடுகளில் உள்ள பல முஸ்லிம்கள் அமெரிக்காவிற்கு எதிரான பின்லேடனின் பயங்கரவாதச் செயல்கள் நியாயமானவை என்று நம்பினர், ஏனெனில் அமெரிக்கா இஸ்லாத்திற்கு எதிராக ஒரு சார்புடையது. அமெரிக்கர்களும் முஸ்லீம்களும் தாங்கள் வரைந்திருக்கும் சித்திரத்தின் மாற்றங்களையும், இரு தரப்பு நடவடிக்கைகளின் பகுத்தறிவுகளையும் முழுமையாகப் புரிந்து கொண்டார்களா என்பதுதான் கேள்வி (குன், 2002:135).
பொருட்படுத்தாமல், செப்டம்பர் 11, 2001 நிகழ்வுகளின் உருவக விளக்கங்கள், அமெரிக்க பார்வையாளர்களை சொல்லாட்சியை தீவிரமாக எடுத்துக் கொள்ளவும், ஆப்கானிஸ்தானில் ஒரு ஆக்கிரமிப்பு இராணுவ நடவடிக்கைக்கு ஆதரவளிக்கவும் ஊக்கப்படுத்தியது. மத உருவகங்களின் பொருத்தமற்ற பயன்பாடு சில அதிருப்தி கொண்ட அமெரிக்கர்களை மத்திய கிழக்கு மக்களை தாக்க தூண்டியது. சட்ட அமலாக்க அதிகாரிகள் அரேபிய மற்றும் கிழக்கு ஆசிய நாடுகளைச் சேர்ந்தவர்களின் இன விவரங்களில் ஈடுபட்டுள்ளனர். "ஜிஹாத்" என்ற சொல் எவ்வாறு தவறாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது என்பதன் காரணமாக முஸ்லீம் உலகில் உள்ள சிலர் அமெரிக்கா மற்றும் அதன் நட்பு நாடுகளுக்கு எதிரான பயங்கரவாதத் தாக்குதல்களை ஆதரித்தனர். வாஷிங்டன், டிசி மற்றும் நியூயார்க்கில் தாக்குதல்களை நடத்தியவர்களை நீதிக்கு கொண்டு வருவதற்கான அமெரிக்காவின் நடவடிக்கைகளை "சிலுவைப் போர்" என்று விவரிப்பதன் மூலம், உருவகத்தின் திமிர்பிடித்த பயன்பாட்டால் வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு உருவகத்தை உருவாக்கியது (குன், 2002: 136)
இஸ்லாமிய ஷரியா சட்டத்தின்படி, செப்டம்பர் 11, 2001 இன் செயல்கள் தார்மீக ரீதியாகவும் சட்ட ரீதியாகவும் தவறானவை என்பதில் எந்த சர்ச்சையும் இல்லை; இருப்பினும், உருவகங்கள் சரியான முறையில் பயன்படுத்தப்படாவிட்டால், அவை எதிர்மறையான படங்களையும் நினைவுகளையும் தூண்டலாம். இந்த படங்கள் பின்னர் தீவிரவாதிகளால் மேலும் இரகசிய நடவடிக்கைகளை மேற்கொள்ள பயன்படுத்தப்படுகின்றன. "குருசேர்" மற்றும் "ஜிஹாத்" போன்ற உருவகங்களின் பாரம்பரிய அர்த்தங்கள் மற்றும் பார்வைகளைப் பார்க்கும்போது, அவை சூழலில் இருந்து அகற்றப்பட்டிருப்பதை ஒருவர் கவனிக்கலாம்; இந்த உருவகங்களில் பெரும்பாலானவை மேற்கத்திய மற்றும் முஸ்லீம் உலகில் உள்ள தனிநபர்கள் அநீதிகளின் வெள்ளத்தை எதிர்கொள்ளும் நேரத்தில் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. நிச்சயமாக, தனிநபர்கள் தங்கள் சொந்த அரசியல் ஆதாயங்களுக்காக தங்கள் பார்வையாளர்களை கையாளவும் வற்புறுத்தவும் நெருக்கடியைப் பயன்படுத்தினர். ஒரு தேசிய நெருக்கடி ஏற்பட்டால், அரசியல் ஆதாயங்களுக்காக மத உருவகங்களை பொருத்தமற்ற முறையில் பயன்படுத்துவது சமூகத்தில் பெரும் விளைவுகளை ஏற்படுத்தும் என்பதை தனிப்பட்ட தலைவர்கள் மனதில் கொள்ள வேண்டும் (குன், 2002:136).
இனம் பற்றிய உருவகங்கள்
பின்வரும் விவாதம் அப்துல்லா அஹ்மத் அல்-கலீஃபாவின் "இன உறவுகள்" என்ற தலைப்பில் எங்கள் புத்தகத்தில் எழுதப்பட்ட அத்தியாயத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அமைதியற்ற உருவகங்கள் (2002), பனிப்போருக்குப் பிந்தைய சகாப்தத்தில் இன உறவுகள் ஒரு முக்கியமான பிரச்சினையாக மாறியது என்று அவர் கூறுகிறார், ஏனெனில் இப்போது உலகம் முழுவதும் வன்முறை மோதல்களின் முக்கிய வடிவமாகக் கருதப்படும் பெரும்பாலான உள் மோதல்கள் இனக் காரணிகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. இந்த காரணிகள் எவ்வாறு உள் மோதல்களை ஏற்படுத்தும்? (அல்-கலீஃபா, 2002:83).
இனக் காரணிகள் இரண்டு வழிகளில் உள் மோதல்களுக்கு வழிவகுக்கும். முதலாவதாக, இனப் பெரும்பான்மையினர் இன சிறுபான்மையினருக்கு எதிராக கலாச்சார பாகுபாட்டைக் கடைப்பிடிக்கின்றனர். கலாச்சார பாகுபாடு என்பது சமத்துவமற்ற கல்வி வாய்ப்புகள், சிறுபான்மை மொழிகளின் பயன்பாடு மற்றும் கற்பித்தல் மீதான சட்ட மற்றும் அரசியல் கட்டுப்பாடுகள் மற்றும் மத சுதந்திரத்தின் மீதான கட்டுப்பாடுகள் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியிருக்கலாம். சில சமயங்களில், சிறுபான்மை மக்களை ஒருங்கிணைக்கும் கொடூரமான நடவடிக்கைகள், சிறுபான்மை பகுதிகளுக்கு அதிக எண்ணிக்கையிலான பிற இனக்குழுக்களை கொண்டு வருவதற்கான திட்டங்களுடன் இணைந்து கலாச்சார இனப்படுகொலையின் ஒரு வடிவத்தை உருவாக்குகின்றன (அல்-கலீஃபா, 2002:83).
இரண்டாவது வழி, குழு வரலாறுகள் மற்றும் தங்களைப் பற்றியும் மற்றவர்களைப் பற்றியும் குழு உணர்வைப் பயன்படுத்துவதாகும். பல குழுக்கள் தொலைதூர அல்லது சமீபத்திய கடந்த காலங்களில் ஏதோ ஒரு வகையான குற்றங்களுக்காக மற்றவர்களுக்கு எதிராக நியாயமான குறைகளை கொண்டிருப்பது தவிர்க்க முடியாதது. சில "பண்டைய வெறுப்புகள்" முறையான வரலாற்று அடிப்படைகளைக் கொண்டுள்ளன. இருப்பினும், குழுக்கள் தங்கள் சொந்த வரலாறுகளை வெள்ளையடித்து மகிமைப்படுத்த முனைகின்றன, அண்டை வீட்டாரையோ அல்லது போட்டியாளர்கள் மற்றும் எதிரிகளையோ பேய்களாக ஆக்குகின்றன (அல்-கலீஃபா, 2002:83).
போட்டிக் குழுக்கள் ஒன்றுக்கொன்று கண்ணாடிப் படங்களைக் கொண்டிருந்தால், இந்த இனப் புராணங்கள் குறிப்பாகச் சிக்கலாக இருக்கும், இது பெரும்பாலும் நிகழ்கிறது. உதாரணமாக, ஒருபுறம், செர்பியர்கள் தங்களை ஐரோப்பாவின் "வீர பாதுகாவலர்களாக" மற்றும் குரோஷியர்களை "பாசிச, இனப்படுகொலை குண்டர்களாக" பார்க்கிறார்கள். மறுபுறம், குரோஷியர்கள் தங்களை செர்பிய "மேலதிகார ஆக்கிரமிப்பிற்கு" "வீரம் நிறைந்த பலியாக" கருதுகின்றனர். அருகாமையில் உள்ள இரண்டு குழுக்கள் ஒன்றுக்கொன்று பிரத்தியேகமான, தீக்குளிக்கும் உணர்வுகளைக் கொண்டிருக்கும்போது, இரு தரப்பிலும் சிறிதளவு ஆத்திரமூட்டல் ஆழ்ந்த நம்பிக்கைகளை உறுதிப்படுத்துகிறது மற்றும் பழிவாங்கும் பதிலுக்கான நியாயத்தை வழங்குகிறது. இந்த நிலைமைகளின் கீழ், மோதலைத் தவிர்ப்பது கடினம் மற்றும் ஒருமுறை தொடங்கப்பட்டால் அதைக் கட்டுப்படுத்துவது கடினம் (அல்-கலீஃபா, 2002:83-84).
பொது அறிக்கைகள் மற்றும் வெகுஜன ஊடகங்கள் மூலம் இனக்குழுக்களிடையே பதட்டங்களையும் வெறுப்பையும் வளர்ப்பதற்காக அரசியல் தலைவர்களால் பல அமைதியற்ற உருவகங்கள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. மேலும், இந்த உருவகங்களை ஒரு இன மோதலின் அனைத்து நிலைகளிலும் பயன்படுத்த முடியும் இருப்பினும், இத்தகைய மோதல்கள் அல்லது சச்சரவுகளின் போது இன உறவுகளில் அமைதியற்ற உருவகங்கள் மூன்று வகைகளாக உள்ளன என்று கூறலாம் (அல்-கலீஃபா, 2002:84).
பகுப்பு 1 இன மோதலில் வன்முறை மற்றும் மோசமான சூழ்நிலைகளை அதிகரிக்க எதிர்மறை சொற்களைப் பயன்படுத்துவதை உள்ளடக்கியது. இந்த விதிமுறைகளை ஒன்றுக்கொன்று முரண்படும் தரப்பினரால் பயன்படுத்தலாம் (அல்-கலீஃபா, 2002:84):
பழிவாங்கும்: ஒரு மோதலில் குழு A மூலம் பழிவாங்குவது B குழுவின் எதிர் பழிவாங்கலுக்கு வழிவகுக்கும், மேலும் இரண்டு பழிவாங்கும் செயல்களும் இரு குழுக்களையும் முடிவில்லாத வன்முறை மற்றும் பழிவாங்கும் சுழற்சிக்கு இட்டுச் செல்லும். மேலும், பழிவாங்கும் செயல்கள் அவர்களுக்கு இடையேயான உறவுகளின் வரலாற்றில் ஒரு இனக்குழு மற்றொரு இனத்திற்கு எதிராக செய்த செயலுக்காக இருக்கலாம். எடுத்துக்காட்டாக, கொசோவோவைப் பொறுத்தவரை, 1989 இல், ஸ்லோபோடன் மிலோசெவிக், 600 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு ஒரு துருக்கிய இராணுவத்துடன் போரில் தோற்றதற்காக கொசோவோ அல்பேனியர்களுக்கு எதிராக செர்பியர்களைப் பழிவாங்குவதாக உறுதியளித்தார். கொசோவோ அல்பேனியர்களுக்கு எதிரான போருக்கு செர்பியர்களைத் தயார்படுத்த மிலோசெவிக் "பழிவாங்குதல்" என்ற உருவகத்தைப் பயன்படுத்தினார் என்பது தெளிவாகத் தெரிகிறது (அல்-கலீஃபா, 2002:84).
பயங்கரவாதம்: "பயங்கரவாதம்" என்ற சர்வதேச வரையறையில் ஒருமித்த கருத்து இல்லாததால், இன மோதல்களில் ஈடுபடும் இனக்குழுக்கள் தங்கள் எதிரிகளை "பயங்கரவாதிகள்" என்றும் அவர்களின் பழிவாங்கும் செயல்கள் ஒரு வகையான "பயங்கரவாதம்" என்றும் கூறுவதற்கு வாய்ப்பளிக்கிறது. உதாரணமாக, மத்திய கிழக்கு மோதலில், இஸ்ரேலிய அதிகாரிகள் பாலஸ்தீனிய தற்கொலை குண்டுதாரிகளை "பயங்கரவாதிகள்" என்று அழைக்கிறார்கள், அதே நேரத்தில் பாலஸ்தீனியர்கள் தங்களை "" என்று கருதுகின்றனர்.முஜாஹிதீன்” மற்றும் அவர்களின் செயல் "ஜிஹாத்” ஆக்கிரமிப்பு படைகளுக்கு எதிராக - இஸ்ரேல். மறுபுறம், பாலஸ்தீனிய அரசியல் மற்றும் மதத் தலைவர்கள் இஸ்ரேலிய பிரதமர் ஏரியல் ஷரோன் ஒரு "பயங்கரவாதி" என்றும் இஸ்ரேலிய வீரர்கள் "பயங்கரவாதிகள்" என்றும் கூறினர் (அல்-கலீஃபா, 2002:84-85).
பாதுகாப்பின்மை: "பாதுகாப்பு" அல்லது "பாதுகாப்பு இல்லாமை" என்ற சொற்கள் பொதுவாக இன மோதல்களில் இனக்குழுக்களால் போருக்குத் தயாராகும் கட்டத்தில் தங்கள் சொந்த போராளிகளை நிறுவுவதற்கான நோக்கங்களை நியாயப்படுத்த பயன்படுத்தப்படுகின்றன. மார்ச் 7, 2001 அன்று இஸ்ரேலிய பிரதம மந்திரி ஏரியல் ஷரோன் இஸ்ரேலிய நெசெட்டில் தனது தொடக்க உரையில் "பாதுகாப்பு" என்ற வார்த்தையை எட்டு முறை குறிப்பிட்டார். பாலஸ்தீனிய மக்கள் பேச்சில் பயன்படுத்தப்பட்ட மொழி மற்றும் சொற்கள் தூண்டுதலின் நோக்கத்திற்காக இருந்தன என்பதை அறிந்திருந்தனர் (அல்-கலீஃபா, 2002:85).
பகுப்பு 2 நேர்மறையான தன்மையைக் கொண்ட சொற்களை உள்ளடக்கியது, ஆனால் ஆக்கிரமிப்பைத் தூண்டுவதற்கும் நியாயப்படுத்துவதற்கும் எதிர்மறையான வழியில் பயன்படுத்தப்படலாம் (அல்-கலீஃபா, 2002:85).
புனித தலங்கள்: இது ஒரு அமைதியற்ற சொல் அல்ல, ஆனால் புனித தலங்களைப் பாதுகாப்பதே குறிக்கோள் என்று கூறி ஆக்கிரமிப்புச் செயல்களை நியாயப்படுத்துவது போன்ற அழிவுகரமான நோக்கங்களை அடைய இது பயன்படுத்தப்படலாம். 1993 இல், ஒரு 16th-இந்தியாவின் வடக்கு நகரமான அயோத்தியில் உள்ள நூற்றாண்டு மசூதி-பாப்ரி மசூதி-அரசியல் ரீதியாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட இந்து ஆர்வலர்களால் அழிக்கப்பட்டது, அவர்கள் அந்த இடத்திலேயே ராமருக்கு கோவில் கட்ட விரும்பினர். அந்த மூர்க்கத்தனமான நிகழ்வைத் தொடர்ந்து நாடு முழுவதும் வகுப்புவாத வன்முறை மற்றும் கலவரங்கள் நடந்தன, இதில் 2,000 அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட மக்கள் கொல்லப்பட்டனர்-இந்துக்கள் மற்றும் முஸ்லிம்கள்; இருப்பினும், பாதிக்கப்பட்ட முஸ்லிம்கள் இந்துக்களை விட அதிகமாக உள்ளனர் (அல்-கலீஃபா, 2002:85).
சுயநிர்ணயம் மற்றும் சுதந்திரம்: ஒரு இனக்குழுவின் சுதந்திரம் மற்றும் சுதந்திரத்திற்கான பாதையானது கிழக்கு திமோரில் இருந்ததைப் போலவே இரத்தக்களரி மற்றும் பலரின் உயிர்களை இழக்க நேரிடும். 1975 முதல் 1999 வரை, கிழக்கு திமோரில் எதிர்ப்பு இயக்கங்கள் சுயநிர்ணயம் மற்றும் சுதந்திரம் என்ற முழக்கத்தை எழுப்பி, 200,000 கிழக்கு திமோரியர்களின் உயிர்களை இழந்தன (அல்-கலீஃபா, 2002:85).
தற்காப்பு: ஐக்கிய நாடுகளின் சாசனத்தின் 61 வது பிரிவின்படி, "ஐக்கிய நாடுகள் சபையின் உறுப்பினருக்கு எதிராக ஆயுதம் ஏந்திய தாக்குதல் நடந்தால், இந்த சாசனத்தில் உள்ள எதுவும் தனிநபர் அல்லது கூட்டு தற்காப்புக்கான உள்ளார்ந்த உரிமையை பாதிக்காது...." எனவே, ஐக்கிய நாடுகளின் சாசனம் மற்றொரு உறுப்பினரின் ஆக்கிரமிப்புக்கு எதிராக தற்காப்பு உறுப்பு நாடுகளின் உரிமையை பாதுகாக்கிறது. ஆயினும்கூட, இந்த வார்த்தையானது மாநிலங்களால் பயன்படுத்த வரையறுக்கப்பட்டதாக இருந்தாலும், சர்வதேச சமூகத்தால் இன்னும் ஒரு அரசாக அங்கீகரிக்கப்படாத பாலஸ்தீனிய பிரதேசங்களுக்கு எதிரான தனது இராணுவ நடவடிக்கைகளை நியாயப்படுத்த இஸ்ரேலால் பயன்படுத்தப்பட்டது (அல்-கலீஃபா, 2002:85- 86)
பகுப்பு 3 இனப்படுகொலை, இன அழிப்பு மற்றும் வெறுப்பு குற்றங்கள் போன்ற இன மோதல்களின் அழிவுகரமான விளைவுகளை விவரிக்கும் சொற்களால் ஆனது (அல்-கலீஃபா, 2002:86).
இனப்படுகொலை: "ஒரு தேசிய, இன, இன அல்லது மதக் குழுவை முழுவதுமாகவோ அல்லது பகுதியாகவோ அழிக்கும் நோக்கத்துடன் உறுதியளிக்கப்பட்ட" குழந்தைகளை இலக்காகக் கொண்ட கொலை, கடுமையான தாக்குதல், பட்டினி மற்றும் நடவடிக்கைகள் அடங்கிய ஒரு செயலாக ஐக்கிய நாடுகள் சபை வரையறுக்கிறது. ருவாண்டாவில் டுட்சி சிறுபான்மையினருக்கு எதிராக ஹுட்டு பெரும்பான்மையினரால் நடத்தப்பட்ட வன்முறைச் செயல்கள் அக்டோபர் 1, 1994 இல் இனப்படுகொலையாகக் கருதப்பட்டன (அல்-கலீஃபா, 2002:86) என்று பாதுகாப்புச் சபைக்கு அதன் பொதுச்செயலாளர் தெரிவித்தபோது ஐக்கிய நாடுகள் சபையின் முதல் பயன்பாடாகும். .
இன அழிப்பு: இனச் சுத்திகரிப்பு என்பது ஒரு இனக்குழுவின் பிரதேசத்தை பயங்கரவாதம், கற்பழிப்பு மற்றும் கொலை ஆகியவற்றின் மூலம் சுத்தப்படுத்த அல்லது சுத்திகரிக்கும் முயற்சியாக வரையறுக்கப்படுகிறது. "இனச் சுத்திகரிப்பு" என்ற சொல் 1992 இல் முன்னாள் யூகோஸ்லாவியாவில் நடந்த போருடன் சர்வதேச சொற்களஞ்சியத்தில் நுழைந்தது. இருப்பினும் பொதுச் சபை மற்றும் பாதுகாப்பு கவுன்சில் தீர்மானங்கள் மற்றும் சிறப்பு அறிக்கையாளர்களின் ஆவணங்களில் இது பரவலாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது (அல்-கலீஃபா, 2002:86). ஒரு நூற்றாண்டுக்கு முன்பு, கிரீஸும் துருக்கியும் தங்கள் இனச் சுத்திகரிப்பு "மக்கள் தொகைப் பரிமாற்றம்" என்று சொற்பொழிவாற்றினர்.
வெறுப்பு (சார்பு) குற்றங்கள்: வெறுப்பு அல்லது பாரபட்சமான குற்றங்கள் என்பது சட்டத்திற்கு புறம்பானது மற்றும் குற்றவியல் தண்டனைக்கு உட்பட்டது என்று அரசால் வரையறுக்கப்பட்ட நடத்தைகள், அவை உணரப்பட்ட வேறுபாடுகள் காரணமாக ஒரு தனிநபருக்கு அல்லது குழுவிற்கு தீங்கு விளைவிப்பதாக இருந்தால் அல்லது அர்த்தம். இந்தியாவில் முஸ்லீம்களுக்கு எதிராக இந்துக்களால் தொடரப்பட்ட வெறுப்புக் குற்றங்கள் ஒரு சிறந்த உதாரணம் (அல்-கலீஃபா, 2002:86).
பின்னோக்கிப் பார்த்தால், இன மோதல்கள் அதிகரிப்பதற்கும் அமைதியற்ற உருவகங்களைச் சுரண்டுவதற்கும் இடையே உள்ள தொடர்பைத் தடுப்பு மற்றும் மோதல்களைத் தடுப்பதற்கான முயற்சிகளில் பயன்படுத்தலாம். இதன் விளைவாக, ஒரு இன மோதல் வெடிப்பதைத் தடுப்பதற்காக தலையிடுவதற்கான துல்லியமான நேரத்தை தீர்மானிக்க பல்வேறு இனக்குழுக்கள் மத்தியில் அமைதியற்ற உருவகங்களைப் பயன்படுத்துவதைக் கண்காணிப்பதன் மூலம் சர்வதேச சமூகம் பயனடையலாம். உதாரணமாக, கொசோவோ விஷயத்தில், 1998ல் கொசோவர் அல்பேனியர்களுக்கு எதிரான வன்முறைச் செயல்களில் ஈடுபடும் ஜனாதிபதி மிலோசெவிக் அவர்களின் 1989ல் ஆற்றிய உரையின் தெளிவான நோக்கத்தை சர்வதேச சமூகம் எதிர்பார்த்திருக்க முடியும். ஒரு மோதல் வெடிப்பதற்கு முன் மற்றும் அழிவுகரமான மற்றும் அழிவுகரமான விளைவுகளைத் தவிர்க்கவும் (அல்-கலீஃபா, 2002:99).
இந்த யோசனை மூன்று அனுமானங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது. முதலாவதாக, சர்வதேச சமூகத்தின் உறுப்பினர்கள் இணக்கமாகச் செயல்படுகிறார்கள், இது எப்போதும் இல்லை. நிரூபிக்க, கொசோவோ விஷயத்தில், வன்முறை வெடிப்பதற்கு முன்னதாக ஐ.நா தலையிட விருப்பம் கொண்டிருந்தாலும், அது ரஷ்யாவால் தடுக்கப்பட்டது. இரண்டாவதாக, பெரிய அரசுகள் இன மோதல்களில் தலையிடுவதில் ஆர்வம் காட்டுகின்றன; இதை சில சந்தர்ப்பங்களில் மட்டுமே பயன்படுத்த முடியும். உதாரணமாக, ருவாண்டாவைப் பொறுத்தவரை, முக்கிய மாநிலங்களின் ஆர்வமின்மை மோதலில் சர்வதேச சமூகத்தின் தாமதமான தலையீட்டிற்கு வழிவகுத்தது. மூன்றாவது, சர்வதேச சமூகம் எப்போதும் ஒரு மோதலை அதிகரிப்பதைத் தடுக்க விரும்புகிறது. ஆயினும்கூட, முரண்பாடாக, சில சந்தர்ப்பங்களில், வன்முறையின் அதிகரிப்பு மோதலை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கான மூன்றாம் தரப்பினரின் முயற்சிகளைத் துரிதப்படுத்துகிறது (அல்-கலீஃபா, 2002:100).
தீர்மானம்
முந்தைய விவாதத்திலிருந்து, நம்பிக்கை மற்றும் இனம் பற்றிய நமது சொற்பொழிவுகள் குழப்பமான மற்றும் சண்டையிடும் நிலப்பரப்புகளாகத் தோன்றுவது தெளிவாகிறது. சர்வதேச உறவுகளின் தொடக்கத்திலிருந்து, போர்க் கோடுகள் கண்மூடித்தனமாக இன்று நம்மிடையே உள்ள சண்டையின் வலைக்குள் பெருகி வருகின்றன. உண்மையில், நம்பிக்கை மற்றும் இனம் பற்றிய விவாதங்கள் ஆர்வங்கள் மற்றும் நம்பிக்கைகளால் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன. எங்கள் பாத்திரங்களுக்குள், உணர்ச்சிகள் வீங்கி, தலைகள் துடிக்கின்றன, பார்வை மங்கலாகி, காரணத்தை குழப்புகிறது. பகைமையின் நீரோட்டத்தில் அடித்துச் செல்லப்பட்டு, கொள்கைகளுக்காகவும் குறைகளுக்காகவும் மனம் சதி செய்து, நாக்கு அறுக்கப்பட்டு, கைகள் ஊனமுற்றன.
ஒரு திறமையான இயந்திரம் வன்முறை வெடிப்புகளை வேலையில் ஈடுபடுத்துவது போல, ஜனநாயகம் விரோதத்தையும் மோதலையும் பயன்படுத்த வேண்டும். வெளிப்படையாக, சுற்றிச் செல்ல ஏராளமான மோதல்களும் விரோதங்களும் உள்ளன. உண்மையில், மேற்கத்தியர்கள் அல்லாதவர்கள், மேற்கத்தியர்கள், பெண்கள், ஆண்கள், பணக்காரர்கள் மற்றும் ஏழைகள் ஆகியோரின் மனக்குறைகள், பழமையான மற்றும் சில ஆதாரமற்றவை, ஒருவருக்கொருவர் நமது உறவுகளை வரையறுக்கின்றன. நூற்றுக்கணக்கான ஆண்டுகளாக ஐரோப்பிய மற்றும் அமெரிக்க அடக்குமுறை, அடக்குமுறை, மனச்சோர்வு மற்றும் அடக்குமுறை இல்லாமல் "ஆப்பிரிக்க" என்றால் என்ன? பணக்காரர்களின் அக்கறையின்மை, அவதூறு மற்றும் உயரடுக்கு இல்லாமல் "ஏழை" என்றால் என்ன? ஒவ்வொரு குழுவும் அதன் எதிரியின் அலட்சியம் மற்றும் மகிழ்ச்சிக்கு அதன் நிலை மற்றும் சாராம்சத்திற்கு கடன்பட்டுள்ளது.
பகைமை மற்றும் போட்டிக்கான நமது ஆர்வத்தை டிரில்லியன் கணக்கான டாலர்கள் தேசிய செல்வமாக மாற்றுவதற்கு உலகப் பொருளாதார அமைப்பு அதிகம் செய்கிறது. ஆனால் பொருளாதார வெற்றி இருந்தபோதிலும், நமது பொருளாதார இயந்திரத்தின் துணை தயாரிப்புகள் புறக்கணிக்க முடியாத அளவுக்கு தொந்தரவு மற்றும் ஆபத்தானவை. கார்ல் மார்க்ஸ் கூறுவது போல் நமது பொருளாதார அமைப்பு உண்மையில் பரந்த சமூக முரண்பாடுகளை விழுங்குவது போல் தோன்றுகிறது. நம் பிரச்சனையின் அடிநாதம் என்னவென்றால், நாம் ஒருவருக்கொருவர் வைத்திருக்கும் பலவீனமான கூட்டுறவு உணர்வு அதன் முன்னோடியாக சுயநலத்தைக் கொண்டுள்ளது. நமது சமூக அமைப்பு மற்றும் நமது சிறந்த நாகரீகத்தின் அடிப்படையானது சுயநலம் ஆகும், இதில் நம் ஒவ்வொருவருக்கும் கிடைக்கும் வழிமுறைகள் உகந்த சுயநலத்தைப் பெறுவதற்கான பணிக்கு போதுமானதாக இல்லை. சமூக நல்லிணக்கத்தை உறுதிப்படுத்த, இந்த உண்மையிலிருந்து எடுக்க வேண்டிய அனுமானம் என்னவென்றால், நாம் அனைவரும் ஒருவருக்கொருவர் தேவைப்பட வேண்டும். ஆனால் நம்மில் பலர் ஒருவர் மற்றவரின் திறமைகள், ஆற்றல் மற்றும் படைப்பாற்றல் ஆகியவற்றின் மீது நமது ஒன்றையொன்று சார்ந்திருப்பதைக் குறைத்து மதிப்பிடுவோம், மாறாக நமது மாறுபட்ட கண்ணோட்டங்களின் கொந்தளிப்பான எரிமலைகளைத் தூண்டுவோம்.
நமது பல்வேறு வேறுபாடுகளை உடைத்து, ஒரு மனித குடும்பமாக நம்மை பிணைக்க, மனிதர்கள் ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருப்பதை நாம் அனுமதிக்க மாட்டோம் என்பதை வரலாறு மீண்டும் மீண்டும் காட்டுகிறது. எங்களுடைய ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருப்பதை ஒப்புக்கொள்வதற்குப் பதிலாக, நம்மில் சிலர் நன்றியற்ற சமர்ப்பணத்திற்கு மற்றவர்களை வற்புறுத்துவதைத் தேர்ந்தெடுத்துள்ளோம். நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு, அடிமைப்படுத்தப்பட்ட ஆப்பிரிக்கர்கள் ஐரோப்பிய மற்றும் அமெரிக்க அடிமை எஜமானர்களுக்காக பூமியின் அருளை விதைக்கவும் அறுவடை செய்யவும் அயராது உழைத்தனர். கட்டாய சட்டங்கள், தடைகள், நம்பிக்கைகள் மற்றும் மதம் ஆகியவற்றால் ஆதரிக்கப்படும் அடிமை உரிமையாளர்களின் தேவைகள் மற்றும் விருப்பங்களிலிருந்து, ஒரு சமூகப் பொருளாதார அமைப்பு, மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் தேவை என்ற உணர்வில் இல்லாமல், விரோதம் மற்றும் ஒடுக்குமுறையிலிருந்து உருவானது.
ஒரு கரிம முழுமையின் இன்றியமையாத துண்டுகளாக ஒருவரையொருவர் கையாள்வதில் நமது இயலாமையால் உருவான ஆழமான இடைவெளி எங்களிடையே தோன்றியிருப்பது இயற்கையே. இந்தப் பள்ளத்தின் பள்ளங்களுக்கு இடையே ஓடுவது குறைகளின் ஆறு. ஒருவேளை இயல்பிலேயே சக்தி வாய்ந்ததாக இல்லை, ஆனால் உமிழும் சொல்லாட்சி மற்றும் கொடூரமான மறுப்புகளின் ஆவேசமான நடுக்கம் எங்கள் குறைகளை அவசர அவசரமாக மாற்றியது. இப்போது ஒரு வன்முறை நீரோட்டமானது ஒரு பெரிய வீழ்ச்சியை நோக்கி உதைத்து கத்துகிறது.
நமது கலாச்சார மற்றும் கருத்தியல் விரோதத்தில் உள்ள தோல்விகளை மதிப்பிட முடியாமல், தாராளவாதிகள், பழமைவாதிகள் மற்றும் ஒவ்வொரு பரிமாணத்திலும் தரத்திலும் உள்ள தீவிரவாதிகள், நம்மில் மிகவும் அமைதியான மற்றும் அக்கறையற்றவர்களைக் கூட பக்கம் எடுக்க நிர்பந்தித்துள்ளனர். எல்லா இடங்களிலும் வெடிக்கும் போர்களின் சுத்த நோக்கம் மற்றும் தீவிரம் ஆகியவற்றில் திகைத்து, நம்மிடையே மிகவும் நியாயமான மற்றும் இணக்கமானவர்கள் கூட நிற்க எந்த நடுநிலைமையும் இல்லை என்பதைக் காண்கிறார்கள். ஒவ்வொரு குடிமகனும் வற்புறுத்தப்பட்டு, மோதலில் பங்கேற்க கட்டாயப்படுத்தப்படுவதால், நம்மிடையே உள்ள மதகுருமார்கள் கூட பக்கபலமாக இருக்க வேண்டும்.
குறிப்புகள்
அல்-கலீஃபா, அப்துல்லா அகமது. 2002. இன உறவுகள். ஏ.கே.பாங்குராவில், எட். அமைதியற்ற உருவகங்கள். லிங்கன், NE: ரைட்டர்ஸ் கிளப் பிரஸ்.
பங்குரா, அப்துல் கரீம். 2011அ. விசைப்பலகை ஜிஹாத்: இஸ்லாத்தின் தவறான கருத்துக்கள் மற்றும் தவறான விளக்கங்களை சரிசெய்யும் முயற்சிகள். சான் டியாகோ, CA: காக்னெல்லா பிரஸ்.
பங்குரா, அப்துல் கரீம். 2007. சியரா லியோனில் ஊழலைப் புரிந்துகொள்வது மற்றும் எதிர்த்துப் போராடுவது: ஒரு உருவக மொழியியல் அணுகுமுறை. மூன்றாம் உலக ஆய்வுகள் இதழ் 24, 1: 59-72.
பங்குரா, அப்துல் கரீம் (பதிப்பு). 2005அ. இஸ்லாமிய அமைதி முன்னுதாரணங்கள். டுபுக், IA: கெண்டல்/ஹன்ட் பப்ளிஷிங் கம்பெனி.
பங்குரா, அப்துல் கரீம் (பதிப்பு). 2005அ. இஸ்லாம் ஒரு அறிமுகம்: ஒரு சமூகவியல் பார்வை. டுபுக், IA: கெண்டல்/ஹன்ட் பப்ளிஷிங் கம்பெனி.
பங்குரா, அப்துல் கரீம் (பதிப்பு). 2004. அமைதிக்கான இஸ்லாமிய ஆதாரங்கள். பாஸ்டன், MA: பியர்சன்.
பங்குரா, அப்துல் கரீம். 2003. புனித குர்ஆன் மற்றும் சமகால பிரச்சினைகள். லிங்கன், NE: iUniverse.
பங்குரா, அப்துல் கரீம், எட். 2002. அமைதியற்ற உருவகங்கள். லிங்கன், NE: ரைட்டர்ஸ் கிளப் பிரஸ்.
பங்குரா, அப்துல் கரீம் மற்றும் அலனூத் அல்-நூஹ். 2011. இஸ்லாமிய நாகரிகம், நல்லுறவு, சமத்துவம் மற்றும் அமைதி.. சான் டியாகோ, CA: காக்னெல்லா.
கிரிஸ்டல், டேவிட். 1992. மொழி மற்றும் மொழிகளின் கலைக்களஞ்சிய அகராதி. கேம்பிரிட்ஜ், MA: பிளாக்வெல் பப்ளிஷர்ஸ்.
டிட்மர், ஜேசன். 2012. கேப்டன் அமெரிக்கா மற்றும் தேசியவாத சூப்பர் ஹீரோ: உருவகங்கள், கதைகள் மற்றும் புவிசார் அரசியல். பிலடெல்பியா, பி.ஏ: கோயில் பல்கலைக்கழக பதிப்பகம்.
எடெல்மேன், முர்ரே. 1971. அடையாளச் செயலாக அரசியல்: வெகுஜன எழுச்சி மற்றும் அமைதி. சிகாகோ. IL: வறுமை மோனோகிராஃப் தொடர் ஆராய்ச்சிக்கான நிறுவனத்திற்கான மார்க்கம்.
கோன், சாலி. ஜூன் 18, 2015. டிரம்பின் மூர்க்கத்தனமான மெக்சிகோ கருத்துக்கள். சிஎன்என். செப்டம்பர் 22, 2015 அன்று http://www.cnn.com/2015/06/17/opinions/kohn-donald-trump-announcement/ இலிருந்து பெறப்பட்டது
குன், ஜார்ஜ் எஸ். 2002. மதம் மற்றும் ஆன்மீகம். ஏ.கே.பாங்குராவில், எட். அமைதியற்ற உருவகங்கள். லிங்கன், NE: ரைட்டர்ஸ் கிளப் பிரஸ்.
லகோஃப், ஜார்ஜ் மற்றும் மார்க் ஜான்சன். 1980. நாம் வாழும் உருவகங்கள். சிகாகோ, IL: தி யுனிவர்சிட்டி ஆஃப் சிகாகோ பிரஸ்.
லெவின்சன், ஸ்டீபன். 1983. கூறக்கூடியளவுக்கு. கேம்பிரிட்ஜ், யுகே: கேம்பிரிட்ஜ் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.
பெங்கல்லி, மார்ட்டின். செப்டம்பர் 20, 2015. எந்த முஸ்லீமும் அமெரிக்க அதிபராக வரக்கூடாது என்கிறார் பென் கார்சன். பாதுகாவலர் (யுகே). செப்டம்பர் 22, 2015 அன்று http://www.theguardian.com/us-news/2015/sep/20/ben-carson-no-muslim-us-president-trump-obama இலிருந்து பெறப்பட்டது
கூறினார், அப்துல் அஜீஸ் மற்றும் அப்துல் கரீம் பங்குரா. 1991-1992. இனம் மற்றும் அமைதியான உறவுகள். அமைதி விமர்சனம் 3, 4: 24-27.
ஸ்பெல்பெர்க், டெனிஸ் ஏ. 2014. தாமஸ் ஜெபர்சனின் குர்ஆன்: இஸ்லாம் மற்றும் நிறுவனர்கள். நியூயார்க், NY: விண்டேஜ் மறுபதிப்பு பதிப்பு.
வெய்ன்ஸ்டீன், பிரையன். 1983. குடிமை நாக்கு. நியூயார்க், NY: லாங்மேன், இன்க்.
வென்டன், அனிதா. 1999, அமைதியை வரையறுத்தல்: அமைதி ஆராய்ச்சியின் பார்வைகள். C. Schäffner மற்றும் A. Wenden இல், eds. மொழி மற்றும் அமைதி. ஆம்ஸ்டர்டாம், நெதர்லாந்து: ஹார்வுட் அகாடமிக் பப்ளிஷர்ஸ்.
எழுத்தாளர் பற்றி
அப்துல் கரீம் பங்குரா அமெரிக்கப் பல்கலைக்கழகத்தில் உள்ள சர்வதேச சேவைப் பள்ளியில் உலகளாவிய அமைதிக்கான மையத்தில் ஆபிரகாமிக் இணைப்புகள் மற்றும் இஸ்லாமிய அமைதி ஆய்வுகள் பற்றிய ஆய்வாளரும், வாஷிங்டன் DC இல் உள்ள ஆப்பிரிக்க நிறுவனத்தின் இயக்குநரும் ஆவார்; மாஸ்கோவில் உள்ள பிளெகானோவ் ரஷ்ய பல்கலைக்கழகத்தில் ஆராய்ச்சி முறையின் வெளிப்புற வாசகர்; பாக்கிஸ்தானில் பெஷாவர் பல்கலைக்கழகத்தில் அமைதி மற்றும் மோதல் ஆய்வுகளுக்கான சர்வதேச கோடைகாலப் பள்ளிக்கான தொடக்க அமைதிப் பேராசிரியர்; மற்றும் சாண்டோ டொமிங்கோ எஸ்டே, டொமினிகன் குடியரசில் உள்ள சென்ட்ரோ கல்ச்சுரல் குவானின் சர்வதேச இயக்குனர் மற்றும் ஆலோசகர். அவர் அரசியல் அறிவியல், வளர்ச்சிப் பொருளாதாரம், மொழியியல், கணினி அறிவியல் மற்றும் கணிதம் ஆகியவற்றில் ஐந்து முனைவர் பட்டங்களைப் பெற்றுள்ளார். அவர் 86 புத்தகங்கள் மற்றும் 600 க்கும் மேற்பட்ட அறிவார்ந்த கட்டுரைகளை எழுதியவர். 50 க்கும் மேற்பட்ட மதிப்புமிக்க அறிவார்ந்த மற்றும் சமூக சேவை விருதுகளை வென்றவர், பங்குராவின் மிக சமீபத்திய விருதுகளில், செசில் பி. கரி புக் விருது அவருக்கு வழங்கப்பட்டது. ஆப்பிரிக்க கணிதம்: எலும்புகள் முதல் கணினிகள் வரை, இது ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களால் அறிவியல், தொழில்நுட்பம், பொறியியல் மற்றும் கணிதம் (STEM) ஆகியவற்றில் இதுவரை எழுதப்பட்ட 21 மிக முக்கியமான புத்தகங்களில் ஒன்றாக ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க வெற்றி அறக்கட்டளையின் புத்தகக் குழுவால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டது; தியோப்பியன் இன்ஸ்டிடியூட் ஃபார் ஸ்காலர்லி அட்வான்ஸ்மென்ட்டின் மிரியம் மாட் கா ரே விருது, "ஆப்பிரிக்க தாய்மொழியில் கணிதத்தை வளர்ப்பது" என்ற தலைப்பில் வெளியிடப்பட்ட கட்டுரைக்காக ஜர்னல் ஆஃப் பான்-ஆப்பிரிக்க ஆய்வுகள்; "சர்வதேச சமூகத்திற்கான சிறந்த மற்றும் விலைமதிப்பற்ற சேவைக்காக" சிறப்பு யுனைடெட் ஸ்டேட்ஸ் காங்கிரஸின் விருது; இன மற்றும் மத மோதல்களைத் தீர்ப்பதற்கும் அமைதியைக் கட்டியெழுப்புவதற்கும், மோதல் பகுதிகளில் அமைதி மற்றும் மோதல்களைத் தீர்ப்பதற்கும் அவரது அறிவார்ந்த பணிக்காக இன-மத மத்தியஸ்தத்திற்கான சர்வதேச மையத்தின் விருது; மாஸ்கோ அரசாங்கத்தின் பன்முக கலாச்சார கொள்கை மற்றும் ஒருங்கிணைப்பு ஒத்துழைப்பு விருது அமைதியான பரஸ்பர மற்றும் மதங்களுக்கு இடையிலான உறவுகளில் அவரது பணியின் அறிவியல் மற்றும் நடைமுறை தன்மைக்கான விருது; மற்றும் தொழில்ரீதியாக நடுவர் பத்திரிகைகள் மற்றும் புத்தகங்களில் வெளியிடப்பட்ட கல்வித் துறைகளில் அதிக எண்ணிக்கையிலான ஆராய்ச்சி அறிஞர்களுக்கு வழிகாட்டியாக இருந்த நட்சத்திர ஆராய்ச்சி முறை நிபுணருக்கான தி ரொனால்ட் இ. மெக்நாயர் ஷர்ட் மற்றும் 2015 மற்றும் 2016 ஆம் ஆண்டுகளில் தொடர்ச்சியாக இரண்டு ஆண்டுகள் சிறந்த காகித விருதுகளை வென்றது. பாங்குரா சுமார் ஒரு டஜன் ஆப்பிரிக்க மற்றும் ஆறு ஐரோப்பிய மொழிகளில் சரளமாக பேசக்கூடியவர், மேலும் அரபு, ஹீப்ரு மற்றும் ஹைரோகிளிஃபிக்ஸ் ஆகியவற்றில் தனது திறமையை அதிகரிக்க படிக்கிறார். அவர் பல அறிவார்ந்த அமைப்புகளில் உறுப்பினராகவும் உள்ளார், மூன்றாம் உலக ஆய்வுகள் சங்கத்தின் தலைவராகவும் பின்னர் ஐக்கிய நாடுகளின் தூதராகவும் பணியாற்றியுள்ளார், மேலும் ஆப்பிரிக்க ஒன்றிய அமைதி மற்றும் பாதுகாப்பு கவுன்சிலின் சிறப்புத் தூதுவராகவும் உள்ளார்.
