கட்டமைப்பு வன்முறை, மோதல்கள் மற்றும் சுற்றுச்சூழல் பாதிப்புகளை இணைக்கிறது

நாமகுல ஈவ்லின் மயஞ்சா

சுருக்கம்:

சமூக, அரசியல், பொருளாதார மற்றும் கலாச்சார அமைப்புகளில் உள்ள ஏற்றத்தாழ்வுகள் உலகளாவிய மாற்றங்களை முன்வைக்கும் கட்டமைப்பு மோதல்களை எவ்வாறு ஏற்படுத்துகின்றன என்பதை கட்டுரை ஆராய்கிறது. உலகளாவிய சமூகமாக, நாம் முன்பை விட அதிகமாக ஒன்றோடொன்று இணைந்துள்ளோம். சிறுபான்மையினருக்கு நன்மை பயக்கும் அதே வேளையில் பெரும்பான்மையினரை ஓரங்கட்டக்கூடிய நிறுவனங்களையும் கொள்கைகளையும் உருவாக்கும் தேசிய மற்றும் உலகளாவிய சமூக அமைப்புகள் இனி நீடித்திருக்க முடியாது. அரசியல் மற்றும் பொருளாதார ஓரங்கட்டப்படுவதால் ஏற்படும் சமூக அரிப்பு, நீடித்த மோதல்கள், வெகுஜன இடம்பெயர்வுகள் மற்றும் சுற்றுச்சூழல் சீரழிவுக்கு இட்டுச் செல்கிறது, அதை நவீன தாராளவாத அரசியல் அமைப்பு தீர்க்கத் தவறி வருகிறது. ஆப்பிரிக்காவை மையமாகக் கொண்டு, கட்டுரை கட்டமைப்பு வன்முறைக்கான காரணங்களைப் பற்றி விவாதிக்கிறது மற்றும் அதை எவ்வாறு இணக்கமான சகவாழ்வாக மாற்றலாம் என்று பரிந்துரைக்கிறது. உலகளாவிய நிலையான அமைதிக்கு ஒரு முன்னுதாரண மாற்றம் தேவை: (1) மாநில-மைய பாதுகாப்பு முன்னுதாரணங்களை பொதுவான பாதுகாப்போடு மாற்றவும், அனைத்து மக்களுக்கும் ஒருங்கிணைந்த மனித வளர்ச்சியை வலியுறுத்துதல், பகிரப்பட்ட மனிதநேயம் மற்றும் பொதுவான விதி; (2) லாபத்தை விட மக்கள் மற்றும் கிரக நல்வாழ்வை முதன்மைப்படுத்தும் பொருளாதாரங்கள் மற்றும் அரசியல் அமைப்புகளை உருவாக்குதல்.   

இந்தக் கட்டுரையைப் பதிவிறக்கவும்

மயஞ்சா, ENB (2022). கட்டமைப்பு வன்முறை, மோதல்கள் மற்றும் சுற்றுச்சூழல் பாதிப்புகளை இணைக்கிறது. ஜர்னல் ஆஃப் லிவிங் டுகெதர், 7(1), 15-25.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட மேற்கோள்:

மயஞ்சா, ENB (2022). கட்டமைப்பு வன்முறை, மோதல்கள் மற்றும் சுற்றுச்சூழல் பாதிப்புகளை இணைக்கிறது. ஜர்னல் ஆஃப் லிவிங் டுகெதர், 7(1), 15-XX.

கட்டுரை தகவல்:

@கட்டுரை{மயஞ்சா2022}
தலைப்பு = {கட்டுமான வன்முறை, மோதல்கள் மற்றும் சுற்றுச்சூழல் பாதிப்புகளை இணைத்தல்}
ஆசிரியர் = {ஈவ்லின் நாமகுல பி. மயஞ்சா}
Url = {https://icermediation.org/linking-structural-violence-conflicts-and-ecological-damages/}
ISSN = {2373-6615 (அச்சு); 2373-6631 (ஆன்லைன்)}
ஆண்டு = {2022}
தேதி = {2022-12-10}
ஜர்னல் = {ஜேர்னல் ஆஃப் லிவிங் டுகெதர்}
தொகுதி = {7}
எண் = {1}
பக்கங்கள் = {15-25}
வெளியீட்டாளர் = {இன-மத மத்தியஸ்தத்திற்கான சர்வதேச மையம்}
முகவரி = {வெள்ளை சமவெளி, நியூயார்க்}
பதிப்பு = {2022}.

அறிமுகம்

பல நீடித்த உள் மற்றும் சர்வதேச மோதல்களுக்கு கட்டமைப்பு அநீதிகளே அடிப்படைக் காரணமாகும். அவை சமத்துவமற்ற சமூக-அரசியல் மற்றும் பொருளாதார அமைப்புகள் மற்றும் அரசியல் உயரடுக்குகள், பன்னாட்டு நிறுவனங்கள் (MNCகள்) மற்றும் சக்திவாய்ந்த அரசுகளால் சுரண்டல் மற்றும் வற்புறுத்தலை வலுப்படுத்தும் துணை அமைப்புகளில் உட்பொதிக்கப்பட்டுள்ளன (ஜியோங், 2000). காலனித்துவம், உலகமயமாக்கல், முதலாளித்துவம் மற்றும் பேராசை ஆகியவை பாரம்பரிய கலாச்சார நிறுவனங்கள் மற்றும் சுற்றுச்சூழலைப் பாதுகாக்கும் மதிப்புகளை அழிக்கத் தூண்டியது, மேலும் மோதல்களைத் தடுக்கிறது மற்றும் தீர்க்கிறது. அரசியல், பொருளாதாரம், இராணுவம் மற்றும் தொழில்நுட்ப சக்திக்கான போட்டி பலவீனமானவர்களின் அடிப்படைத் தேவைகளைப் பறிக்கிறது, மேலும் அவர்களின் கண்ணியம் மற்றும் உரிமையை மனிதநேயமற்ற தன்மை மற்றும் மீறலுக்கு காரணமாகிறது. சர்வதேச அளவில், செயலிழக்கும் நிறுவனங்கள் மற்றும் முக்கிய மாநிலங்களின் கொள்கைகள் சுற்றளவு நாடுகளின் சுரண்டலை வலுப்படுத்துகின்றன. தேசிய அளவில், சர்வாதிகாரம், அழிவுகரமான தேசியவாதம், வயிறு குலுங்கும் அரசியல், வற்புறுத்தல் மற்றும் அரசியல் உயரடுக்குகளுக்கு மட்டுமே நன்மை பயக்கும் கொள்கைகளால் விரக்தியை வளர்க்கின்றன, பலவீனமானவர்களுக்கு உண்மையைப் பேச வன்முறையைப் பயன்படுத்துவதைத் தவிர வேறு வழியில்லை. சக்தி.

ஒவ்வொரு நிலை மோதலும் கொள்கைகள் உருவாக்கப்படும் அமைப்புகள் மற்றும் துணை அமைப்புகளில் உட்பொதிக்கப்பட்ட கட்டமைப்பு பரிமாணங்களை உள்ளடக்கியதால், கட்டமைப்பு அநீதிகளும் வன்முறைகளும் ஏராளமாக உள்ளன. Maire Dugan (1996), ஒரு அமைதி ஆராய்ச்சியாளரும் கோட்பாட்டாளரும், 'உள்ளமைக்கப்பட்ட முன்னுதாரணம்' மாதிரியை வடிவமைத்து நான்கு நிலை மோதலை அடையாளம் கண்டார்: மோதலில் உள்ள சிக்கல்கள்; சம்பந்தப்பட்ட உறவுகள்; ஒரு சிக்கல் அமைந்துள்ள துணை அமைப்புகள்; மற்றும் அமைப்பு கட்டமைப்புகள். டுகன் கவனிக்கிறார்:

துணை அமைப்பு நிலை மோதல்கள் பெரும்பாலும் பரந்த அமைப்பின் முரண்பாடுகளை பிரதிபலிக்கின்றன, இனவெறி, பாலின வேறுபாடு, வகுப்புவாதம் மற்றும் ஓரினச்சேர்க்கை போன்ற ஏற்றத்தாழ்வுகளை நாம் பணிபுரியும் அலுவலகங்கள் மற்றும் தொழிற்சாலைகள், நாம் பிரார்த்தனை செய்யும் வழிபாட்டு இல்லங்கள், நாம் விளையாடும் நீதிமன்றங்கள் மற்றும் கடற்கரைகள் ஆகியவற்றிற்கு கொண்டு வருகின்றன. , நாம் நம் அண்டை வீட்டாரை சந்திக்கும் தெருக்கள், நாம் வசிக்கும் வீடுகள் கூட. துணை அமைப்பு நிலை பிரச்சனைகள் தாங்களாகவே இருக்கலாம், பரந்த சமூக உண்மைகளால் உருவாக்கப்படவில்லை. (பக்கம் 16)  

இந்த கட்டுரை ஆப்பிரிக்காவில் சர்வதேச மற்றும் தேசிய கட்டமைப்பு அநீதிகளை உள்ளடக்கியது. வால்டர் ரோட்னி (1981) ஆப்பிரிக்காவின் கட்டமைப்பு வன்முறையின் இரண்டு ஆதாரங்களைக் குறிப்பிடுகிறார், இது கண்டத்தின் முன்னேற்றத்தைக் குறைக்கிறது: "ஏகாதிபத்திய அமைப்பின் செயல்பாடு" ஆப்பிரிக்காவின் செல்வத்தை வடிகட்டுகிறது, இது கண்டம் அதன் வளங்களை இன்னும் வேகமாக அபிவிருத்தி செய்ய இயலாது; மற்றும் "அமைப்பை கையாளுபவர்கள் மற்றும் கூறப்பட்ட அமைப்பின் முகவர்களாக அல்லது அறியாமலேயே கூட்டாளிகளாக பணியாற்றுபவர்கள். மேற்கு ஐரோப்பாவின் முதலாளிகள் ஐரோப்பாவிற்குள் இருந்து தங்கள் சுரண்டலை முழு ஆபிரிக்காவையும் உள்ளடக்கியதாக தீவிரமாக விரிவுபடுத்தியவர்கள்” (பக். 27).

இந்த அறிமுகத்துடன், கட்டுரையானது கட்டமைப்பு ஏற்றத்தாழ்வுகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட சில கோட்பாடுகளை ஆராய்கிறது, அதைத் தொடர்ந்து முக்கியமான கட்டமைப்பு வன்முறை சிக்கல்களின் பகுப்பாய்வு கவனிக்கப்பட வேண்டும். கட்டமைப்பு வன்முறையை மாற்றுவதற்கான பரிந்துரைகளுடன் கட்டுரை முடிவடைகிறது.  

தத்துவார்த்த கருத்துக்கள்

அரசியல், பொருளாதார, கலாச்சார, மத மற்றும் சட்ட அமைப்புகள், தனிநபர்கள், சமூகங்கள் மற்றும் சமூகங்கள் தங்கள் முழுத் திறனை உணர்ந்து கொள்வதைத் தடுக்கும் சமூகக் கட்டமைப்புகளைக் குறிக்கும் வகையில், கட்டமைப்பு வன்முறை என்ற சொல் ஜோஹன் கால்டுங் (1969) என்பவரால் உருவாக்கப்பட்டது. கட்டமைப்பு வன்முறை என்பது "அடிப்படை மனித தேவைகளின் தவிர்க்கப்படக்கூடிய குறைபாடு அல்லது …மனித வாழ்க்கையின் குறைபாடு, இது ஒருவரின் தேவைகளை பூர்த்தி செய்யக்கூடிய உண்மையான அளவைக் குறைக்கிறது, இல்லையெனில் சாத்தியமாகும்" (கால்டுங், 1969, ப. 58) . ஒருவேளை, கால்டுங் (1969) என்பது 1960 களின் லத்தீன் அமெரிக்க விடுதலை இறையியலில் இருந்து பெறப்பட்டது, அங்கு "பாவத்தின் கட்டமைப்புகள்" அல்லது "சமூக பாவம்" என்பது சமூக அநீதிகள் மற்றும் ஏழைகளை ஒதுக்கிவைக்கும் கட்டமைப்புகளைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்பட்டது. விடுதலை இறையியலின் ஆதரவாளர்களில் பேராயர் ஆஸ்கார் ரோமெரோ மற்றும் தந்தை குஸ்டாவோ குட்டிரெஸ் ஆகியோர் அடங்குவர். குட்டிரெஸ் (1985) எழுதினார்: "வறுமை என்றால் மரணம்... உடல் மட்டுமல்ல, மன மற்றும் கலாச்சாரமும் கூட" (பக். 9).

சமமற்ற கட்டமைப்புகள் மோதல்களின் "மூல காரணங்கள்" (Cousens, 2001, p. 8). சில நேரங்களில், கட்டமைப்பு வன்முறை என்பது "சமூக, அரசியல் மற்றும் பொருளாதார கட்டமைப்புகளின்" விளைவாக "அதிகாரம் மற்றும் வளங்களின் சமமற்ற விநியோகத்தை" அனுமதிக்கும் நிறுவன வன்முறை என்று குறிப்பிடப்படுகிறது (போட்ஸ், 2003, ப. 362). கட்டமைப்பு வன்முறை சலுகை பெற்ற சிலருக்கு பயனளிக்கிறது மற்றும் பெரும்பான்மையினரை ஒடுக்குகிறது. பர்டன் (1990) கட்டமைப்பு வன்முறையை சமூக நிறுவன அநீதிகள் மற்றும் கொள்கைகளுடன் தொடர்புபடுத்துகிறது, இது மக்கள் தங்கள் ஆன்டாலாஜிக்கல் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்வதைத் தடுக்கிறது. சமூக கட்டமைப்புகள் "கட்டமைப்பு நிறுவனங்கள் மற்றும் புதிய கட்டமைப்பு உண்மைகளை உருவாக்கி வடிவமைக்கும் மனித நிறுவனங்களுக்கு இடையே இயங்கியல் அல்லது இடையிடையே" (போட்ஸ், 2003, ப. 360). அவை "எங்கும் பரவியுள்ள சமூகக் கட்டமைப்புகள், நிலையான நிறுவனங்கள் மற்றும் வழக்கமான அனுபவங்களால் இயல்பாக்கப்படுகின்றன" (கால்டுங், 1969, ப. 59). இத்தகைய கட்டமைப்புகள் சாதாரணமாகவும் கிட்டத்தட்ட அச்சுறுத்தலாகவும் தோன்றுவதால், அவை கிட்டத்தட்ட கண்ணுக்கு தெரியாதவையாகவே இருக்கின்றன. காலனித்துவம், ஆப்பிரிக்காவின் வளங்களை வட அரைக்கோளத்தின் சுரண்டல் மற்றும் அதன் விளைவாக வளர்ச்சியின்மை, சுற்றுச்சூழல் சீரழிவு, இனவெறி, வெள்ளை மேலாதிக்கம், புதிய காலனித்துவம், உலகளாவிய தெற்கில் பெரும்பாலும் போர்கள் இருக்கும்போது மட்டுமே லாபம் ஈட்டும் போர்த் தொழில்கள், சர்வதேச முடிவெடுப்பதில் இருந்து ஆப்பிரிக்காவை விலக்குதல் மற்றும் 14 ஆபிரிக்க நாடுகள் பிரான்சுக்கு காலனித்துவ வரிகளை செலுத்துவது ஒரு சில எடுத்துக்காட்டுகள். உதாரணமாக வள சுரண்டல், சுற்றுச்சூழல் பாதிப்பு, மோதல்கள் மற்றும் வெகுஜன இடம்பெயர்வுகளை உருவாக்குகிறது. இருப்பினும், தி நீண்ட காலம் ஆபிரிக்காவின் வளங்களைச் சுரண்டுவது உலகளாவிய முதலாளித்துவத்தின் தாக்கத்தால் வாழ்வாதாரம் அழிந்த மக்களின் பரந்த குடியேற்ற நெருக்கடிக்கு அடிப்படைக் காரணமாகக் கருதப்படவில்லை. அடிமை வர்த்தகமும் காலனித்துவமும் ஆப்பிரிக்காவின் மனித மூலதனத்தையும் இயற்கை வளங்களையும் வடிகட்டியது என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. எனவே, ஆப்பிரிக்காவில் உள்ள கட்டமைப்பு வன்முறை அடிமைத்தனம் மற்றும் காலனித்துவ முறையான சமூக அநீதிகள், இன முதலாளித்துவம், சுரண்டல், ஒடுக்குமுறை, பொருள்படுத்துதல் மற்றும் கறுப்பர்களின் பண்டமாக்கல்.

சிக்கலான கட்டமைப்பு வன்முறை சிக்கல்கள்

யார் எதைப் பெறுகிறார்கள், எவ்வளவு பெறுகிறார்கள் என்பது மனித வரலாற்றில் மோதலுக்கு ஆதாரமாக இருந்து வருகிறது (Ballard et al., 2005; Burchill et al., 2013). பூமியில் உள்ள 7.7 பில்லியன் மக்களின் தேவைகளை பூர்த்தி செய்ய ஆதாரங்கள் உள்ளதா? உலகளாவிய வடக்கில் உள்ள மக்கள்தொகையில் கால் பகுதியினர் 80% ஆற்றல் மற்றும் உலோகங்களை உட்கொள்கின்றனர் மற்றும் அதிக அளவு கார்பனை வெளியிடுகின்றனர் (Trondheim, 2019). எடுத்துக்காட்டாக, அமெரிக்கா, ஜெர்மனி, சீனா மற்றும் ஜப்பான் ஆகியவை கிரகத்தின் பொருளாதார உற்பத்தியில் பாதிக்கும் மேல் உற்பத்தி செய்கின்றன, அதே நேரத்தில் குறைந்த தொழில்மயமான நாடுகளின் மக்கள் தொகையில் 75% 20% ஐப் பயன்படுத்துகிறது, ஆனால் புவி வெப்பமடைதலால் அதிகம் பாதிக்கப்படுகிறது (பிரெட்தாவர், 2018; க்ளீன், 2014) மற்றும் முதலாளித்துவ சுரண்டலால் ஏற்படும் வள அடிப்படையிலான மோதல்கள். காலநிலை மாற்றத்தைத் தணிப்பதில் கேம் சேஞ்சர்களாகக் கூறப்படும் முக்கியமான கனிமங்களைச் சுரண்டுவதும் இதில் அடங்கும் (Bretthauer, 2018; Fjelde & Uexkull, 2012). ஆப்ரிக்கா, கார்பனை மிகக் குறைவாக உற்பத்தி செய்யும் நாடாக இருந்தாலும், பருவநிலை மாற்றம் (பாசி, 2012) மற்றும் அதன் விளைவாகப் போர்கள் மற்றும் வறுமை, வெகுஜன இடம்பெயர்வுகளுக்கு வழிவகுத்தது. மத்தியதரைக் கடல் மில்லியன் கணக்கான ஆப்பிரிக்க இளைஞர்களின் கல்லறையாக மாறியுள்ளது. சுற்றுச்சூழலை சீரழிக்கும் மற்றும் போர்களை உருவாக்கும் கட்டமைப்புகளால் பயனடைபவர்கள் காலநிலை மாற்றத்தை ஒரு புரளி என்று கருதுகின்றனர் (க்ளீன், 2014). ஆயினும்கூட, மேம்பாடு, சமாதானத்தை கட்டியெழுப்புதல், காலநிலைத் தணிப்புக் கொள்கைகள் மற்றும் அவற்றின் அடிப்படையிலான ஆராய்ச்சி அனைத்தும் ஆப்பிரிக்க நிறுவனம், கலாச்சாரங்கள் மற்றும் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக சமூகங்களை நிலைநிறுத்தியுள்ள மதிப்புகளை உள்ளடக்காமல் உலகளாவிய வடக்கில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன. Faucault (1982, 1987) வாதிடுவது போல், கட்டமைப்பு வன்முறை அதிகார அறிவு மையங்களுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

நவீனமயமாக்கல் மற்றும் உலகமயமாக்கலின் சித்தாந்தங்களால் உயர்த்தப்பட்ட கலாச்சார மற்றும் மதிப்பு அரிப்பு, கட்டமைப்பு மோதல்களுக்கு பங்களிக்கிறது (ஜியோங், 2000). முதலாளித்துவம், தாராளவாத ஜனநாயக நெறிமுறைகள், தொழில்மயமாக்கல் மற்றும் விஞ்ஞான முன்னேற்றங்கள் ஆகியவற்றால் ஆதரிக்கப்படும் நவீனத்துவத்தின் நிறுவனங்கள் மேற்கு நாடுகளை மாதிரியாகக் கொண்ட வாழ்க்கை முறைகளையும் வளர்ச்சியையும் உருவாக்குகின்றன, ஆனால் ஆப்பிரிக்காவின் கலாச்சார, அரசியல் மற்றும் பொருளாதார அசல் தன்மையை அழிக்கின்றன. நவீனத்துவம் மற்றும் வளர்ச்சியின் பொதுவான புரிதல் நுகர்வோர், முதலாளித்துவம், நகரமயமாக்கல் மற்றும் தனித்துவம் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது (ஜியோங், 2000; மேக் ஜின்டி & வில்லியம்ஸ், 2009).

அரசியல், சமூக மற்றும் பொருளாதார கட்டமைப்புகள் நாடுகளுக்குள் மற்றும் நாடுகளுக்குள் செல்வத்தை சமமற்ற முறையில் விநியோகிப்பதற்கான நிலைமைகளை உருவாக்குகின்றன (கிரீன், 2008; ஜியோங், 2000; மேக் ஜின்டி & வில்லியம்ஸ், 2009). காலநிலை மாற்றம் குறித்த பாரிஸ் ஒப்பந்தம், வறுமை வரலாற்றை உருவாக்குதல், கல்வியை உலகளாவிய மயமாக்குதல் அல்லது மில்லினியம் வளர்ச்சி இலக்குகள் மற்றும் நிலையான வளர்ச்சி இலக்குகளை அதிக தாக்கத்தை ஏற்படுத்துவது போன்ற விவாதங்களை உலகளாவிய நிர்வாகம் உறுதிப்படுத்தத் தவறிவிட்டது. கணினியில் இருந்து பயனடைபவர்கள் அது செயலிழந்திருப்பதை அடையாளம் காணவில்லை. விரக்தி, பொருளாதார வீழ்ச்சி மற்றும் காலநிலை மாற்றம் ஆகியவற்றுடன் மக்களிடம் உள்ளதற்கும் அவர்கள் தகுதியுடையவர்கள் என்று அவர்கள் நம்புவதற்கும் இடையே விரிவடையும் இடைவெளி காரணமாக, ஓரங்கட்டப்படுதல், வெகுஜன இடம்பெயர்வுகள், போர்கள் மற்றும் பயங்கரவாதம் ஆகியவற்றை தீவிரப்படுத்துகிறது. தனிநபர்கள், குழுக்கள் மற்றும் நாடுகள் சமூக, பொருளாதார, அரசியல், தொழில்நுட்ப மற்றும் இராணுவ அதிகார வரிசைக்கு மேல் இருக்க விரும்புகின்றன, இது நாடுகளிடையே வன்முறை போட்டியை நிலைநிறுத்துகிறது. வல்லரசுகளால் விரும்பப்படும் வளங்களைக் கொண்ட ஆப்பிரிக்கா, ஆயுதங்களை விற்பனை செய்வதற்கான போர்த் தொழில்களுக்கான வளமான சந்தையாகவும் உள்ளது. முரண்பாடாக, எந்தப் போரும் ஆயுதத் தொழில்களுக்கு லாபம் இல்லை, அவர்களால் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத நிலைமை. போர் என்பது செயல் முறை ஆப்பிரிக்காவின் வளங்களை அணுகுவதற்கு. போர்கள் நடத்தப்படுவதால், ஆயுதத் தொழில்கள் லாபம் ஈட்டுகின்றன. இந்த செயல்பாட்டில், மாலியிலிருந்து மத்திய ஆப்பிரிக்க குடியரசு, தெற்கு சூடான் மற்றும் காங்கோ ஜனநாயகக் குடியரசு வரை, ஏழ்மையான மற்றும் வேலையில்லாத இளைஞர்கள் ஆயுதம் ஏந்திய மற்றும் பயங்கரவாத குழுக்களை உருவாக்க அல்லது சேர்வதற்கு எளிதில் ஈர்க்கப்படுகிறார்கள். மனித உரிமை மீறல்கள் மற்றும் அதிகாரமின்மை ஆகியவற்றுடன் இணைந்த அடிப்படைத் தேவைகள் பூர்த்தி செய்யப்படாமல், மக்கள் தங்கள் திறனை உணர்ந்து கொள்வதைக் குறைத்து, சமூக மோதல்கள் மற்றும் போர்களுக்கு இட்டுச் செல்கின்றனர் (குக்-ஹஃப்மேன், 2009; மாஸ்லோ, 1943).

ஆப்பிரிக்காவை கொள்ளையடிப்பதும் இராணுவமயமாக்குவதும் அடிமை வர்த்தகம் மற்றும் காலனித்துவத்துடன் தொடங்கி இன்றுவரை தொடர்கிறது. சர்வதேச பொருளாதார அமைப்பு மற்றும் உலகளாவிய சந்தை, திறந்த வர்த்தகம் மற்றும் வெளிநாட்டு முதலீடு ஆகியவை ஜனநாயக ரீதியாக செயல்படும் முக்கிய நாடுகள் மற்றும் பெருநிறுவனங்கள் புற நாடுகளின் வளங்களை சுரண்டுகின்றன, மூலப்பொருட்களை ஏற்றுமதி செய்யவும் பதப்படுத்தப்பட்ட பொருட்களை இறக்குமதி செய்யவும் (கார்மோடி, 2016; சவுத்ஹால் & மெல்பர், 2009) ) 1980 களில் இருந்து, உலகமயமாக்கல், தடையற்ற சந்தை சீர்திருத்தங்கள் மற்றும் ஆப்பிரிக்காவை உலகப் பொருளாதாரத்தில் ஒருங்கிணைத்தல் ஆகியவற்றின் கீழ், உலக வர்த்தக அமைப்பு (WTO) மற்றும் சர்வதேச நாணய நிதியம் (IMF) ஆகியவை 'கட்டமைப்பு சரிசெய்தல் திட்டங்களை' (SAPs) திணித்தன சுரங்கத் துறையை தனியார்மயமாக்க, தாராளமயமாக்க மற்றும் கட்டுப்பாடுகளை நீக்கும் நாடுகள் (கார்மோடி, 2016, ப. 21). 30 க்கும் மேற்பட்ட ஆப்பிரிக்க நாடுகள் வெளிநாட்டு நேரடி முதலீடு (FDI) மற்றும் வளங்களை பிரித்தெடுப்பதற்கு வசதியாக தங்கள் சுரங்க குறியீடுகளை மறுவடிவமைப்பு செய்ய நிர்பந்திக்கப்பட்டன. "உலகளாவிய அரசியல் பொருளாதாரத்தில் ஆபிரிக்க ஒருங்கிணைப்பின் முந்தைய முறைகள் தீங்கு விளைவிப்பதாக இருந்தால், அது தர்க்கரீதியாக, ஆப்பிரிக்காவிற்கான உலகப் பொருளாதாரத்தில் ஒருங்கிணைப்பின் வளர்ச்சி மாதிரி உள்ளதா இல்லையா என்பதை பகுப்பாய்வு செய்வதில் கவனமாக இருக்க வேண்டும். மேலும் கொள்ளையடித்தல்” (கார்மோடி, 2016, பக். 24). 

ஆபிரிக்க நாடுகளை வெளிநாட்டு நேரடி முதலீட்டை நோக்கி வற்புறுத்தும் உலகளாவிய கொள்கைகளால் பாதுகாக்கப்பட்டு, அவர்களின் உள்நாட்டு அரசாங்கங்களின் ஆதரவுடன், ஆப்பிரிக்காவின் கனிம, எண்ணெய் மற்றும் பிற இயற்கை வளங்களைச் சுரண்டும் பன்னாட்டு நிறுவனங்கள் (MNCs) அவர்கள் வளங்களைத் தண்டனையின்றி கொள்ளையடிக்கின்றன. . வரி ஏய்ப்பை எளிதாக்குவதற்கும், அவர்களின் குற்றங்களை மறைப்பதற்கும், சுற்றுச்சூழலை சேதப்படுத்துவதற்கும், தவறான விலைப்பட்டியல் மற்றும் தகவல்களைப் பொய்யாக்குவதற்கும் அவர்கள் உள்நாட்டு அரசியல் உயரடுக்குகளுக்கு லஞ்சம் கொடுக்கிறார்கள். 2017 ஆம் ஆண்டில், ஆப்பிரிக்காவின் வெளியேற்றம் மொத்தம் $203 பில்லியன் ஆகும், அங்கு $32.4 பில்லியன் பன்னாட்டு நிறுவனங்களின் மோசடி மூலம் (கர்டிஸ், 2017). 2010 இல், பன்னாட்டு நிறுவனங்கள் $40 பில்லியனைத் தவிர்த்து, $11 பில்லியனை வர்த்தக தவறான விலை நிர்ணயம் மூலம் ஏமாற்றின (Oxfam, 2015). இயற்கை வளங்களைச் சுரண்டும் செயல்பாட்டில் பன்னாட்டு நிறுவனங்களால் உருவாக்கப்பட்ட சுற்றுச்சூழல் சீரழிவின் நிலைகள் ஆப்பிரிக்காவில் சுற்றுச்சூழல் போர்களை அதிகப்படுத்துகின்றன (Akiwumi & Butler, 2008; Bassey, 2012; Edwards et al., 2014). பன்னாட்டு நிறுவனங்கள் நில அபகரிப்பு, சமூகங்கள் மற்றும் கைவினைஞர் சுரங்கத் தொழிலாளர்களை அவர்களின் சலுகை நிலத்தில் இருந்து வெளியேற்றுவதன் மூலம் வறுமையை உருவாக்குகின்றன, உதாரணமாக அவை கனிமங்கள், எண்ணெய் மற்றும் எரிவாயுவை சுரண்டுகின்றன. இந்த காரணிகள் அனைத்தும் ஆப்பிரிக்காவை ஒரு மோதல் பொறியாக மாற்றுகின்றன. உரிமையற்ற மக்கள் வாழ்வதற்கு ஆயுதக் குழுக்களை உருவாக்குவது அல்லது சேர்வதைத் தவிர வேறு வழியில்லை.

In அதிர்ச்சி கோட்பாடு, நவோமி க்ளீன் (2007) 1950களில் இருந்து, தடையற்ற சந்தைக் கொள்கைகள் எவ்வாறு பேரழிவு அதிர்ச்சிகளை உலகில் ஆதிக்கம் செலுத்துகின்றன என்பதை அம்பலப்படுத்துகிறது. செப்டம்பர் 11 ஐத் தொடர்ந்து, அமெரிக்காவின் பயங்கரவாதத்தின் மீதான உலகளாவிய போர் ஈராக் மீதான படையெடுப்பிற்கு வழிவகுத்தது, இது ஷெல் மற்றும் BP ஐ ஈராக்கின் எண்ணெய் சுரண்டலில் ஏகபோக உரிமை பெறவும், அமெரிக்காவின் போர்த் தொழில்கள் தங்கள் ஆயுதங்களை விற்பதன் மூலம் லாபம் ஈட்டவும் அனுமதித்தது. இதே அதிர்ச்சிக் கோட்பாடு 2007 இல் பயன்படுத்தப்பட்டது, அமெரிக்க ஆப்பிரிக்கா கட்டளை (AFRICOM) கண்டத்தில் பயங்கரவாதம் மற்றும் மோதல்களை எதிர்த்துப் போராட உருவாக்கப்பட்டது. 2007ல் இருந்து பயங்கரவாதம் மற்றும் ஆயுத மோதல்கள் அதிகரித்துள்ளதா அல்லது குறைந்துள்ளதா? அமெரிக்காவின் கூட்டாளிகள் மற்றும் எதிரிகள் அனைத்தும் ஆப்பிரிக்கா, அதன் வளங்கள் மற்றும் சந்தையைக் கட்டுப்படுத்த வன்முறையில் பந்தயத்தில் ஈடுபட்டுள்ளனர். Africompublicaffairs (2016) சீனா மற்றும் ரஷ்யாவின் சவாலை பின்வருமாறு ஒப்புக்கொண்டது:

பிற நாடுகள் தங்கள் சொந்த நோக்கங்களை நிறைவேற்ற ஆப்பிரிக்க நாடுகளில் தொடர்ந்து முதலீடு செய்கின்றன, சீனாவும் ரஷ்யாவும் ஆயுத அமைப்புகளை விற்பனை செய்து ஆப்பிரிக்காவில் வர்த்தகம் மற்றும் பாதுகாப்பு ஒப்பந்தங்களை நிறுவ முற்படுகையில், உற்பத்தியை ஆதரிக்க இயற்கை வளங்கள் மற்றும் தேவையான உள்கட்டமைப்பைப் பெறுவதில் சீனா கவனம் செலுத்துகிறது. சீனாவும் ரஷ்யாவும் ஆப்பிரிக்காவில் தங்கள் செல்வாக்கை விரிவுபடுத்துவதால், இரு நாடுகளும் சர்வதேச அமைப்புகளில் தங்கள் சக்தியை வலுப்படுத்த ஆப்பிரிக்காவில் 'மென் சக்தி' பெற முயற்சி செய்கின்றன. (பக்கம் 12)

ஜனாதிபதி கிளிண்டனின் நிர்வாகம் ஆப்பிரிக்கா வளர்ச்சி மற்றும் வாய்ப்புச் சட்டத்தை (AGOA) நிறுவியபோது ஆப்பிரிக்காவின் வளங்களுக்கான அமெரிக்காவின் போட்டி அடிக்கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டது, இது ஆப்பிரிக்காவிற்கு அமெரிக்க சந்தைக்கான அணுகலை வழங்குவதாகக் கூறப்பட்டது. உண்மையில், ஆப்பிரிக்கா எண்ணெய், கனிமங்கள் மற்றும் பிற வளங்களை அமெரிக்காவிற்கு ஏற்றுமதி செய்கிறது மற்றும் அமெரிக்க தயாரிப்புகளுக்கான சந்தையாக செயல்படுகிறது. 2014 இல், அமெரிக்க தொழிலாளர் கூட்டமைப்பு, "AGOA இன் கீழ் அனைத்து ஏற்றுமதிகளிலும் 80% மற்றும் 90% வரை எண்ணெய் மற்றும் எரிவாயு உள்ளது" (AFL-CIO சாலிடாரிட்டி சென்டர், 2014, ப. 2).

ஆப்பிரிக்காவின் வளத்தைப் பிரித்தெடுப்பது அதிக செலவில் வருகிறது. கனிம மற்றும் எண்ணெய் ஆய்வுகளை நிர்வகிக்கும் சர்வதேச ஒப்பந்தங்கள் வளரும் நாடுகளில் ஒருபோதும் பயன்படுத்தப்படுவதில்லை. போர், இடப்பெயர்வு, சூழலியல் அழிவு, மக்களின் உரிமைகள் மற்றும் கண்ணியத்தை துஷ்பிரயோகம் செய்தல் ஆகியவை செயல்பாட்டின் முறை. அங்கோலா, காங்கோ ஜனநாயகக் குடியரசு, மத்திய ஆப்பிரிக்க குடியரசு, சியரா லியோன், தெற்கு சூடான், மாலி போன்ற இயற்கை வளங்கள் நிறைந்த நாடுகள் மற்றும் மேற்கு சஹாராவில் உள்ள சில நாடுகள், போர்வீரர்களைக் கொள்ளையடிப்பதன் மூலம் பெரும்பாலும் 'இன' என்று அழைக்கப்படும் போர்களில் சிக்கித் தவிக்கின்றன. ஸ்லோவேனிய தத்துவஞானி மற்றும் சமூகவியலாளர், ஸ்லாவோஜ் ஜிஜெக் (2010) இதைக் கவனித்தார்:

இனப் போரின் முகப்பின் கீழ், நாம் ... உலக முதலாளித்துவத்தின் செயல்பாடுகளை அறிந்து கொள்கிறோம்... ஒவ்வொரு போர்ப்பிரபுக்களும் ஒரு வெளிநாட்டு நிறுவனம் அல்லது பெருநிறுவனத்துடன் வணிகத் தொடர்புகளைக் கொண்டுள்ளனர். இந்த ஏற்பாடு இரு தரப்பினருக்கும் பொருந்தும்: பெருநிறுவனங்கள் வரி மற்றும் பிற சிக்கல்கள் இல்லாமல் சுரங்க உரிமைகளைப் பெறுகின்றன, அதே நேரத்தில் போர்வீரர்கள் பணக்காரர்களாகிறார்கள். … உள்ளூர் மக்களின் காட்டுமிராண்டித்தனமான நடத்தையை மறந்துவிடுங்கள், சமன்பாட்டிலிருந்து வெளிநாட்டு உயர் தொழில்நுட்ப நிறுவனங்களை அகற்றவும், பழைய உணர்வுகளால் தூண்டப்பட்ட இனப் போரின் முழு கட்டிடமும் உடைந்து விழுகிறது… அடர்ந்த காங்கோ காட்டில் ஒரு பெரிய இருள் இருக்கிறது. எங்கள் வங்கிகள் மற்றும் உயர் தொழில்நுட்ப நிறுவனங்களின் பிரகாசமான நிர்வாக அலுவலகங்களில் வேறு இடங்களில் காரணங்கள் உள்ளன. (பக். 163-164)

போர் மற்றும் வள சுரண்டல் காலநிலை மாற்றத்தை மோசமாக்குகிறது. கனிமங்கள் மற்றும் எண்ணெய் பிரித்தெடுத்தல், இராணுவ பயிற்சி மற்றும் ஆயுத மாசுபாடுகள் பல்லுயிர்களை அழிக்கின்றன, நீர், நிலம் மற்றும் காற்றை மாசுபடுத்துகின்றன (Dudka & Adriano, 1997; Lawrence et al., 2015; Le Billon, 2001). வாழ்வாதார வளங்கள் பற்றாக்குறையாகி வருவதால் சுற்றுச்சூழல் அழிவு வளப் போர்கள் மற்றும் வெகுஜன இடம்பெயர்வுகளை அதிகரித்து வருகிறது. ஐக்கிய நாடுகளின் உணவு மற்றும் வேளாண்மை அமைப்பின் சமீபத்திய மதிப்பீட்டின்படி, உலகளாவிய போர்கள் மற்றும் காலநிலை மாற்றம் (உலக உணவுத் திட்டம், 795) காரணமாக 2019 மில்லியன் மக்கள் பட்டினியால் வாடுகின்றனர். உலகளாவிய கொள்கை வகுப்பாளர்கள் சுரங்க நிறுவனங்களையும் போர்த் தொழில்களையும் கணக்கிற்கு அழைத்ததில்லை. வளங்களைச் சுரண்டுவதை அவர்கள் வன்முறையாகக் கருதுவதில்லை. பாரிஸ் ஒப்பந்தம் மற்றும் கியோட்டோ நெறிமுறை ஆகியவற்றில் போர்களின் தாக்கம் மற்றும் வளங்களைப் பிரித்தெடுப்பது கூட குறிப்பிடப்படவில்லை.

ஆப்பிரிக்காவும் ஒரு குப்பை கொட்டும் இடம் மற்றும் மேற்கத்திய நிராகரிப்புகளின் நுகர்வோர். 2018 ஆம் ஆண்டில், ருவாண்டா அமெரிக்க இரண்டாவது கை ஆடைகளை இறக்குமதி செய்ய மறுத்தபோது ஒரு சண்டை ஏற்பட்டது (ஜான், 2018). AGOA ஆபிரிக்காவிற்கு நன்மை பயக்கும் என்று அமெரிக்கா கூறுகிறது, இருப்பினும் வர்த்தக உறவு அமெரிக்க நலன்களுக்கு உதவுகிறது மற்றும் ஆப்பிரிக்காவின் முன்னேற்றத்திற்கான திறனை குறைக்கிறது (மெல்பர், 2009). AGOA இன் கீழ், ஆப்பிரிக்க நாடுகள் அமெரிக்க நலன்களைக் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தும் நடவடிக்கைகளில் ஈடுபடக் கூடாது. வர்த்தகப் பற்றாக்குறை மற்றும் மூலதனம் வெளியேறுவது பொருளாதார ஏற்றத்தாழ்வுக்கு வழிவகுக்கும் மற்றும் ஏழைகளின் வாழ்க்கைத் தரத்தை சிரமப்படுத்துகிறது (கார்மோடி, 2016; மேக் ஜின்டி & வில்லியம்ஸ், 2009). உலகளாவிய வடக்கில் உள்ள வர்த்தக உறவுகளின் சர்வாதிகாரிகள் தங்கள் நலனுக்காக அனைத்தையும் செய்கிறார்கள் மற்றும் வெளிநாட்டு உதவியால் தங்கள் மனசாட்சியை அமைதிப்படுத்துகிறார்கள், ஈஸ்டர்லி (2006) வெள்ளை மனிதனின் சுமை என்று அழைக்கப்படுகிறது.

காலனித்துவ சகாப்தத்தைப் போலவே, முதலாளித்துவமும் ஆப்பிரிக்காவின் பொருளாதாரச் சுரண்டலும் பூர்வீக கலாச்சாரங்களையும் மதிப்புகளையும் தொடர்ந்து சிதைத்து வருகின்றன. எடுத்துக்காட்டாக, ஆப்பிரிக்க உபுண்டு (மனிதநேயம்) மற்றும் சுற்றுச்சூழல் உட்பட பொது நலனுக்கான அக்கறை ஆகியவை முதலாளித்துவ பேராசையால் மாற்றப்பட்டுள்ளன. அரசியல் தலைவர்கள் தனிப்பட்ட மேன்மையின் பின்பே தவிர மக்களுக்கு சேவை செய்வதில்லை (Utas, 2012; Van Wyk, 2007). அலி மஸ்ருய் (2007) குறிப்பிடுகையில், நடைமுறையில் உள்ள போர்களின் விதைகள் கூட "ஆப்பிரிக்காவில் காலனித்துவம் அழித்ததன் மூலம் உருவாக்கப்பட்ட சமூகவியல் குழப்பத்தில் உள்ளது" என்று "பழைய மோதலை தீர்க்கும் முறைகள் அவற்றின் இடத்தில் பயனுள்ள [மாற்றுகளை] உருவாக்காமல்" (ப. 480) இதேபோல், சுற்றுச்சூழல் பாதுகாப்பிற்கான பாரம்பரிய அணுகுமுறைகள் விரோதமாகவும் பேய்த்தனமாகவும் கருதப்பட்டன, மேலும் ஒரே கடவுளை வணங்குதல் என்ற பெயரில் அழிக்கப்பட்டன. கலாச்சார நிறுவனங்கள் மற்றும் மதிப்புகள் சிதைந்துவிடும் போது, ​​வறுமையுடன் சேர்ந்து, மோதல் தவிர்க்க முடியாதது.

தேசிய அளவில், ஆபிரிக்காவில் உள்ள கட்டமைப்பு வன்முறையானது லாரி நாதன் (2000) "தி ஃபோர் ஹார்ஸ்மேன் ஆஃப் தி அபோகாலிப்ஸ்" (ப. 189) எனப் பெயரிட்டார் - சர்வாதிகார ஆட்சி, மக்கள் தங்கள் நாடுகளை ஆளுவதிலிருந்து விலக்குதல், சமூகப் பொருளாதார வறுமை மற்றும் சமத்துவமின்மை வலுவூட்டப்பட்டது. ஊழல் மற்றும் உறவுமுறை, மற்றும் சட்டத்தின் ஆட்சியை வலுப்படுத்தத் தவறிய ஏழை நிறுவனங்களைக் கொண்ட பயனற்ற அரசுகள். தலைமையின் தோல்வி 'நான்கு குதிரை வீரர்களை' வலுப்படுத்துவதற்குக் காரணம். பெரும்பாலான ஆப்பிரிக்க நாடுகளில், பொது அலுவலகம் என்பது தனிப்பட்ட மேம்பாட்டிற்கான ஒரு வழியாகும். தேசிய கருவூலங்கள், வளங்கள் மற்றும் வெளிநாட்டு உதவிகள் கூட அரசியல் உயரடுக்குகளுக்கு மட்டுமே பயனளிக்கின்றன.  

தேசிய மற்றும் சர்வதேச மட்டங்களில் உள்ள முக்கியமான கட்டமைப்பு அநீதிகளின் பட்டியல் இடைவிடாதது. சமூக-அரசியல் மற்றும் பொருளாதார ஏற்றத்தாழ்வுகளை அதிகரிப்பது தவிர்க்க முடியாமல் மோதல்கள் மற்றும் சுற்றுச்சூழல் சேதத்தை அதிகரிக்கும். யாரும் கீழ்நிலையில் இருக்க விரும்பவில்லை, மேலும் சலுகை பெற்றவர்கள் பொது நலனுக்காக சமூக படிநிலையின் உயர்மட்டத்தை பகிர்ந்து கொள்ள விரும்பவில்லை. ஓரங்கட்டப்பட்டவர்கள் அதிக அதிகாரத்தைப் பெற்று உறவைத் திரும்பப் பெற விரும்புகிறார்கள். தேசிய மற்றும் உலகளாவிய அமைதியை உருவாக்க கட்டமைப்பு வன்முறை எவ்வாறு மாற்றப்படுகிறது? 

கட்டமைப்பு மாற்றம்

சமூகத்தின் மேக்ரோ மற்றும் மைக்ரோ-நிலைகளில் மோதல் மேலாண்மை, சமாதானத்தை கட்டியெழுப்புதல் மற்றும் சுற்றுச்சூழல் தணிப்பு ஆகியவற்றிற்கான வழக்கமான அணுகுமுறைகள் தோல்வியடைகின்றன, ஏனெனில் அவை வன்முறையின் கட்டமைப்பு வடிவங்களுக்கு தீர்வு காணவில்லை. தோரணை, ஐ.நா தீர்மானங்கள், சர்வதேச கருவிகள், கையொப்பமிடப்பட்ட சமாதான உடன்படிக்கைகள் மற்றும் தேசிய அரசியலமைப்புகள் ஆகியவை உண்மையான மாற்றமின்றி உருவாக்கப்படுகின்றன. கட்டமைப்புகள் மாறாது. கட்டமைப்பு மாற்றம் (ST) "நாம் பயணிக்கும் அடிவானத்தை மையமாக கொண்டு வருகிறது - ஆரோக்கியமான உறவுகள் மற்றும் சமூகங்களை, உள்நாட்டிலும் உலகளவிலும் கட்டமைக்கிறது. இந்த இலக்கிற்கு நமது தற்போதைய உறவுமுறைகளில் உண்மையான மாற்றம் தேவைப்படுகிறது” (லெடெராக், 2003, ப. 5). மாற்றம் "சமூக மோதலின் எழுச்சி மற்றும் ஓட்டத்திற்கு, வன்முறையைக் குறைப்பதற்கும், நேரடியான தொடர்பு மற்றும் சமூகக் கட்டமைப்புகளில் நீதியை அதிகரிப்பதற்கும், மற்றும் மனித உறவுகளில் நிஜ வாழ்க்கை-பிரச்சினைகளுக்குப் பதிலளிப்பதற்கும் ஆக்கபூர்வமான மாற்ற செயல்முறைகளை உருவாக்குவதற்கான வாழ்வளிக்கும் வாய்ப்புகளாக" கருதுகிறது மற்றும் பதிலளிக்கிறது (Lederach, 2003, ப.14). 

டுகன் (1996) சிக்கல்கள், உறவுகள், அமைப்புகள் மற்றும் துணை அமைப்புகளை நிவர்த்தி செய்வதன் மூலம் கட்டமைப்பு மாற்றத்திற்கான உள்ளமைக்கப்பட்ட முன்னுதாரண மாதிரியை பரிந்துரைக்கிறார். Körppen and Ropers (2011) அடக்குமுறை மற்றும் செயலிழந்த கட்டமைப்புகள் மற்றும் அமைப்புகளை மாற்ற "முழு அமைப்புகளின் அணுகுமுறை" மற்றும் "ஒரு மெட்டா-கட்டமைப்பாக சிக்கலான சிந்தனை" (ப. 15) பரிந்துரைக்கின்றனர். கட்டமைப்பு மாற்றமானது, வறுமை, சமத்துவமின்மை மற்றும் துன்பத்தை உருவாக்கும் சிக்கல்கள், உறவுகள், அமைப்புகள் மற்றும் துணை அமைப்புகளைச் சுற்றியுள்ள கட்டமைப்பு வன்முறையைக் குறைப்பது மற்றும் நீதியை அதிகரிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. இது மக்கள் தங்கள் திறனை உணரவும் உதவுகிறது.

ஆப்பிரிக்காவைப் பொறுத்தவரை, கல்வியை கட்டமைப்பு மாற்றத்தின் (ST) மையமாக நான் பரிந்துரைக்கிறேன். பகுப்பாய்வு திறன் மற்றும் அவர்களின் உரிமைகள் மற்றும் கண்ணியம் பற்றிய அறிவைக் கொண்ட மக்களுக்கு கல்வி கற்பது, அநீதியின் சூழ்நிலைகள் பற்றிய விமர்சன உணர்வையும் விழிப்புணர்வையும் வளர்க்க உதவும். ஒடுக்கப்பட்ட மக்கள் சுதந்திரம் மற்றும் சுய உறுதிப்பாட்டைத் தேட மனசாட்சி மூலம் தங்களை விடுவித்துக் கொள்கிறார்கள் (Freire, 1998). கட்டமைப்பு மாற்றம் என்பது ஒரு நுட்பம் அல்ல மாறாக ஒரு முன்னுதாரண மாற்றம் "பார்க்கவும் பார்க்கவும் ... தற்போதைய பிரச்சனைகளுக்கு அப்பால் உறவுகளின் ஆழமான வடிவத்தை நோக்கி, …அடிப்படை வடிவங்கள் மற்றும் சூழல்..., மற்றும் ஒரு கருத்தியல் கட்டமைப்பு (Lederach, 2003, pp. 8-9). எடுத்துக்காட்டாக, உலகளாவிய வடக்கு மற்றும் உலகளாவிய தெற்கு, காலனித்துவ மற்றும் புதிய காலனித்துவ சுரண்டல், இனவெறி, தொடர்ச்சியான சுரண்டல் மற்றும் ஓரங்கட்டப்படுதல் ஆகியவற்றுக்கு இடையே உள்ள ஒடுக்குமுறை முறைகள் மற்றும் சார்ந்த உறவுகள் பற்றி ஆப்பிரிக்கர்கள் மனசாட்சியுடன் இருக்க வேண்டும். மேற்கத்திய சக்திகளால் பெருநிறுவன சுரண்டல் மற்றும் இராணுவமயமாக்கலின் ஆபத்துகளை கண்டம் முழுவதிலும் உள்ள ஆப்பிரிக்கர்கள் உணர்ந்து, கண்டம் தழுவிய போராட்டங்களை நடத்தினால், அந்த முறைகேடுகள் நிறுத்தப்படும்.

உலகளாவிய சமூகத்தின் உறுப்பினர்களாக அடிமட்டத்தில் உள்ள மக்கள் தங்கள் உரிமைகள் மற்றும் பொறுப்புகளை அறிந்து கொள்வது முக்கியம். ஐக்கிய நாடுகள் சபை, ஆப்பிரிக்க ஒன்றியம், ஐநா சாசனம், மனித உரிமைகள் மீதான உலகளாவிய பிரகடனம் (UDHR) மற்றும் மனித உரிமைகள் பற்றிய ஆப்பிரிக்க சாசனம் போன்ற சர்வதேச மற்றும் கண்டக் கருவிகள் மற்றும் நிறுவனங்களின் அறிவு பொது அறிவாக மாற வேண்டும். . அதேபோல், தலைமைத்துவ கல்வி மற்றும் பொது நன்மைக்கான அக்கறை ஆகியவை கட்டாயமாக இருக்க வேண்டும். மோசமான தலைமை என்பது ஆப்பிரிக்க சமூகங்கள் என்னவாகிவிட்டன என்பதன் பிரதிபலிப்பாகும். உபுன்டுயிசம் (மனிதநேயம்) மற்றும் பொது நன்மைக்கான அக்கறை ஆகியவை முதலாளித்துவ பேராசை, தனிமனிதவாதம் மற்றும் ஆப்பிரிக்க மதம் மற்றும் உள்ளூர் கலாச்சார கட்டிடக்கலை ஆகியவற்றை மதிப்பிடுவதற்கும் கொண்டாடுவதற்கும் முற்றிலும் தோல்வியடைந்தன, இது ஆப்பிரிக்காவில் உள்ள சமூகங்கள் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக மகிழ்ச்சியாக வாழ வழிவகுத்தது.  

"உணர்ச்சிகள், உள்ளுணர்வுகள் மற்றும் ஆன்மீக வாழ்க்கையின் மையம்... நாம் வெளியேறும் இடம் மற்றும் வழிகாட்டுதல், வாழ்வாதாரம் மற்றும் வழிகாட்டுதலுக்காக நாம் திரும்பும் இடம்" (Lederach, 2003, p. 17) இதயத்தை கற்பிப்பதும் மிக முக்கியமானது. உறவுகளை மாற்றுவதற்கும், காலநிலை மாற்றம் மற்றும் போரின் கசப்புக்கும் இதயம் முக்கியமானது. உலக மற்றும் உள்நாட்டுப் போர்கள் மற்றும் சூடான் மற்றும் அல்ஜீரியா போன்ற எழுச்சிகள் போன்ற நிகழ்வுகளில் வன்முறைப் புரட்சிகள் மற்றும் போர்கள் மூலம் சமுதாயத்தை மாற்ற மக்கள் முயற்சி செய்கிறார்கள். தலை மற்றும் இதயத்தின் கலவையானது வன்முறையின் பொருத்தமற்ற தன்மையை விளக்குகிறது, ஏனெனில் அது ஒழுக்கக்கேடானது மட்டுமல்ல, வன்முறை மேலும் வன்முறையைத் தூண்டும். இரக்கம் மற்றும் பச்சாதாபத்தால் இயக்கப்படும் இதயத்திலிருந்து அகிம்சை உருவாகிறது. நெல்சன் மண்டேலா போன்ற மாபெரும் தலைவர்கள் தலையையும் இதயத்தையும் இணைத்து மாற்றத்தை ஏற்படுத்தினார்கள். இருப்பினும், உலகளாவிய ரீதியில் நாம் தலைமைத்துவம், நல்ல கல்வி முறைகள் மற்றும் முன்மாதிரிகளின் வெற்றிடத்தை எதிர்கொள்கிறோம். இவ்வாறு, வாழ்க்கையின் அனைத்து அம்சங்களையும் (கலாச்சாரங்கள், சமூக உறவுகள், அரசியல், பொருளாதாரம், குடும்பங்கள் மற்றும் சமூகங்களில் நாம் சிந்திக்கும் மற்றும் வாழும் விதம்) மறுகட்டமைப்புடன் கல்வி முழுமையாக்கப்பட வேண்டும்.  

சமூகத்தின் அனைத்து மட்டங்களிலும் அமைதிக்கான வேட்கைக்கு முன்னுரிமை அளிக்கப்பட வேண்டும். நல்ல மனித உறவுகளை கட்டியெழுப்புவது நிறுவன மற்றும் சமூக மாற்றத்தின் பார்வையில் சமாதானத்தை கட்டியெழுப்புவதற்கு ஒரு முன்நிபந்தனையாகும். மனித சமூகங்களில் மோதல்கள் ஏற்படுவதால், உரையாடல் திறன், பரஸ்பர புரிதலை மேம்படுத்துதல் மற்றும் மோதல்களை நிர்வகித்தல் மற்றும் தீர்ப்பதில் வெற்றி-வெற்றி மனப்பான்மை ஆகியவை குழந்தை பருவத்திலிருந்தே வளர்க்கப்பட வேண்டும். சமூகத்தின் மேக்ரோ மற்றும் மைக்ரோ மட்டங்களில் கட்டமைப்பு மாற்றம், மேலாதிக்க நிறுவனங்கள் மற்றும் விழுமியங்களில் உள்ள சமூகத் தீமைகளைத் தீர்க்க அவசரமாகத் தேவை. "ஒரு வன்முறையற்ற உலகத்தை உருவாக்குவது சமூக மற்றும் பொருளாதார அநீதிகள் மற்றும் சுற்றுச்சூழல் துஷ்பிரயோகம் ஆகியவற்றை நீக்குவதைப் பொறுத்தது" (ஜியோங், 2000, ப. 370).

தனிப்பட்ட மாற்றம் மற்றும் இதயங்களின் மாற்றம் பின்பற்றப்படாவிட்டாலோ அல்லது அதற்கு முன்னாலோ, கட்டமைப்புகளை மட்டும் மாற்றுவது அமைதிக்கு வழிவகுக்காது. தனிப்பட்ட மாற்றம் மட்டுமே நிலையான தேசிய மற்றும் உலகளாவிய அமைதி மற்றும் பாதுகாப்பிற்கு தேவையான கட்டமைப்பு மாற்றத்தை கொண்டு வர முடியும். முதலாளித்துவ பேராசை, போட்டி, தனிமனிதவாதம் மற்றும் இனவெறி ஆகியவற்றில் இருந்து மாறுவது, தேசிய மற்றும் உள் விளிம்பில் உள்ளவர்களை சுரண்டும் மற்றும் மனிதாபிமானமற்றதாக்கும் கொள்கைகள், அமைப்புகள் மற்றும் துணை அமைப்புகளின் இதயத்தில் இருந்து மாறுவது, அகம் மற்றும் வெளி யதார்த்தத்தை ஆராய்வதில் நீடித்த மற்றும் மகிழ்ச்சியளிக்கும் துறைகளின் விளைவாகும். இல்லையெனில், நிறுவனங்களும் அமைப்புகளும் தொடர்ந்து நமது தீமைகளைச் சுமந்து வலுவூட்டும்.   

முடிவில், உலக அமைதி மற்றும் பாதுகாப்பிற்கான வேட்கை முதலாளித்துவ போட்டி, சுற்றுச்சூழல் நெருக்கடி, போர்கள், பன்னாட்டு நிறுவனங்களின் வளக் கொள்ளை மற்றும் அதிகரித்து வரும் தேசியவாதம் ஆகியவற்றின் முகத்தில் எதிரொலிக்கிறது. ஒதுக்கப்பட்டவர்கள் இடம்பெயர்வதைத் தவிர வேறு வழியில்லை, ஆயுத மோதல்கள் மற்றும் பயங்கரவாதத்தில் ஈடுபடுகிறார்கள். சமூக நீதி இயக்கங்கள் இந்தக் கொடுமைகளுக்கு முற்றுப்புள்ளி வைக்கக் கோர வேண்டிய சூழ்நிலை தேவைப்படுகிறது. ஒவ்வொரு நபரின் அடிப்படைத் தேவைகளும் பூர்த்தி செய்யப்படுவதை உறுதிப்படுத்தும் செயல்களையும் இது கோருகிறது, இதில் சமத்துவம் மற்றும் அனைத்து மக்களுக்கும் அவர்களின் திறனை உணர அதிகாரம் அளிக்கிறது. உலகளாவிய மற்றும் தேசியத் தலைமை இல்லாத நிலையில், கட்டமைப்பு வன்முறையால் (SV) பாதிக்கப்படும் கீழ்மட்ட மக்கள் மாற்றச் செயல்முறையை வழிநடத்த கல்வியறிவு பெற வேண்டும். ஆப்பிரிக்காவின் சுரண்டல் மற்றும் ஓரங்கட்டப்படுதலை வலுப்படுத்தும் முதலாளித்துவம் மற்றும் உலகளாவிய கொள்கைகளால் உருவாக்கப்பட்ட பேராசையை வேரோடு பிடுங்குவது, அனைத்து மக்களின் தேவைகள் மற்றும் சுற்றுச்சூழலின் நலனுக்காக அக்கறை கொண்ட ஒரு மாற்று உலக ஒழுங்கிற்கான போராட்டத்தை முன்னெடுக்கும்.

குறிப்புகள்

AFL-CIO ஒற்றுமை மையம். (2014) தொழிலாளர்களின் உரிமைகள் மற்றும் அனைவரையும் உள்ளடக்கிய ஒரு மூலோபாயத்தை உருவாக்குதல் வளர்ச்சி- ஆப்பிரிக்க வளர்ச்சி மற்றும் வாய்ப்புச் சட்டத்திற்கான புதிய பார்வை (AGOA). https://aflcio.org/sites/default/files/2017-03/AGOA%2Bno%2Bbug.pdf இலிருந்து பெறப்பட்டது

ஆப்பிரிக்க பொது விவகாரங்கள். (2016) ஜெனரல் ரோட்ரிக்ஸ் 2016 தோரணை அறிக்கையை வழங்குகிறார். ஐக்கிய மாநிலங்கள் ஆப்பிரிக்கா கட்டளை. https://www.africom.mil/media-room/photo/28038/gen-rodriguez-delivers-2016-posture-statement இலிருந்து பெறப்பட்டது

அகிவுமி, எஃப்ஏ, & பட்லர், டிஆர் (2008). மேற்கு ஆபிரிக்காவின் சியரா லியோனில் சுரங்க மற்றும் சுற்றுச்சூழல் மாற்றம்: தொலை உணர்தல் மற்றும் ஹைட்ரோஜியோமார்போலாஜிக்கல் ஆய்வு. சுற்றுச்சூழல் கண்காணிப்பு மற்றும் மதிப்பீடு, 142(1-3), 309-318. https://doi.org/10.1007/s10661-007-9930-9

பல்லார்ட், ஆர்., ஹபீப், ஏ., வலோடியா, ஐ., & ஸுர்ன், இ. (2005). தென்னாப்பிரிக்காவில் உலகமயமாக்கல், ஓரங்கட்டப்படுதல் மற்றும் சமகால சமூக இயக்கங்கள். ஆப்பிரிக்க விவகாரங்கள், 104(417), 615-634. https://doi.org/10.1093/afraf/adi069

பாஸி, என். (2012). ஒரு கண்டத்தை சமைக்க: அழிவுகரமான பிரித்தெடுத்தல் மற்றும் ஆப்பிரிக்காவில் காலநிலை நெருக்கடி. கேப் டவுன்: பம்பாசுகா பிரஸ்.

போட்ஸ், ஜேஎம் (2003). கட்டமைப்பு மாற்றம். S. Cheldline, D. Druckman, & L. Fast (Eds.), மோதல்: பகுப்பாய்வு முதல் தலையீடு வரை (பக். 358-379). நியூயார்க்: தொடர்ச்சி.

Bretthauer, JM (2018). காலநிலை மாற்றம் மற்றும் வள மோதல்: பற்றாக்குறையின் பங்கு. நியூயார்க், NY: ரூட்லெட்ஜ்.

Burchill, S., Linklater, A., Devetak, R., Donnelly, J., Nardin T., Paterson M., Reus-Smit, C., & True, J. (2013). சர்வதேச உறவுகளின் கோட்பாடுகள் (5வது பதிப்பு). நியூயார்க்: பால்கிரேவ் மேக்மில்லன்.

பர்டன், JW (1990). மோதல்: மனித தேவைகளின் கோட்பாடு. நியூயார்க்: செயின்ட் மார்டின் பிரஸ்.

கார்மோடி, பி. (2016). ஆப்பிரிக்காவுக்கான புதிய போராட்டம். மால்டன், MA: பாலிடி பிரஸ்.

குக்-ஹஃப்மேன், சி. (2009). மோதலில் அடையாளத்தின் பங்கு. D. Sandole, S. Byrne, I. Sandole Staroste, & J. Senehi (Eds.), மோதல் பகுப்பாய்வு மற்றும் தீர்வுக்கான கையேடு (பக். 19-31). நியூயார்க்: ரூட்லெட்ஜ்.

Cousens, EM (2001). அறிமுகம். EM Cousens இல், C. குமார், & K. வெர்மெஸ்டர் (பதிப்பு), அரசியலாக அமைதியைக் கட்டியெழுப்புதல்: பலவீனமான சமூகங்களில் அமைதியை வளர்ப்பது (பக். 1-20). லண்டன்: லின் ரைனர்.

கர்டிஸ், எம்., & ஜோன்ஸ், டி. (2017). நேர்மையான கணக்குகள் 2017: ஆப்பிரிக்காவில் இருந்து உலகம் எவ்வாறு லாபம் ஈட்டுகிறது பொருளாதாரம். http://curtisresearch.org/wp-content/uploads/honest_accounts_2017_web_final.pdf இலிருந்து பெறப்பட்டது

Edwards, DP, Sloan, S., Weng, L., Dirks, P., Sayer, J., & Laurance, WF (2014). சுரங்கம் மற்றும் ஆப்பிரிக்க சூழல். பாதுகாப்பு கடிதங்கள், 7(3). 302-311. https://doi.org/10.1111/conl.12076

Dudka, S., & Adriano, DC (1997). உலோகத் தாது சுரங்கம் மற்றும் செயலாக்கத்தின் சுற்றுச்சூழல் பாதிப்புகள்: ஒரு ஆய்வு. சுற்றுச்சூழல் தர இதழ், 26(3), 590-602. doi:10.2134/jeq1997.00472425002600030003x

டுகன், எம்.ஏ (1996). மோதலின் உள்ளமை கோட்பாடு. எ லீடர்ஷிப் ஜர்னல்: வுமன் இன் லீடர்ஷிப், 1(1), 9-XX.

ஈஸ்டர்லி, டபிள்யூ. (2006). வெள்ளையனின் சுமை: மற்றவர்களுக்கு உதவ மேற்குலகின் முயற்சிகள் ஏன் அவ்வாறு செய்தன மிகவும் நோய் மற்றும் மிகவும் சிறிய நல்லது. நியூயார்க்: பெங்குயின்.

Fjelde, H., & Uexkull, N. (2012). காலநிலை தூண்டுதல்கள்: துணை-சஹாரா ஆப்பிரிக்காவில் மழைப்பொழிவு முரண்பாடுகள், பாதிப்பு மற்றும் வகுப்புவாத மோதல்கள். அரசியல் புவியியல், 31(7), 444-453. https://doi.org/10.1016/j.polgeo.2012.08.004

ஃபூக்கோ, எம். (1982). பொருள் மற்றும் சக்தி. விமர்சன விசாரணை, 8(4), 777-XX.

ஃப்ரீயர், பி. (1998). சுதந்திரத்தின் கற்பித்தல்: நெறிமுறைகள், ஜனநாயகம் மற்றும் குடிமை தைரியம். லான்ஹாம், மேரிலாந்து: ரோமன் & லிட்டில்ஃபீல்ட் பப்ளிஷர்ஸ்.

கால்டுங், ஜே. (1969). வன்முறை, அமைதி மற்றும் அமைதி ஆராய்ச்சி. அமைதி ஆராய்ச்சி இதழ், 6(3), 167-191 https://doi.org/10.1177/002234336900600301

கிரீன், டி. (2008). வறுமையிலிருந்து அதிகாரத்திற்கு: சுறுசுறுப்பான குடிமக்கள் மற்றும் பயனுள்ள மாநிலங்கள் எவ்வாறு மாறலாம் உலகம். ஆக்ஸ்போர்டு: ஆக்ஸ்பாம் இன்டர்நேஷனல்.

குட்டிரெஸ், ஜி. (1985). நாங்கள் எங்கள் சொந்த கிணற்றில் இருந்து குடிக்கிறோம் (4வது பதிப்பு). நியூயார்க்: ஆர்பிஸ்.

ஜியோங், HW (2000). அமைதி மற்றும் மோதல் ஆய்வுகள்: ஒரு அறிமுகம். ஆல்டர்ஷாட்: அஷ்கேட்.

கீனன், டி. (1987). I. அறிவு மற்றும் சக்தியின் "முரண்பாடு": ஒரு சார்பு மீது ஃபூக்கோவைப் படித்தல். அரசியல் கோட்பாடு, 15(1), 5-XX.

க்ளீன், என். (2007). அதிர்ச்சி கோட்பாடு: பேரழிவு முதலாளித்துவத்தின் எழுச்சி. டொராண்டோ: ஆல்ஃபிரட் ஏ. நாஃப் கனடா.

க்ளீன், என். (2014). இது எல்லாவற்றையும் மாற்றுகிறது: முதலாளித்துவம் மற்றும் காலநிலை. நியூயார்க்: சைமன் & ஸ்கஸ்டர்.

கோர்பென், டி., & ரோப்பர்ஸ், என். (2011). அறிமுகம்: மோதல் மாற்றத்தின் சிக்கலான இயக்கவியல். D. Körppen, P. Nobert, & HJ Giessmann (Eds.), அமைதி செயல்முறைகளின் நேரியல் அல்லாத தன்மை: முறையான மோதல் மாற்றத்தின் கோட்பாடு மற்றும் நடைமுறை (பக். 11-23). Opladen: பார்பரா புட்ரிச் பப்ளிஷர்ஸ்.

Lawrence, MJ, Stemberger, HLJ, Zolderdo, AJ, Struthers, DP, & Cooke, SJ (2015). பல்லுயிர் மற்றும் சுற்றுச்சூழலில் நவீன போர் மற்றும் இராணுவ நடவடிக்கைகளின் விளைவுகள். சுற்றுச்சூழல் விமர்சனங்கள், 23(4), 443-460. https://doi.org/10.1139/er-2015-0039

லு பில்லன், பி. (2001). போரின் அரசியல் சூழலியல்: இயற்கை வளங்கள் மற்றும் ஆயுத மோதல்கள். அரசியல் புவியியல், 20(5), 561–584. https://doi.org/10.1016/S0962-6298(01)00015-4

Lederach, JP (2003). மோதல் மாற்றத்தின் சிறிய புத்தகம். உடலுறவு, பி.ஏ: நல்ல புத்தகங்கள்.

மேக் ஜின்டி, ஆர்., & வில்லியம்ஸ், ஏ. (2009). மோதல் மற்றும் வளர்ச்சி. நியூ யார்க்: ரௌட்லெட்ஜ்.

மாஸ்லோ, AH (1943). மோதல், ஏமாற்றம் மற்றும் அச்சுறுத்தல் கோட்பாடு. அசாதாரண இதழ் மற்றும் சமூக உளவியல், 38(1), 81–86. https://doi.org/10.1037/h0054634

மஸ்ருய், ஏஏ (2007). தேசியவாதம், இனம் மற்றும் வன்முறை. WE ஆபிரகாம், ஏ. ஐரேல், ஐ. மென்கிடி, & கே. வயர்டு (பதிப்பு.), ஆப்பிரிக்க தத்துவத்தின் துணை (பக். 472-482). மால்டன்: பிளாக்வெல் பப்ளிஷிங் லிமிடெட்.

மெல்பர், எச். (2009). உலகளாவிய வர்த்தக ஆட்சிகள் மற்றும் பல துருவமுனைப்பு. ஆர். சவுத்ஹாலில், & எச். மெல்பர் (பதிப்பு), ஆப்பிரிக்காவுக்கான புதிய போராட்டம்: ஏகாதிபத்தியம், முதலீடு மற்றும் வளர்ச்சி (பக். 56-82). ஸ்காட்ஸ்வில்லே: UKZN பிரஸ்.

நாதன், எல். (2000). "அபோகாலிப்ஸின் நான்கு குதிரை வீரர்கள்": ஆப்பிரிக்காவில் நெருக்கடி மற்றும் வன்முறைக்கான கட்டமைப்பு காரணங்கள். அமைதி மற்றும் மாற்றம், 25(2), 188-207. https://doi.org/10.1111/0149-0508.00150

ஆக்ஸ்பாம். (2015) ஆப்பிரிக்கா: சிலருக்கு உயர்வு. https://policy-practice.oxfam.org.uk/publications/africa-rising-for-the-few-556037 இலிருந்து பெறப்பட்டது

ரோட்னி, டபிள்யூ. (1981). ஐரோப்பா ஆப்பிரிக்காவை எவ்வாறு வளர்ச்சியடையச் செய்தது (ரெவ். எட்.). வாஷிங்டன், டிசி: ஹோவர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

சவுத்ஹால், ஆர்., & மெல்பர், எச். (2009). ஆப்பிரிக்காவுக்கு ஒரு புதிய போராட்டம்? ஏகாதிபத்தியம், முதலீடு மற்றும் வளர்ச்சி. ஸ்காட்ஸ்வில்லே, தென்னாப்பிரிக்கா: குவாசுலு-நடால் பல்கலைக்கழகம் அச்சகம்.

ஜான், டி. (2018, மே 28). அமெரிக்காவும் ருவாண்டாவும் எப்படிப் பயன்படுத்திய உடைகள் மீது முரண்பட்டன. பிபிசி நியூஸ். https://www.bbc.com/news/world-africa-44252655 இலிருந்து பெறப்பட்டது

டிரான்ட்ஹெய்ம். (2019) பல்லுயிர் முக்கியத்துவத்தை உருவாக்குதல்: 2020க்குப் பிந்தைய காலத்திற்கான அறிவும் அறிவும் உலகளாவிய பல்லுயிர் கட்டமைப்பு [ஒன்பதாவது ட்ரான்ட்ஹெய்ம் மாநாட்டிலிருந்து இணைத் தலைவர்களின் அறிக்கை]. https://trondheimconference.org/conference-reports இலிருந்து பெறப்பட்டது

உடாஸ், எம். (2012). அறிமுகம்: ஆப்பிரிக்க மோதல்களில் பிக்மேனிட்டி மற்றும் நெட்வொர்க் ஆளுமை. எம். உடாஸில் (எட்.), ஆப்பிரிக்க மோதல்கள் மற்றும் முறைசாரா சக்தி: பெரிய மனிதர்கள் மற்றும் நெட்வொர்க்குகள் (பக். 1-34). லண்டன்/நியூயார்க்: Zed Books.

வான் விக், ஜே.-ஏ. (2007). ஆப்பிரிக்காவில் உள்ள அரசியல் தலைவர்கள்: ஜனாதிபதிகள், புரவலர்களா அல்லது லாபம் ஈட்டுபவர்களா? ஆப்பிரிக்க தகராறுகளின் ஆக்கபூர்வமான தீர்வுக்கான மையம் (ACCORD) இன் அவ்வப்போது காகிதத் தொடர், 2(1), 1-38. https://www.accord.org.za/publication/political-leaders-africa/ இலிருந்து பெறப்பட்டது.

உலக உணவு திட்டம். (2019) 2019 – பசி வரைபடம். https://www.wfp.org/publications/2019-hunger-map இலிருந்து பெறப்பட்டது

Žižek, S. (2010). இறுதி காலத்தில் வாழ்கிறார்கள். நியூயார்க்: வெர்சோ.

 

இந்த

தொடர்புடைய கட்டுரைகள்

தொடர்பு, கலாச்சாரம், நிறுவன மாதிரி மற்றும் நடை: வால்மார்ட்டின் ஒரு வழக்கு ஆய்வு

சுருக்கம் இந்த ஆய்வறிக்கையின் குறிக்கோள் நிறுவன கலாச்சாரத்தை ஆராய்ந்து விளக்குவதாகும் - அடித்தள அனுமானங்கள், பகிரப்பட்ட மதிப்புகள் மற்றும் நம்பிக்கைகளின் அமைப்பு -...

இந்த

பிளாக் லைவ்ஸ் மேட்டர்: மறைகுறியாக்கப்பட்ட இனவெறியை மறைகுறியாக்குதல்

சுருக்கம் பிளாக் லைவ்ஸ் மேட்டர் இயக்கத்தின் கிளர்ச்சி அமெரிக்காவில் பொது உரையாடலில் ஆதிக்கம் செலுத்தியது. நிராயுதபாணியான கறுப்பின மக்கள் கொல்லப்படுவதற்கு எதிராக அணிதிரட்டப்பட்டது,…

இந்த

இக்போலாந்தில் உள்ள மதங்கள்: பல்வகைப்படுத்தல், பொருத்தம் மற்றும் சொந்தமானது

உலகில் எங்கும் மனிதகுலத்தின் மீது மறுக்க முடியாத தாக்கங்களைக் கொண்ட சமூகப் பொருளாதார நிகழ்வுகளில் மதமும் ஒன்றாகும். புனிதமானது போல் தோன்றினாலும், எந்தவொரு பழங்குடியினரின் இருப்பையும் புரிந்துகொள்வதற்கு மதம் முக்கியமானது மட்டுமல்ல, பரஸ்பர மற்றும் வளர்ச்சி சூழல்களில் கொள்கை பொருத்தமும் உள்ளது. மதத்தின் நிகழ்வின் வெவ்வேறு வெளிப்பாடுகள் மற்றும் பெயரிடல்கள் பற்றிய வரலாற்று மற்றும் இனவியல் சான்றுகள் ஏராளமாக உள்ளன. நைஜர் ஆற்றின் இருபுறமும் உள்ள தெற்கு நைஜீரியாவில் உள்ள இக்போ தேசம், ஆப்பிரிக்காவின் மிகப்பெரிய கறுப்பின தொழில்முனைவோர் கலாச்சாரக் குழுக்களில் ஒன்றாகும், சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாத மத ஆர்வத்துடன், அதன் பாரம்பரிய எல்லைகளுக்குள் நிலையான வளர்ச்சி மற்றும் பரஸ்பர தொடர்புகளைக் குறிக்கிறது. ஆனால் இக்போலாந்தின் மத நிலப்பரப்பு தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது. 1840 வரை, இக்போவின் ஆதிக்க மதம் (கள்) பழங்குடி அல்லது பாரம்பரியமாக இருந்தது. இரண்டு தசாப்தங்களுக்குள், இப்பகுதியில் கிறிஸ்தவ மிஷனரி நடவடிக்கைகள் தொடங்கியபோது, ​​ஒரு புதிய சக்தி கட்டவிழ்த்துவிடப்பட்டது, அது இறுதியில் அப்பகுதியின் பூர்வீக மத நிலப்பரப்பை மறுகட்டமைக்கும். பிற்பட்டவர்களின் ஆதிக்கத்தைக் குள்ளமாகக் குறைக்கும் அளவிற்கு கிறிஸ்தவம் வளர்ந்தது. இக்போலாந்தில் கிறித்தவத்தின் நூற்றாண்டுக்கு முன்னர், பூர்வீக இக்போ மதங்கள் மற்றும் கிறித்துவம் ஆகியவற்றிற்கு எதிராக போட்டியிட இஸ்லாம் மற்றும் பிற குறைந்த மேலாதிக்க நம்பிக்கைகள் எழுந்தன. இக்போலாந்தில் சமய பன்முகத்தன்மை மற்றும் இணக்கமான வளர்ச்சிக்கான அதன் செயல்பாட்டு பொருத்தத்தை இந்த கட்டுரை கண்காணிக்கிறது. இது வெளியிடப்பட்ட படைப்புகள், நேர்காணல்கள் மற்றும் கலைப்பொருட்களிலிருந்து அதன் தரவைப் பெறுகிறது. புதிய மதங்கள் உருவாகும்போது, ​​இக்போ மத நிலப்பரப்பு, இக்போவின் உயிர்வாழ்விற்காக, தற்போதுள்ள மற்றும் வளர்ந்து வரும் மதங்களுக்கிடையில் உள்ளடங்கிய அல்லது பிரத்தியேகத்தன்மைக்காக, தொடர்ந்து பன்முகப்படுத்தப்படும் மற்றும்/அல்லது மாற்றியமைக்கும் என்று அது வாதிடுகிறது.

இந்த

செயல்பாட்டில் சிக்கலானது: பர்மா மற்றும் நியூயார்க்கில் மதங்களுக்கு இடையேயான உரையாடல் மற்றும் சமாதானம்

அறிமுகம் மோதலை தீர்க்கும் சமூகம் நம்பிக்கைக்கு இடையேயும் அதற்குள்ளும் மோதலை உருவாக்க பல காரணிகளின் தொடர்புகளை புரிந்துகொள்வது முக்கியம்…

இந்த