வெகுஜன மனப்பான்மையின் நிகழ்வு

உலகெங்கிலும் உள்ள நாடுகளில் அடிக்கடி இன-மத மோதல்களைத் தூண்டும் முக்கிய காரணிகளில் ஒன்று, வெகுஜன மனப்பான்மை, குருட்டு நம்பிக்கை மற்றும் கீழ்ப்படிதல் ஆகியவற்றின் கொடிய நிகழ்வுக்கு காரணமாக இருக்கலாம். பல நாடுகளில், சில இன அல்லது மதக் குழுக்களின் உறுப்பினர்கள் வெறுமனே தங்கள் எதிரிகள் என்று சிலர் முன்கூட்டிய எண்ணத்தைக் கொண்டுள்ளனர். அவர்களிடமிருந்து நல்லது எதுவும் வராது என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள். இவை நீண்ட காலமாக குவிந்திருக்கும் குறைகள் மற்றும் தப்பெண்ணங்களின் விளைவுகளாகும். நாம் கவனிக்கிறபடி, இத்தகைய குறைகள் எப்போதும் அவநம்பிக்கை, கடுமையான சகிப்புத்தன்மை மற்றும் வெறுப்பு வடிவத்தில் வெளிப்படுகின்றன. மேலும், சில மதக் குழுக்களின் உறுப்பினர்கள், எந்தக் காரணமும் இல்லாமல், பிற மதக் குழுக்களைச் சேர்ந்தவர்களுடன் பழகவோ, வாழவோ, உட்காரவோ அல்லது கைகுலுக்கவோ விரும்ப மாட்டார்கள். அவர்கள் ஏன் அப்படி நடந்து கொள்கிறார்கள் என்று அந்த நபர்களிடம் கேட்டால், அவர்களிடம் உறுதியான காரணங்களோ விளக்கங்களோ இல்லாமல் இருக்கலாம். அவர்கள் உங்களுக்கு எளிமையாகச் சொல்வார்கள்: "அதுதான் எங்களுக்குக் கற்பிக்கப்பட்டது"; "அவர்கள் எங்களிடமிருந்து வேறுபட்டவர்கள்"; "எங்களுக்கு ஒரே மாதிரியான நம்பிக்கை அமைப்பு இல்லை"; "அவர்கள் வெவ்வேறு மொழி பேசுகிறார்கள் மற்றும் வேறுபட்ட கலாச்சாரம் கொண்டவர்கள்".

ஒவ்வொரு முறையும் அந்தக் கருத்துக்களைக் கேட்கும்போது, ​​நான் முற்றிலும் ஏமாற்றமாக உணர்கிறேன். அவற்றில், தனிமனிதன் அவன் அல்லது அவள் வாழும் சமூகத்தின் அழிவுச் செல்வாக்கிற்கு எவ்வாறு உட்படுத்தப்படுகிறான், அழிந்து போகிறான் என்பதை ஒருவர் பார்க்கிறார்.

இத்தகைய நம்பிக்கைகளுக்குச் சந்தா செலுத்துவதற்குப் பதிலாக, ஒவ்வொரு நபரும் உள்நோக்கிப் பார்த்துக் கேட்க வேண்டும்: எனது உடனடி சமூகம் மற்ற நபர் தீயவர், தாழ்ந்தவர் அல்லது எதிரி என்று என்னிடம் சொன்னால், பகுத்தறிவு உள்ள நான் என்ன நினைப்பேன்? மக்கள் மற்றவர்களுக்கு எதிராக எதிர்மறையான விஷயங்களைச் சொன்னால், எந்த அடிப்படையில் எனது சொந்த தீர்ப்புகளை நான் அடிப்படையாகக் கொள்ள வேண்டும்? மக்கள் சொல்வதைக் கேட்டு நான் இழுத்துச் செல்லப்படுகிறேனா அல்லது மற்றவர்களின் மத நம்பிக்கைகள் அல்லது இனப் பின்னணியைப் பொருட்படுத்தாமல் என்னைப் போன்ற மனிதர்களாக ஏற்றுக்கொண்டு மதிக்கிறேனா?

என்ற தலைப்பில் அவர் எழுதிய புத்தகத்தில், கண்டுபிடிக்கப்படாத சுயம்: நவீன சமுதாயத்தில் தனி நபரின் தடுமாற்றம், கார்ல் ஜங் [i] "சமூகத்தில் உள்ள மக்களின் தனிப்பட்ட வாழ்க்கையின் பெரும்பகுதி வெகுஜன மனப்பான்மை மற்றும் கூட்டுத்தன்மையை நோக்கிய கலாச்சாரப் போக்கால் அடிபணிந்துள்ளது" என்று வலியுறுத்துகிறார். "தனிமனிதர்களை அநாமதேய, மனிதகுலத்தின் ஒத்த சிந்தனை அலகுகளாகக் குறைப்பது, அதிகாரத்தில் இருப்பவர்களால் அவர்களுக்குத் தேவையான எந்தச் செயல்பாட்டையும் நிறைவேற்றுவதற்காக பிரச்சாரம் மற்றும் விளம்பரம் மூலம் கையாளப்படுதல்" என்று ஜங் வரையறுக்கிறார். வெகுஜன மனப்பான்மையின் உணர்வானது தனிநபரின் மதிப்பைக் குறைத்து, குறைத்து, 'ஒட்டுமொத்தமாக மனிதகுலம் முன்னேறும்போது கூட அவரை அல்லது அவளை மதிப்பற்றவராக உணர வைக்கும்.' ஒரு வெகுஜன-மனிதன் சுய-பிரதிபலிப்பு இல்லாதவன், அவனது நடத்தையில் குழந்தையாக இருக்கிறான், "நியாயமற்ற, பொறுப்பற்ற, உணர்ச்சிவசப்பட்ட, ஒழுங்கற்ற மற்றும் நம்பகத்தன்மையற்ற." வெகுஜனத்தில், தனிநபர் தனது மதிப்பை இழந்து "-isms" க்கு பலியாகிறார். தனது செயல்களுக்கு பொறுப்புணர்வு இல்லாமல், ஒரு வெகுஜன-மனிதன் சிந்திக்காமல் பயங்கரமான குற்றங்களைச் செய்வதை எளிதாகக் காண்கிறான், மேலும் சமூகத்தைச் சார்ந்து வளர்கிறான். இத்தகைய அணுகுமுறை பேரழிவு விளைவுகளுக்கும் மோதல்களுக்கும் வழிவகுக்கும்.

வெகுஜன மனப்பான்மை ஏன் இன-மத மோதல்களுக்கு ஒரு ஊக்கியாக இருக்கிறது? ஏனென்றால், நாம் வாழும் சமூகம், ஊடகங்கள் மற்றும் சில இன மற்றும் மத குழுக்களும் ஒரே ஒரு கண்ணோட்டத்தை, ஒரு சிந்தனை முறையை மட்டுமே நமக்கு முன்வைக்கின்றன, மேலும் தீவிரமான கேள்வி மற்றும் வெளிப்படையான விவாதத்தை ஊக்குவிக்கவில்லை. சிந்தனையின் பிற வழிகள் அல்லது விளக்கங்கள் புறக்கணிக்கப்படுகின்றன அல்லது இழிவுபடுத்தப்படுகின்றன. காரணம் மற்றும் சான்றுகள் புறக்கணிக்கப்படுகின்றன மற்றும் குருட்டு நம்பிக்கை மற்றும் கீழ்ப்படிதல் ஊக்குவிக்கப்படுகின்றன. இதனால், விமர்சனப் பீடத்தின் வளர்ச்சிக்கு மையமாக விளங்கும் கேள்விக் கலை குன்றியது. ஒரு குழு நம்புவதற்கு முரணான பிற கருத்துக்கள், நம்பிக்கை முறைகள் அல்லது வாழ்க்கை முறைகள் ஆக்ரோஷமாகவும் கடுமையாகவும் நிராகரிக்கப்படுகின்றன. இந்த வகையான மனநிலை நமது சமகால சமூகங்களில் தெளிவாக உள்ளது மற்றும் பல்வேறு இன மற்றும் மத குழுக்களிடையே தவறான புரிதலை ஏற்படுத்தியுள்ளது.

வெகுஜன மனப்பான்மை மனப்பான்மைக்கு பதிலாக, சில நம்பிக்கைகளை ஏன் வைத்திருக்க வேண்டும் அல்லது கைவிட வேண்டும் என்று கேள்வி கேட்கவும், திருத்தவும் மற்றும் புரிந்துகொள்ளவும் மனதின் மனநிலையுடன் மாற்றப்பட வேண்டும். தனிநபர்கள் சுறுசுறுப்பாக ஈடுபட வேண்டும், செயலற்ற முறையில் விதிகளைப் பின்பற்றுவது மற்றும் கடைப்பிடிப்பது மட்டும் அல்ல. அவர்கள் பொது நன்மைக்காக பங்களிக்க வேண்டும் அல்லது கொடுக்க வேண்டும், உட்கொள்வது மற்றும் இன்னும் அதிகமாக கொடுக்கப்பட வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்கவில்லை.

இந்த மாதிரியான மனநிலையை மாற்ற, ஒவ்வொரு மனதையும் தெளிவுபடுத்துவது அவசியம். சாக்ரடீஸ் சொல்வது போல், "ஆய்வு செய்யப்படாத வாழ்க்கை ஒரு மனிதனுக்கு வாழத் தகுதியற்றது" என்று தனிநபர்கள் தங்களை மறுபரிசீலனை செய்ய வேண்டும், அவர்களின் உள் குரலைக் கேட்க வேண்டும், மேலும் அவர்கள் பேசுவதற்கு அல்லது செயல்படுவதற்கு முன் தங்கள் காரணத்தைப் பயன்படுத்த தைரியமாக இருக்க வேண்டும். இம்மானுவேல் கான்ட்டின் கூற்றுப்படி, “அறிவொளி என்பது மனிதனின் சுயமாகத் திணிக்கப்பட்ட முதிர்ச்சியின்மையிலிருந்து வெளிப்படுகிறது. முதிர்ச்சியின்மை என்பது ஒருவரின் புரிதலை மற்றவரின் வழிகாட்டுதல் இல்லாமல் பயன்படுத்த இயலாமை. இந்த முதிர்ச்சியின்மை அதன் காரணம் புரிதல் இல்லாமையால் அல்ல, ஆனால் மற்றொருவரின் வழிகாட்டுதலின்றி அதைப் பயன்படுத்துவதற்கான உறுதியும் தைரியமும் இல்லாததால் சுயமாக திணிக்கப்படுகிறது. Sapere Aude! [தெரிந்து கொள்ள தைரியம்] "உங்கள் சொந்த புரிதலைப் பயன்படுத்த தைரியமாக இருங்கள்!" - அதுவே அறிவொளியின் பொன்மொழி”[ii].

இந்த வெகுஜன மனோபாவத்தை எதிர்ப்பது, தனது சொந்த தனித்துவத்தைப் புரிந்துகொள்பவரால் மட்டுமே திறம்பட செய்ய முடியும் என்கிறார் கார்ல் ஜங். அவர் 'மைக்ரோகாஸ்ம் - மினியேச்சரில் உள்ள பெரிய பிரபஞ்சத்தின் பிரதிபலிப்பு' பற்றிய ஆய்வை ஊக்குவிக்கிறார். மற்றவர்களையும் மற்ற உலகத்தையும் ஒழுங்காக வைப்பதற்கு முன் நாம் நமது சொந்த வீட்டை சுத்தம் செய்ய வேண்டும், அதை ஒழுங்காக வைக்க வேண்டும், ஏனென்றால் "நீமோ அது இல்லை”, “யாரும் தன்னிடம் இல்லாததைக் கொடுப்பதில்லை”. நமது உள் இருப்பின் தாளத்தை அல்லது ஆன்மாவின் குரலை அதிகமாகக் கேட்பதற்கும், அதே நம்பிக்கை அமைப்புகளை நம்முடன் பகிர்ந்து கொள்ளாத மற்றவர்களைப் பற்றி குறைவாகப் பேசுவதற்கும் நாம் கேட்கும் மனப்பான்மையை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும்.

இந்த சர்வமத சனிக்கிழமை பின்வாங்கல் நிகழ்ச்சியை சுய சிந்தனைக்கான வாய்ப்பாக நான் பார்க்கிறேன். 2012 இல் நான் வெளியிட்ட ஒரு புத்தகத்தில் ஒருமுறை நான் ஆன்மாவின் குரல் பட்டறை என்று அழைத்தேன். இது போன்ற ஒரு பின்வாங்கல் வெகுஜன மனப்பான்மையிலிருந்து பிரதிபலிக்கும் தனித்துவத்திற்கு, செயலற்ற தன்மையிலிருந்து செயல்பாட்டிற்கு, சீடனாக இருந்து மாறுவதற்கு ஒரு பொன்னான வாய்ப்பாகும். தலைமை, மற்றும் பெறும் மனப்பான்மையில் இருந்து கொடுப்பது வரை. அதன் மூலம், உலகெங்கிலும் உள்ள நாடுகளில் மோதல்கள், அமைதி மற்றும் வளர்ச்சிக்குத் தேவையான, நமக்குள் பொதிந்துள்ள நமது ஆற்றல்கள், தீர்வுகள் மற்றும் திறன்களின் செல்வங்களைத் தேடவும் கண்டறியவும் மீண்டும் அழைக்கப்படுகிறோம். எனவே, "வெளிப்புறங்களில்" இருந்து - வெளியே உள்ளவை - "அகங்கள்" - நமக்குள் என்ன நடக்கிறது என்பதை மாற்றுவதற்கு நாங்கள் அழைக்கப்படுகிறோம். இந்த நடைமுறையின் விளைவு அடைய வேண்டும் மனதின் அடிப்படை மாற்றம், ஆன்மாவின் தன்னிச்சையான முயற்சி, தாங்க முடியாத மோதலில் இருந்து தன்னைக் குணப்படுத்தி, பின்னர் மிகவும் தகவமைப்பு வடிவத்தில் மறுபிறவி எடுக்கிறது [iii].

உலகெங்கிலும் உள்ள பல நாடுகளில் பல கவனச்சிதறல்கள் மற்றும் கவர்ச்சிகள், குற்றச்சாட்டுகள் மற்றும் குற்றச்சாட்டுகள், வறுமை, துன்பம், துணை, குற்றம் மற்றும் வன்முறை மோதல்களுக்கு மத்தியில், இந்த பின்வாங்கல் நம்மை அழைக்கும் ஆத்மாவின் குரல் பட்டறை, கண்டறிய ஒரு தனித்துவமான வாய்ப்பை வழங்குகிறது. ஒவ்வொரு நபரும் தனக்குள் சுமந்து கொண்டிருக்கும் இயற்கையின் அழகுகள் மற்றும் நேர்மறை உண்மைகள் மற்றும் அமைதியாக நம்மிடம் பேசும் "ஆன்மா-வாழ்வின்" சக்தி. எனவே, "வெளிவாழ்க்கையின் அவசரம் மற்றும் கவர்ச்சிகள் என்று அழைக்கப்படும் எல்லாவற்றிலிருந்தும் விலகி, உங்கள் சொந்த சரணாலயத்திற்குள் ஆழமாகச் செல்லவும், ஆன்மாவின் குரலைக் கேட்கவும், அதன் வேண்டுகோளைக் கேட்கவும் அமைதியாக இருக்க உங்களை அழைக்கிறேன். , அதன் சக்தியை அறிய”[iv]. "உயர்ந்த ஊக்கங்கள், அழகான கொள்கைகள், அரச, அற்புதமான மற்றும் மேம்படுத்தும் முயற்சிகளால் மனம் நிரம்பினால், ஆன்மாவின் குரல் பேசுகிறது, மேலும் நமது மனித இயல்பின் வளர்ச்சியடையாத மற்றும் சுயநலத்தில் பிறக்கும் தீமைகள் மற்றும் பலவீனங்கள் உள்ளே வர முடியாது. இறந்து விடு”[v].

நான் உங்களிடம் விட்டுச்செல்ல விரும்பும் கேள்வி: குடிமக்களாகிய நாம் உரிமைகள், பொறுப்புகள் மற்றும் கடமைகள் (அரசு மட்டுமல்ல, நமது இன அல்லது மதத் தலைவர்கள் அல்லது பொதுப் பதவிகளை வகிக்கும் மற்றவர்கள் அல்ல) என்ன பங்களிப்பைச் செய்ய வேண்டும்? வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நம் உலகத்தை சிறந்த இடமாக மாற்றுவதற்கு நாம் என்ன செய்ய வேண்டும்?

இந்த வகையான கேள்வியின் பிரதிபலிப்பு, நமது உள்ளார்ந்த செழுமை, திறன்கள், திறமைகள், வலிமை, நோக்கம், ஏக்கங்கள் மற்றும் பார்வை பற்றிய விழிப்புணர்வு மற்றும் கண்டுபிடிப்புக்கு வழிவகுக்கிறது. அரசாங்கம் அமைதியையும் ஒற்றுமையையும் மீட்டெடுக்கும் என்று காத்திருப்பதற்குப் பதிலாக, மன்னிப்பு, நல்லிணக்கம், அமைதி மற்றும் ஒற்றுமைக்காக உழைக்க காளையை அதன் கொம்புகளால் பிடிக்கத் தொடங்குவோம். இதைச் செய்வதன் மூலம், நாம் பொறுப்பாகவும், தைரியமாகவும், சுறுசுறுப்பாகவும் இருக்க கற்றுக்கொள்கிறோம், மற்றவர்களின் பலவீனங்களைப் பற்றி பேசுவதற்கு குறைந்த நேரத்தை செலவிடுகிறோம். கேத்ரின் டிங்லி சொல்வது போல், “மேதைகளின் படைப்புகளைப் பற்றி ஒரு கணம் சிந்தியுங்கள். தெய்வீக உந்துதல் அவர்களைத் தொட்ட நேரத்தில் அவர்கள் நின்று சந்தேகத்துடன் திரும்பிச் சென்றிருந்தால், நம்மிடம் பிரம்மாண்டமான இசை இல்லை, அழகான ஓவியங்கள் இல்லை, ஈர்க்கப்பட்ட கலை இல்லை, அற்புதமான கண்டுபிடிப்புகள் இல்லை. இந்த அற்புதமான, மேம்படுத்தும், படைப்பு சக்திகள் முதலில் மனிதனின் தெய்வீக இயல்பிலிருந்து வந்தவை. நாம் அனைவரும் நம் சொந்த சாத்தியக்கூறுகளின் உணர்விலும் நம்பிக்கையிலும் வாழ்ந்தால், நாம் ஆத்மாக்கள் என்பதையும், நாம் அறிந்த அல்லது நினைக்கும் எதையும் தாண்டி நமக்கும் தெய்வீக சலுகைகள் இருப்பதையும் நாம் உணர வேண்டும். ஆயினும், இவற்றை நாம் ஒதுக்கித் தள்ளுகிறோம், ஏனென்றால் அவை நமது வரையறுக்கப்பட்ட, தனிப்பட்ட சுயத்திற்கு ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதவை. அவை நமது முன்கூட்டிய கருத்துக்களுடன் ஒத்துப்போவதில்லை. ஆகவே, நாம் தெய்வீக வாழ்க்கைத் திட்டத்தின் ஒரு பகுதி என்பதை மறந்துவிடுகிறோம், வாழ்க்கையின் அர்த்தம் புனிதமானது மற்றும் புனிதமானது, மேலும் தவறான புரிதல், தவறான கருத்து, சந்தேகம், மகிழ்ச்சியின்மை மற்றும் விரக்தியின் சுழலில் நம்மை மீண்டும் நகர்த்த அனுமதிக்கிறோம்"[vi] .

தவறான புரிதல்கள், குற்றச்சாட்டுகள், குற்றச்சாட்டுகள், சண்டைகள், இன-மத வேறுபாடுகளுக்கு அப்பால் சென்று, மன்னிப்பு, நல்லிணக்கம், அமைதி, நல்லிணக்கம், ஒற்றுமை மற்றும் மேம்பாட்டிற்காக தைரியமாக நிற்க ஆன்மாவின் குரல் பயிலரங்கம் உதவும்.

இந்த தலைப்பில் மேலும் படிக்க, பார்க்கவும் உகோர்ஜி, பசில் (2012). கலாச்சார நீதியிலிருந்து இனங்களுக்கிடையேயான மத்தியஸ்தம் வரை: ஆப்பிரிக்காவில் இன-மத மத்தியஸ்தத்தின் சாத்தியம் பற்றிய பிரதிபலிப்பு. கொலராடோ: அவுட்ஸ்கர்ட்ஸ் பிரஸ்.

குறிப்புகள்

[i] கார்ல் குஸ்டாவ் ஜங், ஒரு சுவிஸ் மனநல மருத்துவர் மற்றும் பகுப்பாய்வு உளவியலின் நிறுவனர், தனிப்பட்டதாகக் கருதப்படுகிறார், இது ஒரு நபர் முழுமையடையத் தேவையான, சுயாட்சியைப் பேணுகையில், நனவு உட்பட எதிர்நிலைகளை மயக்கத்துடன் ஒருங்கிணைக்கும் ஒரு உளவியல் செயல்முறையாகும். வெகுஜன மனப்பான்மை கோட்பாடு பற்றிய விரிவான வாசிப்புக்கு, ஜங், கார்ல் (2006) ஐப் பார்க்கவும். கண்டுபிடிக்கப்படாத சுயம்: நவீன சமுதாயத்தில் தனிநபரின் பிரச்சனை. புதிய அமெரிக்க நூலகம். பக். 15-16; ஜங், சிஜி (1989a) என்றும் வாசிக்கவும். நினைவுகள், கனவுகள், பிரதிபலிப்புகள் (Rev. ed., C. Winston & R. Winston, Trans.) (A. Jaffe, Ed.). நியூயார்க்: ரேண்டம் ஹவுஸ், இன்க்.

[ii] இம்மானுவேல் கான்ட், கேள்விக்கான பதில்: ஞானம் என்றால் என்ன? 30 ஆம் ஆண்டு செப்டம்பர் 1784 ஆம் தேதி பிரஷ்யாவில் கோனிக்ஸ்பெர்க்.

[iii] கிரேக்க μετάνοια இலிருந்து, மெட்டானோயா என்பது மனம் அல்லது இதயத்தின் மாற்றம். கார்ல் ஜங்கின் உளவியலைப் படியுங்கள், op cit.

[iv] கேத்ரின் டிங்லி, ஆன்மாவின் அற்புதம் (பசடேனா, கலிபோர்னியா: தியோசோபிகல் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்), 1996, புத்தகத்தின் அத்தியாயம் ஒன்றிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட மேற்கோள்: "ஆன்மாவின் குரல்", இங்கே கிடைக்கிறது: http://www.theosociety.org/pasadena/splendor/spl-1a .htm. கேத்தரின் டிங்லி 1896 முதல் 1929 வரை தியோசோபிகல் சொசைட்டியின் தலைவராக இருந்தார் (பின்னர் யுனிவர்சல் பிரதர்ஹுட் மற்றும் தியோசாபிகல் சொசைட்டி) மற்றும் கலிபோர்னியாவின் பாயிண்ட் லோமாவில் உள்ள சொசைட்டியின் சர்வதேச தலைமையகத்தை மையமாகக் கொண்ட கல்வி மற்றும் சமூக சீர்திருத்தப் பணிகளுக்காக குறிப்பாக நினைவுகூரப்படுகிறார்.

[Vi] Ibid.

[Vi] Ibid.