ஆன்மீக பயிற்சி: சமூக மாற்றத்திற்கான ஊக்கி

ஆன்மீக நடைமுறைகளின் விளைவாக ஏற்படும் உள் மாற்றங்கள் எவ்வாறு உலகில் நீடித்த மாற்றங்களை ஏற்படுத்துகின்றன என்பதை ஆராய்வதே எனது இன்றைய குறிக்கோள்.

உக்ரைன், எத்தியோப்பியா, ஆப்பிரிக்காவின் வேறு சில நாடுகளில், மத்திய கிழக்கு, ஆசியா, தென் அமெரிக்கா, கரீபியன் மற்றும் ஐக்கிய நாடுகளில் உள்ள நமது சமூகங்கள் உட்பட பல்வேறு நாடுகளில் தற்போது நமது உலகம் பல மோதல் சூழ்நிலைகளை அனுபவித்து வருகிறது என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். மாநிலங்களில். அநீதிகள், சுற்றுச்சூழல் பாதிப்பு, காலநிலை மாற்றம், கோவிட்-19 மற்றும் பயங்கரவாதம் உட்பட, நீங்கள் அனைவரும் நன்கு அறிந்த பல்வேறு காரணங்களால் இந்த மோதல் சூழ்நிலைகள் ஏற்படுகின்றன.

பிளவுகள், வெறுப்பு நிறைந்த சொல்லாட்சிகள், மோதல்கள், வன்முறை, போர், மனிதாபிமான பேரழிவு மற்றும் வன்முறையில் இருந்து தப்பிச் செல்லும் மில்லியன் கணக்கான பாதிக்கப்பட்ட அகதிகள், ஊடகங்களின் எதிர்மறையான அறிக்கைகள், சமூக ஊடகங்களில் மனித தோல்வியின் பெரிதாக்கப்பட்ட படங்கள் மற்றும் பலவற்றால் நாம் மூழ்கிவிடுகிறோம். இதற்கிடையில், பிழைத்திருத்துபவர்கள் என்று அழைக்கப்படுபவர்களின் எழுச்சியையும், மனிதகுலத்தின் பிரச்சினைகளுக்கு விடை இருப்பதாகக் கூறுபவர்களின் எழுச்சியையும், இறுதியில் அவர்கள் நம்மை சரிசெய்ய முயற்சிக்கும் குழப்பத்தையும், அதே போல் அவர்கள் பெருமையிலிருந்து அவமானத்திற்கு வீழ்ச்சியையும் காண்கிறோம்.

நமது சிந்தனை செயல்முறைகளை மழுங்கடிக்கும் அனைத்து சத்தங்களிலிருந்தும் ஒரு விஷயம் பெருகிய முறையில் கண்டறியப்படுகிறது. நமக்குள் இருக்கும் புனிதமான வெளி - அமைதியான மற்றும் அமைதியான தருணங்களில் நம்முடன் மென்மையாகப் பேசும் அந்த உள் குரல் -, நாம் அடிக்கடி புறக்கணித்துள்ளோம். நம்மில் பலருக்கு வெளிப்புறக் குரல்கள் - மற்றவர்கள் என்ன சொல்கிறார்கள், செய்கிறார்கள், இடுகையிடுகிறார்கள், பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள், விரும்புகிறோம் அல்லது நாம் அன்றாடம் உட்கொள்ளும் தகவல்கள், ஒவ்வொரு நபருக்கும் ஒரு தனித்துவமான உள் சக்தி உள்ளது என்பதை நாம் முற்றிலும் மறந்து விடுகிறோம் - அந்த உள் மின்சாரம். அது நமது இருப்பின் நோக்கத்தை -, நமது இருப்பின் சாரம் அல்லது அதன் இருப்பை எப்போதும் நினைவூட்டுகிறது. நாம் அடிக்கடி கேட்காவிட்டாலும், அது தூண்டும் நோக்கத்தைத் தேடவும், அதைக் கண்டறியவும், அதன் மூலம் மாற்றப்படவும், நாம் அனுபவித்த மாற்றத்தை வெளிப்படுத்தவும், நாம் காண எதிர்பார்க்கும் மாற்றமாக மாறவும் அது நம்மை மீண்டும் மீண்டும் அழைக்கிறது. மற்றவைகள்.

இந்த அழைப்பிற்கு எங்களின் நிலையான பதில், நம் இதயத்தின் மௌனத்தில் வாழ்வின் நோக்கத்தைத் தேட, அந்த மென்மையான, உள் குரலைக் கேட்க, நாம் உண்மையில் யார் என்பதை மென்மையாக நினைவூட்டுகிறது, இது பல மக்கள் இருக்கும் தனித்துவமான சாலை வரைபடத்தை நமக்கு அளிக்கிறது. பின்தொடர பயம், ஆனால் அது தொடர்ந்து அந்த சாலையைப் பின்பற்றவும், அதில் நடக்கவும், அதன் வழியாக ஓட்டவும் சொல்கிறது. "நான்" என்பதில் உள்ள "என்னை" தொடர்ந்து சந்திப்பதும், இந்த சந்திப்பிற்கு நமது பதிலையும் தான் ஆன்மீக பயிற்சி என்று நான் வரையறுக்கிறேன். வரம்பற்ற ஆற்றல்களைக் கொண்ட உண்மையான "என்னை" தேடவும், கண்டறியவும், தொடர்பு கொள்ளவும், கேட்கவும் மற்றும் அறியவும், "என்னை" சாதாரண "நான்" என்பதிலிருந்து "என்னை" வெளியேற்றும் இந்த ஆழ்நிலை சந்திப்பு நமக்குத் தேவை. மாற்றத்திற்கான சாத்தியங்கள்.

நீங்கள் கவனித்திருக்க வேண்டும், நான் இங்கு வரையறுத்துள்ள ஆன்மீகப் பயிற்சியின் கருத்து மத நடைமுறையிலிருந்து வேறுபட்டது. மத நடைமுறையில், நம்பிக்கை நிறுவனங்களின் உறுப்பினர்கள் கண்டிப்பாக அல்லது மிதமாக பின்பற்றுகிறார்கள் மற்றும் அவர்களின் கோட்பாடுகள், சட்டங்கள், வழிகாட்டுதல்கள், வழிபாட்டு முறைகள் மற்றும் வாழ்க்கை முறைகளால் வழிநடத்தப்படுகிறார்கள். சில சமயங்களில், ஒவ்வொரு மதக் குழுவும் தன்னை கடவுளின் சரியான பிரதிநிதியாகவும், மற்ற நம்பிக்கை மரபுகளைத் தவிர்த்து அவரால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவராகவும் பார்க்கிறது. மற்ற சந்தர்ப்பங்களில், உறுப்பினர்கள் தங்கள் சொந்த மத நம்பிக்கைகள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களால் அதிக செல்வாக்கு மற்றும் வழிநடத்தப்பட்டாலும், அவர்களின் பகிரப்பட்ட மதிப்புகள் மற்றும் ஒற்றுமைகளை ஒப்புக்கொள்வதற்கு நம்பிக்கை சமூகங்களின் முயற்சி உள்ளது.

ஆன்மீக பயிற்சி மிகவும் தனிப்பட்டது. இது ஆழமான, உள் தனிப்பட்ட கண்டுபிடிப்பு மற்றும் மாற்றத்திற்கான அழைப்பு. நாம் அனுபவிக்கும் உள் மாற்றம் (அல்லது சிலர் சொல்வது போல், உள் மாற்றம்) சமூக மாற்றத்திற்கான ஊக்கியாக செயல்படுகிறது (நாம் விரும்பும் மாற்றம் நம் சமூகங்களில், நம் உலகில் நடக்க வேண்டும்). வெளிச்சம் பிரகாசிக்கத் தொடங்கும் போது அதை மறைக்க முடியாது. மற்றவர்கள் நிச்சயமாக அதைப் பார்த்து ஈர்க்கப்படுவார்கள். வெவ்வேறு மத மரபுகளை நிறுவியவர்கள் என்று நாம் இன்று அடிக்கடி வகைப்படுத்துபவர்களில் பலர் உண்மையில் தங்கள் கலாச்சாரத்தில் கிடைக்கும் தகவல் தொடர்பு கருவிகளைப் பயன்படுத்தி ஆன்மீக நடைமுறைகள் மூலம் தங்கள் காலத்தின் பிரச்சினைகளை தீர்க்க தூண்டப்பட்டனர். அவர்கள் வாழ்ந்த சமூகங்களில் ஈர்க்கப்பட்ட அவர்களின் ஆன்மீக நடைமுறைகள் சில சமயங்களில் அக்கால மரபு ஞானத்துடன் முரண்படுகின்றன. ஆபிரகாமிய மத மரபுகளில் உள்ள முக்கிய நபர்களான மோசஸ், இயேசு மற்றும் முஹம்மது ஆகியோரின் வாழ்க்கையில் இதை நாம் காண்கிறோம். மற்ற ஆன்மீகத் தலைவர்கள், நிச்சயமாக, யூத மதம், கிறிஸ்தவம் மற்றும் இஸ்லாம் நிறுவப்படுவதற்கு முன்பும், பின்பும், பின்பும் இருந்தனர். புத்த மதத்தை நிறுவிய சித்தார்த்த கௌதமர் இந்தியாவில் புத்தரின் வாழ்க்கை, அனுபவம் மற்றும் செயல்களிலும் இதுவே உண்மை. பிற மத நிறுவனர்களும் இருந்தார்கள் மற்றும் இருப்பார்கள்.

ஆனால் இன்றைய நமது தலைப்புக்கு, சில சமூக நீதி ஆர்வலர்களைக் குறிப்பிடுவது, அவர்களின் ஆன்மீக நடைமுறைகளில் ஏற்பட்ட மாற்றங்களால் அவர்களின் நடவடிக்கைகள் பாதிக்கப்பட்டுள்ளன. 1947 இல் பிரிட்டனில் இருந்து இந்தியா சுதந்திரம் பெற்றதற்குக் காரணமான அகிம்சை இயக்கத்தைத் தொடங்கியதற்காக மற்ற சமூக நீதி நடவடிக்கைகளில் அறியப்பட்ட மகாத்மா காந்தியை நாம் அனைவரும் அறிந்திருக்கிறோம். , காந்தியின் வன்முறையற்ற சமூக நீதி நடவடிக்கைகள் டாக்டர். மார்ட்டின் லூதர் கிங் ஜூனியருக்கு ஊக்கமளித்தன, அவர் ஏற்கனவே ஆன்மீகப் பயிற்சியில் ஈடுபட்டிருந்தார் மற்றும் ஒரு மத போதகராக பணியாற்றினார். இந்த ஆன்மீக நடைமுறைகள் டாக்டர் கிங்கில் ஏற்படுத்திய மாற்றங்கள் மற்றும் காந்தியின் பணியிலிருந்து கற்றுக்கொண்ட பாடங்கள் தான் 1950 மற்றும் 1960 களில் அமெரிக்காவில் சிவில் உரிமைகள் இயக்கத்தை வழிநடத்த அவரை தயார்படுத்தியது. தென்னாப்பிரிக்காவில் உலகின் மறுபுறத்தில், இன்று ஆப்பிரிக்காவின் மிகப் பெரிய சுதந்திர சின்னமாக அறியப்படும் ரோலிஹ்லாலா நெல்சன் மண்டேலா, இனவெறிக்கு எதிரான போராட்டத்தை முன்னெடுத்துச் செல்ல பூர்வீக ஆன்மீக நடைமுறைகள் மற்றும் தனிமையில் இருந்த அவரது ஆண்டுகளால் தயாரிக்கப்பட்டது.

ஆன்மீக பயிற்சியால் ஈர்க்கப்பட்ட மாற்றத்தை எவ்வாறு விளக்க முடியும்? இந்த நிகழ்வின் விளக்கம் எனது விளக்கக்காட்சியை முடிக்கும். இதைச் செய்ய, ஆன்மீக நடைமுறைக்கும் மாற்றத்துக்கும் இடையிலான தொடர்பை ஒரு புதிய அறிவைப் பெறுவதற்கான அறிவியல் செயல்முறையுடன் இணைக்க விரும்புகிறேன், அதாவது, ஒரு புதிய கோட்பாட்டை உருவாக்கும் செயல்முறை அதற்கு முன் ஒரு காலத்திற்கு உண்மையாக இருக்க முடியும். மறுக்கப்படுகிறது. விஞ்ஞான செயல்முறையானது சோதனை, மறுப்பு மற்றும் மாற்றம் ஆகியவற்றின் முன்னேற்றத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது - இது ஒரு முன்னுதாரண மாற்றம் என்று பிரபலமாக அறியப்படுகிறது. இந்த விளக்கத்திற்கு நியாயம் செய்ய, மூன்று ஆசிரியர்கள் முக்கியமானவர்கள் மற்றும் இங்கே குறிப்பிடப்பட வேண்டும்: 1) அறிவியல் புரட்சிகளின் கட்டமைப்பில் தாமஸ் குன் வேலை; 2) இம்ரே லகாடோஸின் பொய்மைப்படுத்தல் மற்றும் அறிவியல் ஆராய்ச்சி திட்டங்களின் முறை; மற்றும் 3) பால் ஃபெயர்பென்டின் சார்பியல் பற்றிய குறிப்புகள்.

மேற்கூறிய கேள்விக்கு பதிலளிக்க, நான் Feyerabend இன் சார்பியல் கருத்துடன் தொடங்கி, குஹனின் முன்னுதாரண மாற்றத்தையும் லகாடோஸின் அறிவியல் செயல்முறையையும் (1970) பொருத்தமானதாக இணைக்க முயற்சிப்பேன்.

விஞ்ஞானம் அல்லது மதம் அல்லது நமது நம்பிக்கை அமைப்பின் வேறு எந்தப் பகுதியிலும், மற்றவரின் நம்பிக்கைகள் அல்லது உலகக் கண்ணோட்டங்களைக் கற்றுக்கொள்வது அல்லது புரிந்து கொள்ள முயற்சிப்பது, நமது வலுவான பார்வைகள் மற்றும் நிலைப்பாடுகளிலிருந்து நாம் சிறிது விலகிச் செல்வது முக்கியம் என்பது ஃபெயராபெண்டின் கருத்து. இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், விஞ்ஞான அறிவு என்பது உறவினர், மற்றும் பலவிதமான பார்வைகள் அல்லது கலாச்சாரங்களைச் சார்ந்தது என்று வாதிடலாம், மேலும் எந்த நிறுவனங்களும், கலாச்சாரங்களும், சமூகங்களும் அல்லது தனிநபர்களும் "உண்மையை" கொண்டிருப்பதாகக் கூறக்கூடாது.

மதம் மற்றும் அறிவியல் வளர்ச்சியின் வரலாற்றைப் புரிந்துகொள்வதில் இது மிகவும் முக்கியமானது. கிறிஸ்தவத்தின் ஆரம்ப ஆண்டுகளில் இருந்து, திருச்சபை கிறிஸ்துவால் வெளிப்படுத்தப்பட்ட முழு உண்மையையும், வேதாகமங்கள் மற்றும் கோட்பாட்டு எழுத்துக்களையும் தன்னகத்தே கொண்டுள்ளது. திருச்சபையின் நிறுவப்பட்ட அறிவுக்கு முரணான கருத்துக்களைக் கொண்டவர்கள் மதவெறியர்கள் என்று விலக்கப்பட்டதற்கு இதுவே காரணம் - உண்மையில், ஆரம்பத்தில், மதவெறியர்கள் கொல்லப்பட்டனர்; பின்னர், அவர்கள் வெறுமனே ஒதுக்கி வைக்கப்பட்டனர்.

7 இல் இஸ்லாத்தின் தோற்றத்துடன்^th முஹம்மது தீர்க்கதரிசி மூலம் நூற்றாண்டு காலமாக, கிறிஸ்தவம் மற்றும் இஸ்லாம் மதத்தை பின்பற்றுபவர்களிடையே நிரந்தர பகை, வெறுப்பு மற்றும் மோதல்கள் வளர்ந்தன. இயேசு தன்னை "சத்தியம், வாழ்க்கை மற்றும் ஒரே வழி" என்று கருதி, பழைய யூத சட்டங்கள், சட்டங்கள் மற்றும் வழிபாட்டு முறைகளிலிருந்து வேறுபட்ட புதிய உடன்படிக்கை மற்றும் சட்டத்தை நிறுவியது போல், முஹம்மது நபி அவர்கள் கடைசி தீர்க்கதரிசி என்று கூறுகிறார். கடவுள், அதாவது அவருக்கு முன் வந்தவர்கள் முழு உண்மையையும் கொண்டிருக்கவில்லை. இஸ்லாமிய நம்பிக்கையின்படி, மனிதர்கள் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்று கடவுள் விரும்பும் முழு உண்மையையும் முஹம்மது நபி வைத்திருந்தார் மற்றும் வெளிப்படுத்துகிறார். இந்த மத சித்தாந்தங்கள் வெவ்வேறு வரலாற்று மற்றும் கலாச்சார உண்மைகளின் பின்னணியில் வெளிப்படுத்தப்பட்டன.

இயற்கையின் அரிஸ்டாட்டிலியன்-தோமிஸ்டிக் தத்துவத்தைப் பின்பற்றி, சூரியனும் நட்சத்திரங்களும் பூமியைச் சுற்றி வரும்போது பூமி நிலையானது என்று திருச்சபை கூறி, கற்பித்தபோதும், இந்த முன்னுதாரணக் கோட்பாட்டை யாரும் பொய்யாக்கவோ அல்லது மறுக்கவோ துணியவில்லை. நிறுவப்பட்ட அறிவியல் சமூகம், திருச்சபையால் ஊக்குவிக்கப்பட்டு கற்பிக்கப்பட்டது, ஆனால் அது ஒரு நிறுவப்பட்ட "முன்மாதிரி" என்பதால், மதரீதியாகவும் கண்மூடித்தனமாகவும் அனைவராலும் நடத்தப்பட்டது, "ஒரு நெருக்கடிக்கு வழிவகுக்கும்" எந்த "விரோதங்களையும்" பார்க்க எந்த ஊக்கமும் இல்லாமல்; மற்றும் இறுதியாக ஒரு புதிய முன்னுதாரணத்தின் மூலம் நெருக்கடிக்கு தீர்வு" என்று தாமஸ் குன் சுட்டிக்காட்டினார். 16 வரை இருந்தது^th நூற்றாண்டு, துல்லியமாக 1515 இல் Fr. போலந்து நாட்டைச் சேர்ந்த பாதிரியார் நிக்கோலஸ் கோபர்னிகஸ், புதிர் தீர்க்கும் விஞ்ஞான ஆய்வு மூலம், மனித இனம் நூற்றாண்டுகளாக பொய்யாகவே வாழ்ந்து வருகிறது என்பதையும், நிறுவப்பட்ட அறிவியல் சமூகம் பூமியின் நிலையான நிலை குறித்து தவறானது என்பதையும், அதற்கு நேர்மாறானது என்பதையும் கண்டுபிடித்தார். நிலை, சூரியனைச் சுற்றி சுழலும் மற்ற கிரகங்களைப் போலவே இதுவும் பூமிதான். இந்த "முன்மாதிரி மாற்றம்" சர்ச் தலைமையிலான நிறுவப்பட்ட விஞ்ஞான சமூகத்தால் ஒரு மதங்களுக்கு எதிரானது என்று முத்திரை குத்தப்பட்டது, மேலும் கோபர்னிக்கன் கோட்பாட்டில் நம்பிக்கை கொண்டவர்கள் மற்றும் அதைக் கற்பித்தவர்கள் கொல்லப்பட்டனர் அல்லது வெளியேற்றப்பட்டனர்.

மொத்தத்தில், தாமஸ் குன் போன்றவர்கள், கோப்பர்நிக்கன் கோட்பாடு, பிரபஞ்சத்தின் சூரிய மையக் கண்ணோட்டம், ஒரு புரட்சிகர செயல்பாட்டின் மூலம் ஒரு "முன்மாதிரி மாற்றத்தை" அறிமுகப்படுத்தியது என்று வாதிடுவார்கள், இது பூமி மற்றும் பூமியைப் பற்றி முன்னர் இருந்த பார்வையில் "விரோதத்தை" அடையாளம் காண்பதன் மூலம் தொடங்கியது. சூரியன், மற்றும் பழைய விஞ்ஞான சமூகத்தால் அனுபவித்த நெருக்கடியைத் தீர்ப்பதன் மூலம்.

பால் ஃபெயராபென்ட் போன்றவர்கள் ஒவ்வொரு சமூகமும், ஒவ்வொரு குழுவும், ஒவ்வொரு தனிமனிதனும் மற்றவரிடமிருந்து கற்றுக்கொள்ள திறந்திருக்க வேண்டும் என்று வலியுறுத்துவார்கள், ஏனென்றால் எந்த ஒரு சமூகமோ அல்லது குழுவோ அல்லது தனிநபரோ முழு அறிவையும் உண்மையையும் கொண்டிருக்கவில்லை. இந்த பார்வை 21 இல் கூட மிகவும் பொருத்தமானது^st நூற்றாண்டு. தனிப்பட்ட ஆன்மீக நடைமுறைகள் சுயம் மற்றும் உலகத்தைப் பற்றிய உள் தெளிவு மற்றும் உண்மையைக் கண்டறிவதற்கு மட்டும் முக்கியம் என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன், நம் உலகில் மாற்றத்தை ஏற்படுத்துவதற்காக ஒடுக்குமுறை மற்றும் வரம்புக்குட்பட்ட மரபுகளை உடைப்பதற்கு இது மிகவும் முக்கியமானது.

1970 இல் இம்ரே லகாடோஸ் கூறியது போல், பொய்மைப்படுத்தல் செயல்முறை மூலம் புதிய அறிவு வெளிப்படுகிறது. மேலும் "விஞ்ஞான நேர்மையானது, முன்கூட்டியே, ஒரு பரிசோதனையைக் குறிப்பிடுவதைக் கொண்டுள்ளது, இதன் விளைவாக கோட்பாட்டிற்கு முரணாக இருந்தால், கோட்பாட்டை கைவிட வேண்டும்" (பக். 96). எங்கள் விஷயத்தில், பொதுவாகக் கொண்டிருக்கும் நம்பிக்கைகள், அறிவு மற்றும் நடத்தை நெறிமுறைகளை மதிப்பிடுவதற்கான ஒரு நனவான மற்றும் நிலையான பரிசோதனையாக நான் ஆன்மீக பயிற்சியைப் பார்க்கிறேன். இந்தச் சோதனையின் முடிவு, மாற்றத்திற்குரிய மாற்றத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் இருக்காது - சிந்தனை செயல்முறைகள் மற்றும் செயலில் ஒரு முன்னுதாரண மாற்றம்.

நன்றி மற்றும் உங்கள் கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்க ஆவலுடன் காத்திருக்கிறேன்.