கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸ்: நியூயார்க்கில் உள்ள ஒரு சர்ச்சைக்குரிய நினைவுச்சின்னம்
சுருக்கம்
கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸ், வரலாற்று ரீதியாக மதிக்கப்படும் ஒரு ஐரோப்பிய ஹீரோ, அவருக்கு ஆதிக்கம் செலுத்தும் ஐரோப்பிய கதைகள் அமெரிக்காவைக் கண்டுபிடித்ததாகக் கூறுகின்றன, ஆனால் அவரது உருவமும் மரபும் அமெரிக்கா மற்றும் கரீபியன் பழங்குடியினரின் அமைதியான இனப்படுகொலையை அடையாளப்படுத்துகின்றன, இது ஒரு சர்ச்சைக்குரிய நபராக மாறியுள்ளது. மோதலின் இரு தரப்பிற்கும் கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸின் சிலையின் அடையாளப் பிரதிநிதித்துவத்தை இந்தக் கட்டுரை ஆராய்கிறது - நியூயார்க் நகரத்தில் உள்ள கொலம்பஸ் வட்டத்தில் அதை நிறுவிய இத்தாலிய அமெரிக்கர்கள் மற்றும் ஒருபுறம் மற்ற இடங்களில், மற்றும் அமெரிக்காவின் பழங்குடி மக்கள் கரீபியன், அதன் முன்னோர்கள் ஐரோப்பிய படையெடுப்பாளர்களால் படுகொலை செய்யப்பட்டனர். வரலாற்று நினைவகம் மற்றும் மோதல் தீர்க்கும் கோட்பாடுகளின் லென்ஸ்கள் மூலம், இந்த நினைவக தளத்தில் எனது ஆராய்ச்சியின் போது நான் அனுபவித்த கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸின் சிலையின் ஹெர்மனியூட்டிக்ஸ் - விமர்சன விளக்கம் மற்றும் புரிதல் மூலம் கட்டுரை வழிநடத்தப்படுகிறது. கூடுதலாக, மன்ஹாட்டனின் மையத்தில் அதன் பொது இருப்பு எழுப்பும் சர்ச்சைகள் மற்றும் தற்போதைய விவாதங்கள் விமர்சன ரீதியாக பகுப்பாய்வு செய்யப்படுகின்றன. இந்த ஹெர்மெனியூட்டிக்கல் செய்வதில் எப்படி விமர்சன பகுப்பாய்வு, மூன்று முக்கிய கேள்விகள் ஆராயப்படுகின்றன. 1) சர்ச்சைக்குரிய வரலாற்று நினைவுச்சின்னமாக கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸின் சிலை எவ்வாறு விளக்கப்பட்டு புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது? 2) கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸின் நினைவுச்சின்னத்தைப் பற்றி வரலாற்று நினைவகத்தின் கோட்பாடுகள் என்ன சொல்கின்றன? 3) இந்த சர்ச்சைக்குரிய வரலாற்று நினைவகத்திலிருந்து எதிர்காலத்தில் இதுபோன்ற மோதல்களை சிறப்பாகத் தடுக்க அல்லது தீர்க்கவும், மேலும் உள்ளடக்கிய, சமமான மற்றும் சகிப்புத்தன்மையுள்ள நியூயார்க் நகரத்தையும் அமெரிக்காவையும் உருவாக்க என்ன பாடங்களைக் கற்றுக்கொள்ளலாம்? அமெரிக்காவின் பன்முக கலாச்சார, மாறுபட்ட நகரத்திற்கு உதாரணமாக நியூயார்க் நகரத்தின் எதிர்காலத்தைப் பற்றிய பார்வையுடன் கட்டுரை முடிவடைகிறது.
அறிமுகம்
செப்டம்பர் 1, 2018 அன்று, நியூயார்க்கில் உள்ள ஒயிட் ப்ளைன்ஸில் உள்ள எங்கள் வீட்டை விட்டு நியூயார்க் நகரத்தில் உள்ள கொலம்பஸ் சர்க்கிளுக்குச் சென்றேன். கொலம்பஸ் வட்டம் நியூயார்க் நகரத்தின் மிக முக்கியமான தளங்களில் ஒன்றாகும். மன்ஹாட்டனில் உள்ள மேற்கு மற்றும் தெற்கு மத்திய பூங்கா, பிராட்வே மற்றும் எட்டாவது அவென்யூ ஆகிய நான்கு முக்கிய வீதிகளின் சந்திப்பில் அமைந்திருப்பதால் மட்டுமல்ல, மிக முக்கியமாக, கொலம்பஸ் வட்டத்தின் நடுவில் சிலை உள்ளது. கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸ், ஒரு வரலாற்று ரீதியாக மதிக்கப்படும் ஐரோப்பிய ஹீரோ, அவருக்கு ஆதிக்கம் செலுத்தும் ஐரோப்பிய கதைகள் அமெரிக்காவைக் கண்டுபிடித்ததாகக் கூறுகின்றன, ஆனால் அவரது உருவமும் மரபும் அமெரிக்கா மற்றும் கரீபியன் பழங்குடியினரின் அமைதியான இனப்படுகொலையை அடையாளப்படுத்துகின்றன.
அமெரிக்காவிலும் கரீபியனிலும் உள்ள வரலாற்று நினைவகத்தின் தளமாக, கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸைப் பற்றிய எனது புரிதலை ஆழப்படுத்தும் நம்பிக்கையுடன், அவர் ஏன் சர்ச்சைக்குரியவராக மாறினார் என்ற நம்பிக்கையுடன், நியூயார்க் நகரில் உள்ள கொலம்பஸ் வட்டத்தில் உள்ள கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸின் நினைவுச்சின்னத்தில் ஒரு கண்காணிப்பு ஆராய்ச்சியை நடத்தத் தேர்ந்தெடுத்தேன். அமெரிக்கா மற்றும் கரீபியனில் உள்ள உருவம். எனவே மோதலின் இரு தரப்பினருக்கும் கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸின் சிலையின் அடையாளப் பிரதிநிதித்துவத்தைப் புரிந்துகொள்வதே எனது குறிக்கோளாக இருந்தது - கொலம்பஸ் வட்டத்திலும் பிற இடங்களிலும் ஒருபுறம் அதை நிறுவிய இத்தாலிய அமெரிக்கர்கள் மற்றும் அமெரிக்கா மற்றும் கரீபியன் பழங்குடியின மக்கள். அதன் முன்னோர்கள் மறுபுறம் ஐரோப்பிய படையெடுப்பாளர்களால் படுகொலை செய்யப்பட்டனர்.
கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸ் சிலையின் வரலாற்று நினைவகம் மற்றும் முரண்பாடுகளைத் தீர்க்கும் கோட்பாடுகளின் லென்ஸ்கள் மூலம், எனது பிரதிபலிப்பு, கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸின் சிலையை நான் அனுபவித்ததைப் போல, அதன் பொது இருப்பு குறித்த சர்ச்சைகள் மற்றும் தற்போதைய விவாதங்களை விளக்கும்போது, அதன் ஹெர்மெனூட்டிக்ஸ் - விமர்சன விளக்கம் மற்றும் புரிதல் மூலம் வழிநடத்தப்படுகிறது. மன்ஹாட்டனின் இதயத்தில் தூண்டுகிறது. இந்த ஹெர்மெனியூட்டிக்கல் செய்வதில் எப்படி விமர்சன பகுப்பாய்வு, மூன்று முக்கிய கேள்விகள் ஆராயப்படுகின்றன. 1) சர்ச்சைக்குரிய வரலாற்று நினைவுச்சின்னமாக கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸின் சிலை எவ்வாறு விளக்கப்பட்டு புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது? 2) கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸின் நினைவுச்சின்னத்தைப் பற்றி வரலாற்று நினைவகத்தின் கோட்பாடுகள் என்ன சொல்கின்றன? 3) இந்த சர்ச்சைக்குரிய வரலாற்று நினைவகத்திலிருந்து எதிர்காலத்தில் இதுபோன்ற மோதல்களைத் தடுக்க அல்லது தீர்க்கவும், மேலும் உள்ளடக்கிய, சமத்துவம் மற்றும் சகிப்புத்தன்மை கொண்ட நியூயார்க் நகரம் மற்றும் அமெரிக்காவை உருவாக்கவும் என்ன பாடங்களைக் கற்றுக்கொள்ளலாம்?
அமெரிக்காவின் பன்முக கலாச்சார, மாறுபட்ட நகரத்தின் உதாரணமாக நியூயார்க் நகரத்தின் எதிர்காலத்தைப் பற்றிய பார்வையுடன் கட்டுரை முடிவடைகிறது.
கொலம்பஸ் வட்டத்தில் கண்டுபிடிப்பு
நியூயார்க் நகரம் அதன் கலாச்சார பன்முகத்தன்மை மற்றும் பல்வேறு மக்கள்தொகை காரணமாக உலகின் உருகும் பானை ஆகும். கூடுதலாக, இது முக்கியமான கலைப் படைப்புகள், நினைவுச்சின்னங்கள் மற்றும் குறிப்பான்களின் வீடாகும், இது கூட்டு வரலாற்று நினைவகத்தை உள்ளடக்கியது, இது அமெரிக்கர்கள் மற்றும் மக்கள் என நாம் யார் என்பதை வடிவமைக்கிறது. நியூயார்க் நகரத்தில் உள்ள சில வரலாற்று நினைவகங்கள் பழமையானவை என்றாலும், சில 21ல் கட்டப்பட்டுள்ளனst நம் மக்கள் மற்றும் தேசத்தின் மீது அழியாத முத்திரையை பதித்த முக்கியமான வரலாற்று நிகழ்வுகளை நினைவுகூரும் நூற்றாண்டு. சில பிரபலமானவை மற்றும் அமெரிக்கர்கள் மற்றும் சர்வதேச சுற்றுலாப் பயணிகளால் அடிக்கடி வருகை தருகின்றன, மற்றவை அவை முதலில் கட்டப்பட்டபோது இருந்ததைப் போல பிரபலமாக இல்லை.
9/11 நினைவுச்சின்னம் நியூயார்க் நகரத்தில் அதிகம் பார்வையிடப்பட்ட கூட்டு நினைவகத்தின் ஒரு எடுத்துக்காட்டு. 9/11 இன் நினைவு இன்னும் நம் மனதில் பசுமையாக இருப்பதால், எனது பிரதிபலிப்பை அதற்கு அர்ப்பணிக்க திட்டமிட்டிருந்தேன். ஆனால் நியூயார்க் நகரத்தில் உள்ள வரலாற்று நினைவகத்தின் மற்ற தளங்களை நான் ஆய்வு செய்தபோது, ஆகஸ்ட் 2017 இல் சார்லோட்டஸ்வில்லில் நடந்த நிகழ்வுகள் அமெரிக்காவில் வரலாற்று ரீதியாக மதிக்கப்படும் ஆனால் சர்ச்சைக்குரிய நினைவுச்சின்னங்கள் பற்றிய "கடினமான உரையாடலுக்கு" (ஸ்டோன் மற்றும் பலர், 2010) வழிவகுத்துள்ளன என்பதைக் கண்டுபிடித்தேன். 2015 ஆம் ஆண்டு தென் கரோலினாவின் சார்லஸ்டனில் உள்ள இமானுவேல் ஆப்பிரிக்க மெத்தடிஸ்ட் எபிஸ்கோபல் தேவாலயத்திற்குள் வெள்ளை மேலாதிக்கக் குழுவின் இளம் ஆதரவாளரும், கூட்டமைப்பு சின்னங்கள் மற்றும் நினைவுச்சின்னங்களின் தீவிர ஆதரவாளருமான டிலான் ரூஃப் நடத்திய கொடூரமான வெகுஜன துப்பாக்கிச் சூட்டில் இருந்து, பல நகரங்கள் சிலைகள் மற்றும் பிற நினைவுச்சின்னங்களை அகற்ற வாக்களித்தன. வெறுப்பு மற்றும் அடக்குமுறையைக் குறிக்கிறது.
எங்கள் தேசிய பொது உரையாடல் பெரும்பாலும் கூட்டமைப்பு நினைவுச்சின்னங்கள் மற்றும் கொடி போன்றவற்றில் கவனம் செலுத்தியிருந்தாலும், நியூயார்க் நகரத்தில் உள்ள எமன்சிபேஷன் பூங்காவில் இருந்து ராபர்ட் ஈ. லீயின் சிலையை அகற்றுவதற்கு நகரம் வாக்களித்த சார்லட்டஸ்வில்லி வழக்கு போன்றது, முக்கியமாக கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸின் சிலை மீது கவனம் செலுத்துகிறது. அமெரிக்கா மற்றும் கரீபியன் பூர்வகுடி மக்களுக்கு இது எதைக் குறிக்கிறது. ஒரு நியூயார்க்கர் என்ற முறையில், கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸின் சிலைக்கு எதிராக 2017 இல் பல போராட்டங்களை நான் கண்டேன். கொலம்பஸ் சர்க்கிளில் இருந்து கொலம்பஸ் சிலை அகற்றப்பட வேண்டும் என்றும், கொலம்பஸுக்கு பதிலாக அமெரிக்காவின் பழங்குடி மக்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் சிறப்பு சிலை அல்லது நினைவுச்சின்னம் அமைக்க வேண்டும் என்றும் எதிர்ப்பாளர்கள் மற்றும் பழங்குடியினர் கோரிக்கை விடுத்தனர்.
போராட்டங்கள் நடந்துகொண்டிருந்தபோது, இந்த இரண்டு கேள்விகளை எனக்குள்ளேயே கேட்டுக்கொண்டது எனக்கு நினைவிருக்கிறது: அமெரிக்கா மற்றும் கரீபியன் பழங்குடியின மக்களின் அனுபவம் எப்படி அவர்களை வெளிப்படையாகவும் கடுமையாகவும் வரலாற்று ரீதியாக அறியப்பட்ட ஒரு புராணக்கதை, கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸ் அகற்றப்பட வேண்டும் என்று கோரியது. அமெரிக்காவை கண்டுபிடித்தார்களா? 21ல் அவர்களின் கோரிக்கை எந்த அடிப்படையில் நியாயப்படுத்தப்படும்st நூற்றாண்டு நியூயார்க் நகரம்? இந்தக் கேள்விகளுக்கான பதில்களை ஆராய, நியூயார்க் நகரில் உள்ள கொலம்பஸ் சர்க்கிளில் இருந்து உலகிற்கு வழங்கப்படும் கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸின் சிலையைப் பற்றி சிந்திக்கவும், நியூயார்க்கர்கள் அனைவருக்கும் நகர பொது இடத்தில் அதன் இருப்பு என்ன என்பதை ஆராயவும் முடிவு செய்தேன்.
கொலம்பஸ் வட்டத்தின் நடுவில் உள்ள கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸின் சிலைக்கு அருகில் நான் நின்றபோது, இத்தாலிய சிற்பி கெய்டானோ ருஸ்ஸோ, கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸின் வாழ்க்கையையும் பயணங்களையும் 76 அடி உயர நினைவுச்சின்னத்தில் படம்பிடித்து பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியது எனக்கு மிகவும் ஆச்சரியமாக இருந்தது. இத்தாலியில் செதுக்கப்பட்ட, கொலம்பஸ் நினைவுச்சின்னம் கொலம்பஸ் வட்டத்தில் அக்டோபர் 13, 1892 இல் நிறுவப்பட்டது, கொலம்பஸ் அமெரிக்காவிற்கு வந்ததன் 400 வது ஆண்டு நிறைவை நினைவுகூரும் வகையில் நிறுவப்பட்டது. நான் ஒரு கலைஞரோ அல்லது மாலுமியாகவோ இல்லை என்றாலும், கொலம்பஸின் அமெரிக்காவிற்கான பயணத்தின் விரிவான பிரதிநிதித்துவத்தை என்னால் கண்டுபிடிக்க முடிந்தது. உதாரணமாக, கொலம்பஸ் இந்த நினைவுச்சின்னத்தில் அவரது புதிய கண்டுபிடிப்புகளின் சாகசங்கள் மற்றும் ஆச்சரியத்தில் அவரது கப்பலில் நிற்கும் ஒரு வீர மாலுமியாக சித்தரிக்கப்படுகிறார். கூடுதலாக, இந்த நினைவுச்சின்னம் கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸின் கீழ் நிலைநிறுத்தப்பட்ட மூன்று கப்பல்களின் வெண்கலப் பிரதிநிதித்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது. நியூயார்க் நகர பூங்காக்கள் மற்றும் பொழுதுபோக்குத் துறையின் இணையதளத்தில் இந்தக் கப்பல்கள் என்ன என்பதை அறிய நான் ஆராய்ச்சி செய்தபோது, அவைகள் என்று அழைக்கப்படுவதைக் கண்டேன். நினா, அந்த Pinta, மற்றும் சாண்டா மரியா - கொலம்பஸ் தனது முதல் பயணத்தின் போது ஸ்பெயினில் இருந்து பஹாமாஸுக்கு ஆகஸ்ட் 3, 1492 இல் புறப்பட்டு அக்டோபர் 12, 1492 இல் வந்த மூன்று கப்பல்கள். கொலம்பஸ் நினைவுச்சின்னத்தின் அடிப்பகுதியில் ஒரு பாதுகாவலர் தேவதை போல தோற்றமளிக்கும் சிறகுகள் போன்ற உயிரினம் உள்ளது.
இருப்பினும், எனக்கு ஆச்சரியமாக, அமெரிக்காவைக் கண்டுபிடித்த முதல் நபர் கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸ் என்ற மேலாதிக்கக் கதையை வலுப்படுத்தவும் உறுதிப்படுத்தவும், இந்த நினைவுச்சின்னத்தில் கொலம்பஸ் வருவதற்கு முன்பு அமெரிக்காவில் வாழ்ந்த பூர்வீகவாசிகள் அல்லது இந்தியர்களைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் எதுவும் இல்லை. அவரது குழு. இந்த நினைவுச்சின்னத்தில் உள்ள அனைத்தும் கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸைப் பற்றியது. அமெரிக்காவை அவரது வீரக் கண்டுபிடிப்பு பற்றிய விவரணத்தை எல்லாம் சித்தரிக்கிறது.
பின்வரும் பிரிவில் விவாதிக்கப்பட்டபடி, கொலம்பஸ் நினைவுச்சின்னம் பணம் செலுத்தி அதை நிறுவியவர்களுக்கு மட்டுமல்ல - இத்தாலிய அமெரிக்கர்களுக்கும் - ஆனால் இது பூர்வீக அமெரிக்கர்களின் வரலாறு மற்றும் நினைவக தளமாகும், ஏனென்றால் அவர்களும் வலியை நினைவில் கொள்கிறார்கள். மற்றும் கொலம்பஸ் மற்றும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களுடன் அவர்களது மூதாதையர்களின் அதிர்ச்சிகரமான சந்திப்பு, ஒவ்வொரு முறையும் கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸ் நியூயார்க் நகரத்தின் மையத்தில் உயர்த்தப்பட்டிருப்பதைப் பார்க்கிறார்கள். மேலும், நியூயார்க் நகரில் உள்ள கொலம்பஸ் சர்க்கிளில் கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸ் சிலை மாறியுள்ளது டெர்மினஸ் ad quo மற்றும் டெர்மினஸ் விளம்பர க்யூம் ஒவ்வொரு அக்டோபரிலும் கொலம்பஸ் தின அணிவகுப்பின் (தொடக்க மற்றும் முடிவுப் புள்ளி). பல நியூயார்க்கர்கள் கொலம்பஸ் வட்டத்தில் கூடி, கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸ் மற்றும் அவரது குழுவினருடன் தங்கள் கண்டுபிடிப்பு மற்றும் அமெரிக்காவின் படையெடுப்பை மீண்டும் அனுபவிக்கிறார்கள். இருப்பினும், இத்தாலிய அமெரிக்கர்கள் - பணம் செலுத்தி இந்த நினைவுச்சின்னத்தை நிறுவியவர்கள் - மற்றும் ஸ்பானிய அமெரிக்கர்களின் முன்னோர்கள் கொலம்பஸின் அமெரிக்காவிற்கு பல பயணங்களுக்கு நிதியுதவி அளித்து, அதன் விளைவாக படையெடுப்பில் பங்கேற்று பயனடைந்தனர், அதே போல் மற்ற ஐரோப்பிய அமெரிக்கர்களும் மகிழ்ச்சியுடன் கொண்டாடுகிறார்கள். கொலம்பஸ் டே, அமெரிக்க மக்கள்தொகையில் ஒரு பிரிவினர் - பூர்வீக அல்லது இந்திய அமெரிக்கர்கள், அமெரிக்கா என்று அழைக்கப்படும் புதிய ஆனால் பழைய நிலத்தின் உண்மையான உரிமையாளர்கள் - ஐரோப்பிய படையெடுப்பாளர்களின் கைகளில் தங்கள் மனித மற்றும் கலாச்சார இனப்படுகொலையை, மறைக்கப்பட்ட/அமைக்கப்பட்ட இனப்படுகொலையை தொடர்ந்து நினைவுபடுத்துகிறார்கள். இது கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸின் காலத்திலும் அதற்குப் பின்னரும் நிகழ்ந்தது. கொலம்பஸ் நினைவுச்சின்னம் உள்ளடக்கிய இந்த முரண்பாடு சமீபத்தில் நியூயார்க் நகரத்தில் உள்ள கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸின் சிலையின் வரலாற்றுப் பொருத்தம் மற்றும் அடையாளத்தைப் பற்றிய கடுமையான மோதலையும் சர்ச்சையையும் தூண்டியது.
கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸின் சிலை: நியூயார்க் நகரத்தில் உள்ள சர்ச்சைக்குரிய நினைவுச்சின்னம்
நியூயார்க் நகரத்தில் உள்ள கொலம்பஸ் சர்க்கிளில் உள்ள கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸின் அற்புதமான மற்றும் நேர்த்தியான நினைவுச்சின்னத்தைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தபோது, இந்த நினைவுச்சின்னம் சமீப காலங்களில் ஏற்படுத்திய சர்ச்சைக்குரிய விவாதங்களைப் பற்றியும் நினைத்துக் கொண்டிருந்தேன். 2017 ஆம் ஆண்டில், கொலம்பஸ் வட்டத்தில் கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸின் சிலையை அகற்றக் கோரி பல போராட்டக்காரர்களைப் பார்த்தது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. நியூயார்க் நகர வானொலி மற்றும் தொலைக்காட்சி நிலையங்கள் அனைத்தும் கொலம்பஸ் நினைவுச்சின்னத்தைச் சுற்றியுள்ள சர்ச்சைகளைப் பற்றி பேசிக்கொண்டிருந்தன. வழக்கம் போல், நியூயார்க் மாநில மற்றும் நகர அரசியல்வாதிகள் கொலம்பஸ் நினைவுச்சின்னம் அகற்றப்பட வேண்டுமா அல்லது தங்க வேண்டுமா என்பதில் பிளவுபட்டனர். கொலம்பஸ் வட்டம் மற்றும் கொலம்பஸ் சிலை ஆகியவை நியூயார்க் நகர பொது இடம் மற்றும் பூங்காவிற்குள் இருப்பதால், மேயர் தலைமையிலான நியூயார்க் நகரத்தின் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட அதிகாரிகளை முடிவு செய்து செயல்பட வேண்டும்.
செப்டம்பர் 8, 2017 அன்று மேயர் பில் டி பிளாசியோ நகர கலை, நினைவுச்சின்னங்கள் மற்றும் குறிப்பான்கள் பற்றிய மேயர் ஆலோசனைக் குழுவை நிறுவினார் (மேயர் அலுவலகம், 2017). இந்த ஆணையம் விசாரணைகளை நடத்தியது, கட்சிகள் மற்றும் பொதுமக்களிடமிருந்து மனுக்களைப் பெற்றது மற்றும் கொலம்பஸ் நினைவுச்சின்னம் ஏன் இருக்க வேண்டும் அல்லது அகற்றப்பட வேண்டும் என்பது குறித்து துருவப்படுத்தப்பட்ட வாதங்களை சேகரித்தது. இந்த சர்ச்சைக்குரிய பிரச்சினையில் கூடுதல் தரவு மற்றும் பொதுக் கருத்தை சேகரிக்கவும் ஆய்வு பயன்படுத்தப்பட்டது. அதில் கூறியபடி நகர கலை, நினைவுச்சின்னங்கள் மற்றும் குறிப்பான்கள் பற்றிய மேயர் ஆலோசனைக் குழுவின் அறிக்கை (2018), "இந்த நினைவுச்சின்னத்தின் மதிப்பீட்டில் கருத்தில் கொள்ளப்பட்ட நான்கு தருணங்களைப் பற்றியும் வேரூன்றிய கருத்து வேறுபாடுகள் உள்ளன: கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸின் வாழ்க்கை, நினைவுச்சின்னம் தொடங்கப்பட்ட நேரத்தில் நோக்கம், அதன் தற்போதைய தாக்கம் மற்றும் பொருள் மற்றும் அதன் எதிர்காலம் மரபு” (பக்கம் 28).
முதலாவதாக, கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸின் வாழ்க்கையைச் சுற்றி பல சர்ச்சைகள் உள்ளன. கொலம்பஸ் உண்மையில் அமெரிக்காவைக் கண்டுபிடித்தாரா அல்லது அமெரிக்கா அவரைக் கண்டுபிடித்தாரா இல்லையா என்பது அவருடன் தொடர்புடைய சில முக்கிய சிக்கல்களில் அடங்கும்; அவரையும் அவரது பரிவாரங்களையும் வரவேற்று உபசரித்த அமெரிக்கா மற்றும் கரீபியன் பூர்வகுடி மக்களுக்கு அவர் சிகிச்சை அளித்தாரா இல்லையா? அவரும் அவருக்குப் பின் வந்தவர்களும் அமெரிக்கா மற்றும் கரீபியன் பழங்குடியின மக்களை படுகொலை செய்தார்களா இல்லையா; அமெரிக்காவில் கொலம்பஸின் நடவடிக்கைகள் அமெரிக்கா மற்றும் கரீபியன் பழங்குடியின மக்களின் நெறிமுறை நெறிமுறைகளுக்கு இணங்குகிறதா இல்லையா; கொலம்பஸும் அவருக்குப் பின் வந்தவர்களும் அமெரிக்கா மற்றும் கரீபியனின் பழங்குடியின மக்களை அவர்களின் நிலம், மரபுகள், கலாச்சாரம், மதம், ஆட்சி முறைகள் மற்றும் வளங்களை வலுக்கட்டாயமாக வெளியேற்றினார்களா இல்லையா.
இரண்டாவதாக, கொலம்பஸ் நினைவுச்சின்னம் இருக்க வேண்டுமா அல்லது அகற்றப்பட வேண்டுமா என்பது பற்றிய சர்ச்சைக்குரிய வாதங்கள், நினைவுச்சின்னத்தை நிறுவும் / ஆணையிடும் நேரம் மற்றும் நோக்கத்துடன் ஒரு வரலாற்று தொடர்பைக் கொண்டுள்ளது. நியூயார்க் நகரில் உள்ள கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸ் மற்றும் கொலம்பஸ் வட்டத்தின் சிலையை நன்றாகப் புரிந்து கொள்ள, 1892 இல் கொலம்பஸ் நியூயார்க்கில் மட்டுமல்ல, அமெரிக்காவின் மற்ற எல்லாப் பகுதிகளிலும் இத்தாலிய அமெரிக்கர் என்றால் என்ன என்பதை நாம் புரிந்துகொள்வது அவசியம். நினைவுச்சின்னம் நிறுவப்பட்டு இயக்கப்பட்டது. நியூயார்க் நகரில் கொலம்பஸ் நினைவுச்சின்னம் ஏன் நிறுவப்பட்டது? நினைவுச்சின்னம் பணம் செலுத்தி அதை நிறுவிய இத்தாலிய அமெரிக்கர்களுக்கு எதைக் குறிக்கிறது? கொலம்பஸ் நினைவுச்சின்னம் மற்றும் கொலம்பஸ் தினம் ஏன் இத்தாலிய அமெரிக்கர்களால் கடுமையாகவும் உணர்ச்சியுடனும் பாதுகாக்கப்படுகின்றன? இந்தக் கேள்விகளுக்கு எண்ணற்ற மற்றும் பெரிய விளக்கங்களைத் தேடாமல், அ ஜான் வயோலாவின் பதில் (2017), நேஷனல் இத்தாலிய அமெரிக்கன் அறக்கட்டளையின் தலைவர், இதைப் பற்றி சிந்திக்கத் தகுந்தது:
சில இத்தாலிய-அமெரிக்கர்கள் உட்பட பலருக்கு, கொலம்பஸின் கொண்டாட்டம் ஐரோப்பியர்களின் கைகளில் பழங்குடி மக்களின் துன்பத்தை குறைத்து மதிப்பிடுவதாக கருதப்படுகிறது. ஆனால் எனது சமூகத்தில் உள்ள எண்ணற்ற மக்களுக்கு, கொலம்பஸ் மற்றும் கொலம்பஸ் தினம், இந்த நாட்டிற்கு நாங்கள் செய்த பங்களிப்பைக் கொண்டாடுவதற்கான வாய்ப்பைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் அதிக எண்ணிக்கையிலான இத்தாலிய குடியேற்றவாசிகளின் வருகைக்கு முன்பே, கொலம்பஸ் அக்கால இத்தாலிய எதிர்ப்புக்கு எதிராக அணிவகுத்த ஒரு நபராக இருந்தார். (பாரா. 3-4)
நியூயார்க் நகரத்தில் உள்ள கொலம்பஸ் நினைவுச்சின்னத்தில் உள்ள எழுத்துக்கள், கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸின் சிலையை நிறுவுதல் மற்றும் நிறுவுதல் ஆகியவை இத்தாலிய அமெரிக்கர்களின் நனவான மூலோபாயத்தில் இருந்து உருவாகின்றன என்று கூறுகின்றன. ஒரு காலத்தில் அவர்கள் அனுபவித்த பாகுபாடு. இத்தாலிய அமெரிக்கர்கள் இலக்கு மற்றும் துன்புறுத்தப்பட்டதாக உணர்ந்தனர், மேலும் அமெரிக்கக் கதையில் சேர்ப்பதற்கு ஏங்கினார்கள். ஒரு இத்தாலியராக இருக்கும் கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸின் நபரில் அமெரிக்கக் கதை, உள்ளடக்கம் மற்றும் ஒற்றுமை என்று அவர்கள் கருதும் சின்னத்தை அவர்கள் கண்டறிந்தனர். Viola (2017) மேலும் விளக்குவது போல்:
இந்த சோகமான கொலைகளுக்கு எதிர்வினையாக, நியூயார்க்கில் உள்ள ஆரம்பகால இத்தாலிய-அமெரிக்க சமூகம் கொலம்பஸ் வட்டத்தில் உள்ள நினைவுச்சின்னத்தை தங்கள் புதிய நகரத்திற்கு வழங்குவதற்காக தனியார் நன்கொடைகளை ஒன்றாகச் சேர்த்தது. எனவே ஐரோப்பிய வெற்றியின் அடையாளமாக இப்போது இழிவுபடுத்தப்பட்ட இந்த சிலை தொடக்கத்தில் இருந்தே குடியேற்றவாசிகளின் சமூகத்தின் புதிய, மற்றும் சில சமயங்களில் விரோதமான, வீட்டில் ஏற்றுக்கொள்ள போராடும் நாட்டின் மீதான அன்பின் சான்றாக இருந்தது... கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸ் கண்டுபிடிப்பின் மதிப்புகளை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதாக நாங்கள் நம்புகிறோம். அமெரிக்க கனவின் இதயத்தில் இருக்கும் ஆபத்து, மேலும் அவரது பாரம்பரியத்துடன் மிகவும் நெருக்கமாக தொடர்புடைய சமூகம் என்ற வகையில் நமது பணியானது, உணர்வுப்பூர்வமான மற்றும் ஈடுபாட்டுடன் முன்னோக்கி செல்லும் பாதையில் முன்னணியில் இருப்பதுதான். (பாரா. 8 மற்றும் 10)
கொலம்பஸ் நினைவுச்சின்னத்தின் மீது இத்தாலிய அமெரிக்கர்கள் காட்டிய வலுவான பற்றுதல் மற்றும் பெருமை ஆகியவை நகரக் கலை, நினைவுச்சின்னங்கள் மற்றும் குறிப்பான்கள் பற்றிய மேயர் ஆலோசனைக் கமிஷனுக்கு 2017 இல் அவர்களின் பொது விசாரணையின் போது வெளிப்படுத்தப்பட்டன. கமிஷனின் அறிக்கையின்படி (2018), “கொலம்பஸ் அமெரிக்க வரலாற்றில் இத்தாலிய எதிர்ப்பு வன்முறையின் மிக மோசமான செயல்களில் ஒன்றான 1892 ஆம் ஆண்டில் நினைவுச்சின்னம் அமைக்கப்பட்டது: நியூ ஆர்லியன்ஸில் ஒரு குற்றத்தில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்ட பதினொரு இத்தாலிய அமெரிக்கர்களை நீதித்துறைக்கு அப்பாற்பட்ட பொதுக் கொலை” (பக். 29) . இந்த காரணத்திற்காக, தேசிய இத்தாலிய அமெரிக்கன் அறக்கட்டளையின் தலைமையிலான இத்தாலிய அமெரிக்கர்கள் கொலம்பஸ் வட்டத்தில் இருந்து கொலம்பஸ் நினைவுச்சின்னத்தை அகற்ற / இடமாற்றம் செய்வதை கடுமையாகவும் கடுமையாகவும் எதிர்த்தனர். இந்த அமைப்பின் தலைவர் வயோலாவின் (2017) வார்த்தைகளில், "'வரலாற்றை கிழிப்பது' அந்த வரலாற்றை மாற்றாது" (பாரா 7). கூடுதலாக, வயோலா (2017) மற்றும் அவரது தேசிய இத்தாலிய அமெரிக்கன் அறக்கட்டளை வாதிடுகின்றனர்:
பிராங்க்ளின் ரூஸ்வெல்ட்டுக்கு பல நினைவுச்சின்னங்கள் உள்ளன, இரண்டாம் உலகப் போரின்போது ஜப்பானிய-அமெரிக்கர்களையும் இத்தாலிய-அமெரிக்கர்களையும் அவர் சிறைபிடிக்க அனுமதித்தாலும், ஒரு இனக்குழுவாகிய நாங்கள் அவருடைய சிலைகளை அழிக்க வேண்டும் என்று கோரவில்லை. தியோடர் ரூஸ்வெல்ட்டுக்கான அஞ்சலிகளை நாங்கள் கிழிக்கவில்லை, அவர் 1891 ஆம் ஆண்டில், 11 பொய்யான சிசிலியன்-அமெரிக்கர்கள் அமெரிக்க வரலாற்றில் மிகப்பெரிய படுகொலையில் கொல்லப்பட்ட பின்னர், அந்த நிகழ்வை "ஒரு நல்ல விஷயம்" என்று அவர் நினைத்ததாக எழுதினார். (பாரா. 8)
மூன்றாவதாக, மேற்கூறிய விவாதத்தைக் கருத்தில் கொண்டு, இத்தாலிய அமெரிக்க சமூகத்தில் உறுப்பினர்களாக இல்லாத பல நியூயார்க்கர்களுக்கு இன்று கொலம்பஸ் நினைவுச்சின்னம் எதைக் குறிக்கிறது? பூர்வீக நியூயார்க்கர்களுக்கும் அமெரிக்க இந்தியர்களுக்கும் கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸ் யார்? நியூயார்க் நகரில் உள்ள கொலம்பஸ் வட்டத்தில் கொலம்பஸ் நினைவுச்சின்னம் இருப்பது நியூயார்க் நகரத்தின் அசல் உரிமையாளர்கள் மற்றும் பிற சிறுபான்மையினர் மீது என்ன தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது, உதாரணமாக, பூர்வீக/இந்திய அமெரிக்கர்கள் மற்றும் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள்? நகரக் கலை, நினைவுச்சின்னங்கள் மற்றும் குறிப்பான்கள் பற்றிய மேயர் ஆலோசனைக் குழுவின் அறிக்கை (2018) "கொலம்பஸ் அமெரிக்கா முழுவதும் உள்ள பூர்வீக மக்களின் இனப்படுகொலை மற்றும் அட்லாண்டிக் அடிமை வர்த்தகத்தின் தொடக்கத்தை நினைவூட்டுகிறது" (பக். 28) என்று வெளிப்படுத்துகிறது.
முன்னர் மறைக்கப்பட்ட, அடக்கப்பட்ட உண்மைகள் மற்றும் மௌனமான கதைகளின் மாற்றம் மற்றும் வெளிப்பாடு அலைகள் அமெரிக்கா முழுவதும் வீசத் தொடங்கியதால், வட அமெரிக்காவிலும் கரீபியனிலும் உள்ள மில்லியன் கணக்கான மக்கள் கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸின் மேலாதிக்கக் கதையை கேள்வி கேட்கத் தொடங்கியுள்ளனர். இந்த ஆர்வலர்களுக்கு, முன்னர் மறைக்கப்பட்ட, மறைக்கப்பட்ட மற்றும் அடக்கப்பட்ட உண்மைகளை மீண்டும் கற்றுக்கொள்வதற்கும் பொதுவில் வைப்பதற்கும் அமெரிக்க மக்கள்தொகையில் ஒரு பிரிவினருக்கு ஆதரவாக பள்ளிகளிலும் பொது சொற்பொழிவுகளிலும் முன்னர் கற்பிக்கப்பட்டவற்றைக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டிய நேரம் இது. கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸின் அடையாளத்தைப் பற்றிய உண்மை என்று கருதுவதை வெளிப்படுத்த ஆர்வலர்களின் பல குழுக்கள் வெவ்வேறு உத்திகளில் ஈடுபட்டுள்ளன. வட அமெரிக்காவில் உள்ள சில நகரங்கள், எடுத்துக்காட்டாக, லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ், "கொலம்பஸ் தினத்தின் கொண்டாட்டங்களை அதிகாரப்பூர்வமாக பழங்குடி மக்கள் தினமாக மாற்றியுள்ளது" (வயோலா, 2017, பாரா. 2), நியூயார்க் நகரத்திலும் இதே கோரிக்கை விடுக்கப்பட்டுள்ளது. நியூயார்க் நகரில் உள்ள கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸின் சிலை சமீபத்தில் கொலம்பஸ் மற்றும் அவரது சக ஆய்வாளர்களின் கைகளில் இரத்தத்தை குறிக்கும் சிவப்பு அடையாளமாக (அல்லது வண்ணத்தில்) குறிக்கப்பட்டது. பால்டிமோரில் உள்ள ஒன்று நாசப்படுத்தப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது. நியூயார்க்கின் யோங்கர்ஸில் உள்ளவர் வன்முறையாகவும், "சட்டமில்லாமல் தலை துண்டிக்கப்பட்டதாகவும்" கூறப்படுகிறது (வயோலா, 2017, பாரா. 2). அமெரிக்கா முழுவதிலும் உள்ள பல்வேறு ஆர்வலர்களால் பயன்படுத்தப்படும் இந்தத் தந்திரோபாயங்கள் அனைத்தும் ஒரே குறிக்கோளைக் கொண்டுள்ளன: அமைதியை உடைக்க; மறைக்கப்பட்ட கதையை வெளிக்கொணரவும்; பாதிக்கப்பட்டவர்களின் பார்வையில் என்ன நடந்தது என்பதைப் பற்றிய கதையைச் சொல்லுங்கள், மறுசீரமைப்பு நீதியைக் கோருங்கள் - இதில் என்ன நடந்தது என்பதை ஒப்புக்கொள்வது, இழப்பீடுகள் அல்லது மறுசீரமைப்புகள் மற்றும் குணப்படுத்துதல் ஆகியவை அடங்கும் - இப்போது செய்யப்பட வேண்டும், பின்னர் அல்ல.
நான்காவதாக, கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸின் நபர் மற்றும் சிலையைச் சுற்றியுள்ள இந்த சர்ச்சைகளை நியூயார்க் நகரம் எவ்வாறு கையாள்கிறது என்பது நியூயார்க் நகர மக்களுக்கு நகரம் விட்டுச்செல்லும் பாரம்பரியத்தை தீர்மானிக்கும் மற்றும் வரையறுக்கும். லெனாப் மற்றும் அல்கோன்குவியன் மக்கள் உட்பட பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் தங்கள் கலாச்சார அடையாளத்தையும் வரலாற்று நிலத்தையும் மீண்டும் உருவாக்க, புனரமைக்க மற்றும் மீட்டெடுக்க முயற்சிக்கும் நேரத்தில், நியூயார்க் நகரம் இந்த சர்ச்சைக்குரிய நினைவுச்சின்னத்தின் ஆய்வுக்கு போதுமான ஆதாரங்களை ஒதுக்குவது மிகவும் முக்கியமானது. இது பல்வேறு தரப்பினரையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது, மேலும் அது மோசமடைந்துள்ளது. நீதி, நல்லிணக்கம், உரையாடல், கூட்டு சிகிச்சை, சமத்துவம் மற்றும் சமத்துவத்திற்கான பாதையை உருவாக்குவதற்காக நிலம், பாகுபாடு மற்றும் அடிமைத்தனத்தின் மரபுகள் ஆகியவற்றின் பிரச்சினைகளைக் கையாள்வதற்கான முன்முயற்சி மற்றும் பக்கச்சார்பற்ற மோதல் தீர்வு அமைப்புகள் மற்றும் செயல்முறைகளை உருவாக்க இது நகரத்திற்கு உதவும்.
இங்கு நினைவுக்கு வரும் கேள்வி என்னவென்றால்: நியூயார்க் நகரமானது கொலம்பஸ் வட்டத்தில் உள்ள கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸின் நினைவுச்சின்னத்தை "பூர்வீக மக்களுடன் தொடர்புபடுத்தும் ஒரு வரலாற்று நபரைத் தொடர்ந்து மதிக்காமல் வைத்திருக்க முடியுமா?" (நகரக் கலை, நினைவுச்சின்னங்கள் மற்றும் குறிப்பான்கள் குறித்த மேயர் ஆலோசனைக் குழு, 2018, ப. 30). என்ற சில உறுப்பினர்களால் வாதிடப்படுகிறது நகர கலை, நினைவுச்சின்னங்கள் மற்றும் குறிப்பான்கள் பற்றிய மேயர் ஆலோசனைக் குழு (2018) கொலம்பஸ் நினைவுச்சின்னம் குறிக்கிறது:
பூர்வீகம் மற்றும் அடிமைத்தனத்தை அழிக்கும் செயல். அவ்வாறு பாதிக்கப்பட்டவர்கள், நினைவுச்சின்னத்தில் சந்திக்கும் ஆழமான நினைவாற்றல் மற்றும் வாழ்ந்த அனுபவங்களைத் தங்களுக்குள் சுமந்து செல்கின்றனர்... சிலையின் முக்கிய இடம், இடத்தைக் கட்டுப்படுத்துபவர்களுக்கு அதிகாரம் உள்ளது என்ற கருத்தை உறுதிப்படுத்துகிறது, மேலும் அந்த சக்தியை போதுமான அளவு கணக்கிடுவதற்கான ஒரே வழி அகற்றுவது அல்லது சிலையை இடமாற்றம். நீதியை நோக்கிச் செல்வதற்கு, இந்த ஆணைக்குழு உறுப்பினர்கள் சமபங்கு என்பது அதே மக்கள் எப்போதும் துன்பத்தை அனுபவிப்பதில்லை, மாறாக இது ஒரு பகிரப்பட்ட நிலை என்று அங்கீகரிக்கின்றனர். நீதி என்றால் துன்பம் மறுபகிர்வு என்று பொருள். (பக்கம் 30)
கொலம்பஸ் நினைவுச்சின்னத்திற்கும் அமெரிக்கா மற்றும் கரீபியன் மற்றும் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களின் பழங்குடி மக்களின் அதிர்ச்சிகரமான வரலாற்று நினைவகத்திற்கும் இடையிலான உறவு வரலாற்று நினைவகத்தின் தத்துவார்த்த லென்ஸ்கள் மூலம் சிறப்பாக விளக்கப்பட்டு புரிந்து கொள்ளப்படும்.
இந்த சர்ச்சைக்குரிய நினைவுச்சின்னத்தைப் பற்றி வரலாற்று நினைவுக் கோட்பாடுகள் நமக்கு என்ன சொல்கின்றன?
மக்களின் நிலம் அல்லது சொத்துக்களை அபகரிப்பது மற்றும் குடியேற்றம் என்பது ஒருபோதும் அமைதிக்கான செயல் அல்ல, ஆனால் ஆக்கிரமிப்பு மற்றும் வற்புறுத்தலின் மூலம் மட்டுமே அடைய முடியும். அமெரிக்கா மற்றும் கரீபியன் பழங்குடியினருக்கு, இயற்கை தங்களுக்கு வழங்கியதைக் காக்கவும், பாதுகாக்கவும் நிறைய எதிர்ப்பைக் காட்டியவர்கள், செயல்பாட்டில் கொல்லப்பட்டவர்கள், அவர்களின் நிலத்தை அப்புறப்படுத்துவது ஒரு போர்ச் செயலாகும். அவரது புத்தகத்தில், போர் என்பது நமக்கு அர்த்தம் தரும் ஒரு சக்தி, ஹெட்ஜஸ் (2014) கருத்துப்படி, போர் "கலாச்சாரத்தை ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது, நினைவகத்தை சிதைக்கிறது, மொழியை சிதைக்கிறது, மேலும் அதைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தையும் பாதிக்கிறது … போர் நம் அனைவருக்குள்ளும் மேற்பரப்பிலிருந்து வெகு தொலைவில் பதுங்கியிருக்கும் தீமைக்கான திறனை வெளிப்படுத்துகிறது. அதனால்தான் பலருக்கு, போர் முடிந்தவுடன் விவாதிப்பது மிகவும் கடினமாக உள்ளது” (பக். 3). அமெரிக்கா மற்றும் கரீபியன் பழங்குடியின மக்களின் வரலாற்று நினைவு மற்றும் அதிர்ச்சிகரமான அனுபவங்கள் சமீப காலம் வரை கடத்தப்பட்டு, அடக்கப்பட்டு, மறதிக்குள் அனுப்பப்பட்டன, ஏனெனில் இதுபோன்ற அதிர்ச்சிகரமான வரலாற்று நினைவகம் கடத்தப்படுவதை குற்றவாளிகள் விரும்பவில்லை.
கொலம்பஸ் நினைவுச்சின்னத்திற்குப் பதிலாக பழங்குடியின மக்களைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் நினைவுச்சின்னம் அமைக்கப்பட வேண்டும் என்ற பழங்குடி மக்கள் இயக்கமும், கொலம்பஸ் தினத்தை பழங்குடி மக்கள் தினமாக மாற்ற வேண்டும் என்ற அவர்களின் கோரிக்கையும், பாதிக்கப்பட்டவர்களின் வாய்வழி வரலாறு, அதிர்ச்சிகரமான மற்றும் வலிமிகுந்த அனுபவங்களை வெளிச்சம் போட்டுக் காட்ட படிப்படியாக வெளிப்படுத்தப்படுவதைக் குறிக்கிறது. அவர்கள் நூற்றுக்கணக்கான ஆண்டுகள் தாங்கினர். ஆனால் கதையை கட்டுப்படுத்தும் குற்றவாளிகளுக்கு, ஹெட்ஜஸ் (2014) உறுதிப்படுத்துகிறது: "நாம் சொந்தமாக இறந்தவர்களை வணங்கி துக்கம் கொண்டாடும் போது, நாம் கொலை செய்பவர்களைப் பற்றி ஆர்வமாக அலட்சியமாக இருக்கிறோம்" (ப. 14). மேலே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, இத்தாலிய அமெரிக்கர்கள் கொலம்பஸ் நினைவுச்சின்னத்தை உருவாக்கி நிறுவினர், மேலும் அமெரிக்க வரலாற்றில் தங்கள் பாரம்பரியம் மற்றும் பங்களிப்புகளை கொண்டாடுவதற்காக கொலம்பஸ் தினத்திற்காக பரப்புரை செய்தனர். எவ்வாறாயினும், கொலம்பஸ் அமெரிக்காவின் வருகையின் போதும் அதற்குப் பின்னரும் அமெரிக்கா மற்றும் கரீபியன் பழங்குடி மக்களுக்கு எதிராக இழைக்கப்பட்ட அட்டூழியங்கள் இன்னும் பகிரங்கமாக உரையாற்றப்படவில்லை மற்றும் ஒப்புக் கொள்ளப்படவில்லை என்பதால், கொலம்பஸின் மிகவும் மாறுபட்ட நகரத்தில் அவரது உயரமான நினைவுச்சின்னத்துடன் கொண்டாடப்படுகிறது. இந்த நிலத்தின் பழங்குடியின மக்களின் வலிமிகுந்த நினைவாற்றலை உலகம் அலட்சியப்படுத்துவதையும் மறுப்பதையும் நிலைநிறுத்தவில்லையா? மேலும், அமெரிக்காவிற்கு கொலம்பஸின் வருகையுடன் தொடர்புடைய அடிமைத்தனத்திற்கு பொது இழப்பீடு அல்லது மறுசீரமைப்பு உள்ளதா? ஒருதலைப்பட்ச கொண்டாட்டம் அல்லது வரலாற்று நினைவகத்தின் கல்வி மிகவும் சந்தேகத்திற்குரியது.
பல நூற்றாண்டுகளாக, கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸ் அமெரிக்காவிற்கு வந்ததைப் பற்றி - அதாவது அதிகாரத்தில் இருப்பவர்களின் கதையைப் பற்றி நமது கல்வியாளர்கள் வெறுமனே ஒருதலைப்பட்சமான கதையை மீண்டும் எழுப்பியுள்ளனர். கொலம்பஸ் மற்றும் அமெரிக்காவில் அவரது சாகசங்களைப் பற்றிய இந்த யூரோசென்ட்ரிக் விவரிப்பு பள்ளிகளில் கற்பிக்கப்பட்டது, புத்தகங்களில் எழுதப்பட்டது, பொதுத் துறைகளில் விவாதிக்கப்பட்டது, மேலும் அதன் செல்லுபடியாகும் தன்மை மற்றும் உண்மைத்தன்மையைக் கேள்விக்குள்ளாக்காமல் பொதுக் கொள்கை முடிவெடுப்பதற்குப் பயன்படுத்தப்பட்டது. இது நமது தேசிய வரலாற்றின் ஒரு பகுதியாக மாறியது மற்றும் போட்டியிடவில்லை. அமெரிக்காவைக் கண்டுபிடித்த முதல் நபர் யார் என்று முதல் வகுப்பு ஆரம்பப் பள்ளி மாணவரிடம் கேளுங்கள், அது கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸ் என்று அவர் உங்களுக்குச் சொல்வார். கேள்வி: கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸ் அமெரிக்காவைக் கண்டுபிடித்தாரா அல்லது அமெரிக்கா அவரைக் கண்டுபிடித்தாரா? "சூழல் எல்லாம்: நினைவகத்தின் இயல்பு" என்பதில் ஏங்கல் (1999) போட்டியிட்ட நினைவகம் பற்றிய கருத்தை விவாதிக்கிறார். நினைவகத்துடன் தொடர்புடைய சவால், நினைவில் வைத்திருப்பதை எவ்வாறு நினைவில் வைத்துக் கொள்வது மற்றும் கடத்துவது என்பது மட்டுமல்ல, பெரிய அளவில், இது கடத்தப்படுகிறதா அல்லது மற்றவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ளப்படுகிறதா - அதாவது, ஒருவரின் கதை அல்லது கதை - போட்டியிடுகிறதா இல்லையா என்பதுதான்; அது உண்மையாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டாலும் அல்லது பொய்யாக நிராகரிக்கப்பட்டாலும் சரி. 21 இல் கூட அமெரிக்காவைக் கண்டுபிடித்த முதல் நபர் கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸ் என்ற கதையை நாம் இன்னும் வைத்திருக்க முடியுமா?st நூற்றாண்டு? ஏற்கனவே அமெரிக்காவில் வசிக்கும் அந்த பூர்வீகவாசிகளைப் பற்றி என்ன? அவர்கள் அமெரிக்காவில் வாழ்வது அவர்களுக்குத் தெரியாது என்று அர்த்தமா? அவர்கள் எங்கே இருக்கிறார்கள் என்று தெரியவில்லையா? அல்லது அவர்கள் அமெரிக்காவில் இருப்பதை அறியும் அளவுக்கு மனிதர்களாக கருதப்படவில்லையா?
அமெரிக்கா மற்றும் கரீபியன் பழங்குடியின மக்களின் வாய்வழி மற்றும் எழுதப்பட்ட வரலாற்றின் விரிவான மற்றும் ஆழமான ஆய்வு, இந்த பழங்குடியினர் நன்கு வளர்ந்த கலாச்சாரம் மற்றும் வாழ்க்கை மற்றும் தொடர்பு முறைகள் இருப்பதை உறுதிப்படுத்துகிறது. கொலம்பஸ் மற்றும் பிந்தைய கொலம்பஸ் படையெடுப்பாளர்களின் அதிர்ச்சிகரமான அனுபவங்கள் தலைமுறையிலிருந்து தலைமுறைக்கு அனுப்பப்படுகின்றன. இதன் பொருள், பழங்குடியின மக்கள் குழுக்கள் மற்றும் பிற சிறுபான்மையினருக்குள், அதிகம் நினைவுகூரப்பட்டு அனுப்பப்படுகிறது. ஏங்கல் (1999) உறுதிப்படுத்துவது போல், “ஒவ்வொரு நினைவகமும் ஏதோ ஒரு வகையில், நினைவின் உள் அனுபவத்தில் தங்கியுள்ளது. பெரும்பாலான நேரங்களில் இந்த உள் பிரதிநிதித்துவங்கள் வியக்கத்தக்க வகையில் துல்லியமானவை மற்றும் எங்களுக்கு வளமான தகவல் ஆதாரங்களை வழங்குகின்றன” (ப. 3). யாருடைய "உள் பிரதிநிதித்துவம்" அல்லது நினைவூட்டல் துல்லியமானது என்பதை அறிவதே சவாலாகும். கொலம்பஸ் மற்றும் அவரது வீரத்தைப் பற்றிய பழைய, மேலாதிக்கக் கதை - தற்போதைய நிலையை நாம் தொடர்ந்து ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டுமா? அல்லது கொலம்பஸ் மற்றும் அவர் போன்றவர்களின் கைகளில் யாருடைய முன்னோர்கள் மனித மற்றும் கலாச்சார இனப்படுகொலைக்கு ஆளானார்கள், யாருடைய நிலங்கள் வலுக்கட்டாயமாக கைப்பற்றப்பட்டதோ அவர்களின் கண்களால் நாம் இப்போது பக்கம் திரும்பி யதார்த்தத்தைப் பார்க்க வேண்டுமா? எனது சொந்த மதிப்பீட்டின்படி, நியூயார்க் நகரத்தின் மன்ஹாட்டனின் மையப்பகுதியில் கொலம்பஸ் நினைவுச்சின்னம் இருப்பது தூங்கிக் கொண்டிருந்த நாயை குரைக்க எழுப்பியது. கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸைப் பற்றிய ஒரு வித்தியாசமான கதை அல்லது கதையை, யாருடைய முன்னோர்கள் அவரையும் அவருடைய வாரிசுகளையும் அனுபவித்தவர்கள் - அமெரிக்கா மற்றும் கரீபியன் பழங்குடியினரின் பார்வையில் இருந்து நாம் இப்போது கேட்கலாம்.
கொலம்பஸ் நினைவுச்சின்னம் மற்றும் கொலம்பஸ் தினம் ஆகியவற்றை அகற்றுவதற்கும், பழங்குடி மக்கள் நினைவுச்சின்னம் மற்றும் பழங்குடி மக்கள் தினத்தை மாற்றுவதற்கும் அமெரிக்கா மற்றும் கரீபியன் பழங்குடி மக்கள் ஏன் வாதிடுகிறார்கள் என்பதைப் புரிந்து கொள்ள, கூட்டு அதிர்ச்சி மற்றும் துக்கம் பற்றிய கருத்துக்களை ஒருவர் மறுபரிசீலனை செய்ய வேண்டும். அவரது புத்தகத்தில், இரத்தக் கோடுகள். இனப் பெருமையிலிருந்து இனப் பயங்கரவாதம் வரை, வோல்கன், (1997) தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட அதிர்ச்சியின் கோட்பாட்டை முன்மொழிகிறது, இது தீர்க்கப்படாத துக்கத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. Volkan (1997) படி தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட அதிர்ச்சி விவரிக்கிறது "ஒரு காலத்தில் ஒரு குழுவின் முன்னோர்களுக்கு ஏற்பட்ட பேரழிவின் கூட்டு நினைவகம். இது … ஒரு எளிய நினைவை விட அதிகம்; இது நிகழ்வுகளின் பகிரப்பட்ட மனப் பிரதிநிதித்துவமாகும், இதில் யதார்த்தமான தகவல்கள், கற்பனையான எதிர்பார்ப்புகள், தீவிர உணர்வுகள் மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத எண்ணங்களுக்கு எதிரான பாதுகாப்பு ஆகியவை அடங்கும்” (ப. 48). வெறும் சொல்லைப் புரிந்துகொள்வது, தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட அதிர்ச்சி, அமெரிக்காவின் பழங்குடி மக்கள் மற்றும் கரீபியன் அல்லது ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள் போன்ற குழு உறுப்பினர்கள், கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸ் போன்ற ஐரோப்பிய ஆய்வாளர்களின் கைகளில் அவர்கள் அனுபவித்த அதிர்ச்சிகரமான அனுபவங்களை விருப்பத்துடன் தேர்ந்தெடுத்தனர். அப்படியென்றால், இயற்கைப் பேரழிவு அல்லது மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட பேரழிவு போன்றவற்றின் மூலம் அந்த அதிர்ச்சிகரமான அனுபவங்களை நாமே தேர்வு செய்யாததால், ஆசிரியருடன் நான் உடன்படவில்லை. ஆனால் கருத்து தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட அதிர்ச்சி ஆசிரியரால் விளக்கப்பட்டபடி, "மூதாதையரின் அதிர்ச்சியின் நினைவாக ஊடுருவிய காயம் அடைந்த சுயத்தை மாற்றியமைப்பதன் மூலம் ஒரு பெரிய குழு அறியாமலேயே அதன் அடையாளத்தை வரையறுக்கிறது" (ப. 48).
அதிர்ச்சிகரமான அனுபவங்களுக்கு நமது பிரதிபலிப்பு தன்னிச்சையானது மற்றும் பெரும்பாலும், மயக்கமானது. பெரும்பாலும், நாம் துக்கத்தால் பதிலளிக்கிறோம், மற்றும் Volkan (1997) இரண்டு வகையான துக்கங்களை அடையாளம் காட்டுகிறது - நெருக்கடி துயரம் இது நாம் உணரும் சோகம் அல்லது வலி, மற்றும் துக்க வேலை இது நமக்கு என்ன நடந்தது என்பதை - நமது வரலாற்று நினைவகத்தை உணர்த்தும் ஒரு ஆழமான செயல்முறையாகும். துக்க நேரம் ஒரு குணப்படுத்தும் நேரம், மற்றும் குணப்படுத்தும் செயல்முறை நேரம் எடுக்கும். இருப்பினும், இந்த நேரத்தில் ஏற்படும் சிக்கல்கள் காயத்தை மீண்டும் திறக்கலாம். மன்ஹாட்டன், நியூயார்க் நகரம் மற்றும் அமெரிக்கா முழுவதும் உள்ள பிற நகரங்களில் கொலம்பஸ் நினைவுச்சின்னம் இருப்பது, கொலம்பஸ் தினத்தை ஆண்டுதோறும் கொண்டாடுவது, பூர்வீக குடிகள்/இந்தியர்கள் மற்றும் ஆப்பிரிக்கர்களுக்கு ஏற்பட்ட காயங்கள் மற்றும் காயங்கள், வலி மற்றும் அதிர்ச்சிகரமான அனுபவங்களை மீண்டும் திறக்கிறது. அமெரிக்காவில் கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸ் தலைமையிலான ஐரோப்பிய படையெடுப்பாளர்களின் அடிமைகள். அமெரிக்கா மற்றும் கரீபியன் பழங்குடியின மக்களின் கூட்டு குணப்படுத்தும் செயல்முறையை எளிதாக்க, கொலம்பஸ் நினைவுச்சின்னத்தை அகற்றி, பழங்குடி மக்களின் நினைவுச்சின்னத்துடன் மாற்ற வேண்டும் என்று கோரப்பட்டது; கொலம்பஸ் தினத்தை பழங்குடி மக்கள் தினமாக மாற்ற வேண்டும்.
வோல்கன் (1997) குறிப்பிடுவது போல, ஆரம்ப கூட்டு துக்கம் சில சடங்குகளை உள்ளடக்கியது - கலாச்சார அல்லது மத - குழுவிற்கு என்ன நடந்தது என்பதை உணர்த்துவதற்காக. வோல்கன் (1997) கூறும் பொருள்களை இணைக்கும் நினைவூட்டல் மூலம் கூட்டாக துக்கம் அனுசரிக்க ஒரு வழி. பொருட்களை இணைப்பது நினைவுகளை விடுவிக்க உதவுகிறது. வோல்கன் (1997) "கடுமையான கூட்டு இழப்புகளுக்குப் பிறகு நினைவுச்சின்னங்களைக் கட்டுவது சமூக துக்கத்தில் அதன் சொந்த சிறப்பு இடத்தைப் பெற்றுள்ளது; இத்தகைய செயல்கள் கிட்டத்தட்ட ஒரு உளவியல் தேவை” (பக். 40). இந்த நினைவுச்சின்னங்கள் மூலமாகவோ அல்லது வாய்வழி வரலாற்றின் மூலமாகவோ, என்ன நடந்தது என்பது பற்றிய நினைவகம் வருங்கால சந்ததியினருக்கு கடத்தப்படுகிறது. "குழு உறுப்பினர்களால் அனுப்பப்பட்ட அதிர்ச்சிகரமான சுய-படங்கள் அனைத்தும் ஒரே பேரழிவைக் குறிப்பிடுவதால், அவை குழு அடையாளத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறும், இனக் கூடாரத்தின் கேன்வாஸில் ஒரு இன அடையாளமாக" (வோல்கன், 1997, ப. 45). வோல்கனின் (1997) பார்வையில், "கடந்த கால அதிர்ச்சியின் நினைவகம் பல தலைமுறைகளாக செயலற்ற நிலையில் உள்ளது, குழுவின் உறுப்பினர்களின் உளவியல் டிஎன்ஏவுக்குள் வைக்கப்படுகிறது மற்றும் கலாச்சாரத்திற்குள் அமைதியாக ஒப்புக் கொள்ளப்படுகிறது - இலக்கியம் மற்றும் கலை, எடுத்துக்காட்டாக - ஆனால் அது சக்திவாய்ந்ததாக மீண்டும் எழுகிறது. சில நிபந்தனைகளின் கீழ் மட்டுமே” (பக். 47). உதாரணமாக அமெரிக்க இந்தியர்கள் / பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் தங்கள் மூதாதையர்கள், கலாச்சாரங்கள் மற்றும் அவர்களது நிலங்களை வலுக்கட்டாயமாக அபகரித்ததை அழிப்பதை மறக்க மாட்டார்கள். கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸின் நினைவுச்சின்னம் அல்லது சிலை போன்ற எந்தவொரு இணைக்கும் பொருளும் ஐரோப்பிய படையெடுப்பாளர்களின் கைகளில் மனித மற்றும் கலாச்சார இனப்படுகொலை பற்றிய அவர்களின் கூட்டு நினைவைத் தூண்டும். இது தலைமுறைகளுக்குள் ஏற்படும் அதிர்ச்சி அல்லது பிந்தைய மனஉளைச்சல் சீர்கேட்டை (PTSD) ஏற்படுத்தலாம். கொலம்பஸ் நினைவுச்சின்னத்தை ஒருபுறம் பழங்குடியின மக்கள் நினைவுச்சின்னமாக மாற்றுவதும், மறுபுறம் கொலம்பஸ் தினத்தை பழங்குடி மக்கள் தினமாக மாற்றுவதும் நடந்த உண்மைக் கதையைச் சொல்ல உதவுவது மட்டுமல்ல; மிக முக்கியமாக, இத்தகைய நேர்மையான மற்றும் குறியீட்டு சைகைகள் இழப்பீடு, கூட்டு துக்கம் மற்றும் குணப்படுத்துதல், மன்னிப்பு மற்றும் ஆக்கபூர்வமான பொது உரையாடலின் தொடக்கமாக செயல்படும்.
பேரிடர் பற்றிய பகிரப்பட்ட நினைவைக் கொண்ட குழு உறுப்பினர்கள் தங்கள் சக்தியற்ற உணர்வைக் கடந்து சுயமரியாதையைக் கட்டியெழுப்ப முடியாவிட்டால், அவர்கள் பாதிக்கப்பட்ட மற்றும் சக்தியற்ற நிலைக்குள்ளேயே இருப்பார்கள். எனவே, கூட்டு அதிர்ச்சியைச் சமாளிக்க, வோல்கன் (1997) என்வலப் மற்றும் வெளிப்புறமாக்கல் என்று அழைக்கும் செயல்முறை மற்றும் நடைமுறை தேவை. அதிர்ச்சிக்குள்ளான குழுக்கள் "அவர்களின் அதிர்ச்சிகரமான (சிறையில் அடைக்கப்பட்ட) சுய-பிரதிநிதித்துவங்களை (படங்கள்) மூடி, அவற்றைத் தங்களுக்கு வெளியே வெளிப்புறமாக்கிக் கட்டுப்படுத்த வேண்டும்" (பக். 42). பொது நினைவுச் சின்னங்கள், நினைவுச் சின்னங்கள், பிற வரலாற்று நினைவிடங்கள் மற்றும் அவற்றைப் பற்றிய பொது உரையாடல்களில் கூச்சப்படாமல் ஈடுபடுவதே இதற்கு சிறந்த வழி. பழங்குடி மக்கள் நினைவுச்சின்னத்தை ஆண்டுதோறும் கொண்டாடுவது மற்றும் பழங்குடி மக்கள் தினத்தை கொண்டாடுவது, ஒவ்வொரு முறையும் கொலம்பஸ் நினைவுச்சின்னத்தை அமெரிக்க நகரங்களின் இதயத்தில் நிமிர்ந்து நிற்பதைக் காணும் போது, அமெரிக்கா மற்றும் கரீபியன் பழங்குடியின மக்களுக்கு அவர்களின் கூட்டு அதிர்ச்சியை வெளியில் மாற்ற உதவும்.
வோல்கனின் (1997) தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட அதிர்ச்சிக் கோட்பாட்டின் மூலம் அமெரிக்கா மற்றும் கரீபியன் பழங்குடியின மக்களின் கோரிக்கை விளக்கப்படுமானால், இத்தாலிய அமெரிக்க சமூகத்தால் உணர்ச்சிப்பூர்வமாக பாதுகாக்கப்படும் கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸ் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் ஐரோப்பிய ஆய்வாளர்கள் எப்படி இருக்க முடியும்? புரிந்ததா? அவரது புத்தகத்தின் ஐந்தாவது அத்தியாயத்தில், இரத்தக் கோடுகள். இனப் பெருமையிலிருந்து இனப் பயங்கரவாதம் வரை, வோல்கன், (1997) "தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மகிமை - நாம்-நெஸ்: அடையாளம் மற்றும் பகிர்ந்த நீர்த்தேக்கங்கள்" என்ற கோட்பாட்டை ஆராய்கிறது. வோல்கன் (1997) கருத்துப்படி "தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மகிமை" என்ற கோட்பாடு, "வெற்றி மற்றும் வெற்றியின் உணர்வுகளைத் தூண்டும் ஒரு வரலாற்று நிகழ்வின் மனப் பிரதிநிதித்துவம்" [மேலும்] "ஒரு பெரிய குழுவின் உறுப்பினர்களை ஒன்றிணைக்க முடியும்" (ப. 81) . இத்தாலிய அமெரிக்கர்களைப் பொறுத்தவரை, கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸின் அமெரிக்கப் பயணங்கள் அனைத்தும் இத்தாலிய அமெரிக்கர்கள் பெருமைப்பட வேண்டிய ஒரு வீரச் செயல். கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸின் காலத்தில், நியூயார்க் நகரத்தில் கொலம்பஸ் வட்டத்தில் கொலம்பஸ் நினைவுச்சின்னம் அமைக்கப்பட்டபோது, கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸ் மரியாதை, வீரம், வெற்றி மற்றும் வெற்றியின் சின்னமாகவும், அமெரிக்கக் கதையின் சுருக்கமாகவும் இருந்தார். ஆனால் அவரை அனுபவித்தவர்களின் சந்ததியினரால் அமெரிக்காவில் அவர் செய்த செயல்களின் வெளிப்பாடுகள் கொலம்பஸை இனப்படுகொலை மற்றும் மனிதநேயமற்ற தன்மையின் அடையாளமாக சித்தரித்தன. வோல்கனின் (1997) கருத்துப்படி, “முதலில் வெற்றியாகத் தோன்றும் சில நிகழ்வுகள் பின்னர் அவமானகரமானதாகக் காணப்படுகின்றன. உதாரணமாக, நாஜி ஜெர்மனியின் வெற்றிகள், அடுத்த தலைமுறை ஜெர்மானியர்களால் குற்றமாக கருதப்பட்டன” (பக். 82).
ஆனால், கொலம்பஸ் மற்றும் அவரது வாரிசுகள் அமெரிக்காவில் உள்ள பூர்வகுடிகள்/இந்தியர்களை நடத்திய விதங்களுக்கு இத்தாலிய அமெரிக்க சமூகத்தில் - கொலம்பஸ் தினம் மற்றும் நினைவுச்சின்னத்தின் பாதுகாவலர்கள் - ஒரு கூட்டு கண்டனம் உள்ளதா? இத்தாலிய அமெரிக்கர்கள் கொலம்பஸ் நினைவுச்சின்னத்தை உருவாக்கியது கொலம்பஸின் பாரம்பரியத்தை பாதுகாப்பதற்காக அல்ல, ஆனால் மிக முக்கியமாக பெரிய அமெரிக்க சமுதாயத்தில் தங்கள் சொந்த அடையாளத்தை உயர்த்துவதற்காகவும், தங்களை முழுமையாக ஒருங்கிணைத்து தங்கள் இடத்தைப் பெறுவதற்கான ஒரு வழியாகவும் பயன்படுத்தப்பட்டது. அமெரிக்க கதை. வோல்கன் (1997) அதை நன்றாக விளக்குகிறது, "தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பெருமைகள் ஒரு குழுவின் சுயமரியாதையை உயர்த்துவதற்கான ஒரு வழியாக மீண்டும் செயல்படுத்தப்படுகின்றன. தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட அதிர்ச்சிகளைப் போலவே, அவை காலப்போக்கில் பெரிதும் புராணங்களாகின்றன” (பக். 82). கொலம்பஸ் நினைவுச்சின்னம் மற்றும் கொலம்பஸ் தினம் ஆகியவற்றில் இதுவே சரியாக உள்ளது.
தீர்மானம்
கொலம்பஸ் நினைவுச்சின்னம் பற்றிய எனது பிரதிபலிப்பு, விரிவாக இருந்தாலும், பல காரணங்களுக்காக வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது. கொலம்பஸ் அமெரிக்காவிற்கு வந்ததைச் சுற்றியுள்ள வரலாற்று சிக்கல்கள் மற்றும் அந்த நேரத்தில் அமெரிக்கா மற்றும் கரீபியன் பழங்குடி மக்களின் வாழ்ந்த அனுபவங்களைப் புரிந்துகொள்வதற்கு நிறைய நேரம் மற்றும் ஆராய்ச்சி ஆதாரங்கள் தேவைப்படுகின்றன. எதிர்காலத்தில் நான் இந்த ஆராய்ச்சியை மேற்கொள்ள திட்டமிட்டால் இவை என்னிடம் இருக்கும். இந்த வரம்புகளை மனதில் கொண்டு, இந்த சர்ச்சைக்குரிய நினைவுச்சின்னம் மற்றும் தலைப்பில் ஒரு விமர்சனப் பிரதிபலிப்பைத் தொடங்குவதற்காக நியூயார்க் நகரத்தில் உள்ள கொலம்பஸ் சர்க்கிளில் உள்ள கொலம்பஸ் நினைவுச்சின்னத்திற்கு எனது வருகையைப் பயன்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்டது இந்தக் கட்டுரை.
சமீப காலங்களில் கொலம்பஸ் நினைவுச்சின்னத்தை அகற்றவும், கொலம்பஸ் தினத்தை ஒழிக்கவும் எதிர்ப்புகள், மனுக்கள் மற்றும் அழைப்புகள் இந்த தலைப்பில் ஒரு விமர்சன சிந்தனையின் அவசியத்தை எடுத்துக்காட்டுகின்றன. இந்த பிரதிபலிப்பு கட்டுரை காட்டியுள்ளபடி, இத்தாலிய அமெரிக்க சமூகம் - கொலம்பஸ் நினைவுச்சின்னம் மற்றும் கொலம்பஸ் தினத்தின் பாதுகாவலர் - மேலாதிக்கக் கதையில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட கொலம்பஸின் மரபு அப்படியே இருக்க வேண்டும் என்று விரும்புகிறது. எவ்வாறாயினும், கொலம்பஸ் நினைவுச்சின்னத்தை பழங்குடி மக்கள் நினைவுச்சின்னமாக மாற்ற வேண்டும் மற்றும் கொலம்பஸ் தினத்தை பழங்குடி மக்கள் தினமாக மாற்ற வேண்டும் என்று பழங்குடியின மக்கள் ஆதரவு இயக்கங்கள் கோருகின்றன. நகரக் கலை, நினைவுச்சின்னங்கள் மற்றும் குறிப்பான்கள் (2018) பற்றிய மேயர் ஆலோசனைக் குழுவின் அறிக்கையின்படி, இந்த கருத்து வேறுபாடு, "இந்த நினைவுச்சின்னத்தின் மதிப்பீட்டில் கருதப்படும் நான்கு தருணங்களிலும் தொகுக்கப்பட்டுள்ளது: கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸின் வாழ்க்கை, நோக்கம் நினைவுச்சின்னம் அமைக்கப்பட்ட நேரம், அதன் தற்போதைய தாக்கம் மற்றும் பொருள் மற்றும் அதன் எதிர்கால மரபு" (பக். 28).
இப்போது போட்டியிடும் மேலாதிக்க கதைக்கு மாறாக (ஏங்கல், 1999), கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸ் அமெரிக்காவில் உள்ள பூர்வீக/இந்தியர்களின் மனித மற்றும் கலாச்சார இனப்படுகொலையின் சின்னமாக இருப்பது தெரியவந்துள்ளது. அமெரிக்கா மற்றும் கரீபியன் தீவுகளின் பழங்குடி மக்களை அவர்களின் நிலங்கள் மற்றும் கலாச்சாரத்தை அகற்றுவது அமைதிக்கான செயல் அல்ல; அது ஆக்கிரமிப்பு மற்றும் போரின் செயல். இந்தப் போரினால், அவர்களின் கலாச்சாரம், நினைவாற்றல், மொழி மற்றும் அவர்களிடம் இருந்த அனைத்தும் ஆதிக்கம் செலுத்தி, சிதைக்கப்பட்ட, சிதைக்கப்பட்ட மற்றும் பாதிக்கப்பட்டன (ஹெட்ஜஸ், 2014). எனவே, "தீர்க்கப்படாத துக்கம்" உள்ளவர்கள் - வோல்கன் (1997) "தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட அதிர்ச்சி" என்று அழைப்பது - துக்கத்திற்கும், புலம்புவதற்கும், அவர்களின் பரம்பரை அதிர்ச்சியை வெளிப்புறமாக்குவதற்கும் மற்றும் குணமடைவதற்கும் ஒரு இடம் கொடுக்கப்பட வேண்டும். ஏனென்றால், “கடுமையான கூட்டு இழப்புகளுக்குப் பிறகு நினைவுச்சின்னங்களைக் கட்டுவது சமூக துக்கத்தில் அதன் சொந்த சிறப்பு இடத்தைப் பெற்றுள்ளது; இத்தகைய செயல்கள் கிட்டத்தட்ட ஒரு உளவியல் தேவை” (வோல்கன் (1997, ப. 40).
21st கடந்த காலத்தில் மனிதாபிமானமற்ற, அட்டூழியமான சாதனைகளை படைத்து பெருமை கொள்ள நூற்றாண்டு காலம் அல்ல. இது பரிகாரம், குணப்படுத்துதல், நேர்மையான மற்றும் திறந்த உரையாடல், அங்கீகாரம், அதிகாரமளித்தல் மற்றும் விஷயங்களைச் சரிசெய்வதற்கான நேரம். நியூயார்க் நகரத்திலும், அமெரிக்கா முழுவதும் உள்ள மற்ற நகரங்களிலும் இவை சாத்தியம் என்று நான் நம்புகிறேன்.
குறிப்புகள்
ஏங்கல், எஸ். (1999). சூழல் எல்லாம்: நினைவின் தன்மை. நியூயார்க், NY: WH ஃப்ரீமேன் அண்ட் கம்பெனி.
ஹெட்ஜஸ், சி. (2014). போர் என்பது நமக்கு அர்த்தம் தரும் ஒரு சக்தி. நியூயார்க், NY: பொது விவகாரங்கள்.
நகர கலை, நினைவுச்சின்னங்கள் மற்றும் குறிப்பான்கள் பற்றிய மேயர் ஆலோசனைக் குழு. (2018) நகரத்திற்கு அறிக்கை செய்யுங்கள் நியூயார்க்கின். https://www1.nyc.gov/site/monuments/index.page இலிருந்து பெறப்பட்டது
நியூயார்க் நகர பூங்காக்கள் மற்றும் பொழுதுபோக்கு துறை. (nd). கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸ். https://www.nycgovparks.org/parks/columbus-park/monuments/3 இலிருந்து செப்டம்பர் 2018, 298 இல் பெறப்பட்டது.
மேயர் அலுவலகம். (2017, செப்டம்பர் 8). மேயர் டி பிளாசியோ மேயர் ஆலோசனைக் குழுவை பெயரிட்டார் நகர கலை, நினைவுச்சின்னங்கள் மற்றும் குறிப்பான்கள். https://www1.nyc.gov/office-of-the-mayor/news/582-17/mayor-de-blasio-names-mayoral-advisory-commission-city-art-monuments-markers இலிருந்து பெறப்பட்டது
ஸ்டோன், எஸ்., பாட்டன், பி., & ஹீன், எஸ். (2010). கடினமான உரையாடல்கள்: முக்கியமானவற்றை எவ்வாறு விவாதிப்பது பாலம். நியூயார்க், NY: பெங்குயின் புக்ஸ்.
வயோலா, ஜேஎம் (2017, அக்டோபர் 9). கொலம்பஸின் சிலைகளை இடிப்பது எனது வரலாற்றையும் சிதைக்கிறது. https://www.nytimes.com/2017/10/09/opinion/christopher-columbus-day-statue.html இலிருந்து பெறப்பட்டது
வோல்கன், வி. (1997). இரத்தக் கோடுகள். இனப் பெருமையிலிருந்து இனப் பயங்கரவாதம் வரை. போல்டர், கொலராடோ: வெஸ்ட்வியூ பிரஸ்.
பசில் உகோர்ஜி, Ph.D. நியூயார்க்கில் உள்ள இன-மத மத்தியஸ்தத்திற்கான சர்வதேச மையத்தின் தலைவர் மற்றும் தலைமை நிர்வாக அதிகாரி ஆவார். இந்த கட்டுரை ஆரம்பத்தில் சமர்ப்பிக்கப்பட்டது அமைதி மற்றும் மோதல் ஆய்வுகள் ஜர்னல் மாநாடு, நோவா தென்கிழக்கு பல்கலைக்கழகம், ஃபோர்ட் லாடர்டேல், புளோரிடா.
