సంప్రదాయాలను పంచుకోవడం, సంస్కృతి మరియు విశ్వాసం యొక్క వైవిధ్యాన్ని స్వీకరించడం

పరిచయం

మొదట్లో ఆలోచన వచ్చింది. ప్రాచీన కాలం నుండి, మనిషి విశ్వం గురించి ఆలోచించాడు మరియు దానిలో తన స్థానం గురించి ఆలోచిస్తున్నాడు. ప్రపంచంలోని ప్రతి సంస్కృతి మౌఖిక మరియు వ్రాతపూర్వక చరిత్రల ద్వారా అందించబడిన ప్రారంభ పురాణాల యొక్క పూర్వీకుల జ్ఞాపకశక్తితో ప్రభావితమవుతుంది. ఈ అభివృద్ధి చెందుతున్న కథనాలు మన పూర్వీకులకు అస్తవ్యస్తమైన ప్రపంచంలో క్రమాన్ని కనుగొనడంలో మరియు దానిలో వారి పాత్రను నిర్వచించడంలో సహాయపడింది. ఈ అసలైన నమ్మకాల నుండి సరైన మరియు తప్పు, మంచి మరియు చెడు మరియు దైవిక భావన గురించి మన ఆలోచనలు పుట్టాయి. ఈ వ్యక్తిగత మరియు సామూహిక తత్వాలు మనల్ని మరియు ఇతరులను అంచనా వేయడానికి పునాదులు. అవి మన గుర్తింపు, సంప్రదాయాలు, చట్టాలు, నైతికత మరియు మన సామాజిక మనస్తత్వ శాస్త్రానికి మూలస్తంభాలు. 

విభిన్నమైన ఆచారాలు మరియు ఆచారాల యొక్క నిరంతర వేడుకలు ఒక సమూహంతో అనుసంధానించబడిన అనుభూతిని కలిగిస్తాయి మరియు లోపల మరియు వెలుపల పరస్పర సంబంధాలను ఫ్రేమ్ చేస్తాయి. దురదృష్టవశాత్తూ, వారసత్వంగా వచ్చిన ఈ సమావేశాలలో చాలా వరకు మన మధ్య విభేదాలను హైలైట్ చేయడానికి మరియు బలోపేతం చేయడానికి వచ్చాయి. ఇది చెడ్డ విషయం కానవసరం లేదు, మరియు సంప్రదాయాలకు సంబంధించి ఏదైనా ఉంటే చాలా అరుదుగా ఉంటుంది, కానీ అవి బాహ్యంగా గ్రహించిన మరియు వివరించబడిన విధానం. మన వారసత్వం మరియు సంబంధిత కథనాలను పంచుకోవడానికి మరిన్ని చేయడం ద్వారా మరియు కొత్త వాటిని సృష్టించడం ద్వారా, మనం ఒకరితో ఒకరు మన సంబంధాన్ని ఏర్పరచుకోవచ్చు మరియు బలోపేతం చేసుకోవచ్చు మరియు విశ్వంలో మన భాగస్వామ్య స్థానాన్ని జరుపుకోవచ్చు. మనం ఒకరినొకరు తెలుసుకుని, కలలు కనే విధంగా కలిసి జీవించగలము.

ది వాల్యూ ఆఫ్ అదర్నెస్

చాలా కాలం క్రితం ఉత్తర అట్లాంటిక్ యొక్క చల్లని, రాతి, గాలులతో కూడిన మాంద్యాలలో, నా పూర్వీకుల జీవన విధానం దాని సంధ్యా సమయంలో ఉంది. దండయాత్ర యొక్క స్థిరమైన తరంగాలు మరియు సంపన్న, మరింత శక్తివంతమైన మరియు సాంకేతికంగా అభివృద్ధి చెందిన ప్రజల నుండి వచ్చిన తిరుగుబాటు వారిని విలుప్త అంచున వదిలివేసింది. జీవితం మరియు భూమిని తినే యుద్ధాలు మాత్రమే కాకుండా, ఈ ఇతరుల నుండి ఆకర్షణీయమైన సాంస్కృతిక తంతువులను ఎక్కువగా అపస్మారకంగా స్వీకరించడం వలన వారు తమ గుర్తింపులో మిగిలి ఉన్న వాటిపై వేలాడదీయడానికి కష్టపడుతున్నారు. అయినప్పటికీ, వారు కొత్తవారిని కూడా ప్రభావితం చేశారు, రెండు సమూహాలు వారు వెళ్ళేటప్పుడు స్వీకరించారు. శతాబ్దాలుగా ఈ ప్రజలు వారిని గుర్తుంచుకోవడానికి మరియు వారు మనకు వదిలిపెట్టిన వాటి నుండి అంతర్దృష్టిని పొందడానికి తగినంతగా జీవించి ఉన్నారని ఈ రోజు మనం కనుగొన్నాము.

విశ్వాసం, భాష మరియు ప్రవర్తన యొక్క ఎక్కువ సజాతీయత కలిగిన ప్రపంచ జనాభా సంఘర్షణకు సమాధానం అని ప్రతి తరం ఆలోచనా పాఠశాల యొక్క కొత్త సంస్కరణ ఉంది. బహుశా, మరింత సహకారం, తక్కువ విధ్వంసం మరియు హింస ఉండవచ్చు; యుద్ధంలో ఓడిపోయిన తండ్రులు మరియు కొడుకులు తక్కువ, మహిళలు మరియు పిల్లలపై అఘాయిత్యాలు చాలా తక్కువ. అయినప్పటికీ, వాస్తవికత మరింత క్లిష్టంగా ఉంటుంది. వాస్తవానికి, సంఘర్షణ పరిష్కారానికి తరచుగా కాంప్లిమెంటరీ మరియు కొన్నిసార్లు భిన్నమైన ఆలోచనా వ్యవస్థలు, సారూప్యమైన వాటితో పాటు అవసరం. మన అభివృద్ధి చెందుతున్న నమ్మకాలు మన నమ్మకాలను ఆకృతి చేస్తాయి మరియు ఇవి మన వైఖరిని మరియు ప్రవర్తనను నిర్ణయిస్తాయి. మనకు ఏది పని చేస్తుందో మరియు బయటి ప్రపంచంతో అనురూప్యంలో ఏది పని చేస్తుందో వాటి మధ్య సమతుల్యతను సాధించడం అనేది ప్రపంచ దృష్టికోణం యొక్క ఊహలకు మద్దతునిచ్చే డిఫాల్ట్ థింకింగ్‌కు మించి నెట్టడం అవసరం. మా సమూహం ఉన్నతమైనది. మన శరీరానికి భిన్నమైన భాగాలు అవసరం అయినట్లే, ఉదా రక్తం మరియు ఎముక, శ్వాసక్రియ మరియు జీర్ణక్రియ, వ్యాయామం మరియు విశ్రాంతి, అలాగే ప్రపంచం ఆరోగ్యం మరియు సంపూర్ణత కోసం సమతుల్యతలో వైవిధ్యం మరియు వైవిధ్యం అవసరం. ఉదాహరణ ద్వారా, నేను ప్రపంచంలోని అత్యంత ఇష్టపడే సంప్రదాయాలలో ఒక కథను అందించాలనుకుంటున్నాను.

సంతులనం & సంపూర్ణత

ఒక సృష్టి పురాణం

సమయానికి ముందు చీకటి ఉంది, రాత్రి కంటే లోతైన చీకటి, ఖాళీ, అనంతం. మరియు ఆ క్షణంలో, సృష్టికర్తకు ఒక ఆలోచన వచ్చింది, మరియు ఆలోచన చీకటికి ఎదురుగా ఉన్నందున కాంతిగా ఉంది. ఇది shimmered మరియు swirled; అది శూన్యత యొక్క విస్తీర్ణంలో ప్రవహించింది. అది సాగదీసి వీపు వంపుగా చేసి ఆకాశంగా మారింది.

ఆకాశం గాలిలా నిట్టూర్చింది, ఉరుములా కంపించింది, కానీ ఆమె ఒంటరిగా ఉండటంతో అందులో ప్రయోజనం లేదనిపించింది. కాబట్టి, ఆమె సృష్టికర్తను అడిగింది, నా ఉద్దేశ్యం ఏమిటి? మరియు, సృష్టికర్త ఈ ప్రశ్న గురించి ఆలోచించినప్పుడు మరొక ఆలోచన ఉద్భవించింది. మరియు ఆలోచన ప్రతి రెక్కల జీవిగా పుట్టింది. వారి వ్యక్తీకరణ కాంతి యొక్క అంతుచిక్కని స్వభావానికి భిన్నంగా ఘనమైనది. కీటకాలు మరియు పక్షులు మరియు గబ్బిలాలు గాలిని నింపాయి. వారు ఏడ్చారు, పాడారు, నీలం రంగులో చక్రం తిప్పారు మరియు ఆకాశం ఆనందంతో నిండిపోయింది.

చాలా కాలం ముందు, ఆకాశంలోని జీవులు అలసిపోయాయి; కాబట్టి, వారు సృష్టికర్తను అడిగారు, మన ఉనికికి ఇంతేనా? మరియు, సృష్టికర్త ప్రశ్నపై ప్రతిబింబించినప్పుడు మరొక ఆలోచన ఉద్భవించింది. మరియు ఆలోచన భూమిగా పుట్టింది. అరణ్యాలు మరియు అడవులు, పర్వతాలు మరియు మైదానాలు, మహాసముద్రాలు మరియు నదులు మరియు ఎడారులు ఒకదానికొకటి భిన్నంగా కనిపించాయి. మరియు రెక్కలుగల జీవులు వారి కొత్త ఇళ్లలో స్థిరపడటంతో, వారు సంతోషించారు.

కానీ చాలా కాలం ముందు, భూమి తన ఔదార్యం మరియు అందంతో సృష్టికర్తను అడిగింది, ఇది అంతా ఉందా? మరియు, సృష్టికర్త ఈ ప్రశ్న గురించి ఆలోచించినప్పుడు మరొక ఆలోచన ఉద్భవించింది. మరియు ఆలోచన ప్రతి సమతూకంలో భూమి మరియు సముద్రాల ప్రతి జంతువుగా పుట్టింది. మరియు ప్రపంచం బాగుంది. అయితే కొంతకాలం తర్వాత, ప్రపంచమే సృష్టికర్తను అడిగింది, ఇది అంతమా? ఇంకేమీ ఉండకూడదా? మరియు, సృష్టికర్త ఈ ప్రశ్నను పరిగణించినప్పుడు మరొక ఆలోచన ఉద్భవించింది. మరియు, ఆలోచన మానవజాతిగా పుట్టింది, ఇది అన్ని పూర్వ సృష్టి, కాంతి మరియు చీకటి, భూమి, నీరు మరియు గాలి, జంతువు మరియు మరెన్నో అంశాలను కలిగి ఉంది. సంకల్పం మరియు ఊహతో ఆశీర్వదించబడిన వారు ఒకదానికొకటి వైరుధ్యాలుగా ఉండేలా ఒకే విధంగా సృష్టించబడ్డారు. మరియు వారి వ్యత్యాసాల ద్వారా వారు కనుగొనడం మరియు సృష్టించడం ప్రారంభించారు, అనేక దేశాలకు జన్మనిస్తూ, ఒకదానికొకటి సంబంధిత ప్రతిరూపాలు. మరియు, వారు ఇప్పటికీ సృష్టిస్తున్నారు.

వైవిధ్యం & విభజన

గొప్ప డిజైన్‌లో భాగమనే మా సాధారణ అంగీకారం తరచుగా పరస్పర అనుసంధానాన్ని, అవ్యక్తతను కప్పివేస్తుంది పరస్పర ఆధారపడటం సృష్టి అది కోరే పరిశీలన మరియు శ్రద్ధ నుండి తప్పించుకోవడానికి అనుమతిస్తుంది. మానవ సమాజాలు వ్యక్తపరిచే వ్యత్యాసాల కంటే విశేషమైనది మన అంతర్లీన పురాణాల సారూప్యతలు. ఈ కథలు ఒక నిర్దిష్ట సమయం లేదా ప్రదేశం యొక్క సామాజిక మరియు జాతి పరిస్థితులను ప్రతిబింబిస్తాయి, అవి వ్యక్తీకరించే ఆలోచనలు చాలా ఉమ్మడిగా ఉంటాయి. ప్రతి పురాతన విశ్వాస వ్యవస్థలో మనం ఏదో గొప్పదానిలో భాగమనే విశ్వాసాన్ని కలిగి ఉంటుంది మరియు మానవాళిని చూసే శాశ్వతమైన తల్లిదండ్రుల లాంటి ఆందోళనపై నమ్మకం ఉంటుంది. ఆనిమిస్ట్, పాలీ లేదా ఏకధర్మవాది అయినా, మనపై ఆసక్తి ఉన్న ఒక సర్వోన్నత జీవి ఉందని, మనం చేసే పనుల గురించి పట్టించుకునే వారు ఉంటారని వారు చెప్పారు. మన వ్యక్తిగత గుర్తింపును పొందే సమాజాన్ని మనం కోరుకున్నట్లే, సంస్కృతులు తమ దేవుడు లేదా దేవుళ్లను కోరుకున్నట్లు విశ్వసించే వారి వాస్తవ ప్రవర్తన మరియు ప్రవర్తన మధ్య పోలికలను గీయడం ద్వారా తమను తాము కొలిచాయి. సహస్రాబ్దాలుగా, విశ్వం యొక్క పనితీరు యొక్క ఈ వివరణల ద్వారా చార్ట్ చేయబడిన కోర్సును అనుసరించి సాంస్కృతిక మరియు మతపరమైన పద్ధతులు బయటపడ్డాయి. ప్రత్యామ్నాయ విశ్వాసాలు, ఆచారాలు, పవిత్ర ఆచారాలు మరియు ఆచారాల గురించి భిన్నాభిప్రాయాలు మరియు వ్యతిరేకతలు నాగరికతలను రూపుమాపాయి, యుద్ధాలకు దారితీశాయి మరియు నిరంతరాయంగా యుద్ధాలను సృష్టించాయి మరియు శాంతి మరియు న్యాయం గురించి మన ఆలోచనలకు మార్గనిర్దేశం చేశాయి, మనకు తెలిసినట్లుగా ప్రపంచాన్ని తీసుకురావడం.

కలెక్టివ్ క్రియేషన్స్

రాయి, గాలి, అగ్ని, జంతువులు మరియు మనుషులు: మనం ఊహించగలిగే ప్రతిదానిలో దైవం ఉందని ఒకప్పుడు అంగీకరించబడింది. తరువాత మాత్రమే, గుర్తించబడినప్పటికీ ఒక దైవిక ఆత్మ కలిగి, చాలా మంది వ్యక్తులు తమను తాము లేదా ఒకరినొకరు నమ్మడం మానేశారా దైవిక ఆత్మతో రూపొందించబడింది

భగవంతుడు పూర్తిగా వేరుగా ఉండేలా మార్చబడిన తర్వాత, మరియు మానవులు దైవత్వంలో భాగం కాకుండా, గొప్ప ప్రేమ వంటి తల్లిదండ్రుల లక్షణాలను సృష్టికర్తకు అందించడం సాధారణమైంది. తన విధిని నియంత్రించడానికి మనిషి చేసే ప్రయత్నాలను ప్రకృతి అపహాస్యం చేయగల ప్రపంచం ఒక విధ్వంసక మరియు క్షమించరాని ప్రదేశం కాగలదని పరిశీలనల ద్వారా ప్రేరేపించబడింది మరియు ప్రోత్సహించబడింది, ఈ దేవుడు సర్వశక్తిమంతుడైన, తరచుగా ఖచ్చితంగా శిక్షించే, రక్షకుని పాత్రను కూడా కేటాయించాడు. దాదాపు అన్ని విశ్వాస వ్యవస్థలలో, దేవుడు లేదా దేవతలు మరియు దేవతలు మానవ భావోద్వేగాలకు లోబడి ఉంటారు. ఇక్కడ దేవుని అసూయ, ఆగ్రహం, దయను నిలుపుదల చేయడం మరియు గ్రహించిన దుష్కార్యాల ఫలితంగా ఆశించే కోపం వంటి ముప్పు ఉద్భవించింది.

సాంప్రదాయ వేటగాడు-సేకరించే వంశం ఏదైనా సంభావ్య పర్యావరణానికి హాని కలిగించే ప్రవర్తనలను సవరించడానికి ఎంచుకోవచ్చు, అరణ్యంలోని దేవతలు ఆటను అందించడం కొనసాగించవచ్చు. ఒక ధర్మబద్ధమైన కుటుంబం వారి శాశ్వతమైన మోక్షానికి భరోసా ఇవ్వడానికి పాక్షికంగా అవసరమైన వారికి సహాయం చేయాలని నిర్ణయించుకోవచ్చు. ఈ సర్వశక్తిమంతమైన ఉనికితో ముడిపడి ఉన్న భయం మరియు ఆందోళన తరచుగా ఒకరితో ఒకరు మరియు మన చుట్టూ ఉన్న ప్రపంచంతో మన సంబంధాన్ని మెరుగుపరుస్తాయి. ఏది ఏమైనప్పటికీ, బాధ్యత వహించే దేవుణ్ణి పూర్తిగా ప్రత్యేక వ్యక్తిగా చూపడం వలన నిర్దిష్ట అనుగ్రహం యొక్క అంచనాలకు దారితీయవచ్చు కుడి; మరియు కొన్నిసార్లు, నింద లేకుండా సందేహాస్పద ప్రవర్తనకు సమర్థన. ప్రతి చర్య లేదా ఫలితం కోసం, దేవునికి జవాబుదారీతనం, హేయమైన, హానికరం లేదా దయతో కూడినది.  

ఒక వ్యక్తి ఒక చర్యను దేవుడు ఆమోదిస్తాడని నిర్ణయించుకుంటాడు (మరియు సమాజంలోని ఇతరులను ఒప్పించగలడు), ఇది అతి చిన్న సామాజిక అతిక్రమణ నుండి తెలివిలేని మారణహోమం వరకు ప్రతిదాని నుండి క్షమించటానికి అనుమతిస్తుంది. ఈ మానసిక స్థితిలో, ఇతరుల అవసరాలను విస్మరించవచ్చు మరియు ప్రజలు, ఇతర జీవులు లేదా గ్రహం యొక్క ఫాబ్రిక్‌కు కూడా హాని కలిగించడానికి నమ్మకాలు హేతుబద్ధంగా చురుకుగా ఉపయోగించబడతాయి. ప్రేమ మరియు కరుణపై ఆధారపడిన మానవత్వం యొక్క అత్యంత ప్రియమైన మరియు లోతైన సమావేశాలు వదిలివేయబడిన పరిస్థితులు ఇవి. అపరిచితుడిని అతిథిగా అందించడం, ఇతర జీవులను మనం ఎలా చూడాలనుకుంటున్నామో అలాగే వ్యవహరించడం, న్యాయబద్ధత ద్వారా సామరస్యాన్ని పునరుద్ధరించాలనే ఉద్దేశ్యంతో వివాదాలకు పరిష్కారాలను వెతకడం వంటివి మనల్ని బలవంతం చేసే సమయాలు ఇవి.

వాణిజ్యం, సామూహిక సమాచార మార్పిడి, ఆక్రమణ, ఉద్దేశపూర్వక మరియు అనాలోచిత సమీకరణ, మానవ నిర్మిత మరియు ప్రకృతి వైపరీత్యాల ద్వారా సంస్కృతులు మారుతూ మరియు పెరుగుతూనే ఉన్నాయి. అన్ని సమయాలలో మనం స్పృహతో మరియు తెలియకుండానే మన మతం-ఆధారిత విలువలకు వ్యతిరేకంగా మనల్ని మరియు ఇతరులను అంచనా వేస్తాము. ఇది మన చట్టాలను రూపొందించడం మరియు న్యాయమైన సమాజాన్ని ఏర్పరచడం గురించి మన భావనలను ముందుకు తీసుకెళ్లడం; ఇది ఒకరికొకరు మన విధిని కేటాయించే పరికరం, మన దిశను ఎంచుకునే దిక్సూచి మరియు సరిహద్దులను వివరించడానికి మరియు అంచనా వేయడానికి మనం ఉపయోగించే పద్ధతి. ఈ పోలికలు మనకు ఉమ్మడిగా ఉన్న వాటిని గుర్తు చేయడానికి ఉపయోగపడతాయి; అంటే, అన్ని సమాజాలు విశ్వాసం, దయ, దాతృత్వం, నిజాయితీ, గౌరవాన్ని గౌరవిస్తాయి; అన్ని నమ్మక వ్యవస్థలలో జీవుల పట్ల గౌరవం, పెద్దల పట్ల నిబద్ధత, బలహీనులు మరియు నిస్సహాయుల పట్ల శ్రద్ధ వహించడం మరియు ఒకరి ఆరోగ్యం, రక్షణ మరియు శ్రేయస్సు కోసం బాధ్యతలను పంచుకోవడం వంటివి ఉంటాయి. ఇంకా, మన జాతి మరియు విశ్వాస-అనుబంధాల సిద్ధాంతంలో, ఉదా. ఒక ప్రవర్తన ఆమోదయోగ్యమైనదైతే మనం ఎలా తీర్మానిస్తాము, లేదా పరస్పర బాధ్యతను నిర్వచించడానికి మనం ఏ నియమాలను ఉపయోగిస్తాము, మనం రూపొందించిన స్థిరమైన నైతిక మరియు నైతిక బేరోమీటర్లు తరచుగా మనల్ని వ్యతిరేక దిశల్లోకి లాగుతాయి. సాధారణంగా, తేడాలు డిగ్రీల విషయం; చాలా, చాలా సూక్ష్మమైన నిజానికి అవి తెలియని వారికి గుర్తించలేని విధంగా ఉంటాయి.

భిన్నమైన ఆధ్యాత్మిక సంప్రదాయాలకు చెందిన వ్యక్తుల మధ్య సహకారానికి సంబంధించిన సందర్భాల విషయానికి వస్తే మనలో చాలామంది గౌరవం, సహృదయత మరియు పరస్పర మద్దతుకు సాక్ష్యమిచ్చారు. అదేవిధంగా, సిద్ధాంతం బయటపడినప్పుడు అత్యంత సాధారణంగా సహించే వ్యక్తులు కూడా కఠినంగా మరియు రాజీపడని, హింసాత్మకంగా ఎలా మారగలరో మేము చూశాము.

భగవంతుడు, లేదా దైవం లేదా టావో యొక్క మన వివరణలతో సమలేఖనం చేయడం అంటే ఏమిటి అనే దాని గురించి మన నమ్మకమైన ఊహలను తీర్చడానికి మన అక్షసంబంధమైన అవసరం ద్వారా వైరుధ్యాలపై స్థిరపడవలసిన బలవంతం ఏర్పడుతుంది. ప్రపంచంలోని చాలా భాగం ఇప్పుడు అజ్ఞేయవాదంగా ఉన్నందున, ఈ ఆలోచనా విధానం ఇకపై వర్తించదని చాలా మంది వాదిస్తారు. ఏది ఏమైనప్పటికీ, మనతో మనం చేసే ప్రతి సంభాషణ, మనం ఉద్దేశపూర్వకంగా తీసుకునే ప్రతి నిర్ణయం, మనం ఉపయోగించే ప్రతి ఎంపిక సరైనది, ఏది ఆమోదయోగ్యం, ఏది మంచిది అనే సూత్రాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఈ పోరాటాలన్నీ బాల్యం నుండి మన సంస్కృతి మరియు బోధనలలో స్థాపించబడ్డాయి, ఇవి ప్రాచీన ఆచారాలపై ఆధారపడిన తరువాతి తరాల ద్వారా ప్రసారం చేయబడ్డాయి. అందుకే చాలా మంది అనుభూతి ఇతరుల సంస్కృతులు లేదా నమ్మకాల వ్యవస్థల వలె ప్రతిపక్షంలో వారి స్వంతం. ఎందుకంటే, సైద్ధాంతిక సూత్రాలు (తరచుగా తెలియకుండానే) ప్రారంభ నమ్మకాలకు అంతర్లీనంగా ఉన్న ఆలోచనలో పాతుకుపోయాయి విచలనాలు నుండి సృష్టికర్త యొక్క అంచనాలు కాకపోవచ్చు "కుడి" అందువలన, తప్పక "తప్పు."  మరియు పర్యవసానంగా (ఈ దృక్కోణం నుండి), ఇతరుల అసహ్యకరమైన అభ్యాసాలను లేదా నమ్మకాలను అణగదొక్కడం ద్వారా ఈ “తప్పు”ని సవాలు చేయడానికి “సరైనది” ఉండాలి.

కమింగ్ టుగెదర్

మన పూర్వీకులు ఎల్లప్పుడూ దీర్ఘకాలికంగా ప్రయోజనకరంగా ఉండే వ్యూహాలను ఎంచుకోలేదు, అయితే మతపరమైన ఆచారాలు మరియు సాంస్కృతిక సంప్రదాయాలు మనుగడలో ఉన్నాయి మరియు పవిత్రమైన జ్ఞానాన్ని ఉపయోగించుకున్నవే; అంటే, ప్రతి ఒక్కరు సృష్టి యొక్క బిడ్డ అని తెలుసుకోవడం, మా పెద్ద మానవ కుటుంబం యొక్క జీవితాలతో కనెక్ట్ అవ్వడం మరియు పాల్గొనడం బాధ్యత. చాలా తరచుగా మేము ఈ అభ్యాసాలను మా కుటుంబాలతో భాగస్వామ్యం చేయడానికి ఇతరులను ఆహ్వానించడానికి, మనం దేనిని గౌరవిస్తాము మరియు స్మారకంగా జరుపుకుంటాము, ఎప్పుడు మరియు ఎలా జరుపుకుంటాము అనే దాని గురించి మాట్లాడటానికి అవకాశాలను ఉపయోగించుకోము. 

ఐక్యతకు ఏకరూపత అవసరం లేదు. నిరంతరం మారుతున్న ప్రపంచంలో అనుగుణంగా జీవించడానికి మరియు స్థితిస్థాపకంగా ఉండటానికి సమాజాలు తత్వాల క్రాస్‌పరాగసంపర్కంపై ఆధారపడి ఉంటాయి. మరింత సాంస్కృతికంగా స్థిరపడిన గ్లోబల్ సొసైటీ యొక్క ఉద్దేశిత ప్రయోజనాల ద్వారా ప్రేరేపించబడిన విధానాలు అనుకోకుండా అటువంటి సమాజాన్ని ఆచరణీయంగా మార్చే దాని వైవిధ్యానికి - దాని వైవిధ్యానికి దారితీసే నిజమైన ప్రమాదం ఉంది. సంతానోత్పత్తి అనేది ఒక జాతిని బలహీనపరిచినట్లే, స్థానిక మరియు సంభావిత వ్యత్యాసాలను ఎలా రక్షించాలో మరియు ఎలా సృష్టించాలో జాగ్రత్తగా పరిశీలించకుండా, మానవజాతి స్వీకరించే మరియు అభివృద్ధి చెందే సామర్థ్యం బలహీనపడుతుంది. దీర్ఘ-కాల వ్యూహంలో అర్థవంతమైన, భర్తీ చేయలేని, విశిష్టతను చేర్చే మార్గాలను గుర్తించడం మరియు అనుమతించడం ద్వారా, విధాన రూపకర్తలు తమ వారసత్వం, ఆచారాలు మరియు గుర్తింపును కోల్పోతారనే భయంతో ఉన్న వ్యక్తులు మరియు సమూహాలపై విజయం సాధించగలరు, అదే సమయంలో అభివృద్ధి చెందుతున్న ప్రపంచ సమాజం యొక్క జీవశక్తికి హామీ ఇస్తారు. అన్నింటికంటే ఎక్కువగా, మన వారసత్వ ఆచారాల యొక్క ఆత్మ, అవి వచ్చిన ప్రదేశం, అవి కలిగి ఉన్న పాత్ర, వాటి అర్థంతో సహా మన కథలను చెప్పడం ద్వారా మనల్ని మనం ఇవ్వడానికి సమయాన్ని వెచ్చించాల్సిన అవసరం ఇదే. మూర్తీభవించు. ఇది ఒకరినొకరు తెలుసుకోవటానికి మరియు ఒకరికొకరు మన ఔచిత్యాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి శక్తివంతమైన మరియు అర్థవంతమైన మార్గం. 

పజిల్ ముక్కల వలె, మనం విభేదించే ప్రదేశాలలో మనం ఒకదానికొకటి పూర్తి చేస్తాము. పైన ఉన్న సృష్టి పురాణంలో ఉన్నట్లుగానే, సంపూర్ణత ఏర్పడటం సమతుల్యతతో ఉంటుంది; మనల్ని వేరుచేసేవి జ్ఞానాన్ని పొందడం, అభివృద్ధి చేయడం మరియు సమన్వయం మరియు శ్రేయస్సును మెరుగుపరిచే మార్గాల్లో సృష్టించడం కొనసాగించడానికి సందర్భాన్ని ఇస్తుంది. వైవిధ్యం అంటే విభజన అని అర్థం కాదు. మనం ఒకరి విలువలు మరియు అభ్యాసాలను పూర్తిగా అర్థం చేసుకోవడం అవసరం లేదు. అయినప్పటికీ, వైవిధ్యాలు తప్పనిసరిగా ఉండాలి మరియు ఉనికిలో ఉండాలి అని మనం అంగీకరించడం చాలా ముఖ్యం. దైవ జ్ఞానాన్ని మత గురువులు మరియు న్యాయ పండితులు తగ్గించలేరు. ఇది ఎప్పుడూ చిల్లర, చిన్న మనస్సు, మూర్ఖత్వం లేదా దూకుడు కాదు. ఇది ఎప్పుడూ పక్షపాతం లేదా హింసను ఆమోదించదు లేదా క్షమించదు.

మనం అద్దంలో చూసుకున్నప్పుడు మనకు కనిపించే దైవం, అలాగే మనం మరొకరి కళ్లలోకి చూస్తే మనకు కనిపించేది, మొత్తం మానవజాతి యొక్క సామూహిక ప్రతిబింబం. మన ఉమ్మడి వ్యత్యాసాలే మనల్ని సంపూర్ణంగా చేస్తాయి. మన సంప్రదాయాలు మనల్ని మనం బహిర్గతం చేసుకోవడానికి, మనల్ని మనం తెలియజేసుకోవడానికి, నేర్చుకోడానికి మరియు మనల్ని కొత్తగా ప్రేరేపించే వాటిని జరుపుకోవడానికి అనుమతిస్తాయి, ఇది మరింత బహిరంగ మరియు న్యాయమైన ప్రపంచాన్ని సృష్టిస్తుంది. మనం చురుకుదనం మరియు వినయంతో దీన్ని చేయవచ్చు; మేము దయతో సామరస్యంగా జీవించడానికి ఎంచుకోవచ్చు.

Dianna Wuagneux ద్వారా, Ph.D., చైర్ ఎమెరిటస్, ఎత్నో-రిలిజియస్ మధ్యవర్తిత్వానికి సంబంధించిన ఇంటర్నేషనల్ సెంటర్ బోర్డ్ ఆఫ్ డైరెక్టర్స్; అంతర్జాతీయ సీనియర్ పాలసీ అడ్వైజర్ & సబ్జెక్ట్ మేటర్ ఎక్స్‌పర్ట్.

సెంటర్ ఫర్ ఎత్నిక్, రేషియల్ & రిలిజియస్ అండర్‌స్టాండింగ్ (CERRU) భాగస్వామ్యంతో న్యూయార్క్ సిటీ యూనివర్శిటీలోని క్వీన్స్ కాలేజీలో ఇంటర్నేషనల్ సెంటర్ ఫర్ ఎథ్నో-రిలిజియస్ మధ్యవర్తిత్వం నిర్వహించిన జాతి మరియు మత సంఘర్షణ పరిష్కారం మరియు శాంతి నిర్మాణంపై 5వ వార్షిక అంతర్జాతీయ సదస్సుకు సమర్పించిన పత్రం )

వాటా

సంబంధిత వ్యాసాలు

ఇగ్బోలాండ్‌లోని మతాలు: వైవిధ్యం, ఔచిత్యం మరియు చెందినవి

ప్రపంచంలో ఎక్కడైనా మానవాళిపై కాదనలేని ప్రభావాలతో కూడిన సామాజిక ఆర్థిక దృగ్విషయాలలో మతం ఒకటి. పవిత్రమైనదిగా అనిపించినా, ఏదైనా స్థానిక జనాభా యొక్క ఉనికిని అర్థం చేసుకోవడానికి మతం ముఖ్యమైనది మాత్రమే కాకుండా పరస్పర మరియు అభివృద్ధి సందర్భాలలో విధానపరమైన ఔచిత్యాన్ని కలిగి ఉంటుంది. మతం యొక్క దృగ్విషయం యొక్క విభిన్న వ్యక్తీకరణలు మరియు నామకరణాలపై చారిత్రక మరియు ఎథ్నోగ్రాఫిక్ ఆధారాలు పుష్కలంగా ఉన్నాయి. దక్షిణ నైజీరియాలోని ఇగ్బో దేశం, నైజర్ నదికి ఇరువైపులా, ఆఫ్రికాలోని అతిపెద్ద నల్లజాతి వ్యవస్థాపక సాంస్కృతిక సమూహాలలో ఒకటి, స్పష్టమైన మతపరమైన ఉత్సాహంతో దాని సాంప్రదాయ సరిహద్దులలో స్థిరమైన అభివృద్ధి మరియు పరస్పర పరస్పర చర్యలను సూచిస్తుంది. కానీ ఇగ్బోలాండ్ యొక్క మతపరమైన ప్రకృతి దృశ్యం నిరంతరం మారుతూ ఉంటుంది. 1840 వరకు, ఇగ్బో యొక్క ఆధిపత్య మతం(లు) దేశీయంగా లేదా సాంప్రదాయంగా ఉండేది. రెండు దశాబ్దాల లోపే, ఈ ప్రాంతంలో క్రైస్తవ మిషనరీ కార్యకలాపాలు ప్రారంభమైనప్పుడు, ఈ ప్రాంతం యొక్క స్థానిక మతపరమైన ప్రకృతి దృశ్యాన్ని పునర్నిర్మించే ఒక కొత్త శక్తి విడుదల చేయబడింది. క్రైస్తవ మతం తరువాతి ఆధిపత్యాన్ని మరుగుజ్జు చేయడానికి పెరిగింది. ఇగ్బోలాండ్‌లో క్రైస్తవ మతం శతాబ్దికి ముందు, స్థానిక ఇగ్బో మతాలు మరియు క్రైస్తవ మతానికి వ్యతిరేకంగా పోటీ చేయడానికి ఇస్లాం మరియు ఇతర తక్కువ ఆధిపత్య విశ్వాసాలు పుట్టుకొచ్చాయి. ఈ కాగితం ఇగ్బోలాండ్‌లో మతపరమైన వైవిధ్యం మరియు సామరస్య అభివృద్ధికి దాని క్రియాత్మక ఔచిత్యాన్ని ట్రాక్ చేస్తుంది. ఇది ప్రచురించిన రచనలు, ఇంటర్వ్యూలు మరియు కళాఖండాల నుండి దాని డేటాను తీసుకుంటుంది. కొత్త మతాలు ఉద్భవించినప్పుడు, ఇగ్బో యొక్క మనుగడ కోసం, ఇగ్బో మతపరమైన ప్రకృతి దృశ్యం ఇప్పటికే ఉన్న మరియు ఉద్భవిస్తున్న మతాలలో కలుపుగోలుతనం లేదా ప్రత్యేకత కోసం వైవిధ్యభరితంగా మరియు/లేదా స్వీకరించడానికి కొనసాగుతుందని వాదించింది.

వాటా

కమ్యూనికేషన్, కల్చర్, ఆర్గనైజేషనల్ మోడల్ మరియు స్టైల్: ఎ కేస్ స్టడీ ఆఫ్ వాల్‌మార్ట్

సారాంశం ఈ కాగితం యొక్క లక్ష్యం సంస్థాగత సంస్కృతిని అన్వేషించడం మరియు వివరించడం - పునాది అంచనాలు, భాగస్వామ్య విలువలు మరియు నమ్మకాల వ్యవస్థ -...

వాటా

కార్యాచరణలో సంక్లిష్టత: బర్మా మరియు న్యూయార్క్‌లో ఇంటర్‌ఫెయిత్ డైలాగ్ మరియు పీస్‌మేకింగ్

పరిచయం సంఘర్షణ పరిష్కార కమ్యూనిటీకి విశ్వాసం మధ్య మరియు లోపల సంఘర్షణను ఉత్పత్తి చేయడానికి అనేక కారకాల పరస్పర చర్యను అర్థం చేసుకోవడం చాలా ముఖ్యం…

వాటా

మలేషియాలో ఇస్లాం మరియు జాతి జాతీయవాదానికి మార్పిడి

ఈ కాగితం మలేషియాలో జాతి మలయ్ జాతీయవాదం మరియు ఆధిపత్యం యొక్క పెరుగుదలపై దృష్టి సారించే ఒక పెద్ద పరిశోధన ప్రాజెక్ట్ యొక్క విభాగం. జాతి మలయ్ జాతీయవాదం పెరగడానికి వివిధ కారకాలు కారణమని చెప్పవచ్చు, ఈ పేపర్ ప్రత్యేకంగా మలేషియాలో ఇస్లామిక్ మత మార్పిడి చట్టంపై దృష్టి పెడుతుంది మరియు ఇది జాతి మలయ్ ఆధిపత్యం యొక్క సెంటిమెంట్‌ను బలోపేతం చేసిందా లేదా అనే దానిపై దృష్టి పెడుతుంది. మలేషియా ఒక బహుళ జాతి మరియు బహుళ మతాల దేశం, ఇది 1957లో బ్రిటిష్ వారి నుండి స్వాతంత్ర్యం పొందింది. అతిపెద్ద జాతి సమూహం అయిన మలయాళీలు ఎల్లప్పుడూ ఇస్లాం మతాన్ని తమ గుర్తింపులో భాగంగా మరియు పార్శిల్‌గా భావిస్తారు, ఇది బ్రిటిష్ వలస పాలనలో దేశంలోకి తీసుకురాబడిన ఇతర జాతుల నుండి వారిని వేరు చేస్తుంది. ఇస్లాం అధికారిక మతం అయితే, రాజ్యాంగం ఇతర మతాలను మలయ్యేతర మలేషియన్లు, అంటే జాతి చైనీయులు మరియు భారతీయులు శాంతియుతంగా ఆచరించడానికి అనుమతిస్తుంది. అయితే, మలేషియాలో ముస్లిం వివాహాలను నియంత్రించే ఇస్లామిక్ చట్టం ముస్లిమేతరులు ముస్లింలను వివాహం చేసుకోవాలనుకుంటే తప్పనిసరిగా ఇస్లాంలోకి మారాలని ఆదేశించింది. ఈ పేపర్‌లో, మలేషియాలో జాతి మలయ్ జాతీయవాదం యొక్క సెంటిమెంట్‌ను బలోపేతం చేయడానికి ఇస్లామిక్ మార్పిడి చట్టం ఒక సాధనంగా ఉపయోగించబడిందని నేను వాదిస్తున్నాను. మలేయేతరులను వివాహం చేసుకున్న మలయ్ ముస్లింలతో ఇంటర్వ్యూల ఆధారంగా ప్రాథమిక డేటా సేకరించబడింది. ఇస్లామిక్ మతం మరియు రాష్ట్ర చట్టం ప్రకారం ఇస్లాంలోకి మారడం తప్పనిసరి అని మలయ్ ఇంటర్వ్యూలో ఎక్కువ మంది భావిస్తున్నట్లు ఫలితాలు చూపించాయి. అదనంగా, మలేయేతరులు ఇస్లాం మతంలోకి మారడాన్ని ఎందుకు వ్యతిరేకిస్తారో కూడా వారికి ఎటువంటి కారణం కనిపించదు, ఎందుకంటే వివాహం అయిన తర్వాత, పిల్లలు స్వయంచాలకంగా రాజ్యాంగం ప్రకారం మలయ్‌లుగా పరిగణించబడతారు, ఇది హోదా మరియు అధికారాలతో కూడా వస్తుంది. ఇస్లాంలోకి మారిన మలేయేతరుల అభిప్రాయాలు ఇతర పండితులు నిర్వహించిన ద్వితీయ ఇంటర్వ్యూల ఆధారంగా ఉన్నాయి. ముస్లింగా ఉండటం వల్ల మలయ్‌తో సంబంధం ఉన్నందున, మతం మారిన చాలా మంది మలేయేతరులు తమ మతపరమైన మరియు జాతి గుర్తింపును దోచుకున్నారని భావిస్తారు మరియు జాతి మలయ్ సంస్కృతిని స్వీకరించడానికి ఒత్తిడికి గురవుతారు. మార్పిడి చట్టాన్ని మార్చడం కష్టంగా ఉన్నప్పటికీ, పాఠశాలలు మరియు ప్రభుత్వ రంగాలలో బహిరంగ మతపరమైన సంభాషణలు ఈ సమస్యను పరిష్కరించడానికి మొదటి అడుగు కావచ్చు.

వాటా