కార్యాచరణలో సంక్లిష్టత: బర్మా మరియు న్యూయార్క్‌లో ఇంటర్ఫెయిత్ డైలాగ్ మరియు పీస్‌మేకింగ్
పరిచయం
విశ్వాస సంఘాల మధ్య మరియు లోపల సంఘర్షణను ఉత్పత్తి చేయడానికి అనేక అంశాల పరస్పర చర్యను అర్థం చేసుకోవడం సంఘర్షణ పరిష్కార సమాజానికి కీలకం. మతం పాత్రకు సంబంధించి సరళమైన విశ్లేషణ ప్రతికూలంగా ఉంది.
USAలో ఈ తప్పు విశ్లేషణ ISIS మరియు మతపరమైన మైనారిటీలపై దాని వేధింపులకు సంబంధించిన మీడియా చర్చలో ప్రతిబింబిస్తుంది. జాతీయ చట్టసభల సభ్యుల ముందు నకిలీ-నిపుణులకు మాట్లాడే అవకాశాన్ని కల్పించడం (తాజాగా జూన్ 2016లో) రాజకీయం చేయబడిన విచారణలలో కూడా చూడవచ్చు. "ఫియర్ ఇంక్."[1] వంటి అధ్యయనాలు మీడియా మరియు రాజకీయ వర్గాల్లో అటువంటి "నిపుణతను" ప్రోత్సహించడానికి, ఐక్యరాజ్యసమితికి కూడా చేరుకోవడానికి రాజకీయ మితవాద థింక్ ట్యాంక్‌ల నెట్‌వర్క్‌ను ఎలా విస్తరింపజేస్తోందో ప్రదర్శిస్తూనే ఉన్నాయి.
ఐరోపా మరియు USA లోనే కాకుండా ప్రపంచంలోని ఇతర ప్రాంతాలలో కూడా ప్రజా ప్రసంగం ప్రతిఘటన మరియు విద్వేషపూరిత దృక్పథాలచే ఎక్కువగా కళంకితమైంది. ఉదాహరణకు, దక్షిణ మరియు తూర్పు ఆసియాలో ఇస్లామోఫోబియా మయన్మార్/బర్మా, శ్రీలంక మరియు భారతదేశంలో ప్రత్యేకించి విధ్వంసక రాజకీయ శక్తిగా మారింది. సంఘర్షణ, వివాదం లేదా మతం యొక్క 'పాశ్చాత్య" అనుభవాన్ని పరిశోధకులకు అందించకపోవడం చాలా ముఖ్యం; జాతీయవాద లేదా ఇతర రాజకీయ ప్రయోజనాల ద్వారా హైజాక్ చేయబడే ఇతర మత సంప్రదాయాలను మినహాయించడానికి మూడు అబ్రహామిక్ మతాలకు ప్రత్యేక హక్కు కల్పించకపోవడం కూడా అంతే ముఖ్యం.
సంఘర్షణ మరియు భీభత్సం యొక్క నిజమైన మరియు గ్రహించిన ముప్పుతో, పబ్లిక్ డిస్కోర్స్ మరియు పబ్లిక్ పాలసీ యొక్క సెక్యురిటైజేషన్ మతపరమైన భావజాలం యొక్క ప్రభావం యొక్క వక్రీకరించిన అభిప్రాయానికి దారితీయవచ్చు. కొంతమంది మధ్యవర్తులు స్పృహతో లేదా తెలియకుండానే నాగరికతల ఘర్షణ లేదా ఒక వైపు లౌకిక మరియు హేతుబద్ధమైన మరియు మరోవైపు మతపరమైన మరియు అహేతుకమైన వాటి మధ్య ముఖ్యమైన వ్యతిరేకత యొక్క భావనలకు సభ్యత్వాన్ని పొందవచ్చు.
జనాదరణ పొందిన భద్రతా ప్రసంగం యొక్క గందరగోళాలు మరియు తప్పుడు బైనరీలను ఆశ్రయించకుండా, అవగాహనలు, కమ్యూనికేషన్ మరియు శాంతి స్థాపన ప్రక్రియను రూపొందించడంలో “మతపరమైన” విలువల పాత్రను అర్థం చేసుకోవడానికి - ఇతరుల మరియు మన స్వంత రెండింటిని మనం ఎలా పరిశీలించవచ్చు?
ఫ్లషింగ్ ఇంటర్ఫెయిత్ కౌన్సిల్ సహ-వ్యవస్థాపకుడిగా, అట్టడుగు ఇంటర్ఫెయిత్ భాగస్వామ్యాల్లో సంవత్సరాల తరబడి సామాజిక న్యాయం పని చేయడంతో, న్యూయార్క్ నగరంలో మతాంతర పరస్పర చర్చకు సంబంధించిన విభిన్న నమూనాలను పరిశీలించాలని నేను ప్రతిపాదిస్తున్నాను. బర్మా టాస్క్ ఫోర్స్ కోసం UN ప్రోగ్రామ్స్ డైరెక్టర్‌గా, ఈ నమూనాలు ప్రత్యేకంగా బర్మా మరియు దక్షిణాసియాలోని ఇతర సాంస్కృతిక సందర్భాలకు బదిలీ చేయవచ్చో లేదో పరిశోధించాలని నేను ప్రతిపాదిస్తున్నాను.
కార్యాచరణలో సంక్లిష్టత: బర్మా మరియు న్యూయార్క్‌లో ఇంటర్ఫెయిత్ డైలాగ్ మరియు పీస్‌మేకింగ్
ఐరోపా మరియు USA లోనే కాకుండా ప్రపంచంలోని అనేక ఇతర ప్రాంతాలలో కూడా ప్రజా ప్రసంగం ప్రతిఘటన మరియు విద్వేషపూరిత దృక్కోణాలచే ఎక్కువగా కలుషితమైంది. ఈ పేపర్‌లో చర్చించడానికి ఉదాహరణగా, ఆగ్నేయాసియాలో ఇస్లామోఫోబియా మయన్మార్/బర్మాలో ప్రత్యేకించి విధ్వంసక శక్తిగా మారింది. అక్కడ, మాజీ సైనిక నియంతృత్వానికి సంబంధించిన అంశాలతో కలిసి తీవ్రవాద బౌద్ధ సన్యాసుల నేతృత్వంలోని ఒక తీవ్రమైన ఇస్లామోఫోబిక్ ఉద్యమం రోహింగ్యా ముస్లిం మైనారిటీని దేశంలేనిదిగా మార్చింది మరియు బలిపశువులను చేసింది.
నేను బర్మా టాస్క్ ఫోర్స్ కోసం న్యూయార్క్ మరియు UN ప్రోగ్రామ్స్ డైరెక్టర్‌గా మూడు సంవత్సరాలు పనిచేశాను. బర్మా టాస్క్ ఫోర్స్ అనేది ముస్లిం అమెరికన్ మానవ హక్కుల చొరవ, ఇది కమ్యూనిటీ సభ్యులను సమీకరించడం, విస్తృతమైన మీడియా పని మరియు విధాన రూపకర్తలతో సమావేశాలు చేయడం ద్వారా హింసించబడిన రోహింగ్యాల మానవ హక్కుల కోసం వాదిస్తుంది.[2] ఈ పత్రం బర్మాలో మతాంతర నిశ్చితార్థం యొక్క ప్రస్తుత స్థితిని గ్రహించడానికి మరియు న్యాయమైన శాంతిని సృష్టించడానికి దాని సామర్థ్యాన్ని అంచనా వేయడానికి చేసిన ప్రయత్నం.
ఏప్రిల్ 2016లో స్టేట్ కౌన్సెలర్ ఆంగ్ సాన్ సూకీ నేతృత్వంలోని కొత్త బర్మీస్ ప్రభుత్వం ఏర్పాటు చేయడంతో, చివరికి విధాన సంస్కరణపై కొత్త ఆశలు ఉన్నాయి. ఏది ఏమైనప్పటికీ, అక్టోబర్ 2016 నాటికి 1 మిలియన్ రోహింగ్యాలకు పౌర హక్కులను తిరిగి ఇవ్వడానికి ఎటువంటి నిర్దిష్ట చర్యలు లేవు, వారు బర్మాలో ప్రయాణించడం, విద్యను పొందడం, అధికారిక జోక్యం లేదా ఓటు లేకుండా స్వేచ్ఛగా కుటుంబాన్ని ఏర్పరుచుకోవడం నిషేధించబడింది. (అక్బర్, 2016) లక్షలాది మంది పురుషులు, మహిళలు మరియు పిల్లలు IDP మరియు శరణార్థి శిబిరాలకు తరలివెళ్లారు. UN మాజీ సెక్రటరీ జనరల్ కోఫీ అన్నన్ అధ్యక్షతన ఆగస్ట్ 2016లో అడ్వైజరీ కమీషన్‌ని డా సూకీ పిలిచినట్లుగా ఈ "సంక్లిష్ట పరిస్థితి"ని పరిశీలించడానికి ఏర్పాటు చేయబడింది, అయితే కమిషన్‌లో రోహింగ్యా సభ్యులు ఎవరూ లేరు. ఇంతలో దేశం చుట్టూ ఉన్న ఇతర తీవ్రమైన, దీర్ఘకాలిక జాతి వైరుధ్యాలను పరిష్కరించడానికి జాతీయ శాంతి ప్రక్రియ సమావేశమైంది - కానీ రోహింగ్యా మైనారిటీని చేర్చలేదు. (మైంట్ 2016)
ప్రత్యేకించి బర్మాను పరిశీలిస్తే, బహుళత్వం ముట్టడిలో ఉన్నప్పుడు, స్థానిక స్థాయిలో మతాంతర సంబంధాలు ఎలా ప్రభావితమవుతాయి? ప్రభుత్వం ప్రజాస్వామ్యం యొక్క సంకేతాలను చూపించడం ప్రారంభించినప్పుడు, ఏ పోకడలు ఉద్భవించాయి? సంఘర్షణ పరివర్తనలో ఏ సంఘాలు ముందుంటాయి? మతాంతర సంభాషణలు శాంతి-స్థాపనకు దారితీశాయా లేదా విశ్వాసాన్ని పెంపొందించడం మరియు సహకారం కోసం ఇతర నమూనాలు కూడా ఉన్నాయా?
దృక్కోణంపై ఒక గమనిక: న్యూయార్క్ నగరంలో ముస్లిం అమెరికన్‌గా నా నేపథ్యం నేను ఈ ప్రశ్నలను ఎలా అర్థం చేసుకున్నానో మరియు ఫ్రేమ్ చేసే విధానాన్ని ప్రభావితం చేస్తుంది. ఇస్లామోఫోబియా 9/11 USA తర్వాత రాజకీయ మరియు మీడియా చర్చలపై దురదృష్టకర ప్రభావాన్ని చూపింది. సంఘర్షణ మరియు భీభత్సం యొక్క వాస్తవమైన మరియు గ్రహించిన బెదిరింపులతో, పబ్లిక్ డిస్కోర్స్ మరియు పబ్లిక్ పాలసీ యొక్క సెక్యురిటైజేషన్ మతపరమైన భావజాలం యొక్క ప్రభావాన్ని వక్రీకరించిన అంచనాకు దారి తీస్తుంది. కానీ ఒక కారణం కాకుండా-ఇస్లాం- అనేక సాంఘిక మరియు సాంస్కృతిక అంశాలు విశ్వాస సమాజాల మధ్య మరియు లోపల సంఘర్షణను సృష్టించేందుకు కలుస్తాయి. ఇస్లాం లేదా బౌద్ధమతం లేదా మరే ఇతర మతానికి సంబంధించినది అయినా, మత బోధనల పాత్రకు సంబంధించి సరళమైన విశ్లేషణ ప్రతికూలంగా ఉంటుంది. (జెర్రీసన్, 2016)
ఈ చిన్న పేపర్‌లో బర్మీస్ ఇంటర్ఫెయిత్ ఎంగేజ్‌మెంట్‌లో ప్రస్తుత పోకడలను పరిశీలించడం ద్వారా ప్రారంభించాలని నేను ప్రతిపాదిస్తున్నాను, ఆపై న్యూయార్క్ నగరంలో ఇంటర్ఫెయిత్ ఎంగేజ్‌మెంట్ యొక్క అట్టడుగు నమూనాలను క్లుప్తంగా పరిశీలించి, పోలిక మరియు ప్రతిబింబం యొక్క ఫ్రేమ్‌గా అందించబడింది.
బర్మా నుండి ప్రస్తుతం తక్కువ పరిమాణాత్మక డేటా అందుబాటులో ఉన్నందున, ఈ ప్రాథమిక అధ్యయనం ప్రాథమికంగా కథనాలు మరియు ఆన్‌లైన్ నివేదికల ద్వారా ధృవీకరించబడిన విభిన్న సహచరులతో సంభాషణలపై ఆధారపడి ఉంటుంది. పోరాడుతున్న బర్మీస్ కమ్యూనిటీలకు ప్రాతినిధ్యం వహిస్తూ మరియు నిమగ్నమై ఉన్న ఈ పురుషులు మరియు మహిళలు ఇద్దరూ శాంతియుతంగా అత్యంత సమగ్రమైన భావంలో శాంతి యొక్క భవిష్యత్తు గృహానికి పునాదులు నిర్మిస్తున్నారు.
బర్మాలో బాప్టిస్టులు: రెండు వందల సంవత్సరాల ఫెలోషిప్
1813లో అమెరికన్ బాప్టిస్టులు అడోనిరామ్ మరియు ఆన్ జడ్సన్ బర్మాలో స్థిరపడిన మరియు ప్రభావం చూపిన మొదటి పాశ్చాత్య మిషనరీలు అయ్యారు. అడోనిరామ్ బర్మీస్ భాష యొక్క నిఘంటువును కూడా సంకలనం చేశాడు మరియు బైబిల్‌ను అనువదించాడు. అనారోగ్యం, జైలు, యుద్ధం మరియు బౌద్ధ మెజారిటీలో ఆసక్తి లేకపోయినా, నలభై సంవత్సరాల కాలంలో జడ్సన్స్ బర్మాలో శాశ్వత బాప్టిస్ట్ ఉనికిని స్థాపించగలిగారు. అడోనిరామ్ మరణించిన ముప్పై సంవత్సరాల తర్వాత, బర్మాలో 63 క్రైస్తవ చర్చిలు, 163 మిషనరీలు మరియు 7,000 మంది బాప్టిజం పొందినవారు ఉన్నారు. మయన్మార్ ఇప్పుడు ప్రపంచంలో USA మరియు భారతదేశం తర్వాత మూడవ అతిపెద్ద బాప్టిస్టులను కలిగి ఉంది.
జడ్సన్స్ వారు "సువార్తను ప్రకటించాలని ఉద్దేశించారని, బౌద్ధమతానికి వ్యతిరేకం కాదు" అని పేర్కొన్నారు. అయినప్పటికీ, వారి మందలో ఎక్కువ భాగం బౌద్ధ మెజారిటీ నుండి కాకుండా యానిమిస్ట్ తెగల నుండి వచ్చింది. ప్రత్యేకించి, పాత నిబంధనను ప్రతిధ్వనించేలా కనిపించే అనేక పురాతన సంప్రదాయాలతో హింసించబడిన మైనారిటీ అయిన కరెన్ ప్రజల నుండి మతమార్పిడులు వచ్చాయి. వారి ఒరాకిల్ సంప్రదాయాలు వారిని రక్షించడానికి బోధనతో వస్తున్న మెస్సీయను అంగీకరించడానికి వారిని సిద్ధం చేశాయి.[3]
జడ్సన్ వారసత్వం బర్మీస్ మతాంతర సంబంధాలలో నివసిస్తుంది. ఈ రోజు బర్మాలో మయన్మార్ థియోలాజికల్ సెమినరీలోని జడ్సన్ రీసెర్చ్ సెంటర్ విభిన్న పండితులు, మత పెద్దలు మరియు వేదాంత విద్యార్థులకు "మన సమాజం యొక్క అభివృద్ధి కోసం ప్రస్తుత సమస్యలను పరిష్కరించడానికి సంభాషణ మరియు చర్యలను అభివృద్ధి చేయడానికి" ఒక వేదికగా పనిచేస్తుంది. 2003 నుండి JRC బౌద్ధులు, ముస్లింలు, హిందువులు మరియు క్రైస్తవులను ఒకచోట చేర్చి, "స్నేహం, పరస్పర అవగాహన, పరస్పర విశ్వాసం మరియు పరస్పర సహకారాన్ని పెంపొందించడానికి" ఫోరమ్‌ల శ్రేణిని ఏర్పాటు చేసింది. (వార్తలు మరియు కార్యకలాపాలు, వెబ్‌సైట్)
ఫోరమ్‌లు తరచుగా ఆచరణాత్మక అంశాన్ని కూడా కలిగి ఉంటాయి. ఉదాహరణకు, 2014లో 19 మంది బహుళ విశ్వాస కార్యకర్తలను జర్నలిస్టులుగా లేదా మీడియా ఏజెన్సీలకు మూలంగా పనిచేయడానికి కేంద్రం శిక్షణనిచ్చింది. మరియు ఆగష్టు 28, 2015న ITBMU (ఇంటర్నేషనల్ థెరవాడ బౌద్ధ మిషనరీ యూనివర్సిటీ) మరియు MIT (మయన్మార్ ఇన్స్టిట్యూట్ ఆఫ్ థియాలజీ) మధ్య "బౌద్ధ మరియు క్రైస్తవ దృక్కోణాల నుండి సయోధ్య యొక్క క్లిష్టమైన అంచనా" అనే అంశంపై 160 మందికి పైగా ఉపాధ్యాయులు మరియు విద్యార్థులు పాల్గొన్నారు. ఈ డైలాగ్ కమ్యూనిటీల మధ్య పరస్పర అవగాహనను మరింతగా పెంపొందించడానికి రూపొందించబడిన సిరీస్‌లో మూడవది.
20 లో చాలా వరకుth శతాబ్దం బర్మా బ్రిటీష్ వలసరాజ్యాల ప్రభుత్వం స్థాపించిన విద్యా నమూనాను అనుసరించింది మరియు 1948లో స్వాతంత్ర్యం వచ్చే వరకు చాలా వరకు నడిచింది. తరువాతి కొన్ని దశాబ్దాలలో ఎక్కువగా జాతీయం చేయబడిన మరియు పేదరికంలో ఉన్న విద్యా విధానం జాతి గుర్తింపులను కించపరచడం ద్వారా కొంతమంది బర్మీస్‌ను దూరం చేసింది, అయితే ముఖ్యంగా ఉన్నత వర్గాలను భరించగలిగింది. ఏది ఏమైనప్పటికీ, 1988 ప్రజాస్వామ్య ఉద్యమం తరువాత విద్యార్థుల అణచివేత యొక్క సుదీర్ఘ కాలంలో జాతీయ విద్యా వ్యవస్థ చాలా వరకు నాశనం చేయబడింది. 1990లలో కనీసం ఐదు సంవత్సరాల పాటు విశ్వవిద్యాలయాలు మూసివేయబడ్డాయి మరియు ఇతర సమయాల్లో విద్యా సంవత్సరం కుదించబడింది.
1927లో ప్రారంభమైనప్పటి నుండి, JRC యొక్క మాతృ సంస్థ మయన్మార్ ఇన్స్టిట్యూట్ ఆఫ్ థియాలజీ (MIT) వేదాంతపరమైన డిగ్రీ ప్రోగ్రామ్‌లను మాత్రమే అందించింది. అయితే, 2000 సంవత్సరంలో, దేశంలోని సవాళ్లు మరియు విద్యా అవసరాలకు ప్రతిస్పందనగా, సెమినరీ ముస్లింలు మరియు బౌద్ధులతో పాటు క్రైస్తవులను ఆకర్షించే బ్యాచిలర్ ఆఫ్ ఆర్ట్స్ ఇన్ రిలిజియస్ స్టడీస్ (BARS) అనే లిబరల్ ఆర్ట్స్ ప్రోగ్రామ్‌ను ప్రారంభించింది. ఈ కార్యక్రమం MAID (మాస్టర్ ఆఫ్ ఆర్ట్స్ ఇన్ ఇంటర్ఫెయిత్ స్టడీస్ అండ్ డైలాగ్)తో సహా అనేక ఇతర వినూత్న కార్యక్రమాలను అనుసరించింది.
రెవ. కరీన్ కార్లో రిటైర్డ్ న్యూయార్క్ నగర పోలీసు కెప్టెన్, బోధకుడిగా, ఉపాధ్యాయుడిగా మరియు బాప్టిస్ట్ మిషనరీగా మారారు, అతను 2016 మధ్యలో బర్మాలోని యాంగోన్ సమీపంలోని ప్వో కరెన్ థియోలాజికల్ సెమినరీలో బోధిస్తూ చాలా నెలలు గడిపాడు. (కార్లో, 2016) మయన్మార్ థియోలాజికల్ సెమినరీలోని 1,000 మంది విద్యార్థులతో పోలిస్తే, ఆమె సెమినరీ పరిమాణం ఐదవ వంతు, కానీ బాగా స్థిరపడింది, 1897లో "ది కరెన్ ఉమెన్స్ బైబిల్ స్కూల్"గా ప్రారంభించబడింది. వేదాంతశాస్త్రంతో పాటు, తరగతులలో ఇంగ్లీష్, కంప్యూటర్ నైపుణ్యాలు మరియు కరెన్ కల్చర్ ఉన్నాయి.[4]
దాదాపు 7 మిలియన్ల మంది, కరెన్ జాతి సమూహం కూడా వారిని అణగదొక్కడానికి రూపొందించబడిన "బర్మనైజేషన్" విధానాలలో సంఘర్షణ మరియు మినహాయింపుల వల్ల చాలా బాధపడ్డారు. బాధ నాలుగు దశాబ్దాలుగా కొనసాగింది, సాంఘికీకరణపై గణనీయమైన ప్రభావం చూపింది. ఉదాహరణకు, ఈ అస్థిరత సమయంలో అతని అమ్మమ్మ ద్వారా పెరిగిన, ప్రస్తుత సెమినరీ ప్రెసిడెంట్ రెవ. డాక్టర్. సూ తిహాన్‌కు దాడి జరిగినప్పుడు త్వరగా భోజనం చేయమని మరియు ఎల్లప్పుడూ తన జేబులో అన్నం పెట్టుకోవడం నేర్పించారు, తద్వారా అతను అడవుల్లో తింటూ జీవించగలడు. ప్రతి రోజు కొన్ని గింజలు. (కె. కార్లోతో వ్యక్తిగత కమ్యూనికేషన్)
1968 మరియు 1988 మధ్య కాలంలో బర్మాలో విదేశీయులు ఎవరూ అనుమతించబడలేదు మరియు ఈ ఒంటరితనం బాప్టిస్ట్ వేదాంతాన్ని కాలక్రమేణా స్తంభింపజేసింది. LGBT సమస్యలు మరియు లిబరేషన్ థియాలజీ వంటి ఆధునిక వేదాంత వివాదాలు తెలియవు. ఏది ఏమైనప్పటికీ, గత దశాబ్దాలలో స్థానిక చర్చి స్థాయిలో కాకపోయినా సెమినారియన్ల మధ్య చాలా ఎక్కువ ఆసక్తి ఉంది, ఇది చాలా సంప్రదాయవాదంగా ఉంది. "సంభాషణ అనేది క్రైస్తవ విశ్వాసంలో అంతర్లీనంగా ఉంది" అని ధృవీకరిస్తూ, రెవ. కార్లో సెమినరీ పాఠ్యాంశాల్లో శాంతిని నెలకొల్పడం మరియు వలసవాద అనంతర ప్రసంగాన్ని తీసుకువచ్చారు.
రెవ. కార్లో అడోనిరామ్ జడ్సన్ కథలోని వలసవాద అంశాలను గుర్తించాడు కానీ బర్మాలో చర్చిని స్థాపించడంలో తన పాత్రను స్వీకరించాడు. ఆమె నాతో, “నేను నా విద్యార్థులకు చెప్పాను: యేసు ఆసియన్. మీరు జడ్సన్‌ను జరుపుకోవచ్చు– అదే సమయంలో క్రైస్తవ విశ్వాసం యొక్క ఆసియా మూలాలను కూడా తిరిగి పొందగలరు. ఆమె మతపరమైన బహువచనంపై "బాగా స్వీకరించబడిన" తరగతిని కూడా బోధించింది మరియు అనేక మంది విద్యార్థులు ముస్లింలతో సంభాషణలు జరపడానికి ఆసక్తిని వ్యక్తం చేశారు. మతపరమైన స్థాయిలో వారు అంగీకరించారు, "పరిశుద్ధాత్మను మతంతో బంధించలేకపోతే, పవిత్రాత్మ ముస్లింలతో కూడా మాట్లాడుతుంది."
రెవరెండ్ కార్లో అంతర్జాతీయ మంత్రిత్వ శాఖలతో అనుబంధంగా ఉన్న ప్రసిద్ధ రచయిత మరియు శిక్షకుడు రెవరెండ్ డేనియల్ బుట్రీ యొక్క రచనల నుండి కూడా ఆమెకు సెమినరియన్లు నేర్పించారు, అతను సంఘర్షణ పరివర్తన, అహింస మరియు శాంతి-నిర్మాణంలో కమ్యూనిటీలకు శిక్షణ ఇచ్చేందుకు ప్రపంచవ్యాప్తంగా పర్యటిస్తాడు. కనీసం 1989 నుండి, రెవ. బట్రీ సంఘర్షణ విశ్లేషణ, వ్యక్తిగత సంఘర్షణ శైలులను అర్థం చేసుకోవడం, మార్పును నిర్వహించడం, వైవిధ్యాన్ని నిర్వహించడం, పవర్ డైనమిక్స్ మరియు ట్రామా హీలింగ్‌పై గ్రూప్ సెషన్‌లను అందించడానికి బర్మాను సందర్శించారు. అతను తరచుగా 2 శామ్యూల్ 21, ఎస్తేర్ 4, మాథ్యూ 21 మరియు చట్టాలు 6: 1-7 వంటి సంభాషణకు మార్గనిర్దేశం చేసేందుకు పాత మరియు కొత్త నిబంధన గ్రంథాలను నేస్తారు. అయినప్పటికీ, అతను "ఇంటర్ఫెయిత్ జస్ట్ పీస్‌మేకింగ్"పై ప్రచురించిన రెండు సంపుటాల సేకరణలో ప్రపంచవ్యాప్తంగా ఉన్న సామాజిక న్యాయ నాయకత్వం యొక్క 31 నమూనాలతో విభిన్న సంప్రదాయాల నుండి టెక్స్ట్‌లను నైపుణ్యంగా ఉపయోగించుకుంటాడు. (బుట్రీ, 2008)
అబ్రహమిక్ మతాలను సంఘర్షణలో తోబుట్టువులుగా వర్ణిస్తూ, డేనియల్ బుట్రీ నైజీరియా నుండి భారతదేశం వరకు మరియు డెట్రాయిట్ నుండి బర్మా వరకు ముస్లిం సమాజంతో నిమగ్నమై ఉన్నాడు. 2007లో, 150 మంది ముస్లిం పండితులు శాంతియుత మత సంబంధాలను ఏర్పరచుకోవడానికి సారూప్యతలను గుర్తించాలని కోరుతూ "మాకు మరియు మీకు మధ్య ఒక సాధారణ పదం" అనే ప్రకటనను విడుదల చేశారు.[5] అమెరికన్ బాప్టిస్ట్ చర్చి ఈ పత్రం చుట్టూ ముస్లిం-బాప్టిస్ట్ సమావేశాల శ్రేణిని కూడా నిర్వహించింది. ఈ మెటీరియల్‌తో పాటు, బుట్రీ డెట్రాయిట్‌లోని అయోనా మసీదులో డిసెంబర్ 2015లో తన శిక్షణలో శాంతి స్థాపనపై క్రైస్తవ మరియు ముస్లిం గ్రంథాలను సరిపోల్చారు, మెట్రో డెట్రాయిట్‌లోని ఇంటర్ఫెయిత్ లీడర్‌షిప్ కౌన్సిల్ ఇమామ్ ఎల్ టర్క్‌తో "చాలా విజయవంతమైన" భాగస్వామ్యంతో. పది రోజుల శిక్షణలో బంగ్లాదేశ్ నుండి ఉక్రెయిన్ వరకు విభిన్నమైన అమెరికన్లు సామాజిక న్యాయంపై దృష్టి సారించే పాఠాలను పంచుకున్నారు, “సెర్మన్ ఆన్ ది మౌంట్” కూడా “జిహాద్ ఆఫ్ జీసస్”గా ఉంది. (బుట్రీ 2015A)
బట్రీ యొక్క "ఇంటర్ఫెయిత్ జస్ట్ పీస్‌మేకింగ్" విధానం అతని బాప్టిస్ట్ సహోద్యోగి గ్లెన్ స్టాసెన్ చే అభివృద్ధి చేయబడిన "జస్ట్ పీస్‌మేకింగ్" ఉద్యమం యొక్క 10 సూత్రాలపై రూపొందించబడింది, అతను యుద్ధాన్ని వ్యతిరేకించడమే కాకుండా బలమైన పునాదిపై శాంతిని నిర్మించడంలో సహాయపడే నిర్దిష్ట పద్ధతులను రూపొందించాడు. (స్టాసెన్, 1998)
కన్సల్టెంట్‌గా తన ప్రయాణాల సమయంలో, డేనియల్ బట్రీ వివిధ సంఘర్షణ ప్రాంతాలలో తన ప్రయత్నాల గురించి బ్లాగ్ చేశాడు. అతని 2011 పర్యటనలలో ఒకటి రోహింగ్యాలను సందర్శించడం[6]; వివరణ చాలా దగ్గరగా సరిపోయేలా ఉన్నప్పటికీ, అన్ని ప్రత్యేకతలు ఖాతా నుండి స్క్రబ్ చేయబడ్డాయి. ఇది ఊహ; కానీ ఇతర సందర్భాల్లో, అతను బర్మా నుండి తన బహిరంగ నివేదికలలో మరింత నిర్దిష్టంగా ఉంటాడు. 23వ అధ్యాయంలో (“మీరు చెప్పేది పనికిరానిది,” in మేము సాక్స్) శాంతి మేకర్ ఉత్తర బర్మాలో ఒక శిక్షణా సెషన్ కథను చెబుతాడు, అక్కడ సైన్యం జాతి తిరుగుబాటుదారులను (పేరులేని జాతి) చంపుతోంది. చాలా వరకు బర్మీస్ విద్యార్థులు తమ బోధకుడి పట్ల చాలా గౌరవప్రదంగా ఉంటారు, స్వతంత్ర అభిప్రాయాలను వినిపించే ధైర్యం లేదు. అలాగే, అతను వ్రాసినట్లుగా, “సైనికానికి చాలా భయం ఉంది కాబట్టి చాలా మంది ప్రజలు వర్క్‌షాప్‌లో ఏదైనా చెప్పడానికి వెనుకాడతారు. పాల్గొనేవారికి చాలా చిన్న "కంఫర్ట్ జోన్" ఉంది మరియు ఇది "అలారం జోన్"కి చాలా దూరంలో లేదు, ఇక్కడ స్వీయ-సంరక్షణ మాత్రమే ఆందోళన చెందుతుంది. అయితే, బుట్రీ తనను చాలా మానసికంగా సవాలు చేసిన ఒక విద్యార్థి గురించి చెబుతాడు మరియు అహింసాత్మక వ్యూహాలు వారందరినీ చంపేస్తాయని చెప్పాడు. కొంత ఆలోచన తర్వాత, శిక్షకులు ప్రశ్నించేవారి అసాధారణ ధైర్యాన్ని ఎత్తి చూపడం ద్వారా దాన్ని తిప్పికొట్టగలిగారు; "మీకు అలాంటి శక్తిని ఏది ఇస్తుంది?" వాళ్ళు అడిగెను. వారు ప్రశ్నించే వ్యక్తికి అన్యాయం పట్ల కోపంతో సంబంధం కలిగి ఉంటారు మరియు తద్వారా లోతైన ప్రేరణలను పొందారు. చాలా నెలల తర్వాత వారు ఈ ప్రాంతానికి తిరిగి వచ్చినప్పుడు, కొన్ని అహింసా వ్యూహాలు వాస్తవానికి కొన్ని వసతికి అంగీకరించిన ఆర్మీ కమాండర్‌తో విజయవంతంగా ప్రయత్నించినట్లు వారు కనుగొన్నారు. వర్క్‌షాప్‌లో పాల్గొన్నవారు మాట్లాడుతూ, బర్మా ఆక్రమణ సైన్యంతో తాము ఏ విధమైన విజయం సాధించడం ఇదే తొలిసారి అని అన్నారు. (బుట్రీ, 2015)
అధికారిక విధానాలు ఉన్నప్పటికీ, సంఘర్షణ మరియు పేదరికం సంఘీభావం కాకపోయినా పరస్పర ఆధారపడటం యొక్క బలమైన భావాన్ని కొనసాగించడంలో సహాయపడి ఉండవచ్చు. సమూహాలు మనుగడ కోసం ఒకదానికొకటి అవసరం. రోహింగ్యా నాయకులను నేను ఇంటర్వ్యూ చేశాను, 30 సంవత్సరాల క్రితం వివాహాలు మరియు పరస్పర సంబంధాలు సర్వసాధారణంగా ఉండే కాలాన్ని గుర్తుచేసుకున్నాను (కారోల్, 2015). యాంగోన్‌లోని అలోన్ టౌన్‌షిప్ ప్రవేశానికి కుడివైపున ఒక మసీదు ఉందని మరియు విభిన్న సమూహాలు ఇప్పటికీ ఓపెన్ ఎయిర్ మార్కెట్‌లలో వ్యాపారం మరియు మిళితం అవుతాయని కరీన్ కార్లో నాకు చెప్పారు. సెమినరీ నుండి క్రైస్తవ ఉపాధ్యాయులు మరియు విద్యార్థులు ధ్యానం చేయడానికి స్థానిక బౌద్ధ తిరోగమన కేంద్రాన్ని సందర్శిస్తారని ఆమె పేర్కొంది. ఇది అందరికీ తెరిచి ఉంది.
దీనికి విరుద్ధంగా, సహోద్యోగులు ఇప్పుడు రాజకీయ మార్పుతో ప్రపంచీకరణ యొక్క అంతరాయాలు ఈ మత ఐక్యత యొక్క భావాన్ని సవాలు చేయగలవని భయపడుతున్నాయని ఆమె పేర్కొంది, ఎందుకంటే ఇది బహుళ తరాలకు చెందిన కుటుంబాల కుటుంబ ప్రమాణాలకు విఘాతం కలిగిస్తుంది. దశాబ్దాల ప్రభుత్వం మరియు సైనిక అణచివేత తర్వాత, సంప్రదాయాలను కొనసాగించడం మరియు విస్తృత ప్రపంచానికి తెరవడం మధ్య సమతుల్యత అనిశ్చితంగా మరియు బర్మాలో మరియు డయాస్పోరాలో చాలా మంది బర్మీస్‌కు భయానకంగా కనిపిస్తుంది.
డయాస్పోరా మరియు మేనేజింగ్ మార్పు
1995 నుండి మయన్మార్ బాప్టిస్ట్ చర్చి[7] గ్లెన్‌డేల్, NYలోని ఒక ఆకు వీధిలో విశాలమైన ట్యూడర్ భవనంలో ఉంది. యుటికాలోని టాబర్నాకిల్ బాప్టిస్ట్ చర్చ్ (TBC)కి 2,000 పైగా కరెన్ కుటుంబాలు హాజరవుతున్నాయి, అయితే న్యూయార్క్ నగరానికి చెందిన MBC అక్టోబరు 2016లో ఆదివారం ప్రార్థనల కోసం నిండిపోయింది. ఉటికా చర్చ్‌లా కాకుండా, మోన్ మరియు కాచిన్‌లతో పాటు MBC సమాజం జాతిపరంగా వైవిధ్యమైనది. మరియు బర్మన్ కుటుంబాలు కూడా కరెన్‌తో సులభంగా కలిసిపోతాయి. ఒక యువకుడు తన తండ్రి బౌద్ధుడని మరియు అతని తల్లి క్రైస్తవుడని, మరియు చిన్న అనుమానాలు ఉన్నప్పటికీ అతని తండ్రి బాప్టిస్ట్ చర్చిని ఎన్నుకోవడంలో తాను చేసిన ఎంపికతో రాజీపడ్డాడని నాకు చెప్పాడు. సంఘం బర్మీస్‌లో "మేము గెదర్ టుగెదర్" మరియు "అమేజింగ్ గ్రేస్" పాటలు పాడింది మరియు వారి దీర్ఘకాల మంత్రి రెవ. యు మైయో మావ్ మూడు తెల్లని ఆర్చిడ్ మొక్కల ఏర్పాటు ముందు తన ఉపన్యాసాన్ని ప్రారంభించారు.
ఇంగ్లీషులోని ఉద్ఘాటన అంశాలు నన్ను కొంత వరకు ఉపన్యాసాన్ని అనుసరించడానికి అనుమతించాయి, అయితే ఆ తర్వాత సంఘ సభ్యుడు మరియు పాస్టర్ స్వయంగా అతని అర్థాలను కూడా వివరించాడు. ప్రసంగం యొక్క అంశం "డేనియల్ అండ్ ది లయన్స్", బర్మాలో సైనిక అణచివేతలో ఉన్నా లేదా ప్రపంచీకరణ పాశ్చాత్య సంస్కృతి యొక్క పరధ్యానంలో మునిగిపోయినా సంస్కృతి మరియు విశ్వాసం కోసం దృఢంగా నిలబడే సవాలును వివరించడానికి పాస్టర్ మావ్ ఉపయోగించారు. ఆసక్తికరమైన విషయమేమిటంటే, సంప్రదాయానికి కట్టుబడి ఉండాలనే పిలుపుతో పాటు మతపరమైన బహువచనం పట్ల ప్రశంసలు కూడా ఉన్నాయి. మలేషియా ముస్లింల ఇళ్లలో “కిబ్లా” యొక్క ప్రాముఖ్యతను రెవ. మావ్ వివరించాడు, వారి ప్రార్థనలను దేవునికి దిశానిర్దేశం చేసే దిశను అన్ని సమయాల్లో వారికి గుర్తు చేయడానికి. యెహోవాసాక్షులు తమ విశ్వాసానికి బహిరంగంగా నిబద్ధతతో ఉన్నందుకు ఆయన ఒకటి కంటే ఎక్కువసార్లు ప్రశంసించారు. మనమందరం ఒకరినొకరు గౌరవించుకోవచ్చు మరియు నేర్చుకోగలం అని అంతర్లీన సందేశం.
రెవ్ మావ్ తన సంఘం నిమగ్నమై ఉన్న ఏ మతాంతర కార్యకలాపాలను వివరించలేనప్పటికీ, అతను న్యూయార్క్ నగరంలో ఉన్న 15 సంవత్సరాలలో, 9/11కి ప్రతిస్పందనగా ఇంటర్ఫెయిత్ కార్యకలాపాల పెరుగుదలను చూశానని అంగీకరించాడు. నేను క్రైస్తవేతరులను చర్చి సందర్శించడానికి తీసుకురావచ్చని అతను అంగీకరించాడు. బర్మాకు సంబంధించి, అతను జాగ్రత్తగా ఆశావాదాన్ని వ్యక్తం చేశాడు. మత వ్యవహారాల మంత్రి గత ప్రభుత్వాల హయాంలో పనిచేసిన అదే సైనికుడు అని అతను గమనించాడు, అయితే అతను ఇటీవల మనస్సు మార్చుకున్నట్లు కనిపించాడు, చివరకు బౌద్ధులను మాత్రమే కాకుండా బర్మాలోని ఇతర మతాలను కూడా చేర్చడానికి తన మంత్రిత్వ శాఖ యొక్క పనిని స్వీకరించాడు.
బాప్టిస్ట్‌లు మరియు శాంతి మేకింగ్ ట్రెండ్‌లు
బర్మీస్ థియోలాజికల్ పాఠశాలలు, ముఖ్యంగా బాప్టిస్టులు, మతాంతర విశ్వాసాన్ని నిర్మించడం మరియు శాంతిని నెలకొల్పడం మధ్య చాలా బలమైన సంబంధాన్ని కలిగి ఉన్నట్లు కనిపిస్తుంది. జాతి మరియు బాప్టిస్ట్ మతపరమైన గుర్తింపు మధ్య ఉన్న బలమైన అతివ్యాప్తి శాంతిని నెలకొల్పే ప్రక్రియలో విశ్వాసం-ఆధారిత నాయకత్వం కోసం నిర్మాణాత్మక ఫలితాలతో రెండింటినీ కలిపేందుకు సహాయపడి ఉండవచ్చు.
జాతీయ శాంతి ప్రక్రియలో పాల్గొన్న బర్మీస్‌లో మహిళలు కేవలం 13 శాతం మాత్రమే ఉన్నారు, ఇందులో రోహింగ్యా ముస్లింలను కూడా మినహాయించారు. (జోసెఫ్సన్, 2016, విన్, 2015 చూడండి) కానీ ఆస్ట్రేలియా ప్రభుత్వం (ప్రత్యేకంగా AUSAid) మద్దతుతో N పీస్ నెట్‌వర్క్, శాంతి న్యాయవాదుల బహుళ-దేశాల నెట్‌వర్క్, ఆసియా అంతటా మహిళల నాయకత్వాన్ని ప్రోత్సహించడానికి పనిచేసింది. (లో N పీస్ ఫెలోస్ చూడండి http://n-peace.net/videos ) 2014లో నెట్‌వర్క్ ఇద్దరు బర్మీస్ కార్యకర్తలను ఫెలోషిప్‌లతో సత్కరించింది: మి కున్ చాన్ నాన్ (ఒక జాతి సోమ) మరియు వై వై ను (రోహింగ్యా నాయకుడు). తదనంతరం నెట్‌వర్క్ అరకాన్ లిబరేషన్ ఆర్మీకి సలహా ఇస్తున్న జాతి రఖైన్‌ను సత్కరించింది మరియు ఇద్దరు బర్మీస్ మహిళలు జాతీయ శాంతి ప్రక్రియ ద్వారా జాతి సమూహాలకు మార్గనిర్దేశం చేస్తున్నారు మరియు సీనియర్ బాప్టిస్ట్ పాస్టర్ రెవ. డాక్టర్ స్థాపించిన బర్మా ఆధారిత NGO షాలోమ్ ఫౌండేషన్‌తో అనుబంధంగా ఉన్నారు. . సబోయ్ జం మరియు పాక్షికంగా నార్వే రాయబార కార్యాలయం, UNICEF మరియు మెర్సీ కార్ప్స్ నిధులు సమకూర్చాయి.
జపాన్ ప్రభుత్వం నిధులతో శాంతి కేంద్రాన్ని ప్రారంభించిన తర్వాత, షాలోమ్ ఫౌండేషన్ 2002లో మయన్మార్ ఎత్నిక్ నేషనాలిటీస్ మీడియేటర్స్ ఫెలోషిప్‌ను ఏర్పాటు చేసింది మరియు 2006లో ఇంటర్ఫెయిత్ కోఆపరేషన్ గ్రూప్‌లను ఏర్పాటు చేసింది. కచిన్ రాష్ట్ర అవసరాలపై ఎక్కువగా దృష్టి సారించింది, 2015లో ఫౌండేషన్ వారి పౌరులకు ప్రాధాన్యతనిచ్చింది. కాల్పుల విరమణ మానిటరింగ్ ప్రాజెక్ట్, పాక్షికంగా విభిన్న మత పెద్దల ద్వారా పని చేస్తుంది మరియు శాంతి ప్రక్రియకు మద్దతును సృష్టించడానికి స్పేస్ ఫర్ డైలాగ్ ప్రాజెక్ట్‌కు పని చేస్తుంది. ఈ చొరవలో 400 మంది విభిన్న బర్మీలు సెప్టెంబర్ 8, 2015న రాఖైన్ రాష్ట్రం మినహా బర్మాలోని దాదాపు ప్రతి ప్రాంతంలో మతాంతర ప్రార్థనలో పాల్గొన్నారు. ఫౌండేషన్ యొక్క వార్షిక నివేదిక ఆ సంవత్సరానికి సంబంధించిన 45 మతాంతర కార్యకలాపాలైన పండుగలు మరియు ఇతర సాంఘిక కార్యక్రమాలలో 526 మొత్తం బౌద్ధ యువకుల నిశ్చితార్థ సంఘటనలు మరియు క్రైస్తవులు మరియు ముస్లింలకు వరుసగా 457 మరియు 367 లింగ సమానత్వంతో ఉన్నాయి. [8]
బర్మాలో సర్వమత చర్చలు మరియు శాంతి స్థాపనలో బాప్టిస్టులు ప్రముఖ పాత్ర పోషించారని చాలా స్పష్టంగా తెలుస్తుంది. అయితే ఇతర విశ్వాస సంఘాలు కూడా ముందుకు సాగుతున్నాయి.
బహుళత్వం లేదా ఇంటర్ఫెయిత్ డైలాగ్ యొక్క ప్రపంచీకరణ?
2012లో రోహింగ్యాలను లక్ష్యంగా చేసుకుని పెరుగుతున్న జెనోఫోబియా మరియు మతపరమైన వేధింపుల పట్ల అప్రమత్తంగా స్పందిస్తూ, అనేక అంతర్జాతీయ సమూహాలు స్థానిక నాయకులను సంప్రదించాయి. ఆ సంవత్సరం, శాంతి కోసం మతాలు దాని 92ని ప్రారంభించాయిnd బర్మాలో అధ్యాయం.[9] ఇది జపాన్‌లో ఇటీవలి సంప్రదింపులతో ఇతర ప్రాంతీయ అధ్యాయాల దృష్టిని మరియు మద్దతును కూడా తీసుకువచ్చింది. "ది వరల్డ్ కాన్ఫరెన్స్ ఆఫ్ శాంతి కోసం మతాలు జపాన్‌లో జన్మించారు,” అని డాక్టర్ విలియం వెండ్లీ, సెక్రటరీ జనరల్ చెప్పారు RFP అంతర్జాతీయ "సంక్షోభ దేశాలలో మత పెద్దలకు సహాయం చేసే ప్రత్యేక వారసత్వాన్ని జపాన్ కలిగి ఉంది." ప్రతినిధి బృందంలో తీవ్రవాద బౌద్ధ సమూహం మా బా థా సభ్యులు కూడా ఉన్నారు. (ASG, 2016)
ఇస్లామిక్ సెంటర్ ఆఫ్ మయన్మార్‌తో అనుబంధించబడి, RFP మయన్మార్ మైంట్ స్వే నేతృత్వంలోని ప్రయత్నాల గురించి వ్యవస్థాపక సభ్యుడు అల్ హజ్ యు అయే ల్విన్ సెప్టెంబర్ 2016లో నాకు చెప్పారు; ముస్లింలు మరియు బౌద్ధ సభ్యులు బలహీనమైన జనాభాకు, ప్రత్యేకించి సంఘర్షణలో ప్రభావితమైన పిల్లలకు మానవతా సహాయం అందించడానికి వారి వారి సంఘాలతో కలిసి పని చేస్తున్నారు.
U Myint Swe, "మయన్మార్‌లో పెరుగుతున్న జాతీయవాదం మరియు మతపరమైన ఉద్రిక్తతలకు ప్రతిస్పందనగా, RfP మయన్మార్ లక్ష్య ప్రాంతాలలో "ఇతరులను స్వాగతించే" కొత్త ప్రాజెక్ట్‌ను ప్రారంభించింది." పాల్గొనేవారు సంఘర్షణ పరిష్కారం మరియు కమ్యూనిటీ వంతెన నిర్మాణ కార్యకలాపాలను సిద్ధం చేశారు. 28-29 మార్చి 2016న, RfP మయన్మార్ ప్రెసిడెంట్ U Myint Swe మరియు RfP ఇంటర్నేషనల్ డిప్యూటీ సెక్రటరీ జనరల్ రెవ. క్యోయిచి సుగినో, మయన్మార్‌లోని రాఖైన్ స్టేట్, సిట్వే, "పెద్ద అంతర్-మత హింసల దృశ్యాన్ని" సందర్శించారు.
రోహింగ్యా మైనారిటీపై తీవ్రవాద బౌద్ధులు ఉద్దేశపూర్వకంగా హింసించడాన్ని దృష్టిలో ఉంచుకుని, "మత హింస"కు సంబంధించి బర్మీస్ ముస్లింలు సాధారణంగా మద్దతివ్వరు. అల్ హాజ్ యు అయే ల్విన్, జోడించారు “RFP రోహింగ్యాలు మానవతా ప్రాతిపదికన మాత్రమే కాకుండా అంతర్జాతీయ ప్రమాణాలు మరియు ప్రమాణాలకు సమానంగా ఉన్న చట్టాల ప్రకారం న్యాయంగా మరియు న్యాయంగా వ్యవహరించడానికి అర్హులని మయన్మార్ అర్థం చేసుకుంది. RFP మయన్మార్ చట్టం మరియు మానవ హక్కుల స్థాపనలో డా ఆంగ్ సాన్ సూకీ ప్రభుత్వానికి మద్దతు ఇస్తుంది. క్రమంగా, పర్యవసానంగా, మానవ హక్కులు మరియు జాతి మరియు మతం ఆధారంగా వివక్ష రహితం అవుతాయి.
ఇటువంటి దృక్పథం మరియు సందేశాల వ్యత్యాసాలు మయన్మార్‌లో శాంతి కోసం మతాలను ఆపలేదు. ఒక వేతన సిబ్బందితో కానీ ప్రభుత్వ మద్దతు లేకుండా, 2014లో మహిళా సాధికారత విభాగం గ్లోబల్ ఉమెన్ ఆఫ్ ఫెయిత్ నెట్‌వర్క్‌తో అనుబంధంగా "విమెన్ ఆఫ్ ఫెయిత్ నెట్‌వర్క్"ని ప్రారంభించింది. 2015లో యువకులు మరియు మహిళా సంఘాలు జాతిపరంగా ధ్రువీకరించబడిన రాఖైన్ రాష్ట్రంలోని మెక్తిలాలో వరదలకు స్వచ్ఛందంగా ప్రతిస్పందనను నిర్వహించాయి. సభ్యులు మయన్మార్ ఇన్స్టిట్యూట్ ఆఫ్ థియాలజీ నిర్వహించిన వర్క్‌షాప్‌లను నిర్వహించారు మరియు ప్రవక్త పుట్టినరోజు వేడుకలు మరియు హిందూ దీపావళితో సహా ఒకరి మతపరమైన వేడుకల్లో కూడా పాల్గొన్నారు.
తన సహోద్యోగి U Myint Sweతో పాటు, అల్ హాజ్ U Aye Lwin వివాదాస్పద కొత్త సలహా కమిషన్‌లో చేరవలసిందిగా అడిగారు, ఇది రోహింగ్యా ప్రశ్నతో సహా "రఖైన్ సమస్యలను" అంచనా వేయడానికి బాధ్యత వహించింది మరియు సమస్యను నొక్కి చెప్పనందుకు కొందరు తప్పు చేసారు. రోహింగ్యాల హక్కులను లక్ష్యంగా చేసుకునే సమస్యాత్మక జాతి మరియు మత చట్టాలు. (అక్బర్ 2016) అయినప్పటికీ, సమస్యాత్మకమైన జాతి మరియు మత చట్టాలను ఖండిస్తూ తన స్వంత ఖర్చుతో ఒక పుస్తకాన్ని వ్రాసి పంపిణీ చేశానని ఆయ్ ల్విన్ నాతో చెప్పాడు. ఇస్లామోఫోబియా పెరుగుదలకు అంతర్లీనంగా ఉన్న కొన్ని నమ్మకాలను కూల్చివేయడానికి, అతను తన బౌద్ధ సహచరులకు భరోసా ఇవ్వడానికి చూశాడు. ముస్లింలు అనివార్యంగా బౌద్ధ దేశాలను జయిస్తారనే విస్తృతంగా పంచుకున్న చారిత్రక దృక్పథాన్ని పోటీ పరుస్తూ, సరిగ్గా అర్థం చేసుకున్న ఇస్లామిక్ "దవా" లేదా మిషనరీ కార్యకలాపాలు బలవంతంగా ఉండవని నిరూపించాడు.
శాంతిలో పాల్గొనేవారి కోసం మతాలు కూడా అనేక భాగస్వామ్యాలకు ఎంకరేజ్ చేయడంలో సహాయపడ్డాయి. ఉదాహరణకు, 2013లో ఇంటర్నేషనల్ నెట్‌వర్క్ ఆఫ్ ఎంగేజ్డ్ బౌద్ధుల (INEB), ఇంటర్నేషనల్ మూవ్‌మెంట్ ఫర్ ఎ జస్ట్ వరల్డ్ (JUST) మరియు శాంతి కోసం మతాలు (RfP) తరపున మిస్టర్. అయే ల్విన్ ముస్లిం మరియు బౌద్ధ నాయకుల కూటమిని సమావేశపరిచేందుకు సహాయపడ్డారు. 2006 దుసిత్ డిక్లరేషన్‌ను ఆమోదించడానికి చుట్టుపక్కల ప్రాంతాల నుండి వచ్చారు. రాజకీయ నాయకులు, మీడియా మరియు విద్యావేత్తలు మత భేదాల పట్ల న్యాయంగా మరియు గౌరవంగా ఉండాలని డిక్లరేషన్ పిలుపునిచ్చింది. (పార్లమెంట్ బ్లాగ్ 2013)
2014లో పిల్లల కోసం ఇంటర్ఫెయిత్ పిల్లల రక్షణ, మనుగడ మరియు విద్యకు మద్దతుగా కలిసి వచ్చింది. మరియు శాంతి కోసం మతాల భాగస్వామి రతన మెట్ట ఆర్గనైజేషన్ (RMO) మద్దతుతో ఈ సమూహంలోని బౌద్ధ, క్రైస్తవ, హిందూ మరియు ముస్లిం సభ్యులు కూడా 2015 ఎన్నికలకు ముందు మత మరియు జాతి వైవిధ్యాన్ని గౌరవించే సహనశీల సమాజాన్ని ఊహించే ప్రకటన చేశారు. UNICEF యొక్క బెర్ట్రాండ్ బైన్వెల్ ఇలా వ్యాఖ్యానించాడు: “మయన్మార్ యొక్క భవిష్యత్తు చాలావరకు మయన్మార్ సమాజం ఇప్పుడు పిల్లల కోసం ఏమి చేయగలదో దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. రాబోయే ఎన్నికలు పిల్లల కోసం కొత్త విధానాలు, లక్ష్యాలు మరియు వనరులకు కట్టుబడి ఉండటమే కాకుండా, వారి సామరస్య అభివృద్ధికి చాలా అవసరమైన శాంతి మరియు సహనం యొక్క విలువలను నొక్కిచెప్పడానికి కూడా సరైన క్షణం.
బర్మీస్ యువత శాంతి కోసం మతాలు "గ్లోబల్ ఇంటర్ఫెయిత్ యూత్ నెట్‌వర్క్"లో నిమగ్నమై ఉన్నారు, శాంతి ఉద్యానవనాలు, మానవ హక్కుల విద్య, అలాగే ప్రపంచ నిశ్చితార్థం మరియు సామాజిక చలనశీలతకు వాహనంగా యువత మార్పిడికి అవకాశాలను సృష్టించాలని పిలుపునిచ్చారు. ఆసియా యువకులు "సెంటర్ ఫర్ కంపారిటివ్ స్టడీ ఆఫ్ రిలిజియన్స్ అండ్ కల్చర్స్ ఆఫ్ ఆసియా"ను ప్రతిపాదించారు. [10]
బహుశా ముఖ్యంగా యువకులకు, బర్మీస్ సమాజం తెరవడం అనేది ఆశ యొక్క సమయాన్ని అందిస్తుంది. కానీ ప్రతిస్పందనగా, విభిన్న మత పెద్దలు కూడా శాంతి, న్యాయం మరియు అభివృద్ధి కోసం తమ దర్శనాలను అందిస్తున్నారు. వారిలో చాలా మంది బర్మా యొక్క పోరాడుతున్న నైతిక ఆర్థిక వ్యవస్థలో పెట్టుబడి పెట్టడానికి వనరులతో పాటు ప్రపంచ దృక్పథాలను తీసుకువస్తున్నారు. కొన్ని ఉదాహరణలు అనుసరిస్తాయి.
శాంతి వ్యవస్థాపకులు: బౌద్ధ మరియు ముస్లిం చొరవ
ధర్మ మాస్టర్ హ్సిన్ టావో
మాస్టర్ హ్సిన్ టావో ఎగువ బర్మాలోని జాతి చైనీస్ తల్లిదండ్రులకు జన్మించాడు, కాని బాలుడిగా తైవాన్‌కు వెళ్లాడు. అతను చాన్ ప్రధాన అభ్యాసంతో బౌద్ధ గురువుగా మారాడు, అతను థెరవాడ మరియు వజ్రయాన సంప్రదాయాలతో సంబంధాన్ని కొనసాగించాడు, బర్మా యొక్క సుప్రీం పాట్రియార్క్ మరియు టిబెటన్ బౌద్ధమతం యొక్క నైంగ్మా కథోక్ వంశం రెండింటిచే గుర్తించబడింది. అతను అన్ని బౌద్ధ పాఠశాలల ఉమ్మడి మైదానాన్ని నొక్కిచెప్పాడు, అతను "మూడు వాహనాల ఐక్యత"గా సూచించే ఒక రకమైన అభ్యాసం.
1985లో విస్తరించిన తిరోగమనం నుండి బయటపడినప్పటి నుండి, మాస్టర్ టావో ఒక మఠాన్ని కనుగొనడమే కాకుండా, మతపరమైన సామరస్యాన్ని ప్రోత్సహించడానికి రూపొందించబడిన దూరదృష్టితో కూడిన శాంతి-నిర్మాణ ప్రాజెక్టుల శ్రేణిని కూడా ప్రారంభించాడు. అతను తన వెబ్‌సైట్‌లో పేర్కొన్నట్లుగా, “యుద్ధ ప్రాంతంలో పెరిగినందున, సంఘర్షణ వల్ల కలిగే బాధల తొలగింపుకు నన్ను నేను అంకితం చేసుకోవాలి. యుద్ధం ఎప్పుడూ శాంతిని తీసుకురాదు; గొప్ప శాంతి మాత్రమే గొప్ప సంఘర్షణలను పరిష్కరించగలదు." [11]
ప్రశాంతత, ఆత్మవిశ్వాసం మరియు కరుణను వెదజల్లుతూ, మాస్టర్ టావో కేవలం స్నేహితులను సంపాదించుకోవడానికి పని చేస్తున్నట్టు అనిపిస్తుంది. అతను ఇంటర్ఫెయిత్ యూనిటీ రాయబారిగా విస్తృతంగా ప్రయాణిస్తాడు మరియు ఎలిజా ఇన్‌స్టిట్యూట్‌తో అనుబంధంగా ఉన్నాడు. 1997లో రబ్బీ డా. అలోన్ గోషెన్-గాట్‌స్టెయిన్ చేత స్థాపించబడిన ఎలిజా "అకడమిక్ ప్లాట్‌ఫారమ్ నుండి ఇంటర్ఫెయిత్ వర్క్‌ను చేరుస్తాడు", సామాజిక న్యాయం కోసం టాప్-డౌన్ విధానంతో, "మతాల అధిపతులతో ప్రారంభించి, పండితులతో కొనసాగి, సమాజానికి పెద్దగా చేరువయ్యారు. ” మాస్టర్ టావో ప్రపంచ మతాల పార్లమెంటు సమావేశాలలో ప్యానెల్ చర్చలకు కూడా నాయకత్వం వహించారు. 2016 వేసవి చివరలో మతాంతర చర్చల పరంపరలో ఐక్యరాజ్యసమితిలో నేను అతనిని కలిశాను.
అతను ముస్లిం-బౌద్ధ సంభాషణ సిరీస్‌ను ప్రారంభించాడు, ఇది అతని వెబ్‌సైట్ ప్రకారం "తొమ్మిది వేర్వేరు నగరాల్లో పదిసార్లు నిర్వహించబడింది." [12]అతను ముస్లింలను "రాజకీయం చేయకపోతే సౌమ్య ప్రజలు"గా గుర్తించాడు మరియు టర్కీలో స్నేహితులను కలిగి ఉన్నాడు. అతను ఇస్తాంబుల్‌లో "బౌద్ధమతం యొక్క ఐదు సూత్రాలను" సమర్పించాడు. అన్ని మతాలు బాహ్య రూపాల ద్వారా భ్రష్టు పట్టవచ్చని మాస్టర్ టావో గమనించాడు. బర్మీస్‌కు జాతి గుర్తింపు కంటే జాతీయవాదం తక్కువ ముఖ్యమైనదని ఆయన అన్నారు.
2001లో మాస్టర్ టావో "జీవిత అభ్యాసాన్ని" ప్రోత్సహించడానికి విస్తృతమైన పాఠ్యాంశాలతో తైవాన్‌లో "మ్యూజియం ఆఫ్ వరల్డ్ రిలిజియన్స్"ని ప్రారంభించారు. అతను ధార్మిక ప్రయత్నాలను కూడా అభివృద్ధి చేశాడు; అతని గ్లోబల్ ఫ్యామిలీ ఆఫ్ లవ్ అండ్ పీస్ బర్మాలో ఒక అనాథాశ్రమాన్ని అలాగే బర్మాలోని షాన్ స్టేట్‌లో "అంతర్జాతీయ పర్యావరణ వ్యవసాయ క్షేత్రాన్ని" స్థాపించింది, ఇది GMO కాని విత్తనాలు మరియు మొక్కలను మాత్రమే ఉపయోగించి సిట్రోనెల్లా మరియు వెటివర్ వంటి అధిక విలువైన పంటలను పండిస్తుంది. [13]
మాస్టర్ హ్సిన్ టావో ప్రస్తుతం సిద్ధాంతం మరియు ఆచరణలో సామాజిక మరియు ఆధ్యాత్మిక సామరస్యాన్ని బోధించడానికి "ప్రపంచ మతాల విశ్వవిద్యాలయం"ని ప్రతిపాదించారు. అతను నాతో చెప్పినట్లు, “ఇప్పుడు సాంకేతికత మరియు పాశ్చాత్య ప్రభావాలు ప్రతిచోటా ఉన్నాయి. అందరూ సెల్‌ఫోన్లలోనే ఉంటారు. మనలో మంచి సంస్కారం ఉంటే అది మనస్సులను శుద్ధి చేస్తుంది. వారు సంస్కృతిని కోల్పోతే, వారు నైతికత మరియు కరుణను కూడా కోల్పోతారు. కాబట్టి మేము శాంతి విశ్వవిద్యాలయ పాఠశాలలో అన్ని పవిత్ర గ్రంథాలను బోధిస్తాము.
అనేక అంశాలలో, ధర్మ మాస్టర్ యొక్క ప్రాజెక్ట్‌లు మయన్మార్ థియోలాజికల్ సెమినరీ యొక్క జడ్సన్ రీసెర్చ్ సెంటర్ పనికి సమాంతరంగా నడుస్తాయి, అన్నింటినీ మొదటి నుండి ప్రారంభించడం అదనపు సవాలు.
ఇమామ్ మాలిక్ ముజాహిద్
ఇమామ్ మాలిక్ ముజాహిద్ సౌండ్‌విజన్ వ్యవస్థాపక అధ్యక్షుడు. చికాగోలో 1988లో స్థాపించబడింది, ఇది ఒక లాభాపేక్షలేని సంస్థ, ఇది శాంతి మరియు న్యాయాన్ని ప్రోత్సహిస్తూ రేడియో ఇస్లాం ప్రోగ్రామింగ్‌తో సహా ఇస్లామిక్ మీడియా కంటెంట్‌ను అభివృద్ధి చేస్తుంది. ఇమామ్ ముజాహిద్ సంభాషణ మరియు సహకారాన్ని సానుకూల చర్యకు సాధనాలుగా చూశాడు. చికాగోలో అతను చర్చిలు, మసీదులు మరియు సినాగోగ్‌లలో చేరి పౌర మార్పు కోసం కలిసి పనిచేశాడు. ఆరోగ్య సంరక్షణ విషయంలో ఇల్లినాయిస్ రాష్ట్రాలలో 47వ స్థానంలో ఉండేది. ఈ రోజు, ఇది దేశంలో రెండవ స్థానంలో ఉంది, ఇంటర్ఫెయిత్ సంభాషణ యొక్క శక్తికి కృతజ్ఞతలు… చర్యలో. (ముజాహిద్ 2011)
ఈ స్థానిక ప్రయత్నాలకు సమాంతరంగా, NGO జస్టిస్ ఫర్ ఆల్ యొక్క ప్రధాన కార్యక్రమం అయిన బర్మా టాస్క్ ఫోర్స్‌కు ఇమామ్ ముజాహిద్ అధ్యక్షత వహిస్తారు. అతను బర్మాలోని ముస్లిం మైనారిటీలకు సహాయం చేయడానికి న్యాయవాద ప్రచారాలను అభివృద్ధి చేశాడు, 1994 "జాతి ప్రక్షాళన" సమయంలో బోస్నియన్ల తరపున అతను గతంలో చేసిన ప్రయత్నాలను రూపొందించాడు.
బర్మాలో మైనారిటీ హక్కులకు సంబంధించి, మరియు కొత్త ప్రభుత్వం ఏప్రిల్ 2016లో తీవ్రవాద సన్యాసులకు చేసిన ప్రకటనలను విమర్శిస్తూ, ఇమామ్ మాలిక్ బహువచనం మరియు మత స్వేచ్ఛకు పూర్తి మద్దతు ఇవ్వాలని పిలుపునిచ్చారు; "బర్మా ప్రజలందరికీ తెరవబడే సమయం ఇది." (ముజాహిద్ 2016)
ఇమామ్ ముజాహిద్ 1993 ప్రపంచ మతాల పార్లమెంటు పునరుద్ధరించబడినప్పటి నుండి అంతర్జాతీయ మతాంతర ఉద్యమంతో చురుకుగా ఉన్నారు. అతను జనవరి 2016 వరకు ఐదేళ్లపాటు పార్లమెంటు అధ్యక్షుడిగా పనిచేశాడు. "మానవత్వం యొక్క మేలు కోసం మతాలు మరియు దేశాలు సామరస్యంగా కలిసి పనిచేసేందుకు" పార్లమెంట్ పని చేస్తుంది మరియు ద్వై-వార్షిక సమావేశాలు మాస్టర్ హ్సిన్‌తో సహా సుమారు 10,000 మంది విభిన్న భాగస్వాములను ఆకర్షిస్తాయి. టావో, పైన పేర్కొన్న విధంగా.
మే 2015లో రోహింగ్యాలపై మయన్మార్ వేధింపులకు ముగింపు పలికేందుకు మూడు రోజుల ఓస్లో సదస్సులో ముగ్గురు బర్మీస్ సన్యాసులను పార్లమెంట్ సత్కరించింది. వరల్డ్ హార్మొనీ అవార్డు నిర్వాహకులు బౌద్ధులకు సానుకూల బలాన్ని అందించడం మరియు సన్యాసి యు విరాతు యొక్క ముస్లిం వ్యతిరేక మ బా థా ఉద్యమాన్ని తిరస్కరించేలా వారిని ప్రోత్సహించడం లక్ష్యంగా పెట్టుకున్నారు. సన్యాసులు U Seindita, ఆసియా లైట్ ఫౌండేషన్ వ్యవస్థాపకుడు, U Zawtikka మరియు U Withudda, మార్చి 2013 దాడుల సమయంలో తన ఆశ్రమంలో వందలాది మంది ముస్లిం పురుషులు, మహిళలు మరియు పిల్లలకు ఆశ్రయం కల్పించారు.
బౌద్ధమతం యొక్క వక్రీకరణ మరియు రోహింగ్యాల వేధింపులకు వ్యతిరేకంగా దలైలామా వంటి బౌద్ధ నాయకులు మాట్లాడతారని నిర్ధారించడానికి తెరవెనుక సంవత్సరాల తరబడి పనిచేసిన తర్వాత, జూలై 2016లో సంఘ (స్టేట్ బౌద్ధ మండలి)ని చివరకు తిరస్కరించడం చూసి అతను సంతోషించాడు. మరియు మ బ థ ఉగ్ర వాదుల ను నిరాక రించారు.
అవార్డుల ప్రదానోత్సవంలో అతను గమనించినట్లుగా, “మనం అన్ని జీవులను ప్రేమించాలని మరియు శ్రద్ధ వహించాలని బుద్ధుడు ప్రకటించాడు. ప్రవక్త ముహమ్మద్ సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం, మీ కోసం మీరు కోరుకున్నది మరొకరి కోసం కోరుకుంటే తప్ప మీలో ఎవరూ నిజంగా విశ్వాసులు కారు అని చెప్పారు. ఈ బోధనలు మన విశ్వాసాలన్నింటికి గుండెల్లో ఉన్నాయి, ఇక్కడ మతం యొక్క అందం పాతుకుపోయింది. (మిజ్జిమా న్యూస్ జూన్ 4, 2015)
కార్డినల్ చార్లెస్ మాంగ్ బో
ఫిబ్రవరి 14, 2015న పోప్ ఫ్రాన్సిస్ ఆదేశానుసారం చార్లెస్ మాంగ్ బో బర్మాకు మొట్టమొదటి కార్డినల్ అయ్యారు. కొద్దిసేపటి తర్వాత, అతను వాల్ స్ట్రీట్ జర్నల్‌తో మాట్లాడుతూ తాను "వాయిస్ లేనివారికి వాయిస్" కావాలని కోరుకుంటున్నట్లు చెప్పాడు. అతను 2015లో ఆమోదించబడిన జాతి మరియు మత చట్టాలను బహిరంగంగా వ్యతిరేకించాడు, “మాకు శాంతి కావాలి. మాకు సయోధ్య అవసరం. ఆశతో కూడిన దేశం యొక్క పౌరులుగా మనకు భాగస్వామ్య మరియు నమ్మకమైన గుర్తింపు అవసరం … కానీ ఈ నాలుగు చట్టాలు ఆ ఆశకు మరణ మృదంగం వేసినట్లు అనిపించింది.
కేవలం ఒక సంవత్సరం తర్వాత, కార్డినల్ బో 2016 వేసవిలో కొత్త NLD ప్రభుత్వం ఎన్నికైన తర్వాత ఆశలు మరియు అవకాశాలపై దృష్టిని ఆకర్షించడానికి అంతర్జాతీయ పర్యటన చేశారు. అతనికి కొన్ని శుభవార్తలు ఉన్నాయి: అణచివేత మధ్య, అతను చెప్పాడు, మయన్మార్‌లోని క్యాథలిక్ చర్చి "యువ మరియు శక్తివంతమైన చర్చి" అయింది. "చర్చి కేవలం మూడు డియోసెస్ నుండి 16 డియోసెస్‌లకు పెరిగింది" అని కార్డినల్ బో చెప్పారు. "100,000 మంది నుండి, మేము 800,000 మంది విశ్వాసులం, 160 మంది పూజారుల నుండి 800 మంది పూజారుల వరకు, 300 మంది నుండి మేము ఇప్పుడు 2,200 మంది మతస్థులం మరియు వారిలో 60 శాతం మంది 40 సంవత్సరాల కంటే తక్కువ వయస్సు ఉన్నవారు."
అయినప్పటికీ, రోహింగ్యాల వేధింపుల స్థాయికి సమానమైన బాధను కలిగించనప్పటికీ, బర్మాలోని కొన్ని క్రైస్తవ సమూహాలు గత కొన్నేళ్లుగా లక్ష్యంగా చేసుకుని చర్చిలను తగులబెట్టారు. 2016 వార్షిక నివేదికలో US కమీషన్ ఆన్ ఇంటర్నేషనల్ రిలిజియస్ ఫ్రీడమ్ అనేక వేధింపుల కేసులను నివేదించింది, ముఖ్యంగా కాచిన్ రాష్ట్రంలో మరియు చర్చిలపై శిలువలను నిర్మించడాన్ని లక్ష్యంగా చేసుకున్న విధానాలు. యుఎస్‌సిఐఆర్‌ఎఫ్, "స్వభావంలో మతపరమైనవి కానప్పటికీ, స్వచ్ఛమైన నీరు, ఆరోగ్య సంరక్షణ, సరైన పరిశుభ్రత మరియు పారిశుధ్యం మరియు ఇతర ప్రాథమిక అవసరాలకు ప్రాప్యతను పరిమితం చేయడంతో సహా క్రైస్తవ సంఘాలు మరియు ఇతర విశ్వాసాల వారిపై తీవ్ర ప్రభావం చూపాయి" అని USCIRF పేర్కొంది. కార్డినల్ బో కూడా అవినీతిని ఖండించారు.
బో 2016 ఉపన్యాసంలో జోడించారు, “నా దేశం సుదీర్ఘ రాత్రి కన్నీళ్లు మరియు విచారం నుండి కొత్త ఉదయానికి ఎదుగుతోంది. ఒక దేశంగా సిలువ మరణాన్ని అనుభవించిన తరువాత, మనం మన పునరుత్థానాన్ని ప్రారంభిస్తున్నాము. కానీ మన యువ ప్రజాస్వామ్యం పెళుసుగా ఉంది మరియు మానవ హక్కులను దుర్వినియోగం చేయడం మరియు ఉల్లంఘించడం కొనసాగుతోంది. మనది గాయపడిన దేశం, రక్తస్రావం కలిగిన దేశం. జాతి మరియు మతపరమైన మైనారిటీలకు, ఇది ప్రత్యేకించి నిజం, అందుకే రాజకీయ, జాతి మరియు మతపరమైన వైవిధ్యాలను గౌరవించకపోతే - మరియు జరుపుకోకపోతే ఏ సమాజమూ నిజమైన ప్రజాస్వామ్యంగా, స్వేచ్ఛగా మరియు శాంతియుతంగా ఉండదని నొక్కి చెప్పడం ద్వారా నేను ముగించాను. జాతి, మతం లేదా లింగంతో సంబంధం లేకుండా ప్రతి ఒక్క వ్యక్తి యొక్క ప్రాథమిక మానవ హక్కులను పరిరక్షించండి... నేను నిజంగా విశ్వసిస్తున్నాను, మతాల మధ్య సామరస్యం మరియు శాంతికి కీలకమైనది మానవ హక్కులు, మత స్వేచ్ఛ లేదా అందరికీ విశ్వాసం." (వరల్డ్ వాచ్, మే 2016)
కార్డినల్ బో మయన్మార్ శాంతి కోసం మతాల సహ వ్యవస్థాపకుడు. 2016 చివరలో, అతను ఇండోనేషియా మాజీ ప్రెసిడెంట్ కుమార్తె అలిస్సా వాహిద్‌తో కలిసి వాల్ స్ట్రీట్ జర్నల్ (9/27/2016)లో బర్మా మరియు ఇండోనేషియా రెండింటిలోనూ మతపరమైన స్వేచ్ఛ కోసం పిలుపునిస్తూ ప్రచురించిన బలమైన Op Edకి సహ రచయితగా చేరాడు. వారు తమ దేశాలను నియంత్రించాలని కోరుకునే సైనిక ప్రయోజనాలకు వ్యతిరేకంగా హెచ్చరించారు మరియు గుర్తింపు పత్రాల నుండి "మతాన్ని" తొలగించాలని పిలుపునిచ్చారు. క్రైస్తవ-ముస్లిం భాగస్వామ్యంగా, అన్ని సంప్రదాయాలను సమానంగా రక్షించడానికి వారి మత వ్యవహారాల మంత్రిత్వ శాఖలను సంస్కరించాలని వారు పిలుపునిచ్చారు. అంతేకాకుండా, వారు జోడించారు, “చట్ట అమలు మైనారిటీలను అణచివేయడం అంటే సామాజిక సామరస్యానికి ప్రాధాన్యతనిస్తుంది. మానవ హక్కుగా మత స్వేచ్ఛను రక్షించడానికి ఈ దృక్పథాన్ని కొత్త ప్రాధాన్యతతో భర్తీ చేయాలి…” (వాల్ స్ట్రీట్ జర్నల్, సెప్టెంబర్ 27, 2016)
భాగస్వామ్యాలు మరియు మద్దతు
ఆస్ట్రియా, స్పెయిన్ మరియు సౌదీ అరేబియాచే స్థాపించబడిన, కింగ్ అబ్దుల్లా బిన్ అబ్దుల్ అజీజ్ ఇంటర్‌రిలిజియస్ అండ్ ఇంటర్‌కల్చరల్ డైలాగ్ (KAICIID) ఇంటర్‌రిలిజియస్ అండ్ ఇంటర్‌కల్చరల్ డైలాగ్ (KAICIID) శాంతి కోసం ప్రపంచ మతాలు మరియు మతాల పార్లమెంట్ నిర్వహించే కార్యక్రమాలకు మద్దతునిచ్చింది. వారు "మయన్మార్‌లో యువత కోసం మూడు నెలల శిక్షణా కార్యక్రమం, ఇందులో మతపరమైన ప్రార్థనా స్థలాల సందర్శనలు", అలాగే గ్రీస్‌లో ముస్లింలు మరియు క్రైస్తవుల మధ్య సెప్టెంబర్ 2015 సంభాషణ వంటి అనేక సమావేశాలకు మద్దతు ఇచ్చారు. ఆర్య సమాజ్‌తో కలిసి, KAICIID భారతదేశంలో "ఇమేజ్ ఆఫ్ ది అదర్" అనే అంశంపై ఒక సమావేశాన్ని సమర్పించింది, ఇది "పోటీ ఫ్రేమ్‌వర్క్‌లను" నివారించడానికి శాంతి విద్య మరియు అభివృద్ధితో ఇంటర్ఫెయిత్ ప్రోగ్రామింగ్‌ను ఏకీకృతం చేయాలని సిఫార్సు చేసింది. పాల్గొనేవారు కమ్యూనికేషన్ మరియు మరింత అనువాదం మరియు ఉపాధ్యాయ శిక్షణకు సహాయం చేయడానికి మతపరమైన పదాల పదకోశం కోసం కూడా పిలుపునిచ్చారు.
ఏప్రిల్ 2015లో KAICIID ASEAN మరియు ఇతర అంతర్ ప్రభుత్వ సంస్థలు, ప్రాంతీయ మానవతావాద మరియు మానవ హక్కుల సంస్థలు, ప్రాంతీయ వ్యాపార సంఘం మరియు ప్రాంతీయ విశ్వాస నాయకులతో కలిసి మలేషియాలో సమావేశమై "పౌర సమాజ సంస్థలు మరియు మత పెద్దల కోసం దోహదపడే మార్గాలను చర్చించడానికి" ఒక సమావేశాన్ని నిర్వహించింది. మయన్మార్ మరియు ప్రాంతంలో బౌద్ధ-ముస్లిం సంబంధాలు మెరుగుపడ్డాయి… ఒక ప్రకటనలో, రౌండ్‌టేబుల్ "ఆసియాన్ హ్యూమన్ రైట్స్ డిక్లరేషన్‌లో మతస్వేచ్ఛకు సంబంధించిన హక్కును కలిగి ఉన్నందున, సర్వమత నిశ్చితార్థం మరియు సంభాషణలను సులభతరం చేయడం కొనసాగించాల్సిన అవసరం ఉందని గుర్తుచేసుకుంది." మయన్మార్ మరియు విస్తృత ప్రాంతం లోపల”. (KAIICID, ఏప్రిల్ 17, 2015)
KAICIID ఫెలోషిప్‌లు మరియు అవార్డుల ద్వారా సామాజికంగా నిమగ్నమైన మత నాయకులకు మద్దతు ఇచ్చింది. బర్మా విషయానికొస్తే, మతపరమైన బహువచనాన్ని ప్రోత్సహించడానికి సిద్ధంగా ఉన్న యువ బౌద్ధ నాయకులను గుర్తించడం దీని అర్థం.[14] (ఉదాహరణకు, శ్రీలంకలోని కెలానియా విశ్వవిద్యాలయంలోని పోస్ట్‌గ్రాడ్యుయేట్ ఇన్స్టిట్యూట్ ఆఫ్ బౌద్ధ మరియు పాలీ స్టడీస్‌లో డాక్టరేట్ కోసం చదువుతున్న బర్మీస్ బౌద్ధ సన్యాసి వెన్ అసిన్నాకు ఫెలోషిప్ ఇవ్వబడింది. "అతను చదువుతున్న సమయంలో, అతను సామాజికానికి సంబంధించిన అనేక వర్క్‌షాప్‌లలో పాల్గొన్నాడు. వైద్యం మరియు ఆరోగ్యం, అతను సామాజిక-మతపరమైన పనులకు చాలా కట్టుబడి ఉన్నాడు మరియు మయన్మార్‌లోని బౌద్ధ మెజారిటీ మరియు ముస్లిం జనాభాలో ఎక్కువ భాగం కలిసి జీవిస్తున్న తన సమాజంలో శాంతియుత వాతావరణాన్ని సృష్టించాడు.
బర్మా ఆశ్రమంలో ఒక యువ బౌద్ధ బోధకుడైన అషిన్ మండలార్లంకరకు మరొక ఫెలోషిప్ అందించబడింది. US నుండి ఇస్లామిక్ అధ్యయనాలపై ఒక క్యాథలిక్ పూజారి మరియు పండితుడైన Fr టామ్ మైఖేల్ నిర్వహించిన ఇస్లాం మతంపై సెమినార్‌కు హాజరైన తర్వాత, అతను ముస్లిం నాయకులను కలుసుకున్నాడు మరియు “చాలా స్నేహాలను ఏర్పరచుకున్నాడు. అతను మాండలేలోని జెఫెర్సన్ సెంటర్‌లో సంఘర్షణ పరివర్తన మరియు ఆంగ్లంపై iPACE కోర్సు కూడా తీసుకున్నాడు. (KAIICID సభ్యులు)
థెరవాడ ధమ్మ సొసైటీ ఆఫ్ అమెరికా స్థాపకుడు, బౌద్ధమతం యొక్క ఉపాధ్యాయుడు మరియు మానవతావాది అయిన అషిన్ న్యానిస్సారకు మరో ఫెలోషిప్ ఇవ్వబడింది, అతను “లోయర్ మయన్మార్‌లోని BBM కళాశాల వ్యవస్థాపకుడు మరియు నీటి సరఫరా వ్యవస్థ నిర్మాణానికి బాధ్యత వహించాడు. అది ఇప్పుడు ఎనిమిది వేల మందికి పైగా నివాసితులకు స్వచ్ఛమైన తాగునీటిని అందిస్తోంది, అలాగే బర్మాలో పూర్తిగా ఆధునీకరించబడిన ఆసుపత్రి, ఇది రోజుకు 250 మందికి పైగా సేవలు అందిస్తుంది.
KAICIID ఇతర దేశాలలోని ముస్లింలకు అనేక ఫెలోషిప్‌లను అందిస్తోంది కాబట్టి, బర్మాలో ఆశాజనకమైన మరియు ఉన్నతమైన బౌద్ధులను వెతకడం దాని ప్రాధాన్యతగా ఉండవచ్చు. అయితే, భవిష్యత్తులో మరింత మంది బర్మీస్ ముస్లింలు ఈ సౌదీ నేతృత్వంలోని కేంద్రం ద్వారా గుర్తించబడతారని ఎవరైనా ఆశించవచ్చు.
ఇప్పటికే పేర్కొన్న కొన్ని మినహాయింపులతో, మతాంతర కార్యకలాపాల్లో బర్మీస్ ముస్లిం ప్రమేయం బలంగా లేదు. దీనికి దోహదపడే అనేక కారణాలు ఉన్నాయి. రోహింగ్యా ముస్లింలు బర్మాలో ప్రయాణించకుండా నిషేధించబడ్డారు మరియు ఇతర ముస్లింలు తక్కువ ప్రొఫైల్‌ను ఉంచడానికి ఆత్రుతగా ఉన్నారు. కాస్మోపాలిటన్ యాంగోన్‌లో కూడా రంజాన్ 2016 సందర్భంగా ఒక మసీదును తగులబెట్టారు. బర్మాలో ముస్లిం ధార్మిక సంస్థలు పనిచేయడం చాలా కాలంగా నిషేధించబడింది మరియు ఈ రచనలో ఆర్గనైజేషన్ ఆఫ్ ఇస్లామిక్ కోఆపరేషన్ (OIC) కార్యాలయాన్ని అనుమతించే ఒప్పందం అమలు కాలేదు, అయితే ఇది మారుతుందని భావిస్తున్నారు. రోహింగ్యా ముస్లింలకు సహాయం చేయాలనుకునే స్వచ్ఛంద సంస్థలు తప్పనిసరిగా యాక్సెస్ మంజూరు చేయబడిన ఇతర స్వచ్ఛంద సంస్థలతో విచక్షణతో భాగస్వామిగా ఉండాలి. అంతేకాకుండా, రఖైన్ రాష్ట్రంలో, రఖైన్ సమాజానికి కూడా సేవ చేయడం రాజకీయ అవసరం. ఇదంతా ముస్లిం సంస్థ భవనం నుండి వనరులను దూరం చేస్తుంది.
జాతి పౌర సమాజంలో నెట్‌వర్కింగ్ కోసం బర్మా రిలీఫ్ సెంటర్‌కు నిధులను అందించిన జార్జ్ సోరోస్ యొక్క OSF ప్రోగ్రామ్‌ల నుండి లీకైన పత్రం, మీడియా నిపుణులకు శిక్షణ ఇవ్వడం మరియు మరింత సమగ్ర విద్యా వ్యవస్థను ప్రోత్సహించడం వంటి పక్షపాతాన్ని పరిష్కరించడంలో జాగ్రత్తగా నిబద్ధతను సూచించింది; మరియు సోషల్ మీడియాలో ముస్లిం వ్యతిరేక ప్రచారాలను పర్యవేక్షించడం మరియు సాధ్యమైనప్పుడు వాటిని తొలగించడం. పత్రం కొనసాగుతుంది, “మేము ఈ (ద్వేషపూరిత ప్రసంగం వ్యతిరేక) కాన్సెప్ట్‌ను అనుసరించడం ద్వారా బర్మాలో మా సంస్థాగత స్థితి మరియు మా సిబ్బంది భద్రత రెండింటినీ ప్రమాదంలో పడేస్తాము. మేము ఈ ప్రమాదాలను తేలికగా తీసుకోము మరియు ఈ భావనను చాలా జాగ్రత్తగా అమలు చేస్తాము. (OSF, 2014) సోరోస్, లూస్, గ్లోబల్ హ్యూమన్ రైట్స్‌ను పరిగణనలోకి తీసుకున్నా చాలా తక్కువ నిధులు నేరుగా రోహింగ్యా పౌర సమాజ సమూహాలకు అందించబడ్డాయి. ప్రధాన మినహాయింపు, Wai Wai Nu యొక్క మెచ్చుకోదగిన ఉమెన్ పీస్ నెట్‌వర్క్-అరకాన్, రోహింగ్యాలకు సేవ చేస్తుంది కానీ మహిళల హక్కుల నెట్‌వర్క్‌గా కూడా వర్గీకరించబడుతుంది.
అంతర్జాతీయ దాతలు ముస్లిం బర్మీస్ సంస్థలను బలోపేతం చేయడానికి ప్రాధాన్యత ఇవ్వకపోవడానికి లేదా ముస్లిం నాయకులను యాక్సెస్ చేయడానికి అనేక కారణాలు ఉన్నాయి. అన్నింటిలో మొదటిది, స్థానభ్రంశం యొక్క గాయం అంటే రికార్డులను ఉంచడం సాధ్యం కాదు మరియు మంజూరు చేసేవారికి నివేదికలు వ్రాయబడవు. రెండవది, హింసించబడిన సమూహంలో కూడా విశ్వాసాన్ని పెంపొందించడానికి సంఘర్షణలో జీవించడం ఎల్లప్పుడూ అనుకూలమైనది కాదు. అణచివేత అంతర్గతంగా ఉండవచ్చు. మరియు నేను గత మూడు సంవత్సరాలుగా గమనించినట్లుగా, రోహింగ్యా నాయకులు తరచుగా ఒకరితో ఒకరు పోటీ పడుతున్నారు. వారి గుర్తింపు అధికారికంగా ఆమోదయోగ్యం కాదు, లేదా బహిరంగ ప్రసంగం కోసం కనీసం చాలా వివాదాస్పదంగా ఉంది. స్వీయ-గుర్తింపు హక్కు ఉన్నప్పటికీ, ఆంగ్ సాన్ సూకీ స్వయంగా సహాయ సంస్థలను మరియు విదేశీ ప్రభుత్వాలను వారి పేరును కూడా ఉపయోగించవద్దని కోరారు. వారు వ్యక్తులు కానివారుగానే మిగిలిపోతారు.
మరియు ఎన్నికల సంవత్సరంలో బర్మా ముస్లింలందరికీ కళంకం వ్యాపించింది. USCIRF చెప్పినట్లుగా, 2015లో, "బౌద్ధ జాతీయవాదులు అభ్యర్థులను మరియు రాజకీయ పార్టీలను 'ముస్లిం అనుకూల' అని ముద్రవేసి వారి ప్రతిష్టను మరియు ఎన్నికల సామర్థ్యాన్ని కించపరిచారు." పర్యవసానంగా ఎన్నికల్లో గెలిచిన ఎన్‌ఎల్‌డి పార్టీ కూడా ముస్లిం అభ్యర్థులను పోటీ చేయడానికి నిరాకరించింది. అందువల్ల, రోహింగ్యాయేతర ముస్లింలకు కూడా, ముట్టడి భావన చాలా మంది ముస్లిం నాయకులను మరింత జాగ్రత్తగా మరియు నిష్క్రియాత్మక పాత్రలో ఉంచి ఉండవచ్చు. (USCIRF, 2016)
వ్యక్తిగత కమ్యూనికేషన్‌లో (అక్టోబర్ 4, 2016) మయన్మార్ థియోలాజికల్ సెమినరీలో బోధించే సహోద్యోగి మనా టున్, వారి లిబరల్ ఆర్ట్స్ ప్రోగ్రామ్ మతం, జాతి మరియు లింగంతో సంబంధం లేకుండా విద్యార్థులను అంగీకరిస్తుందని మరియు చాలా సంఖ్యలో బౌద్ధ విద్యార్థులను కలిగి ఉందని పేర్కొంది-10-20% ఉండవచ్చు విద్యార్థి సంఘం- కానీ చాలా తక్కువ మంది ముస్లిం విద్యార్థులు, 3 మంది విద్యార్థులలో 5-1300 మంది విద్యార్థులు.
ఎందుకు చాలా తక్కువ? నమ్రత లేదా స్వచ్ఛత యొక్క భావాలను రాజీ పడే సామాజిక పరిస్థితులను నివారించాలని కొంతమంది ముస్లింలకు బోధించబడింది. కొందరు తమ మతాన్ని పోగొట్టుకుంటారేమోననే భయంతో క్రైస్తవ పాఠశాలలో చేరకుండా ఉండొచ్చు. ఇస్లాం యొక్క నిర్దిష్ట వివరణల వల్ల కొన్నిసార్లు ముస్లిం ఇన్సులారిటీ ఏర్పడవచ్చు. ఏది ఏమైనప్పటికీ, బర్మాలోని ముస్లిం సమాజం జాతిపరంగానే కాకుండా, దాని మతతత్వంలో కూడా చాలా వైవిధ్యమైనది కాబట్టి, గణనీయమైన సామాజిక, ఆర్థిక మరియు రాజకీయ సవాళ్లను మరింత నిర్ణయాత్మకమైనవిగా పరిగణించడం మంచిది.
న్యూయార్క్ నగర పోలిక
నేను ఈ పేపర్‌ను న్యూయార్క్‌లోని ఇంటర్ఫెయిత్ పని యొక్క తులనాత్మక విశ్లేషణతో ముగిస్తాను, వ్యక్తిగత అనుభవం ఆధారంగా ముస్లిం ఎంగేజ్‌మెంట్‌కు ప్రాధాన్యత ఇస్తాను. వివిధ రూపాల్లో ఇస్లామోఫోబియా ప్రభావం, అలాగే సంస్కృతి మరియు సాంకేతికత వంటి ఇతర అంశాలపై కొంత వెలుగును నింపడం దీని ఉద్దేశం.
సెప్టెంబరు 11, 2001 నాటి ఉగ్రదాడుల నుండి, న్యూ యార్క్ నగరంలో సర్వమత భాగస్వామ్యం మరియు సహకారం నాయకత్వ స్థాయిలో మరియు స్వచ్ఛంద సేవ మరియు సామాజిక న్యాయ కార్యక్రమాలతో ముడిపడి ఉన్న ఒక అట్టడుగు ఉద్యమంగా విస్తరించింది. చాలా మంది పాల్గొనేవారు రాజకీయంగా ప్రగతిశీలంగా ఉంటారు, కనీసం కొన్ని విషయాలలో, మరియు క్రైస్తవ మత ప్రచారకులు, ఆర్థడాక్స్ యూదు మరియు సలాఫీ ముస్లిం సంఘాలు సాధారణంగా ఎంపికను నిలిపివేస్తాయి.
ఇస్లామోఫోబిక్ ఎదురుదెబ్బ కొనసాగుతోంది, ఇటీవలి సంవత్సరాలలో కూడా పెరిగింది, ప్రత్యేక మీడియా మరియు రాజకీయ ఆసక్తి సమూహాలచే ఆజ్యం పోసింది మరియు నిధులు సమకూరింది. భౌగోళిక రాజకీయ ఉద్రిక్తతలు మరియు ISIS పెరుగుదలపై ఆగ్రహం, ప్రతిచర్యాత్మక మితవాద పాపులిజం పెరుగుదల మరియు ఇస్లామిక్ నిబంధనలపై విస్తృతంగా తప్పుగా అర్థం చేసుకోవడం వల్ల ఎదురుదెబ్బ తగిలింది. (CAIR, 2016)
ఇస్లాంను అస్తిత్వ ముప్పుగా భావించడం యూరప్‌లో, అలాగే USAలో వ్యాపించింది, ముస్లింలలో అధిక సంఖ్యలో ఉన్న మైనారిటీ జనాభా ఉనికికి శిక్షార్హమైన మరియు ప్రతిచర్యాత్మక ప్రతిస్పందనను రూపొందించింది. ప్రపంచంలోని అతిపెద్ద ముస్లిం మైనారిటీలైన 150 మిలియన్ల జనాభా ఉన్న భారతదేశంలో, అలాగే థాయ్‌లాండ్ మరియు శ్రీలంకలో కూడా ముస్లిం వ్యతిరేక ఉద్యమాలు వ్యాపించాయి. ఈ జెనోఫోబిక్ ధోరణి మాజీ సోవియట్ యూనియన్ మరియు చైనాలోని కొన్ని ప్రాంతాలలో కూడా స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది. మతపరమైన స్వచ్ఛత, జాతీయ గుర్తింపుపై బహుళత్వం లేని అవగాహన మరియు జాతీయ భద్రతా వాదనల పేరుతో రాజకీయ నాయకులు ముస్లిం మైనారిటీలను బలిపశువులను చేస్తున్నారు.
న్యూ యార్క్ నగరంలో, భద్రతాపరమైన ఆందోళనలు ఇతర దాడులను "ట్రంప్" చేశాయి, అయినప్పటికీ సమాంతర ప్రయత్నాలు కూడా సాంప్రదాయ ప్రమాణాలైన నమ్రతని లింగ అణచివేత మరియు స్వాతంత్య్రానికి అవమానంగా మార్చడానికి చేయబడ్డాయి. మసీదులు మరియు ఇతర ముస్లిం సంస్థలు సామాజిక మాధ్యమాలు మరియు టాబ్లాయిడ్ పత్రికలలో స్మెర్ ప్రచారాలను తట్టుకోవలసి వచ్చింది, దానితో పాటు పోటీ పడుతున్న చట్ట అమలు సంస్థలచే విస్తృతమైన నిఘా ఉంది.
ఈ సందర్భంలో, మతాంతర సంభాషణ మరియు సహకారం సామాజిక అంగీకారానికి ఒక ముఖ్యమైన ప్రారంభాన్ని అందించాయి, ముస్లిం నాయకులు మరియు కార్యకర్తలు బలవంతపు ఒంటరితనం నుండి బయటపడటానికి మరియు కనీసం ఎప్పటికప్పుడు సహకార పౌర చర్య ద్వారా "బాధితుడు" స్థితిని అధిగమించడానికి వీలు కల్పిస్తుంది. భాగస్వామ్య విలువలపై టెక్స్ట్-ఆధారిత చర్చల ద్వారా విశ్వాసాన్ని పెంపొందించే ప్రయత్నాలను ఇంటర్ఫెయిత్ కార్యకలాపాలు కలిగి ఉంటాయి; మతపరమైన సెలవు దినాలలో సాంఘికీకరణ; విభిన్న పొరుగువారి మధ్య పరస్పర మద్దతు కోసం అనుబంధం వంటి సురక్షితమైన, తటస్థ స్థలాల సృష్టి; మరియు ఆకలితో ఉన్నవారికి ఆహారం ఇవ్వడానికి, శాంతి, పర్యావరణ పరిరక్షణ మరియు ఇతర సామాజిక న్యాయ సమస్యల కోసం వాదించడానికి సేవా ప్రాజెక్టులు.
ఇంటర్ఫెయిత్ ఎంగేజ్‌మెంట్ యొక్క స్థానిక ల్యాండ్‌స్కేప్‌ను వివరించడానికి (మ్యాప్ కాకపోతే), నేను అనుబంధంగా ఉన్న రెండు ప్రాజెక్ట్‌లను క్లుప్తంగా వివరిస్తాను. రెండూ 9/11 దాడులకు ప్రతిస్పందనగా అర్థం చేసుకోవచ్చు.
మొదటి ప్రాజెక్ట్ 9/11 విపత్తు ప్రతిస్పందనపై ఇంటర్ఫెయిత్ సహకారం, దీనిని మొదట న్యూయార్క్ సిటీ కౌన్సిల్ ఆఫ్ చర్చ్‌లతో అనుబంధించబడిన NYDRI భాగస్వామ్యంగా పిలుస్తారు, ఆపై న్యూయార్క్ డిజాస్టర్ ఇంటర్ఫెయిత్ సర్వీసెస్ (NYDIS) ద్వారా భర్తీ చేయబడింది[15]. ప్రారంభ పునరుక్తికి సంబంధించిన ఒక సమస్య ముస్లిం నాయకత్వం యొక్క విభిన్న మరియు వికేంద్రీకృత స్వభావాన్ని తప్పుగా అర్థం చేసుకోవడం, ఇది కొన్ని అనవసరమైన మినహాయింపులకు దారితీసింది. రెండవ సంస్కరణ, ఎపిస్కోపల్ చర్చి నుండి పీటర్ గుడైటిస్ నేతృత్వంలో మరియు ఉన్నత స్థాయి వృత్తి నైపుణ్యంతో మరింత సమగ్రంగా నిరూపించబడింది. NYDIS నగర ఏజెన్సీలతో భాగస్వామ్యానికి గురయ్యే వ్యక్తులు మరియు సమూహాలు (పత్రాలు లేని వలసదారులతో సహా) సహాయ సేవల్లో అంతరాయం లేకుండా ఉండేలా చూసుకోవాలి. NYDIS "అన్‌మెట్ నీడ్స్ రౌండ్ టేబుల్"ని ఏర్పాటు చేసింది, ఇది విభిన్న కమ్యూనిటీ సభ్యులకు 5 మిలియన్ డాలర్ల ఉపశమనాన్ని అందించింది, దీని అవసరాలను వివిధ విశ్వాస సంఘాల నుండి కేస్ వర్కర్లు సమర్పించారు. NYDIS కూడా చాప్లెన్సీ సేవలకు మద్దతు ఇచ్చింది మరియు "విపత్తు సంబంధిత ఎదురుదెబ్బ"ని పరిష్కరించింది. దాని సిబ్బందిని తగ్గించిన తర్వాత, ఇది 2012లో శాండీ హరికేన్ నేపథ్యంలో సేవలను మళ్లీ యానిమేట్ చేసి, 8.5 మిలియన్లకు పైగా సహాయాన్ని అందించింది.
నేను ఇస్లామిక్ సర్కిల్ (ICNA రిలీఫ్ USA)కి ప్రాతినిధ్యం వహిస్తున్న దాని ప్రారంభం నుండి NYDIS బోర్డ్ మెంబర్‌గా ఉన్నాను, విపత్తు సహాయానికి సంబంధించిన సుదీర్ఘ ట్రాక్ రికార్డ్‌ను కలిగి ఉన్నాను. 2005 చివరిలో ICNA నుండి నిష్క్రమించిన తర్వాత నేను చాలా సంవత్సరాలు ముస్లిం కన్సల్టేటివ్ నెట్‌వర్క్‌కు ప్రాతినిధ్యం వహించాను మరియు శాండీ హరికేన్ తర్వాత NYDIS కమ్యూనిటీ డేటా ప్రాజెక్ట్‌లకు క్లుప్తంగా సహాయం చేసాను. ఈ కాలంలో, నేను మరింత వ్యవస్థీకృత విశ్వాస సంప్రదాయాలు మరియు అధిక వనరులతో కూడిన జాతీయ కార్యక్రమాల నుండి విశ్వాస నాయకులతో పాటు చేరిక యొక్క సానుకూల ప్రభావాన్ని చూశాను. కొంతమంది భాగస్వాములపై ఒత్తిడి ఉన్నప్పటికీ, ముఖ్యంగా యూదు అమెరికన్ సంస్థలు, ముస్లిం సమూహాల నుండి వైదొలగాలని, విశ్వాసాన్ని పెంపొందించడం మరియు సుపరిపాలన పద్ధతులు సహకారాన్ని కొనసాగించడానికి అనుమతించాయి.
2005 నుండి 2007 వరకు "లివింగ్‌రూమ్ ప్రాజెక్ట్" ప్రముఖ యూదు స్థాపన సంస్థలు మరియు NYC ముస్లిం పౌర సమాజం మధ్య సంబంధాలను పెంపొందించే ప్రయత్నం నిరాశతో మరియు కొంత క్రూరత్వంతో ముగిసింది. 2007లో ఖలీల్ జిబ్రాన్ పాఠశాల వ్యవస్థాపక ప్రిన్సిపాల్ డెబ్బీ అల్మోంటసేర్ వంటి సన్నిహిత ముస్లిం సహోద్యోగులపై మీడియా దాడుల సమయంలో సంభాషణ భాగస్వాములు ఆమెను బహిరంగంగా సమర్థించడంలో లేదా అబద్ధాలు మరియు తప్పుడు వివరణలను బహిరంగంగా సవాలు చేయడంలో విఫలమైనప్పుడు ఇటువంటి అంతరాలు విస్తరించాయి. పార్క్ 2010 ("గ్రౌండ్ జీరో వద్ద మసీదు" అని పిలవబడేది)పై 51 దాడులకు మతాంతర ప్రతిస్పందన మెరుగ్గా ఉంది, కానీ ఇప్పటికీ మిశ్రమంగా ఉంది. 2007లో ముస్లిం రాడికలైజేషన్ యొక్క తప్పు మరియు విస్తారమైన పోలీసు విశ్లేషణకు సంబంధించిన నివేదికలు 2011-12లో న్యూయార్క్ నగరానికి చెందిన ముస్లిం నాయకులు మరియు కమ్యూనిటీ సంస్థలపై పోలీసు నిఘా పరిధికి సంబంధించి వెల్లడయ్యాయి. న్యూయార్క్ నగర రాజకీయ మరియు సాంస్కృతిక శక్తి మధ్యవర్తులతో సంబంధాలు దెబ్బతిన్నాయి.
ఈ డైనమిక్ నేపథ్యంలో, న్యూయార్క్‌లోని ముస్లిం నాయకత్వం రెండు శిబిరాలుగా విడిపోయింది. మరింత రాజకీయంగా అనుకూలమైన శిబిరం నిశ్చితార్థాన్ని నొక్కి చెబుతుంది, అయితే ఎక్కువ కార్యకర్తల శిబిరం సూత్రానికి ప్రాధాన్యత ఇస్తుంది. సామాజిక న్యాయం-ఆలోచించే ఆఫ్రికన్ అమెరికన్ ఇమామ్‌లు మరియు అరబ్ కార్యకర్తలు ఒక వైపు, మరియు విభిన్న వలస పోరాటాల కలయికను మరొకరు గుర్తించవచ్చు. అయితే, రాజకీయ మరియు వ్యక్తిత్వ భేదాలు చక్కగా వ్యతిరేకమైనవి కావు. లేదా ఒక శిబిరం మరొకదాని కంటే సామాజికంగా లేదా మతపరమైన సాంప్రదాయికమైనది కాదు. ఏది ఏమైనప్పటికీ, కనీసం నాయకత్వ స్థాయిలోనైనా ముస్లిం మతం-విశ్వాస సంబంధాలు "అధికారంతో నిజం మాట్లాడటం" మరియు రాజకీయ నడవలో రెండు వైపులా గౌరవం మరియు పొత్తులను నిర్మించే సంప్రదాయం మధ్య వ్యూహాత్మక ఎంపికపై పొరపాట్లు చేశాయి. ఐదేళ్లు గడుస్తున్నా ఈ బ్రీచ్ నయం కాలేదు.
ఈ చీలికలో వ్యక్తిత్వ భేదాలు పాత్ర పోషించాయి. అయినప్పటికీ US ప్రభుత్వ అధికారంతో సరైన సంబంధానికి సంబంధించి అభిప్రాయం మరియు భావజాలంలో నిజమైన భేదాలు వెలువడ్డాయి. పోలీసులతో తమను తాము సన్నిహితంగా ఉంచుకున్న వారి ఉద్దేశాలపై అపనమ్మకం ఏర్పడింది మరియు విస్తృతమైన నిఘా అవసరాన్ని అంగీకరిస్తున్నట్లు అనిపించింది. 2012లో ఒక పార్టీ NY మేయర్ బ్లూమ్‌బెర్గ్ యొక్క వార్షిక మతపరమైన అల్పాహారాన్ని బహిష్కరించింది,[16] సమస్యాత్మక NYDP విధానాలకు అతని మద్దతును నిరసిస్తూ. ఇది మీడియా ఆసక్తిని ఆకర్షించింది, ముఖ్యంగా బహిష్కరణ యొక్క మొదటి సంవత్సరం, ఇతర శిబిరాలు కూడా ఈ కార్యక్రమానికి హాజరవుతూనే ఉన్నాయి, అలాగే నగరం చుట్టుపక్కల ఉన్న బహుళ-విశ్వాసాల నాయకులలో అధిక సంఖ్యలో పాల్గొన్నారు.
కొంతమంది ముస్లిం నాయకులు మరియు కార్యకర్తలు తమ సంప్రదాయాలను ప్రాపంచిక అధికారం మరియు లౌకిక అధికారం అలాగే పాశ్చాత్య విదేశాంగ విధాన ఎంపికలకు వ్యతిరేకం అని అర్థం చేసుకున్నారు. ఈ అవగాహన కారణంగా దాడి సమయంలో ద్వేషపూరిత నేరాలపై దృష్టి సారించడం మరియు ముస్లిం ప్రయోజనాలను కాపాడుకోవడంతో పాటు ఇతర వర్గాలతో సరిహద్దులను కొనసాగించే వ్యూహం ఏర్పడింది. మతాంతర సహకారం తోసిపుచ్చబడదు- కానీ సామాజిక న్యాయ లక్ష్యాలకు సాధనంగా ఉంటే ప్రాధాన్యత ఇవ్వబడుతుంది.
ఫ్లషింగ్ ఇంటర్ఫెయిత్ యూనిటీ వాక్‌లో అభివృద్ధి చెందిన ఫ్లషింగ్ ఇంటర్ఫెయిత్ కౌన్సిల్[17]లో నేను కూడా సభ్యుడిని. వివిధ పరిసరాల్లోని బ్రూక్లిన్ నివాసితుల మధ్య అవగాహన వంతెనలను నిర్మించేందుకు 2004లో రబ్బీ ఎలెన్ లిప్‌మాన్ మరియు డెబ్బీ అల్మోంటాసర్‌చే స్థాపించబడిన చిల్డ్రన్ ఆఫ్ అబ్రహం ఇంటర్ఫెయిత్ పీస్ వాక్ ఆధారంగా ఈ నడక రూపొందించబడింది. ఈ కాన్సెప్ట్ ఓపెన్ హౌస్ మోడల్‌కి అనుసరణ, మార్గంలో విభిన్న ప్రార్థనా గృహాల సందర్శనలు, చర్చలు మరియు స్నాక్స్. 2010లో బ్రూక్లిన్ ఆధారిత నడక షీప్‌హెడ్ బేలోని ప్రతిపాదిత మసీదు స్థలంలో ముగిసింది, ఇది ముస్లిం వ్యతిరేక నిరసనకారులను ఆకర్షించింది మరియు వాక్‌లో పాల్గొన్నవారు కోపంగా ఉన్న ప్రేక్షకులకు పువ్వులు ఇచ్చారు. బరో ఆఫ్ క్వీన్స్‌కు సేవ చేయడానికి, ఫ్లషింగ్ వాక్ 2009లో ప్రారంభమైంది మరియు ఇది చాలావరకు వివాదాల నుండి తప్పించుకుంది, ఎందుకంటే ఇది చాలా వైవిధ్యమైన మరియు ఎక్కువగా ఆసియా కమ్యూనిటీని చేర్చడానికి ఇంటర్ఫెయిత్ మోడల్‌ను స్వీకరించింది, ఇందులో అనేక మంది హిందువులు, సిక్కులు మరియు ఫ్లషింగ్ బౌద్ధులు ఉన్నారు. ఇది వాక్ మరియు ఇతర కార్యకలాపాల కోసం ఈ వైవిధ్యాన్ని చేరుకుంది, అదే సమయంలో, కౌన్సిల్ "శాంతి చర్చి" సభ్యులు-క్వేకర్లు మరియు యూనిటేరియన్ల భాగస్వామ్యం ద్వారా లంగరు వేయబడింది.
క్వీన్స్ బరో, ఫ్లషింగ్, NYలో 1657 ఫ్లషింగ్ రెమోన్‌స్ట్రాన్స్ కూడా ఉంది, ఇది USలో మతపరమైన స్వేచ్ఛ యొక్క స్థాపక పత్రం. ఆ సమయంలో, అప్పటి న్యూ నెదర్లాండ్స్ గవర్నర్ అయిన పీటర్ స్టుయ్వేసంట్ డచ్ రిఫార్మ్డ్ చర్చి వెలుపల అన్ని మతాల ఆచారాన్ని అధికారికంగా నిషేధించారు. బాప్టిస్టులు మరియు క్వేకర్లు ఫ్లషింగ్ ప్రాంతంలో వారి మతపరమైన ఆచారాల కోసం అరెస్టు చేయబడ్డారు. ప్రతిస్పందనగా, ఆంగ్ల నివాసుల బృందం రెమోన్స్‌ట్రాన్స్‌పై సంతకం చేసింది, ఇది క్వేకర్‌లను మాత్రమే కాకుండా "యూదులు, టర్క్స్ మరియు ఈజిప్షియన్లు, వారు ఆడమ్ కుమారులుగా పరిగణించబడుతున్నందున"[18] సహనం కోసం పిలుపునిచ్చింది. మరియు ఒక ఆంగ్లేయుడు జాన్ బౌన్ హాలండ్‌కు బహిష్కరించబడ్డాడు, అయినప్పటికీ అతను డచ్ మాట్లాడలేదు. డచ్ వెస్ట్ ఇండియా కంపెనీ అసమ్మతివాదుల పక్షం వహించినప్పుడు అణిచివేత చివరికి స్టూయ్‌సంట్‌పై ఎదురుదెబ్బ తగిలింది.
ఈ వారసత్వాన్ని పురస్కరించుకుని, 2013లో ఫ్లషింగ్ ఇంటర్ఫెయిత్ కౌన్సిల్ న్యూ యార్క్ నగరంలో ముస్లిం-వ్యతిరేక మరియు వామపక్ష-వ్యతిరేక నిఘా విధానాలను పరిష్కరించడానికి Remonstranceని నవీకరించింది. 11 స్థానిక భాషల్లోకి అనువదించబడిన కొత్త పత్రం మేయర్ మైఖేల్ బ్లూమ్‌బెర్గ్‌ను నేరుగా నిఘా మరియు స్టాప్ మరియు ఫ్రిస్క్ విధానాలకు సంబంధించిన ఫిర్యాదులను ప్రస్తావించింది.[19] కౌన్సిల్ 2016లో ద్వేషపూరిత నేరాలు మరియు హత్యలతో లక్ష్యంగా చేసుకున్న క్వీన్స్ ముస్లింలకు సంఘీభావం చూపుతూనే ఉంది. 2016 వేసవిలో కౌన్సిల్ ముస్లిం రచయితల చర్చలు మరియు పఠన బృందాన్ని స్పాన్సర్ చేసింది. హార్వర్డ్‌లోని ప్లూరలిజం ప్రాజెక్ట్ ఫ్లషింగ్ ఇంటర్ఫెయిత్ కౌన్సిల్ యొక్క "ఆశాజనక అభ్యాసాలను" గుర్తించింది, ఫ్లషింగ్ యొక్క ముఖ్యమైన వారసత్వం యొక్క బహువచనానికి దాని వినూత్న లింక్ కోసం.[20]
ఈ రెండు ఉదాహరణలతో పాటు ఇంటర్ఫెయిత్ ఎంగేజ్‌మెంట్ యొక్క న్యూయార్క్ నగర దృశ్యం యునైటెడ్ నేషన్స్‌తో అనుబంధంగా ఉన్న ఏజెన్సీలు మరియు ప్రోగ్రామ్‌లను కలిగి ఉంటుంది (అలయన్స్ ఆఫ్ సివిలైజేషన్స్, రెలిజియన్స్ ఫర్ పీస్, టెంపుల్ ఆఫ్ అండర్‌స్టాండింగ్) అలాగే ప్రార్థనా మందిరాలు మరియు విద్యార్థి క్లబ్‌ల మధ్య స్థానిక పొత్తులు కూడా ఉన్నాయి. సెయింట్ జాన్ ది డివైన్ కేథడ్రల్‌లో రెవ్ జేమ్స్ పార్క్స్ మోర్టన్ యొక్క ప్రేరేపిత ఇంటర్ఫెయిత్ ప్రోగ్రామింగ్ నుండి 1997లో ఉద్భవించినప్పటి నుండి, న్యూయార్క్‌లోని ఇంటర్ఫెయిత్ సెంటర్ "మతాచార్యులు, మత గురువులు, లే నాయకులకు వివిధ సామాజిక సమస్యలపై సెమినార్‌లు మరియు శిక్షణను అందించింది. , సామాజిక సేవా ప్రదాతలు మరియు ఎవరైనా తమ విశ్వాస సంఘాలకు సేవ చేయడంలో నాయకత్వ పాత్ర పోషిస్తున్నారు.”
న్యూయార్క్ నగరంలో, యూనియన్ థియోలాజికల్ మరియు ఇతర సెమినరీలు, తానెన్‌బామ్ సెంటర్ ఆఫ్ ఇంటర్‌రిలిజియస్ అండర్‌స్టాండింగ్, ఫౌండేషన్ ఫర్ ఎత్నిక్ అండర్‌స్టాండింగ్ (FFEU), సెంటర్ ఫర్ ఎత్నిక్, రిలీజియస్ అండ్ రేషియల్ అండర్‌స్టాండింగ్ (CERRU) ఇంటర్ఫెయిత్ వర్కర్ జస్టిస్ మరియు ఇంటర్‌సెక్షన్స్ ఇంటర్నేషనల్ అన్నీ విశ్వాస సంఘంతో ప్రోగ్రామింగ్‌లో కలుస్తాయి. సభ్యులు
ఈ అనేక NGOలు ఇస్లామోఫోబియా వ్యాప్తికి వ్యతిరేకంగా వెనక్కి నెట్టబడ్డాయి, "భుజం నుండి భుజం" వంటి జాతీయ కార్యక్రమాలకు మద్దతు ఇస్తున్నాయి. కానీ మై నైబర్ ఈజ్ ముస్లిం వంటి రిసోర్స్ కిట్‌ల ఉత్పత్తి, మిన్నెసోటాకు చెందిన లూథరన్ సోషల్ సర్వీస్ ద్వారా జాతీయంగా రూపొందించబడిన ఏడు-భాగాల అధ్యయన మార్గదర్శిని మరియు యూనిటేరియన్ యూనివర్సలిస్ట్ చర్చ్ ఆఫ్ వెర్మోంట్చే తయారు చేయబడిన పీస్ అండ్ యూనిటీ బ్రిడ్జ్ పాఠ్యాంశాలు.[21] సెప్టెంబర్ 22లో యూనిటేరియన్ యూనివర్సలిస్ట్ చర్చి (UUSC) నాజీల నుండి ప్రజలను రక్షించడానికి యూనిటేరియన్ ప్రయత్నాల గురించి కెన్ బర్న్స్ చిత్రానికి జోడించిన వారి యాక్షన్ ప్రాజెక్ట్‌లో “ముస్లిం సాలిడారిటీ ఈవెంట్” కూడా చేర్చబడింది. అవ్యక్త అనుసంధానం చారిత్రాత్మకంగా ప్రతిధ్వనించింది. ఈ వనరులను ఎంతమంది ఉపయోగిస్తారో తెలుసుకోవడం చాలా తొందరగా ఉంది.
2016 ఎన్నికల సీజన్‌లో ఆవేశపూరిత వాతావరణం కొనసాగుతున్నప్పటికీ, విశ్వాస వర్గాలలో నిస్సారమైన మరియు లోతైన ముస్లింలతో స్పష్టంగా సంఘీభావం కొనసాగుతోంది. కానీ మళ్ళీ, బర్మాలో వలె, ముస్లింలకు వనరులు మరియు సంస్థ మరియు బహుశా మతాంతర సంబంధాలలో ప్రముఖ పాత్ర పోషించే సంకల్పం లేదు. ముస్లిం నాయకత్వ శైలి ఇప్పటికీ చాలావరకు "కరిస్మాటిక్" రకానికి చెందినది, ఇది వ్యక్తిగత సంబంధాలను ఏర్పరుస్తుంది కానీ శాశ్వత సంస్థాగత సామర్థ్యాన్ని అప్పగించదు లేదా అభివృద్ధి చేయదు. అదే వ్యక్తులలో చాలా మంది ఇంటర్ఫెయిత్ డైలాగ్‌లో ఎక్కువగా పాల్గొంటున్నారు కానీ కొత్త పార్టిసిపెంట్‌లను తీసుకురాలేరు లేదా తీసుకురాలేరు. గ్రాంట్లు పొందేందుకు మరియు ప్రమేయాన్ని కొనసాగించడానికి మంచి నిర్వాహకుల కంటే చాలా కొద్ది మంది మంచి ముస్లిం మాట్లాడేవారు ఉన్నారు. మసీదు హాజరు ఎక్కువగా లేదు మరియు వారు మతపరమైన గుర్తింపును బలంగా స్వీకరించినప్పటికీ, వలస వచ్చిన యువ ముస్లింలు ముఖ్యంగా వారి తల్లిదండ్రుల మార్గాలను తిరస్కరిస్తారు.
మానవ గుర్తింపు సంక్లిష్టమైనది మరియు బహుళస్థాయిగా ఉంటుంది, అయితే జాతి, ఆర్థిక శాస్త్రం, మతం మరియు లింగం గురించిన రాజకీయ మరియు ప్రజాదరణ పొందిన ఉపన్యాసం తరచుగా అతి సులభతరం చేస్తుంది. నిధులు బ్లాక్ లైవ్స్ మేటర్ వంటి జనాదరణ పొందిన ధోరణులను అనుసరిస్తాయి, అయితే నేరుగా ప్రభావితం చేసే వారికి ఎల్లప్పుడూ నేరుగా అధికారం ఇవ్వదు.
2008లో కుసుమిత పెడెర్సన్ ఇలా గమనించారు, “ఈ రోజు సర్వమత ఉద్యమం యొక్క అత్యంత అద్భుతమైన మరియు ముఖ్యమైన లక్షణం... స్థానిక స్థాయిలో మతాంతర కార్యకలాపాల పెరుగుదల. ఉద్యమం యొక్క ప్రారంభ దశాబ్దాలకు ఇది గొప్ప వైరుధ్యం మరియు ఇది కొత్త దశకు సంకేతం అనిపిస్తుంది. 9/11 నుండి అనేక స్థానిక కార్యక్రమాలలో చూసినట్లుగా న్యూయార్క్ నగరంలో ఇది నిజం. కొన్ని స్థానిక ప్రయత్నాలు ఇతరులకన్నా ఎక్కువగా "కనిపించేవి". ఏది ఏమైనప్పటికీ, ఈ అట్టడుగు అంశం ఇప్పుడు కొత్త టెక్నాలజీల సామాజిక వక్రీకరణల వల్ల సంక్లిష్టంగా మారింది. సోషల్ మీడియా పెరుగుదలతో ఇప్పుడు చాలా "డైలాగ్" ఆన్‌లైన్‌లో జరుగుతుంది, ఒక మిలియన్ అపరిచితులతో ఒంటరిగా ఉన్నారు. న్యూయార్క్ సామాజిక జీవితం ఇప్పుడు చాలా ఎక్కువగా మధ్యవర్తిత్వం వహించింది మరియు ఒక కథను, కథనాన్ని విక్రయించడం, అధికారం కోసం దావా వేయడం, పోటీ పెట్టుబడిదారీ ఆర్థిక వ్యవస్థలో భాగం. (పెడర్సన్, 2008)
అంతే, బర్మాలోనూ స్మార్ట్ ఫోన్లు విస్తరిస్తున్నాయి. వివిధ జాతుల సమూహాలకు చెందిన బర్మీస్ మధ్య స్నేహాన్ని జరుపుకునే కొత్త మై ఫ్రెండ్ క్యాంపెయిన్[23] వంటి ఫేస్‌బుక్ ఆధారిత సోషల్ మీడియా ప్రాజెక్ట్‌లు అందరినీ సమానంగా జరుపుకునే సంస్కృతిని నిర్మించడంలో విజయవంతమవుతాయా? ఇదేనా భవిష్యత్ "అంతర్మత శాంతి నిర్మాణం"? లేక ఇంతకుముందు జరిగినట్లుగా హింసను ఉద్దేశించిన గుంపుల చేతిలో సెల్‌ఫోన్లు ఆయుధాలుగా మారతాయా? (బేకర్, 2016, హాలండ్ 2014)
జెనోఫోబియా మరియు సామూహిక స్థానభ్రంశం ఒక విష చక్రాన్ని సృష్టిస్తుంది. USAలో "చట్టవిరుద్ధం" యొక్క సామూహిక రౌండప్‌లు చర్చించబడ్డాయి మరియు బర్మాలో అమలు చేయబడ్డాయి, ఈ ప్రసంగం ద్వారా ప్రచారం చేయబడిన అభద్రత ప్రతి ఒక్కరినీ ప్రభావితం చేస్తుంది. హాని కలిగించే సామాజిక సమూహాలను బలిపశువు చేయడంతో పాటు, మతపరమైన మరియు జాతి బహుళత్వానికి ప్రస్తుత సవాలు ప్రపంచ పెట్టుబడిదారీ విధానానికి సంబంధించిన ఒక పెద్ద సాంస్కృతిక మరియు ఆధ్యాత్మిక స్థానభ్రంశం యొక్క లక్షణం.
2000 సంవత్సరంలో, మార్క్ గోపిన్ ఇలా అన్నాడు, “మీరు మతపరమైన సంస్కృతిని లేదా ఏదైనా సంస్కృతిని, ప్రజాస్వామ్యం లేదా స్వేచ్ఛా మార్కెట్ వంటి పూర్తిగా కొత్త ఆర్థిక లేదా రాజకీయ నిర్మాణానికి తరలించడానికి ధైర్యం చేస్తే, అది లేకుండా అగ్రస్థానంలోకి వెళ్లవద్దు. దిగువ, పైభాగం లేకుండా దిగువ, లేదా మధ్యలో కూడా, మీరు రక్తపాతం కలిగించడానికి సిద్ధంగా ఉంటే తప్ప...మత సంస్కృతి కేవలం పై నుండి క్రిందికి నడపబడదు. నిజానికి, ఒక అద్భుతమైన శక్తి విస్తరించి ఉంది, అందుకే నాయకులు చాలా నిర్బంధించబడ్డారు. (గోపిన్, 2000, p 211)
గోపిన్ తన హెచ్చరికకు కూడా జోడించాడు- మార్పు యొక్క విస్తృత-ఆధారిత ప్రక్రియను స్వీకరించడానికి; ఒక మత లేదా జాతి సమూహాన్ని మరొకటి లేకుండా తరలించకూడదు; మరియు "ముఖ్యంగా ఆర్థిక పెట్టుబడి ద్వారా" ఒక మతపరమైన లేదా సాంస్కృతిక సమూహాన్ని మరొకదానిపై బలోపేతం చేయడం ద్వారా సంఘర్షణను మరింత దిగజార్చవద్దు.
దురదృష్టవశాత్తూ, యునైటెడ్ స్టేట్స్ -మరియు అంతర్జాతీయ సమాజం కూడా-అనేక తరాల విదేశాంగ విధానాలలో భాగంగా సరిగ్గా అదే చేసింది మరియు గోపిన్ ఆ పదాలు వ్రాసిన సంవత్సరాల నుండి ఖచ్చితంగా కొనసాగింది. ఈ విదేశీ జోక్యాల యొక్క ఒక వారసత్వం లోతైన అపనమ్మకం, నేటికీ న్యూయార్క్‌లో మతాంతర సంబంధాలపై ప్రభావం చూపుతోంది, విస్తృత సమాజ ప్రయోజనాలకు ప్రాతినిధ్యం వహిస్తున్న ముస్లిం మరియు యూదు సంస్థల మధ్య సంబంధాలలో చాలా స్పష్టంగా ఉంది. ముస్లిం మరియు అరబ్ సహకారం మరియు ఏకీకరణ గురించిన భయాలు లోతుగా ఉన్నాయి. యూదుల అభద్రత మరియు అస్తిత్వ ఆందోళనలు కూడా సంక్లిష్ట కారకాలు. మరియు బానిసత్వం మరియు ఉపాంతీకరణ యొక్క ఆఫ్రికన్ అమెరికన్ అనుభవం ఎప్పుడూ పెద్దదిగా ఉంది. మన చుట్టూ ఉన్న విస్తృతమైన మీడియా ఈ సమస్యలను చాలా సుదీర్ఘంగా చర్చించడానికి అనుమతిస్తుంది. కానీ గుర్తించినట్లుగా, అది సులభంగా తిరిగి గాయపరచవచ్చు, అట్టడుగున చేయవచ్చు మరియు రాజకీయం చేయవచ్చు.
కానీ మనం “ఇంటర్ఫెయిత్” చేసినప్పుడు మనం ఏమి చేస్తాము? ఇది ఎల్లప్పుడూ పరిష్కారంలో భాగమేనా, సమస్య కాదా? బర్మాలో, మతాంతర సంభాషణలో పాల్గొనేవారు "ఇంటర్ఫెయిత్" అనే ఆంగ్ల పదాన్ని రుణ పదంగా ఉపయోగిస్తున్నారని మన తున్ గమనించారు. బర్మాలోని బాప్టిస్ట్ శాంతికర్తలు పాశ్చాత్య మిషనరీ యొక్క ఓరియంటలైజింగ్, నయా-వలసవాద చూపుల నుండి వచ్చే సంభాషణల సిద్ధాంతాలను దిగుమతి చేసుకుంటున్నారని మరియు విధించారని సూచిస్తున్నారా? శాంతి స్థాపన అవకాశాలను స్వీకరించే బర్మీస్ (లేదా స్థానిక న్యూయార్క్) నాయకులు అవకాశవాదులని సూచిస్తున్నారా? కాదు; కమ్యూనిటీ డైనమిక్స్‌లో మంచి ఉద్దేశ్యంతో జోక్యం చేసుకోవడం గురించి గోపిన్ చేసిన హెచ్చరికలను గుర్తుంచుకోవడం సాధ్యమవుతుంది, అయితే లేబుల్‌లు మరియు ముందస్తు భావనలు విస్మరించబడినప్పుడు సంభాషణలో జరిగే సృజనాత్మక మరియు కీలకమైన మానవ మార్పిడిని హృదయపూర్వకంగా తీసుకోవడం సాధ్యమవుతుంది.
వాస్తవానికి, న్యూ యార్క్ నగరంలో చాలా అట్టడుగు వర్గాలకు చెందిన మతపరమైన నిశ్చితార్థం పూర్తిగా సిద్ధాంత రహితమైనది. కొత్త శిక్షకులు సమూహ డైనమిక్స్ మరియు మార్పు సిద్ధాంతాలపై మరింత అవగాహన కలిగి ఉండటానికి రెండవ తరానికి సంభాషణను కొనసాగించడానికి శిక్షణ ఇచ్చినప్పుడు సిద్ధాంతం యొక్క విలువ తరువాత రావచ్చు.
భాగస్వాములు కొత్త అవకాశాలకు తెరతీస్తారు. న్యూ యార్క్‌లో యూదు-ముస్లిం సంభాషణల గురించి నా అనుభవంతో నిండిన స్వభావం ఉన్నప్పటికీ, ఆ సంభాషణ భాగస్వాములలో ఒకరు స్నేహితుడిగా ఉంటూ ఇటీవల బర్మాలోని రోహింగ్యా ముస్లింల హక్కుల కోసం వాదించేందుకు యూదు కూటమిని ఏర్పాటు చేశారు. 1930ల యూరప్‌లోని యూదుల పీడకలకి అద్దం పట్టే స్థానభ్రంశం చెందిన మరియు దయ్యం పట్టిన మైనారిటీతో సానుభూతి కారణంగా, బర్మాపై జ్యూయిష్ అలయన్స్ ఆఫ్ కన్సర్న్ (జాకోబ్) దాదాపు 20 ప్రధాన స్రవంతి యూదు సంస్థలపై సంతకం చేసింది.
ప్రపంచీకరణ (మరియు దాని అసంతృప్తి) భవిష్యత్తును మనం ఆశతో లేదా లోతైన సందేహంతో ఎదుర్కోవచ్చు. ఎలాగైనా, ఉమ్మడి కారణం కోసం కలిసి పనిచేయడంలో బలం ఉంది. అపరిచితుడు మరియు ఇతర హాని కలిగించే మానవుల పట్ల సానుభూతితో పాటు, మత భాగస్వాములు ఎల్‌జిబిటి పురుషులు మరియు మహిళలు వంటి మతపరమైన సంఘాలచే ఎల్లప్పుడూ పూర్తిగా స్వీకరించబడని తోటి మానవుల వర్గాలతో సహా పౌరులను లక్ష్యంగా చేసుకున్న ఉగ్రవాద దాడుల యొక్క స్పష్టమైన నిహిలిజం పట్ల తీవ్ర భయాందోళనను పంచుకుంటారు. . విభిన్న మతపరమైన సంఘాలు ఇప్పుడు నాయకత్వంలోని "ఎగువ" మరియు దిగువ" మధ్య అనేక అంతర్గత-విశ్వాస సర్దుబాట్లు మరియు వసతిని ఎదుర్కొంటున్నందున, అటువంటి సామాజిక సమస్యలపై విభేదించడానికి మరియు విభజన చేయడానికి ఒప్పందాలతో పాటు, మతాంతర నిశ్చితార్థం యొక్క తదుపరి దశ వాగ్దానం చేస్తుంది. అత్యంత సంక్లిష్టమైనది- కానీ భాగస్వామ్య కరుణ కోసం కొత్త అవకాశాలతో.
ప్రస్తావనలు
అక్బర్, టి. (2016, ఆగస్టు 31) చికాగో మానిటర్. http://chicagomonitor.com/2016/08/will-burmas-new-kofi-annan-led-commission-on-rohingya-make-a-difference/ నుండి పొందబడింది
అలీ, వజాహత్ మరియు ఇతరులు (2011, ఆగస్ట్ 26) ఫియర్ ఇన్కార్పొరేటెడ్ సెంటర్ ఫర్ అమెరికన్ ప్రోగ్రెస్. Retrieved from: https://www.americanprogress.org/issues/religion/report/2015/02/11/106394/fear-inc-2-0/
ASG, (2016, ఏప్రిల్ 8) RFP మయన్మార్ నాయకులు జపాన్, శాంతి ఆసియా కోసం మతాలను సందర్శించారు. http://rfp-asia.org/rfp-myanmar-religious-leaders-visit-japan-to-Strengthen-partnership-on-peacebuilding-and-reconciliation/#more-1541
బో, CM మరియు వాహిద్, A. (2016, సెప్టెంబర్ 27) ఆగ్నేయాసియాలో మతపరమైన అసహనాన్ని తిరస్కరించడం; వాల్ స్ట్రీట్ జర్నల్. దీని నుండి పొందబడింది: http://www.wsj.com/articles/rejecting-religious-intolerance-in-southeast-asia-1474992874?tesla=y&mod=vocus
బేకర్, నిక్ (2016, ఆగస్టు 5) సోషల్ మీడియా మయన్మార్ యొక్క ద్వేషపూరిత ప్రసంగం మెగాఫోన్‌గా ఎలా మారింది మయన్మార్ టైమ్స్. దీని నుండి పొందబడింది: http://www.mmtimes.com/index.php/national-news/21787-how-social-media-became-myanmar-s-hate-speech-megaphone.html
BBC న్యూస్ (2011, డిసెంబర్ 30) ముస్లింలు మేయర్ బ్లూమ్‌బెర్గ్ యొక్క మతాంతర అల్పాహారాన్ని బహిష్కరించారు. దీని నుండి పొందబడింది: http://www.bbc.com/news/world-us-canada-16366971
బుట్రీ, D. (2015A, డిసెంబర్ 15) మసీదులో బాప్టిస్ట్ మిషనరీ, ఇంటర్నేషనల్ మినిస్ట్రీస్ జర్నల్. దీని నుండి పొందబడింది: https://www.internationalministries.org/read/60665
బుట్రీ, D. (2008, ఏప్రిల్ 8) రీడ్ ది స్పిరిట్. వీడియో నుండి పొందబడింది: https://www.youtube.com/watch?v=A2pUb2mVAFY
బట్రీ, D. 2013 లెగసీ ఆఫ్ చిల్డ్రన్ ఆఫ్ అబ్రహం డాన్స్ ఇంటరాక్టివ్ పాస్‌పోర్ట్ బ్లాగ్ నుండి. దీని నుండి పొందబడింది: http://dbuttry.blogspot.com/2013/01/legacy-of-children-of-abraham.html
బట్రీ, D. మేము సాక్స్ 2015 స్పిరిట్ పుస్తకాలను చదవండి (1760)
కార్లో, కె. (2016, జూలై 21) ఇంటర్నేషనల్ మినిస్ట్రీస్ జర్నల్. https://www.internationalministries.org/read/62643 నుండి పొందబడింది
కారోల్, PA (2015, నవంబర్ 7) బర్మాలో సంక్షోభం గురించి మీరు తెలుసుకోవలసిన 7 విషయాలు, ఇస్లామిక్ మంత్లీ. దీని నుండి పొందబడింది: http://theislamicmonthly.com/7-things-you-should-know-about-the-crisis-in-burma/
కారోల్, PA (2015) ది నోబిలిటీ ఆఫ్ లీడర్‌షిప్: ది లైఫ్ అండ్ స్ట్రగుల్స్ ఆఫ్ రోహింగ్యా రెఫ్యూజీస్ ఇన్ ది USA, వింటర్/స్ప్రింగ్ ఇష్యూలో ప్రచురించబడింది ఇస్లామిక్ మంత్లీ. దీని నుండి పొందబడింది: https://table32discussion.files.wordpress.com/2014/07/islamic-monthly-rohingya.pdf
కౌన్సిల్ ఆఫ్ అమెరికన్ ఇస్లామిక్ రిలేషన్స్ (CAIR) (2016m సెప్టెంబర్) మసీదు సంఘటనలు. http://www.cair.com/images/pdf/Sept_2016_Mosque_Incidents.pdf నుండి తిరిగి పొందబడింది
ఎల్తాహిర్, నఫీసా (2016, సెప్టెంబర్ 25) ముస్లింలు సాధారణ రాజకీయాలను తిరస్కరించాలి; అట్లాంటిక్. దీని నుండి పొందబడింది: http://www.theatlantic.com/politics/archive/2016/09/muslim-americans-should-reject-respectability-politics/501452/
ఫ్లషింగ్ రెమోన్‌స్ట్రాన్స్, ఫ్లషింగ్ మీటింగ్ రిలిజియస్ సొసైటీ ఆఫ్ ఫ్రెండ్స్. http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/ని చూడండి
ఫ్రీమాన్, జో (2015, నవంబర్ 9) మయన్మార్ యొక్క యూదుల ఓటు. టాబ్లెట్. దీని నుండి పొందబడింది: http://www.tabletmag.com/scroll/194863/myanmars-jewish-vote
గోపిన్, మార్క్ ఈడెన్ మరియు ఆర్మగెడాన్ మధ్య, ప్రపంచ మతాల భవిష్యత్తు, హింస మరియు శాంతిని నెలకొల్పడం ఆక్స్‌ఫర్డ్ 2000
ప్రపంచ మానవ హక్కులు: ఇటీవలి గ్రాంట్లు http://globalhumanrights.org/grants/recent-grants/
హాలండ్, హియర్వార్డ్ 2014 జూన్ 14 మయన్మార్‌లో ఫేస్‌బుక్: ద్వేషపూరిత ప్రసంగాన్ని పెంచుతున్నారా? అల్ జజీరా బంగ్లాదేశ్. దీని నుండి పొందబడింది: http://www.aljazeera.com/indepth/features/2014/06/facebook-myanmar-rohingya-amplifying-hate-speech-2014612112834290144.html
జెర్రీసన్, M. వాల్యూమ్ 4, సంచిక 2, 2016 బౌద్ధమతం, దైవదూషణ మరియు హింస పేజీలు 119-127
KAIICID డైలాగ్ సెంటర్ ఫ్యాక్ట్‌షీట్ సమ్మర్ 2015. http://www.kaiciid.org/file/11241/download?token=8bmqjB4_
Youtubeలో KAIICID డైలాగ్ సెంటర్ వీడియోలు https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
KAIICID వార్తలు KAIICID మయన్మార్‌లో బౌద్ధ-ముస్లిం సంబంధాలను మెరుగుపరచడానికి భాగస్వాములతో సహకరిస్తుంది. http://www.kaiciid.org/news-events/news/kaiciid-cooperates-partners-improve-buddhist-muslim-relations-myanmar
KAIICID సభ్యులు www.kaiciid.org/file/3801/download?token=Xqr5IcIb
లింగ్ జియో మౌంట్ బౌద్ధ సంఘం "డైలాగ్" మరియు "ఆరిజినేషన్" పేజీలు. దీని నుండి పొందబడింది: http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
మరియు “ప్రపంచ మతాల విశ్వవిద్యాలయం” http://www.093ljm.org/index.asp?catid=155
జాన్సన్, V. (2016, సెప్టెంబర్ 15) మయన్మార్ యొక్క శాంతి ప్రక్రియ, సూకీ శైలి. USIP ప్రచురణలు యునైటెడ్ స్టేట్స్ ఇన్స్టిట్యూట్ ఆఫ్ పీస్ (USIP). దీని నుండి పొందబడింది: http://www.usip.org/publications/2016/09/15/qa-myanmar-s-peace-process-suu-kyi-style
జడ్సన్ రీసెర్చ్ సెంటర్ 2016, జూలై 5 క్యాంపస్ డైలాగ్ ప్రారంభమవుతుంది. దీని నుండి పొందబడింది: http://judsonresearch.center/category/news-activities/
మిజ్జిమా న్యూస్ (2015, జూన్ 4) పార్లమెంట్ ఆఫ్ ది వరల్డ్స్ రిలిజియన్స్ అవార్డులు మయన్మార్ యొక్క ముగ్గురు ప్రముఖ సన్యాసులకు. దీని నుండి పొందబడింది: http://www.mizzima.com/news-international/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-myanmar%E2%80%99s-leading-monks
ముజాహిద్, అబ్దుల్ మాలిక్ (2016, ఏప్రిల్ 6) వరల్డ్స్ ఆఫ్ బర్మా యొక్క మతపరమైన వ్యవహారాల మంత్రి హఫింగ్టన్ పోస్ట్‌ను విస్మరించడానికి చాలా తీవ్రంగా ఉన్నారు. http://www.huffingtonpost.com/abdul-malik-mujahid/words-of-burmas-religious_b_9619896.html
ముజాహిద్, అబ్దుల్ మాలిక్ (2011, నవంబర్) మతాంతర సంభాషణ ఎందుకు? వరల్డ్ ఇంటర్ఫెయిత్ హార్మొనీ వీక్. దీని నుండి పొందబడింది: http://worldinterfaithharmonyweek.com/wp-content/uploads/2010/11/abdul_malik_mujahid.pdf
Myint, M. (2016, ఆగస్టు 25) ANP కోఫీ అన్నన్ నేతృత్వంలోని అరకాన్ స్టేట్ కమిషన్‌ను రద్దు చేయాలని డిమాండ్ చేసింది. ఐరావడ్డీ. దీని నుండి పొందబడింది: http://www.irrawaddy.com/burma/anp-demands-cancellation-of-kofi-annan-led-arakan-state-commission.html
ఓపెన్ సొసైటీ ఫౌండేషన్ బర్మా ప్రాజెక్ట్ 2014-2017. dcleaks.com/wp-content/uploads/.../burma-project-revised-2014-2017-strategy.pdf
పార్లమెంట్ ఆఫ్ వరల్డ్ రిలిజియన్స్ బ్లాగ్ 2013, జూలై 18. https://parliamentofreligions.org/content/southeast-asian-buddhist-muslim-coalition-strengthens-peace-efforts
పార్లమెంట్ బ్లాగ్ 2015, జూలై 1 పార్లమెంట్ అవార్డులు ముగ్గురు సన్యాసులు. https://parliamentofreligions.org/content/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-burma%E2%80%99s-leading-monks-norway%E2%80%99s-nobel-institute
పెడర్సన్, కుసుమిత పి. (జూన్ 2008) మతాంతర ఉద్యమం యొక్క స్థితి: అసంపూర్ణ అంచనా, ప్రపంచ మతాల పార్లమెంట్. దీని నుండి పొందబడింది: https://parliamentofreligions.org/sites/default/files/www.parliamentofreligions.org__includes_FCKcontent_File_State_of_the_Interreligious_Movement_Report_June_2008.pdf
ది ప్లూరలిజం ప్రాజెక్ట్ (2012) ఇంటర్ఫెయిత్ ఇన్‌ఫ్రాస్ట్రక్చర్ స్టడీ యొక్క సారాంశ నివేదిక. దీని నుండి పొందబడింది: http://pluralism.org/interfaith/report/
ప్రసాద్, ప్రేమ్ కాల్విన్ (2013, డిసెంబరు 13) న్యూ రీమోన్స్‌ట్రాన్స్ టార్గెట్స్ NYPD వ్యూహాలు, క్వీన్స్ టైమ్స్ లెడ్జర్. http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
శాంతి ఆసియా కోసం మతాలు: ప్రకటనలు: పారిస్ ప్రకటన నవంబర్ 2015. http://rfp-asia.org/statements/statements-from-rfp-international/rfp-iyc-2015-paris-statement/
షాలోమ్ ఫౌండేషన్ వార్షిక నివేదిక. దీని నుండి పొందబడింది: http://nyeinfoundationmyanmar.org/Annual-Report)
స్టాసెన్, జి. (1998) జస్ట్ పీస్ మేకింగ్; పిల్‌గ్రిమ్ ప్రెస్. సారాంశం కూడా చూడండి: http://www.ldausa.org/lda/wp-content/uploads/2012/01/Ten-Practices-for-Just-Peacemaking-by-Stassen.pdf
USCIRF 2016 వార్షిక నివేదిక, బర్మా చాప్టర్. www.uscirf.gov/sites/default/files/USCIRF_AR_2016_Burma.pdf
UNICEF మయన్మార్ 2015, అక్టోబర్ 21 మీడియా సెంటర్. దీని నుండి పొందబడింది: http://www.unicef.org/myanmar/media_24789.html
విన్, TL (2015, డిసెంబర్ 31) మయన్మార్‌లో మయన్మార్ శాంతి ప్రక్రియలో మహిళలు ఇప్పుడు ఎక్కడ ఉన్నారు? మయన్మార్ ఇప్పుడు. Retrieved from: http://www.myanmar-now.org/news/i/?id=39992fb7-e466-4d26-9eac-1d08c44299b5
వరల్డ్‌వాచ్ మానిటర్ 2016, మే 25 మయన్మార్ యొక్క అతిపెద్ద సవాళ్లలో మత స్వేచ్ఛ కూడా ఒకటి. https://www.worldwatchmonitor.org/2016/05/4479490/
గమనికలు
[1] సూచనలను చూడండి Ali, W. (2011) Fear Inc. 2.0 కోసం www.americanprogress.org చూడండి
[2] www.BurmaTaskForce.org
[3] https://en.wikipedia.org/wiki/Adoniram_Judson
[4] సెమినరీ వెబ్‌సైట్ http://www.pkts.org/activities.html చూడండి
[5] http;//www.acommonword.org చూడండి
[6] ఏప్రిల్ 1, 2011 బ్లాగ్ ఎంట్రీని చూడండి http://dbuttry.blogspot.com/2011/04/from-undisclosed-place-and-time-2.html
[7] www.mbcnewyork.org
[8] షాలోమ్ ఫౌండేషన్ కోసం వార్షిక నివేదిక చూడండి
[9] http://rfp-asia.org/ చూడండి
[10] పారిస్ స్టేట్‌మెంట్ కోసం RFP రిఫరెన్స్‌లను చూడండి. అన్ని RFP యువత కార్యకలాపాలకు లింక్‌ల కోసం http://www.religionsforpeace.org/ని చూడండి
[11] “డైలాగ్స్” http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
[12] ఉదాహరణకు, పాకిస్తాన్: http://www.gflp.org/WeekofDialogue/Pakistan.html
[13] www.mwr.org.tw మరియు http://www.gflp.org/ చూడండి
[14] KAIICID Video Documentation https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
[15] www.nydis.org
[16] BBC డిసెంబర్ 30, 2011
[17] https://flushinginterfaithcouncil.wordpress.com/
[18] http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
[19] http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
[20] ఇంటర్ఫెయిత్ ఇన్‌ఫ్రాస్ట్రక్చర్ స్టడీ http://pluralism.org/interfaith/report/
[21] http://www.shouldertoshouldercampaign.org/
[22] http://www.peaceandunitybridge.org/programs/curricula/
[23] https://www.facebook.com/myfriendcampaign/ని చూడండి
