మాస్ మైండెడ్‌నెస్ యొక్క దృగ్విషయం

ప్రపంచవ్యాప్తంగా ఉన్న దేశాలలో తరచుగా జాతి-మత ఘర్షణలకు ఆజ్యం పోసే ప్రధాన కారకాల్లో ఒకటి సామూహిక మనస్సు, గుడ్డి నమ్మకం మరియు విధేయత అనే ఘోరమైన దృగ్విషయానికి కారణమని చెప్పవచ్చు. అనేక దేశాల్లో, కొన్ని జాతి లేదా మత సమూహాల సభ్యులు కేవలం తమ శత్రువులని కొందరు వ్యక్తులు ముందుగా ఊహించారు. వారి నుండి మంచి ఏమీ రాదని వారు భావిస్తారు. ఇవి చాలా కాలంగా పేరుకుపోయిన మనోవేదనలు మరియు పక్షపాతాల ఫలితాలు. మనం గమనిస్తున్నట్లుగా, అటువంటి మనోవేదనలు ఎల్లప్పుడూ అపనమ్మకం, దృఢమైన అసహనం మరియు ద్వేషం రూపంలో వ్యక్తమవుతాయి. అలాగే, ఇతర మత సమూహాలకు చెందిన వ్యక్తులతో సహవాసం చేయడం, జీవించడం, కూర్చోవడం లేదా కరచాలనం చేయడం వంటివి చేయని కొన్ని మత సమూహాల సభ్యులు కూడా ఉన్నారు. ఆ వ్యక్తులు ఎందుకు అలా ప్రవర్తిస్తారో వివరించమని అడిగితే, వారికి ఖచ్చితమైన కారణాలు లేదా వివరణ ఉండకపోవచ్చు. వారు మీకు చెప్తారు: "అదే మాకు బోధించబడింది"; "వారు మాకు భిన్నంగా ఉన్నారు"; "మాకు ఒకే విధమైన నమ్మక వ్యవస్థ లేదు"; "వారు వేరే భాష మాట్లాడతారు మరియు వేరే సంస్కృతిని కలిగి ఉంటారు".

నేను ఆ వ్యాఖ్యలు విన్న ప్రతిసారీ, నేను పూర్తిగా నిరాశకు గురవుతాను. వాటిలో, ఒక వ్యక్తి అతను లేదా ఆమె నివసించే సమాజం యొక్క విధ్వంసక ప్రభావానికి ఎలా లోబడి మరియు విచారకరంగా ఉన్నారో చూస్తారు.

అలాంటి నమ్మకాలకు సబ్‌స్క్రైబ్ కాకుండా, ప్రతి వ్యక్తి లోపలికి చూసి ఇలా అడగాలి: నా తక్షణ సమాజం ఎదుటి వ్యక్తి చెడ్డవాడు, తక్కువవాడు లేదా శత్రువు అని చెబితే, హేతుబద్ధమైన జీవి అయిన నేను ఏమనుకుంటాను? వ్యక్తులు ఇతరులకు వ్యతిరేకంగా ప్రతికూల విషయాలు చెబితే, నేను నా స్వంత తీర్పులను ఏ ప్రాతిపదికన ఆధారం చేసుకోవాలి? ప్రజలు చెప్పే మాటలకు నేను దూరంగా ఉన్నానా లేదా ఇతరుల మత విశ్వాసాలు లేదా జాతి నేపథ్యాలతో సంబంధం లేకుండా నాలాంటి మనుషులుగా నేను అంగీకరించి గౌరవిస్తానా?

అనే తన పుస్తకంలో, అన్‌డిస్కవర్డ్ సెల్ఫ్: ది డైలమా ఆఫ్ ది ఇండివిజువల్ ఇన్ మోడ్రన్ సొసైటీ, కార్ల్ జంగ్ [i] "సమాజంలోని వ్యక్తుల వ్యక్తిగత జీవితంలో ఎక్కువ భాగం సామూహిక-మనస్సు మరియు సామూహికత పట్ల సాంస్కృతిక ధోరణి ద్వారా లొంగదీసుకుంది" అని నొక్కి చెప్పారు. జంగ్ మాస్-మైండెడ్‌నెస్‌ని "వ్యక్తులను అనామక, మానవత్వం యొక్క ఆలోచనాత్మక యూనిట్‌లకు తగ్గించడం, అధికారంలో ఉన్నవారు వారికి అవసరమైన ఏదైనా పనిని నెరవేర్చడానికి ప్రచారం మరియు ప్రకటనల ద్వారా మార్చడం" అని నిర్వచించారు. సామూహిక మనస్తత్వం యొక్క స్ఫూర్తి వ్యక్తిని విలువను తగ్గించగలదు మరియు కనిష్టీకరించగలదు, 'మొత్తం మానవాళి పురోగమిస్తున్నప్పటికీ అతనికి లేదా ఆమెను విలువలేనిదిగా భావించేలా చేస్తుంది.' సామూహిక వ్యక్తికి స్వీయ ప్రతిబింబం లేదు, అతని ప్రవర్తనలో పసితనం, "అసమంజసమైనది, బాధ్యతారహితమైనది, భావోద్వేగం, అస్థిరమైనది మరియు నమ్మదగనిది." ద్రవ్యరాశిలో, వ్యక్తి తన విలువను కోల్పోతాడు మరియు "-isms" యొక్క బాధితుడు అవుతాడు. తన చర్యలకు ఎటువంటి బాధ్యతా భావం చూపకుండా, ఒక సామూహిక-వ్యక్తి ఆలోచించకుండా భయంకరమైన నేరాలు చేయడం సులభం అని కనుగొంటాడు మరియు సమాజంపై ఎక్కువగా ఆధారపడతాడు. ఈ రకమైన వైఖరి వినాశకరమైన పరిణామాలకు మరియు సంఘర్షణలకు దారి తీస్తుంది.

జాతి-మత ఘర్షణలకు సామూహిక మనస్తత్వం ఎందుకు ఉత్ప్రేరకం? ఎందుకంటే మనం జీవిస్తున్న సమాజం, మీడియా మరియు కొన్ని జాతి మరియు మత సమూహాలు మనకు ఒకే దృక్కోణం, ఒకే ఆలోచనా విధానాన్ని ప్రదర్శిస్తాయి మరియు తీవ్రమైన ప్రశ్నలను మరియు బహిరంగ చర్చను ప్రోత్సహించవు. ఇతర ఆలోచనా విధానాలు-లేదా వివరణలు-విస్మరించబడతాయి లేదా కించపరచబడతాయి. కారణం మరియు సాక్ష్యాలు కొట్టివేయబడతాయి మరియు గుడ్డి నమ్మకం మరియు విధేయతను ప్రోత్సహిస్తాయి. తద్వారా విమర్శనాత్మక అధ్యాపకుల అభివృద్ధికి ప్రధానమైన ప్రశ్నించే కళ కుంటుపడింది. ఒక సమూహం విశ్వసించే దానికి విరుద్ధంగా ఉన్న ఇతర అభిప్రాయాలు, నమ్మక వ్యవస్థలు లేదా జీవన విధానాలు దూకుడుగా మరియు గట్టిగా తిరస్కరించబడతాయి. ఈ రకమైన మనస్తత్వం మన సమకాలీన సమాజాలలో స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది మరియు వివిధ జాతుల మరియు మత సమూహాల మధ్య అపార్థాలకు కారణమైంది.

సామూహిక-మనస్సు యొక్క వైఖరిని ప్రశ్నించడానికి, సవరించడానికి మరియు కొన్ని నమ్మకాలను ఎందుకు ఉంచాలి లేదా ఎందుకు వదిలివేయాలి అని అర్థం చేసుకోవడానికి మనస్సు యొక్క స్వభావంతో భర్తీ చేయాలి. వ్యక్తులు నిష్క్రియాత్మకంగా అనుసరించడం మరియు నియమాలను పాటించడం మాత్రమే కాకుండా చురుకుగా పాల్గొనడం అవసరం. వారు సాధారణ మంచి కోసం సహకారం అందించాలి లేదా ఇవ్వాలి, కేవలం వినియోగించడం మరియు ఎక్కువ ఇవ్వబడాలని ఆశించడం మాత్రమే కాదు.

ఈ రకమైన మనస్తత్వం మారాలంటే ప్రతి మనసుకు జ్ఞానోదయం కావాలి. సోక్రటీస్ చెప్పినట్లుగా, "పరిశీలించబడని జీవితం మానవునికి విలువైనది కాదు," వ్యక్తులు తమను తాము పునఃపరిశీలించుకోవాలి, వారి అంతర్గత స్వరాన్ని వినాలి మరియు వారు మాట్లాడే లేదా పని చేసే ముందు తమ కారణాన్ని ఉపయోగించుకునేంత ధైర్యంగా ఉండాలి. ఇమ్మాన్యుయేల్ కాంట్ ప్రకారం, “జ్ఞానోదయం అనేది మనిషి తన స్వీయ-అపరిపక్వత నుండి ఉద్భవించడమే. అపరిపక్వత అనేది మరొకరి నుండి మార్గదర్శకత్వం లేకుండా ఒకరి అవగాహనను ఉపయోగించలేకపోవడం. ఈ అపరిపక్వత దాని కారణం అవగాహన లేకపోవడం కాదు, కానీ మరొకరి నుండి మార్గదర్శకత్వం లేకుండా ఉపయోగించుకునే సంకల్పం మరియు ధైర్యం లేకపోవడం. సపేరే ఆడే! [తెలుసుకోవడానికి ధైర్యం] "మీ స్వంత అవగాహనను ఉపయోగించుకునే ధైర్యం!" – అది జ్ఞానోదయం యొక్క నినాదం”[ii].

ఈ సామూహిక మనస్తత్వాన్ని నిరోధించడం తన స్వంత వ్యక్తిత్వాన్ని అర్థం చేసుకున్న వ్యక్తి మాత్రమే సమర్థవంతంగా చేయగలడు అని కార్ల్ జంగ్ చెప్పారు. అతను 'మైక్రోకోస్మ్ - మినియేచర్‌లోని గొప్ప కాస్మోస్ యొక్క ప్రతిబింబం' యొక్క అన్వేషణను ప్రోత్సహిస్తాడు. మనం ఇతరులను మరియు ప్రపంచాన్ని క్రమబద్ధీకరించడానికి ముందుకు వెళ్ళే ముందు మన స్వంత ఇంటిని శుభ్రం చేసుకోవాలి, దానిని క్రమంలో ఉంచాలి, ఎందుకంటే "నీమో అది లేదు”, “ఎవరూ తనకు లేనిదాన్ని ఇవ్వరు”. మన అంతర్గత జీవి యొక్క లయ లేదా ఆత్మ యొక్క స్వరాన్ని ఎక్కువగా వినడానికి మరియు అదే నమ్మక వ్యవస్థలను మనతో పంచుకోని ఇతరుల గురించి తక్కువ మాట్లాడటానికి కూడా మనం వినే వైఖరిని పెంపొందించుకోవాలి.

నేను ఈ ఇంటర్‌ఫెయిత్ సాటర్డే రిట్రీట్ ప్రోగ్రామ్‌ను స్వీయ ప్రతిబింబం కోసం ఒక అవకాశంగా చూస్తున్నాను. నేను ఒకసారి 2012లో ప్రచురించిన పుస్తకంలో వాయిస్ ఆఫ్ ది సోల్ వర్క్‌షాప్ అని పిలిచాను. ఇలాంటి తిరోగమనం మాస్ మైండెడ్‌నెస్ వైఖరి నుండి ప్రతిబింబించే వ్యక్తిత్వానికి, నిష్క్రియాత్మకత నుండి కార్యాచరణకు, శిష్యరికం నుండి మారడానికి ఒక సువర్ణావకాశం. నాయకత్వం, మరియు స్వీకరించే వైఖరి నుండి ఇవ్వడం వరకు. దాని ద్వారా, ప్రపంచవ్యాప్తంగా ఉన్న దేశాలలో సంఘర్షణలు, శాంతి మరియు అభివృద్ధికి అవసరమైన మనలో పొందుపరిచిన మన సామర్థ్యాలు, పరిష్కారాలు మరియు సామర్థ్యాల సంపదను శోధించడానికి మరియు కనుగొనడానికి మేము మరోసారి ఆహ్వానించబడ్డాము. అందువల్ల మన దృష్టిని "బాహ్యమైనవి"- అక్కడ ఉన్నవి- "అంతర్గతాలు"-మన లోపల ఏమి జరుగుతుందో మార్చడానికి ఆహ్వానించబడ్డాము. ఈ సాధన యొక్క ఫలితం సాధించడం metanoia, తట్టుకోలేని సంఘర్షణను కరిగించి, ఆపై మరింత అనుకూలమైన రూపంలో పునర్జన్మ పొందడం ద్వారా తనంతట తానుగా స్వస్థత పొందేందుకు మనస్సు యొక్క ఆకస్మిక ప్రయత్నం [iii].

ప్రపంచంలోని అనేక దేశాలలో అనేక పరధ్యానాలు మరియు ఆకర్షణలు, ఆరోపణలు మరియు నిందలు, పేదరికం, బాధలు, దుర్మార్గాలు, నేరాలు మరియు హింసాత్మక సంఘర్షణల మధ్య, ఈ తిరోగమనం మనల్ని ఆహ్వానిస్తున్న వాయిస్ ఆఫ్ ది సోల్ వర్క్‌షాప్, కనుగొనడానికి ఒక ప్రత్యేకమైన అవకాశాన్ని అందిస్తుంది. ప్రతి వ్యక్తి తనలోనికి మోసుకెళ్ళే ప్రకృతి అందాలు మరియు సానుకూల వాస్తవాలు మరియు నిశ్శబ్దంగా మనతో సున్నితంగా మాట్లాడే "ఆత్మ-జీవనం" యొక్క శక్తి. అందువల్ల, నేను మిమ్మల్ని ఆహ్వానిస్తున్నాను, “బాహ్య జీవితంలోని అన్ని హడావిడి మరియు ఆకర్షణలకు దూరంగా, ఆత్మ యొక్క స్వరాన్ని వినడానికి, దాని విన్నపాలను వినడానికి నిశ్శబ్దంలో, మీ స్వంత జీవి యొక్క అంతర్గత అభయారణ్యంలోకి వెళ్ళండి. , దాని శక్తిని తెలుసుకోవడం”[iv]. “మనస్సు ఉన్నతమైన ప్రోత్సాహకాలు, అందమైన సూత్రాలు, రాజరిక, అద్భుతమైన మరియు ఉద్ధరించే ప్రయత్నాలతో నిండి ఉంటే, ఆత్మ యొక్క స్వరం మాట్లాడుతుంది మరియు మన మానవ స్వభావం యొక్క అభివృద్ధి చెందని మరియు స్వార్థపూరితమైన వైపు నుండి పుట్టిన చెడు మరియు బలహీనతలు ప్రవేశించలేవు, కాబట్టి అవి డై అవుట్”[v].

నేను మిమ్మల్ని విడిచిపెట్టాలనుకుంటున్న ప్రశ్న: పౌరులుగా మనం హక్కులు, బాధ్యతలు మరియు బాధ్యతలతో (ప్రభుత్వమే కాదు, మన జాతి లేదా మత పెద్దలు లేదా ప్రభుత్వ కార్యాలయాలను కలిగి ఉన్న ఇతరులు కూడా) ఎలాంటి సహకారం అందించాలి? మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మన ప్రపంచాన్ని మెరుగైన ప్రదేశంగా మార్చడంలో సహాయపడటానికి మనం ఏమి చేయాలి?

ఈ రకమైన ప్రశ్నపై ప్రతిబింబం మన అంతర్గత గొప్పతనం, సామర్థ్యాలు, ప్రతిభ, బలం, ప్రయోజనం, కోరికలు మరియు దృష్టి గురించి అవగాహన మరియు ఆవిష్కరణకు దారి తీస్తుంది. శాంతి మరియు ఐక్యతను పునరుద్ధరించడానికి ప్రభుత్వం కోసం ఎదురుచూసే బదులు, క్షమాపణ, సయోధ్య, శాంతి మరియు ఐక్యత కోసం పని చేయడానికి ఎద్దును దాని కొమ్ములతో తీయడం ప్రారంభించడానికి మేము ప్రేరణ పొందుతాము. ఇలా చేయడం ద్వారా, మేము బాధ్యతాయుతంగా, ధైర్యంగా మరియు చురుకుగా ఉండటం నేర్చుకుంటాము మరియు ఇతరుల బలహీనతలను గురించి మాట్లాడటానికి తక్కువ సమయాన్ని వెచ్చిస్తాము. కేథరీన్ టింగ్లీ చెప్పినట్లుగా, “మేధావి పురుషుల సృష్టి గురించి ఒక్కసారి ఆలోచించండి. దైవిక ప్రేరణ వారిని తాకినప్పుడు వారు ఆగిపోయి సందేహంతో వెనక్కి తిరిగి ఉంటే, మనకు గొప్ప సంగీతం, అందమైన పెయింటింగ్‌లు, ప్రేరేపిత కళ మరియు అద్భుతమైన ఆవిష్కరణలు ఉండకూడదు. ఈ అద్భుతమైన, ఉద్ధరించే, సృజనాత్మక శక్తులు వాస్తవానికి మనిషి యొక్క దైవిక స్వభావం నుండి వచ్చాయి. మనమందరం మన స్వంత గొప్ప అవకాశాల స్పృహలో మరియు నిశ్చయతతో జీవించినట్లయితే, మనం ఆత్మలమని మరియు మనకు కూడా మనకు తెలిసిన లేదా ఆలోచించే వాటికి మించిన దైవిక అధికారాలు ఉన్నాయని మనం గ్రహించాలి. అయినప్పటికీ మనం వీటిని పక్కన పడేస్తాము ఎందుకంటే అవి మన పరిమిత, వ్యక్తిగత స్వభావాలకు ఆమోదయోగ్యం కాదు. అవి మన ముందస్తు ఆలోచనలకు సరిపోవు. కాబట్టి మనం జీవితం యొక్క దైవిక పథకంలో ఒక భాగమని, జీవితం యొక్క అర్థం పవిత్రమైనది మరియు పవిత్రమైనది అని మనం మరచిపోతాము మరియు అపార్థం, అపోహ, సందేహం, దురదృష్టం మరియు నిరాశ యొక్క సుడిగుండంలో మళ్లిపోయేలా మనం అనుమతిస్తాము”[vi] .

అపార్థాలు, ఆరోపణలు, నిందలు, పోరాటాలు, జాతి-మత భేదాలకు అతీతంగా, క్షమాపణ, సయోధ్య, శాంతి, సామరస్యం, ఐక్యత మరియు అభివృద్ధి కోసం ధైర్యంగా నిలబడటానికి వాయిస్ ఆఫ్ ది సోల్ వర్క్‌షాప్ మాకు సహాయపడుతుంది.

ఈ అంశంపై మరింత చదవడానికి, చూడండి ఉగోర్జీ, బాసిల్ (2012). కల్చరల్ జస్టిస్ నుండి ఇంటర్-ఎత్నిక్ మధ్యవర్తిత్వం: ఆఫ్రికాలో ఎథ్నో-రిలిజియస్ మధ్యవర్తిత్వం యొక్క అవకాశంపై ప్రతిబింబం. కొలరాడో: అవుట్‌స్కర్ట్స్ ప్రెస్.

ప్రస్తావనలు

[i] కార్ల్ గుస్తావ్ జంగ్, స్విస్ మనోరోగ వైద్యుడు మరియు విశ్లేషణాత్మక మనస్తత్వ శాస్త్ర స్థాపకుడు, వ్యక్తిగతంగా పరిగణిస్తారు, ఒక వ్యక్తి సంపూర్ణంగా మారడానికి అవసరమైన సాపేక్ష స్వయంప్రతిపత్తిని కొనసాగిస్తూనే అపస్మారక స్థితితో సహా వ్యతిరేకతలను ఏకీకృతం చేసే మానసిక ప్రక్రియ. మాస్-మైండెడ్‌నెస్ సిద్ధాంతంపై వివరణాత్మక పఠనం కోసం, Jung, Carl (2006) చూడండి. అన్‌డిస్కవర్డ్ సెల్ఫ్: ది ప్రాబ్లమ్ ఆఫ్ ది ఇండివిజువల్ ఇన్ మోడ్రన్ సొసైటీ. కొత్త అమెరికన్ లైబ్రరీ. పేజీలు 15–16; జంగ్, CG (1989a) కూడా చదివారు. జ్ఞాపకాలు, కలలు, ప్రతిబింబాలు (Rev. ed., C. Winston & R. Winston, Trans.) (A. జాఫ్ఫ్, Ed.). న్యూయార్క్: రాండమ్ హౌస్, ఇంక్.

[ii] ఇమ్మాన్యుయేల్ కాంట్, ప్రశ్నకు సమాధానం: జ్ఞానోదయం అంటే ఏమిటి? ప్రష్యాలో కొనిగ్స్‌బర్గ్, 30 సెప్టెంబర్ 1784.

[iii] గ్రీకు μετάνοια నుండి, మెటానోయా అనేది మనస్సు లేదా హృదయం యొక్క మార్పు. కార్ల్ జంగ్ యొక్క మనస్తత్వశాస్త్రం చదవండి, op cit.

[iv] కేథరీన్ టింగ్లీ, ది స్ప్లెండర్ ఆఫ్ ది సోల్ (పసాదేనా, కాలిఫోర్నియా: థియోసాఫికల్ యూనివర్శిటీ ప్రెస్), 1996, పుస్తకంలోని మొదటి అధ్యాయం నుండి తీసుకోబడిన కొటేషన్, "ది వాయిస్ ఆఫ్ ది సోల్", ఇక్కడ అందుబాటులో ఉంది: http://www.theosociety.org/pasadena/splendor/spl-1a .htm. కేథరీన్ టింగ్లీ 1896 నుండి 1929 వరకు థియోసాఫికల్ సొసైటీకి (అప్పుడు యూనివర్సల్ బ్రదర్‌హుడ్ మరియు థియోసాఫికల్ సొసైటీగా పేరు పెట్టారు) నాయకురాలు, మరియు కాలిఫోర్నియాలోని పాయింట్ లోమాలో ఉన్న సొసైటీ యొక్క అంతర్జాతీయ ప్రధాన కార్యాలయంలో కేంద్రీకృతమై ఉన్న ఆమె విద్యా మరియు సామాజిక సంస్కరణల పనికి ప్రత్యేకంగా గుర్తుండిపోయింది.

[V] ఐబిడ్.

[మేము] ఐబిడ్.