การท้าทายคำอุปมาอุปไมยที่ไม่สันติเกี่ยวกับความเชื่อและชาติพันธุ์: กลยุทธ์เพื่อส่งเสริมการทูต การพัฒนา และการป้องกันที่มีประสิทธิภาพ
นามธรรม
คำปราศรัยสำคัญนี้พยายามท้าทายคำอุปมาอุปไมยที่ไม่สงบซึ่งถูกนำมาใช้และยังคงใช้ต่อไปในวาทกรรมของเราเกี่ยวกับความศรัทธาและชาติพันธุ์ เป็นวิธีหนึ่งในการส่งเสริมการทูต การพัฒนา และการป้องกันที่มีประสิทธิภาพ นี่เป็นสิ่งสำคัญเพราะคำอุปมาอุปไมยไม่ใช่แค่ "คำพูดที่งดงาม" พลังของการอุปมาอุปไมยขึ้นอยู่กับความสามารถในการหลอมรวมประสบการณ์ใหม่เพื่อให้เข้าใจประสบการณ์ใหม่และเป็นนามธรรมในแง่ของประสบการณ์เดิมและเป็นรูปธรรมมากขึ้น และใช้เป็นพื้นฐานและเหตุผลสำหรับการกำหนดนโยบาย เราจึงควรตกใจกับคำเปรียบเปรยที่กลายเป็นสกุลเงินในวาทกรรมเกี่ยวกับความเชื่อและชาติพันธุ์ของเรา เราได้ยินครั้งแล้วครั้งเล่าว่าความสัมพันธ์ของเราสะท้อนการเอาชีวิตรอดของดาร์วินอย่างไร หากเราต้องยอมรับลักษณะนี้ เราค่อนข้างจะมีเหตุผลที่ถูกต้องในการออกกฎหมายว่าความสัมพันธ์ของมนุษย์ทั้งหมดเป็นพฤติกรรมที่โหดร้ายและไร้อารยธรรมซึ่งไม่มีใครควรต้องทน ดังนั้นเราจึงต้องปฏิเสธคำอุปมาอุปไมยเหล่านั้นที่หล่อหลอมความสัมพันธ์ทางศาสนาและชาติพันธุ์ในแง่ร้าย และส่งเสริมพฤติกรรมที่ไม่เป็นมิตร ไม่เอาใจใส่ และสุดท้ายคือพฤติกรรมที่เห็นแก่ตัว
บทนำ
ในระหว่างการกล่าวสุนทรพจน์เมื่อวันที่ 16 มิถุนายน 2015 ที่อาคารทรัมป์ทาวเวอร์ในนครนิวยอร์กเพื่อประกาศการหาเสียงชิงตำแหน่งประธานาธิบดีของสหรัฐอเมริกา โดนัลด์ ทรัมป์ ผู้สมัครจากพรรครีพับลิกันกล่าวว่า “เมื่อเม็กซิโกส่งคนเข้ามา พวกเขาไม่ได้ส่งสิ่งที่ดีที่สุด พวกเขาไม่ได้ส่งคุณ พวกเขากำลังส่งคนที่มีปัญหามากมายมาให้คุณ และพวกเขากำลังนำปัญหาเหล่านั้นมาให้ พวกเขากำลังนำยาเสพติด พวกเขากำลังนำอาชญากร พวกเขาเป็นนักข่มขืนและฉันคิดว่าบางคนเป็นคนดี แต่ฉันพูดคุยกับเจ้าหน้าที่รักษาชายแดนและพวกเขากำลังบอกเราว่าเราจะได้อะไร” (Kohn, 2015) แซลลี่ โคห์น ผู้วิจารณ์การเมืองของซีเอ็นเอ็นกล่าวว่าคำอุปมาอุปไมย “เรากับพวกเขา” ดังกล่าว “ไม่ได้เป็นเพียงใบ้เท่านั้น แต่ยังแตกแยกและเป็นอันตรายด้วย” (Kohn, 2015) เธอเสริมว่า “ตามสูตรของทรัมป์ ไม่ใช่แค่ชาวเม็กซิกันเท่านั้นที่ชั่วร้าย—พวกเขาล้วนเป็นผู้ข่มขืนและเจ้าพ่อยาเสพติด ทรัมป์กล่าวอ้างโดยไม่มีข้อเท็จจริงใด ๆ มาอ้าง แต่เม็กซิโก ประเทศนี้ก็ชั่วร้ายเช่นกัน โดยจงใจส่ง 'คนเหล่านั้น' ไปด้วย ' ปัญหาเหล่านั้น'” (Kohn, 2015)
ในการให้สัมภาษณ์กับ Chuck Todd พิธีกรรายการ Meet the Press ของ NBC เพื่อออกอากาศในเช้าวันอาทิตย์ที่ 20 กันยายน 2015 เบ็น คาร์สัน ผู้สมัครจากพรรครีพับลิกันในทำเนียบขาวกล่าวว่า “ผมจะไม่สนับสนุนให้เรากำหนดให้มุสลิมเป็นผู้ดูแลประเทศนี้ . ฉันไม่เห็นด้วยอย่างยิ่งกับสิ่งนั้น” (Pengelly, 2015) ทอดด์ถามเขาว่า: "คุณเชื่อว่าอิสลามสอดคล้องกับรัฐธรรมนูญหรือไม่" คาร์สันตอบว่า “ไม่ ฉันไม่ ฉันไม่ทำ” (Pengelly, 2015) อย่างที่มาร์ติน เพนเกลลี การ์เดียน ผู้สื่อข่าว (สหราชอาณาจักร) ในนิวยอร์กเตือนเราว่า “มาตรา 2015 ของรัฐธรรมนูญสหรัฐฯ ระบุว่า: ไม่จำเป็นต้องมีการทดสอบทางศาสนาเป็นคุณสมบัติสำหรับสำนักงานหรือความน่าเชื่อถือสาธารณะใดๆ ภายใต้สหรัฐอเมริกา” และ “การแก้ไขรัฐธรรมนูญครั้งแรกเริ่มต้นขึ้น : สภาคองเกรสจะไม่ออกกฎหมายเกี่ยวกับการจัดตั้งศาสนาหรือห้ามการใช้สิทธิโดยเสรี…” (Pengelly, XNUMX)
ในขณะที่คาร์สันอาจได้รับการให้อภัยเพราะไม่ใส่ใจต่อการเหยียดเชื้อชาติที่เขาอดทนในฐานะคนหนุ่มสาวชาวแอฟริกันอเมริกัน และเนื่องจากชาวแอฟริกันส่วนใหญ่ที่ถูกกดขี่ในอเมริกาเป็นชาวมุสลิม ดังนั้น จึงเป็นไปได้มากทีเดียวที่บรรพบุรุษของเขาเป็นชาวมุสลิม อย่างไรก็ตาม เขาทำไม่ได้ ได้รับการอภัยเพราะไม่รู้ว่าอัลกุรอานและอิสลามของโธมัส เจฟเฟอร์สันช่วยกำหนดมุมมองของบิดาผู้ก่อตั้งชาวอเมริกันเกี่ยวกับศาสนาและความสอดคล้องของอิสลามกับประชาธิปไตยได้อย่างไร และด้วยเหตุนี้ รัฐธรรมนูญของอเมริกาจึงกำหนดความจริงที่ว่าเขาเป็นศัลยแพทย์ระบบประสาทและ อ่านดีมาก ดังที่เดนิส เอ. สเปลล์เบิร์ก ศาสตราจารย์ด้านประวัติศาสตร์อิสลามและตะวันออกกลางศึกษาแห่งมหาวิทยาลัยเทกซัส ออสติน ซึ่งใช้หลักฐานเชิงประจักษ์ที่ไร้ที่ติจากการวิจัยที่ก้าวล้ำ เปิดเผยในหนังสือที่ได้รับการยกย่องอย่างสูงของเธอที่มีชื่อว่า อัลกุรอานของโธมัส เจฟเฟอร์สัน: อิสลามและผู้ก่อตั้ง (2014) อิสลามมีบทบาทสำคัญในการกำหนดมุมมองของ American Founding Fathers เกี่ยวกับเสรีภาพทางศาสนา
Spellberg ถ่ายทอดเรื่องราวในปี 1765 นั่นคือ 11 ปีก่อนการเขียนคำประกาศอิสรภาพ โธมัส เจฟเฟอร์สันซื้ออัลกุรอาน ซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของความสนใจตลอดชีวิตของเขาในอิสลาม และจะซื้อหนังสือเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ตะวันออกกลางอีกหลายเล่ม ภาษา และการเดินทาง จดบันทึกมากมายเกี่ยวกับอิสลามที่เกี่ยวข้องกับกฎหมายทั่วไปของอังกฤษ เธอตั้งข้อสังเกตว่าเจฟเฟอร์สันพยายามที่จะเข้าใจอิสลามเพราะในปี พ.ศ. 1776 เขาจินตนาการว่าชาวมุสลิมเป็นพลเมืองในอนาคตของประเทศใหม่ของเขา เธอกล่าวว่าผู้ก่อตั้งบางคนซึ่งเป็นเจฟเฟอร์สันที่สำคัญที่สุดในหมู่พวกเขา ดึงเอาแนวคิดการตรัสรู้เกี่ยวกับความอดทนอดกลั้นของชาวมุสลิมมากำหนดสิ่งที่เคยเป็นข้อโต้แย้งเชิงคาดเดาล้วน ๆ ให้เป็นพื้นฐานการเรียนรู้แบบฮิวริสติกสำหรับการปกครองในอเมริกา ด้วยวิธีนี้ ชาวมุสลิมจึงกลายเป็นรากฐานของตำนานสำหรับการสร้างยุคสมัย โดยมีจำนวนพหุนิยมทางศาสนาแบบอเมริกันอย่างชัดเจน ซึ่งจะรวมถึงชนกลุ่มน้อยคาทอลิกและยิวที่ถูกดูหมิ่นด้วย เธอเสริมว่าข้อพิพาทสาธารณะที่รุนแรงเกี่ยวกับการรวมชาวมุสลิม ซึ่งศัตรูทางการเมืองบางคนของเจฟเฟอร์สันจะดูหมิ่นเขาจนถึงวาระสุดท้ายของชีวิต เกิดขึ้นอย่างเด็ดขาดในการพิจารณาในภายหลังของผู้ก่อตั้งที่จะไม่ก่อตั้งประเทศโปรเตสแตนต์อย่างที่ควรจะเป็น เสร็จแล้ว. แท้จริงแล้ว ในขณะที่ความสงสัยเกี่ยวกับอิสลามยังคงมีอยู่ในหมู่ชาวอเมริกันบางคน เช่น คาร์สัน และจำนวนพลเมืองอเมริกันมุสลิมเพิ่มขึ้นเป็นหลายล้านคน การเล่าเรื่องที่เปิดเผยของ Spellberg เกี่ยวกับแนวคิดที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงของผู้ก่อตั้งจึงเป็นเรื่องเร่งด่วนยิ่งกว่าที่เคย หนังสือของเธอมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการทำความเข้าใจอุดมคติที่มีอยู่ตั้งแต่การก่อตั้งประเทศสหรัฐอเมริกาและความหมายพื้นฐานที่มีต่อคนรุ่นปัจจุบันและอนาคต
นอกจากนี้ ดังที่เราแสดงให้เห็นในหนังสือเกี่ยวกับอิสลามบางเล่มของเรา (Bangura, 2003; Bangura, 2004; Bangura, 2005a; Bangura, 2005b; Bangura, 2011; and Bangura and Al-Nouh, 2011) ประชาธิปไตยแบบอิสลามนั้นสอดคล้องกับประชาธิปไตยแบบตะวันตก และแนวคิดของการมีส่วนร่วมในระบอบประชาธิปไตยและเสรีนิยม ดังตัวอย่างโดยหัวหน้าศาสนาอิสลามแห่ง Rashidun นั้นมีอยู่แล้วในโลกอิสลามยุคกลาง ตัวอย่างเช่นใน แหล่งแห่งสันติภาพของอิสลามเราทราบว่า อัล-ฟาราบี นักปรัชญาชาวมุสลิมผู้ยิ่งใหญ่ เกิดในอบู นัสร์ อิบน์ อัล-ฟาราบี (870-980) หรือที่รู้จักกันในชื่อ "นายคนที่สอง" (ดังที่อริสโตเติลมักถูกขนานนามว่าเป็น "นายคนแรก") ได้ตั้งทฤษฎีรัฐอิสลามในอุดมคติซึ่งเขาเปรียบเทียบกับของเพลโต The Republic แม้ว่าเขาจะออกจากมุมมองของเพลโตที่ว่ารัฐในอุดมคติจะถูกปกครองโดยกษัตริย์นักปรัชญา และเสนอแนะแทนศาสดาพยากรณ์ (PBUH) ซึ่งอยู่ร่วมกับอัลลอฮ์/พระเจ้า (SWT) โดยตรง ในกรณีที่ไม่มีผู้เผยพระวจนะ อัล-ฟาราบีถือว่าประชาธิปไตยใกล้เคียงกับรัฐในอุดมคติมากที่สุด โดยชี้ไปที่หัวหน้าศาสนาอิสลามแห่งราชิดุนเป็นตัวอย่างในประวัติศาสตร์อิสลาม เขาระบุคุณสมบัติพื้นฐานสามประการของประชาธิปไตยอิสลาม: (1) ผู้นำที่ได้รับเลือกจากประชาชน; (ข) อิสลามซึ่งอาจถูกลบล้างโดยนักกฎหมายหากจำเป็นตาม วาจิ๊บ- ข้อบังคับ มันดับ- ที่อนุญาต มูบา- ผู้ไม่แยแส Haram- สิ่งต้องห้ามและ มักรูห์- ผู้เกลียดชัง; และมุ่งมั่นฝึกซ้อม (3) ชูรารูปแบบการให้คำปรึกษาพิเศษที่ปฏิบัติโดยศาสดามูฮัมหมัด (PBUH) เราเสริมว่าความคิดของ Al-Farabi ปรากฏชัดในงานของ Thomas Aquinas, Jean Jacques Rousseau, Immanuel Kant และนักปรัชญามุสลิมบางคนที่ติดตามเขา (Bangura, 2004:104-124)
นอกจากนี้เรายังทราบใน แหล่งแห่งสันติภาพของอิสลาม ว่านักกฎหมายและนักรัฐศาสตร์ชาวมุสลิมผู้ยิ่งใหญ่ Abu Al-Hassan 'Ali Ibn Muhammad Ibn Habib Al-Mawardi (972-1058) ได้กล่าวถึงหลักการพื้นฐานสามประการซึ่งเป็นรากฐานของระบบการเมืองอิสลาม: (1) เตาไฟ—ความเชื่อที่ว่าอัลเลาะห์ (SWT) เป็นผู้สร้าง ผู้ค้ำจุน และเจ้านายของทุกสิ่งที่มีอยู่บนโลก (2) ริศลา- สื่อที่กฎหมายของอัลลอฮ์ (SWT) ลงมาและได้รับ; และ (3) คิลิฟา หรือการเป็นตัวแทน—มนุษย์ควรจะเป็นตัวแทนของอัลลอฮ์ (ซ.บ.) บนโลกนี้ เขาอธิบายโครงสร้างของประชาธิปไตยอิสลามดังนี้: (ก) ฝ่ายบริหารประกอบด้วย อาเมียร์, (ข) ฝ่ายนิติบัญญัติหรือสภาที่ปรึกษาประกอบด้วย ชูราและ (ค) ฝ่ายตุลาการประกอบด้วย ควอดี ใครตีความ อิสลาม. นอกจากนี้เขายังให้หลักการชี้นำของรัฐสี่ประการต่อไปนี้: (1) จุดมุ่งหมายของรัฐอิสลามคือการสร้างสังคมตามที่คิดไว้ในอัลกุรอานและซุนนะฮฺ; (2) รัฐต้องบังคับใช้ อิสลาม เป็นกฎหมายพื้นฐานของรัฐ (3) อำนาจอธิปไตยเป็นของปวงชน—ประชาชนสามารถวางแผนและจัดตั้งรัฐในรูปแบบใดก็ได้ที่สอดคล้องกับหลักการสองประการก่อนหน้านี้และด้วยความเร่งด่วนของเวลาและสภาพแวดล้อม; (4) ไม่ว่ารูปแบบของรัฐจะต้องอยู่บนหลักการของตัวแทนประชาชน เพราะอำนาจอธิปไตยเป็นของประชาชน (บังกูรา 2004:143-167)
เราชี้ให้เห็นเพิ่มเติมใน แหล่งแห่งสันติภาพของอิสลาม หนึ่งพันปีหลังจากอัล-ฟาราบี เซอร์ อัลลามา มูฮัมหมัด อิกบาล (พ.ศ. 1877-1938) ได้กล่าวถึงหัวหน้าศาสนาอิสลามยุคแรกว่าเข้ากันได้กับระบอบประชาธิปไตย อิคบาลอ้างว่าอิสลามมี "อัญมณี" สำหรับองค์กรทางเศรษฐกิจและประชาธิปไตยของสังคมมุสลิม อิกบาลเรียกร้องให้มีการจัดตั้งสภานิติบัญญัติที่ได้รับการเลือกตั้งอย่างแพร่หลาย เพื่อเป็นการนำความบริสุทธิ์ดั้งเดิมของอิสลามกลับมาใช้อีกครั้ง (บังกูรา, 2004:201-224)
แท้จริงแล้ว ความศรัทธาและชาติพันธุ์นั้นเป็นเส้นแบ่งทางการเมืองและความผิดของมนุษย์ที่สำคัญในโลกของเรา แทบจะไม่มีข้อโต้แย้งเลย รัฐชาติเป็นเวทีทั่วไปของความขัดแย้งทางศาสนาและชาติพันธุ์ รัฐบาลของรัฐมักจะพยายามเพิกเฉยและระงับความปรารถนาของกลุ่มศาสนาและชาติพันธุ์แต่ละกลุ่ม หรือกำหนดค่านิยมของชนชั้นนำที่มีอำนาจเหนือกว่า ในการตอบสนอง กลุ่มศาสนาและกลุ่มชาติพันธุ์ระดมและเรียกร้องต่อรัฐ ตั้งแต่การเป็นตัวแทนและการมีส่วนร่วม ไปจนถึงการคุ้มครองสิทธิมนุษยชนและการปกครองตนเอง การระดมพลทางชาติพันธุ์และศาสนามีหลากหลายรูปแบบ ตั้งแต่พรรคการเมืองไปจนถึงปฏิบัติการรุนแรง (ดูข้อมูลเพิ่มเติมที่ Said and Bangura, 1991-1992)
ความสัมพันธ์ระหว่างประเทศเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่องจากความยิ่งใหญ่ในประวัติศาสตร์ของรัฐชาติไปสู่ระเบียบที่ซับซ้อนมากขึ้น ซึ่งกลุ่มชาติพันธุ์และศาสนาแข่งขันกันเพื่อแผ่อิทธิพล ระบบโลกร่วมสมัยนั้นมีความเท่าเทียมมากกว่าและเป็นสากลมากกว่าระบบระหว่างประเทศของรัฐชาติที่เรากำลังละทิ้ง ตัวอย่างเช่น ในขณะที่ผู้คนหลากหลายทางวัฒนธรรมในยุโรปตะวันตกรวมกันเป็นหนึ่งเดียว ในแอฟริกาและยุโรปตะวันออก สายสัมพันธ์ทางวัฒนธรรมและภาษากำลังขัดแย้งกับเส้นแบ่งเขตแดน (สำหรับข้อมูลเพิ่มเติม โปรดดูที่ Said and Bangura, 1991-1992)
จากการแข่งขันในประเด็นเรื่องความเชื่อและชาติพันธุ์ การวิเคราะห์เชิงเปรียบเทียบทางภาษาศาสตร์ของหัวข้อนี้จึงมีความสำคัญ เพราะอย่างที่ฉันแสดงให้เห็นในที่อื่นๆ อุปมาอุปไมยไม่ได้เป็นเพียง พลังของการเปรียบเปรย ดังที่ Anita Wenden สังเกต ขึ้นกับความสามารถของพวกเขาในการหลอมรวมประสบการณ์ใหม่ เพื่อให้เข้าใจขอบเขตของประสบการณ์ที่ใหม่กว่าและเป็นนามธรรมในแง่ของประสบการณ์เดิมและเป็นรูปธรรมมากขึ้น และใช้เป็นพื้นฐานและเหตุผลสำหรับ การวางนโยบาย (2007:61). เช่นเดียวกับที่จอร์จ ลาคอฟฟ์ และมาร์ค จอห์นสันกล่าวไว้
แนวคิดที่ควบคุมความคิดของเราไม่ใช่แค่เรื่องของสติปัญญาเท่านั้น นอกจากนี้ยังควบคุมการทำงานประจำวันของเรา ลงรายละเอียดทางโลกมากที่สุด แนวคิดของเราวางโครงสร้างสิ่งที่เรารับรู้ วิธีที่เราเดินทางไปทั่วโลก และวิธีที่เราสัมพันธ์กับผู้อื่น ระบบความคิดของเราจึงมีบทบาทสำคัญในการกำหนดความเป็นจริงในชีวิตประจำวันของเรา หากเราคิดถูกในการเสนอว่าระบบความคิดของเราส่วนใหญ่เป็นการเปรียบเทียบ ดังนั้นวิธีที่เราคิด สิ่งที่เราประสบ และเราทำทุกวันก็เป็นเรื่องของการเปรียบเทียบอย่างมาก (1980:3)
จากข้อความที่ตัดตอนมาก่อนหน้านี้ เราควรตกใจกับคำอุปมาอุปไมยที่กลายเป็นเงินตราในวาทกรรมเกี่ยวกับความเชื่อและชาติพันธุ์ของเรา เราได้ยินครั้งแล้วครั้งเล่าว่าความสัมพันธ์ของเราสะท้อนการเอาชีวิตรอดของดาร์วินอย่างไร หากเราต้องยอมรับลักษณะนี้ เราจะค่อนข้างชอบธรรมในการออกกฎหมายความสัมพันธ์ทางสังคมทั้งหมดว่าเป็นพฤติกรรมที่โหดร้ายและไร้อารยธรรมซึ่งไม่มีสังคมใดควรต้องทน อันที่จริง ผู้สนับสนุนด้านสิทธิมนุษยชนใช้เพียงคำอธิบายดังกล่าวเพื่อผลักดันแนวทางของพวกเขาอย่างได้ผล
ดังนั้นเราจึงต้องปฏิเสธคำอุปมาอุปไมยเหล่านั้นที่ทำให้ความสัมพันธ์ของเราอยู่ในสภาวะที่ไม่ดี และส่งเสริมพฤติกรรมที่ไม่เป็นมิตร ไม่เอาใจใส่ และสุดท้ายคือพฤติกรรมที่เห็นแก่ตัว สิ่งเหล่านี้บางอย่างค่อนข้างหยาบและระเบิดทันทีที่เห็นในสิ่งที่เป็น แต่บางอย่างนั้นซับซ้อนกว่ามากและสร้างขึ้นในทุกโครงสร้างของกระบวนการคิดในปัจจุบันของเรา บางส่วนสามารถสรุปเป็นสโลแกนได้ คนอื่นไม่มีแม้แต่ชื่อ บางอย่างดูเหมือนไม่ใช่อุปมาอุปมัยเลย โดยเฉพาะอย่างยิ่งการเน้นความสำคัญของความโลภอย่างไม่ประนีประนอม และบางอย่างดูเหมือนจะอยู่ที่พื้นฐานความคิดของเราในฐานะปัจเจกบุคคล ราวกับว่าแนวคิดทางเลือกใดๆ จะต้องเป็นการต่อต้านปัจเจกบุคคล หรือแย่กว่านั้น
คำถามสำคัญที่ตรวจสอบที่นี่จึงค่อนข้างตรงไปตรงมา: คำอุปมาประเภทใดที่แพร่หลายในวาทกรรมเกี่ยวกับความเชื่อและชาติพันธุ์ของเรา อย่างไรก็ตาม ก่อนที่จะตอบคำถามนี้ คุณควรนำเสนอการอภิปรายสั้นๆ เกี่ยวกับแนวทางภาษาเชิงเปรียบเทียบ เนื่องจากเป็นวิธีการที่ใช้วิเคราะห์เพื่อติดตามเป็นพื้นฐาน
แนวทางภาษาศาสตร์เชิงเปรียบเทียบ
ดังที่ฉันระบุไว้ในหนังสือของเราชื่อ คำอุปมาที่ไม่สงบคำอุปมาอุปไมยเป็นอุปลักษณ์ของคำพูด (เช่น การใช้คำในลักษณะที่แสดงออกและเป็นรูปเป็นร่างเพื่อแนะนำการเปรียบเทียบและความคล้ายคลึงที่กระจ่างแจ้ง) โดยพิจารณาจากความคล้ายคลึงกันที่รับรู้ได้ระหว่างวัตถุที่แตกต่างกันหรือการกระทำบางอย่าง (บังกูรา, 2002:1) จากข้อมูลของ David Crystal คำอุปมาอุปมัยสี่ประเภทต่อไปนี้ได้รับการยอมรับ (1992:249):
- คำอุปมาทั่วไป คือสิ่งที่เป็นส่วนหนึ่งของความเข้าใจในชีวิตประจำวันของเราเกี่ยวกับประสบการณ์ และประมวลผลโดยไม่ต้องใช้ความพยายาม เช่น "การเสียหัวข้อของการโต้เถียง"
- คำอุปมาอุปไมย ขยายหรือรวมคำอุปมาอุปไมยในชีวิตประจำวัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับจุดประสงค์ทางวรรณกรรม—และนี่คือวิธีการเข้าใจคำนี้ในบริบทของกวีนิพนธ์
- อุปมาอุปมัย คือหน้าที่เหล่านั้นในใจของผู้พูดซึ่งกำหนดเงื่อนไขกระบวนการคิดของพวกเขาโดยปริยาย ตัวอย่างเช่น แนวคิดที่ว่า “การโต้เถียงคือสงคราม” อยู่ภายใต้คำอุปมาอุปไมยที่แสดงออกมาเช่น “ฉันโจมตีความคิดเห็นของเขา”
- อุปมาอุปไมยผสม ใช้สำหรับคำอุปมาอุปมัยที่ไม่เกี่ยวข้องหรือไม่เข้ากันในประโยคเดียว เช่น "นี่คือทุ่งบริสุทธิ์ที่ตั้งครรภ์ด้วยความเป็นไปได้"
ในขณะที่การจัดหมวดหมู่ของ Crystal นั้นมีประโยชน์มากจากจุดยืนของความหมายทางภาษาศาสตร์ (การเน้นที่ความสัมพันธ์สามกลุ่มระหว่างประเพณีนิยม ภาษา และสิ่งที่มันอ้างถึง) จากมุมมองของภาษาศาสตร์เชิงปฏิบัติ และผู้ฟัง) อย่างไรก็ตาม สตีเฟน เลวินสันเสนอ "การจำแนกคำอุปมาอุปไมยแบบไตรภาคี" ต่อไปนี้ (1983:152-153):
- คำอุปมาที่กำหนด คือพวกที่มีรูปแบบ พ.ศ. (x, y) เช่น “Iago is an eel” เพื่อทำความเข้าใจพวกเขา ผู้ฟัง/ผู้อ่านต้องสามารถสร้างอุปมาอุปไมยที่สอดคล้องกันได้
- คำอุปมาเชิงทำนาย คือแนวคิดที่มีรูปแบบ G(x) หรือ G(x, y) เช่น "Mwalimu Mazrui ก้าวไปข้างหน้า" เพื่อทำความเข้าใจพวกเขา ผู้ฟัง/ผู้อ่านต้องสร้างอุปมาที่ซับซ้อนที่สอดคล้องกัน
- คำอุปมาอุปมัย คือผู้ที่มีรูปแบบแนวคิด G(y) ที่ระบุโดยเป็น ที่ไม่เกี่ยวข้อง ต่อวาทกรรมรอบข้างเมื่อตีความตามตัวอักษร
การเปลี่ยนแปลงในเชิงอุปมาอุปไมยมักจะแสดงออกมาโดยคำที่มีความหมายเป็นรูปธรรมโดยคำนึงถึงความรู้สึกที่เป็นนามธรรมมากกว่า ตัวอย่างเช่น Brian Weinstein ชี้ให้เห็นว่า
ด้วยการสร้างความคล้ายคลึงกันอย่างฉับพลันระหว่างสิ่งที่รู้และเข้าใจ เช่น รถยนต์หรือเครื่องจักร กับสิ่งที่ซับซ้อนและน่างงงวย เช่น สังคมอเมริกัน ผู้ฟังจะประหลาดใจ ถูกบังคับให้โอน และอาจเชื่อได้ พวกเขายังได้รับอุปกรณ์ช่วยจำ—วลีติดปากที่อธิบายปัญหาที่ซับซ้อน (1983:8)
ผู้นำและชนชั้นนำสามารถสร้างความคิดเห็นและความรู้สึกได้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อผู้คนรู้สึกไม่สบายใจเกี่ยวกับความขัดแย้งและปัญหาในโลก ในช่วงเวลาดังกล่าว ดังตัวอย่างทันทีหลังจากการโจมตีตึกเวิลด์เทรดเซ็นเตอร์ในนิวยอร์กและเพนตากอนในวอชิงตัน ดี.ซี. เมื่อวันที่ 11 กันยายน 2001 มวลชนต้องการคำอธิบายและทิศทางง่ายๆ ตัวอย่างเช่น “ผู้โจมตีเหตุการณ์ 11 กันยายน 2001 เกลียดอเมริกาเพราะความมั่งคั่ง เนื่องจากคนอเมริกันเป็นคนดี และอเมริกาควรทิ้งระเบิดผู้ก่อการร้ายไม่ว่าพวกเขาจะย้อนกลับไปในยุคก่อนประวัติศาสตร์ที่ใดก็ตาม” (บังกูรา, 2002:2)
ในคำพูดของ Murray Edelman "ความหลงใหลภายในและภายนอกกระตุ้นการยึดติดกับตำนานและคำอุปมาอุปมัยที่เลือกสรรซึ่งกำหนดการรับรู้ของโลกการเมือง" (1971:67) ในแง่หนึ่ง Edelman ตั้งข้อสังเกตว่ามีการใช้คำอุปมาอุปไมยเพื่อกลั่นกรองข้อเท็จจริงที่ไม่พึงประสงค์ของสงครามโดยเรียกมันว่า "การต่อสู้เพื่อประชาธิปไตย" หรือโดยอ้างถึงการรุกรานและลัทธิอาณานิคมใหม่ว่าเป็น "การมีอยู่" ในทางกลับกัน Edelman กล่าวเสริมว่าคำอุปมาอุปมัยถูกใช้เพื่อปลุกและโกรธผู้คนโดยอ้างถึงสมาชิกของขบวนการทางการเมืองว่าเป็น "ผู้ก่อการร้าย" (1971:65-74)
แท้จริงแล้ว ความสัมพันธ์ระหว่างภาษากับพฤติกรรมที่สงบสุขหรือไม่สงบสุขนั้นชัดเจนจนเราแทบจะไม่นึกถึงมันเลย ตามที่ Brian Weinstein ทุกคนเห็นพ้องกันว่าภาษาเป็นแกนหลักของสังคมมนุษย์และความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลซึ่งเป็นพื้นฐานของอารยธรรม หากไม่มีวิธีการสื่อสารนี้ เวนสไตน์ให้เหตุผลว่า ไม่มีผู้นำคนใดที่สามารถสั่งการทรัพยากรที่จำเป็นต่อการสร้างระบบการเมืองที่ขยายออกไปนอกเหนือไปจากครอบครัวและเพื่อนบ้าน เขาตั้งข้อสังเกตเพิ่มเติมว่า แม้ว่าเราจะยอมรับว่าความสามารถในการพลิกแพลงถ้อยคำเพื่อโน้มน้าวใจผู้มีสิทธิเลือกตั้งเป็นวิธีการหนึ่งที่ผู้คนใช้เพื่อให้ได้มาซึ่งอำนาจ และเราชื่นชมทักษะการพูดและการเขียนเป็นของขวัญ แต่อย่างไรก็ตาม เราไม่ มองว่าภาษาเป็นปัจจัยที่แยกจากกัน เช่นเดียวกับภาษี ซึ่งขึ้นอยู่กับการเลือกอย่างมีสติของผู้นำที่มีอำนาจหรือโดยผู้หญิงและผู้ชายที่ปรารถนาจะชนะหรือมีอิทธิพลต่ออำนาจ เขาเสริมว่าเราไม่เห็นภาษาในรูปแบบหรือทุนที่ให้ผลประโยชน์ที่วัดได้แก่ผู้ครอบครอง (Weinstein 1983:3) แง่มุมที่สำคัญอีกประการหนึ่งเกี่ยวกับภาษาและพฤติกรรมที่สงบสุขก็คือ ตามเวนสไตน์
กระบวนการตัดสินใจเพื่อตอบสนองผลประโยชน์ของกลุ่ม สร้างสังคมตามอุดมคติ แก้ปัญหา และร่วมมือกับสังคมอื่นในโลกที่ไม่หยุดนิ่งเป็นหัวใจสำคัญของการเมือง การสะสมทุนและการลงทุนตามปกติเป็นส่วนหนึ่งของกระบวนการทางเศรษฐกิจ แต่เมื่อผู้ที่เป็นเจ้าของทุนใช้เพื่อสร้างอิทธิพลและอำนาจเหนือผู้อื่น ก็จะเข้าสู่เวทีการเมือง ดังนั้น หากเป็นไปได้ที่จะแสดงให้เห็นว่าภาษาเป็นเรื่องของการตัดสินใจเชิงนโยบายเช่นเดียวกับความได้เปรียบในการครอบครอง อาจมีกรณีหนึ่งสำหรับการศึกษาภาษาในฐานะตัวแปรหนึ่งที่ผลักเปิดหรือปิดประตูสู่อำนาจ ความมั่งคั่ง และศักดิ์ศรีในสังคม และมีส่วนทำให้เกิดสงครามและสันติภาพระหว่างสังคม (1983:3)
เนื่องจากผู้คนใช้คำอุปมาอุปไมยเป็นการเลือกอย่างมีสติระหว่างรูปแบบภาษาต่างๆ ที่มีผลกระทบทางวัฒนธรรม เศรษฐกิจ การเมือง จิตวิทยา และสังคมอย่างมีนัยสำคัญ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อทักษะทางภาษามีการกระจายอย่างไม่เท่าเทียมกัน จุดประสงค์หลักของส่วนการวิเคราะห์ข้อมูลที่ตามมาก็คือเพื่อแสดงให้เห็นว่า คำเปรียบเปรยที่ใช้ในวาทกรรมของเราเกี่ยวกับความเชื่อและชาติพันธุ์นำมาซึ่งจุดประสงค์ที่แตกต่างกัน คำถามสุดท้ายคือ: จะระบุคำอุปมาอุปไมยอย่างเป็นระบบในวาทกรรมได้อย่างไร? สำหรับคำตอบสำหรับคำถามนี้ บทความของเลวินสันเกี่ยวกับเครื่องมือที่ใช้ในการวิเคราะห์คำอุปมาอุปไมยในสาขาภาษาศาสตร์เชิงปฏิบัตินั้นให้ผลกำไรค่อนข้างมาก
เลวินสันกล่าวถึงทฤษฎีสามประการที่สนับสนุนการวิเคราะห์คำอุปมาอุปไมยในสาขาภาษาศาสตร์เชิงปฏิบัติ ทฤษฎีแรกคือ ทฤษฎีการเปรียบเทียบ ซึ่งอ้างอิงจาก Levinson กล่าวว่า "คำอุปมาอุปไมยเป็นคำอุปมาอุปไมยที่มีการคาดเดาหรือลบล้างความคล้ายคลึงกัน" (1983:148) ทฤษฎีที่สองคือ ทฤษฎีปฏิสัมพันธ์ ซึ่งตามเลวินสันเสนอว่า "คำอุปมาอุปไมยเป็นการใช้สำนวนทางภาษาแบบพิเศษโดยที่นิพจน์ 'เชิงเปรียบเทียบ' (หรือ โฟกัส) ถูกฝังอยู่ในนิพจน์ 'ตัวอักษร' อื่น (หรือ กรอบ) เพื่อให้ความหมายของจุดโฟกัสมีปฏิสัมพันธ์กับ และ การเปลี่ยนแปลง ความหมายของ กรอบและในทางกลับกัน” (2983:148) ทฤษฎีที่สามคือ ทฤษฎีสารบรรณ ซึ่ง ดังที่ Levinson กล่าวว่าเกี่ยวข้องกับ “การแมปโดเมนความรู้ความเข้าใจทั้งหมดเข้ากับอีกโดเมนหนึ่ง ทำให้สามารถติดตามหรือติดต่อกันได้หลายครั้ง” (1983:159) ในบรรดาสัจพจน์ทั้งสามนี้ เลวินสันพบว่า ทฤษฎีสารบรรณ จะมีประโยชน์มากที่สุดเพราะ "มีอานิสงส์ในการบัญชีสำหรับคุณสมบัติต่างๆ ที่รู้จักกันดีของคำอุปมาอุปไมย: ลักษณะ 'ไม่ใช่บุพบท' หรือความไม่แน่นอนสัมพัทธ์ของการนำเข้าอุปมาอุปไมย แนวโน้มในการแทนที่รูปธรรมสำหรับคำที่เป็นนามธรรม และ ระดับที่แตกต่างกันซึ่งคำอุปมาสามารถประสบความสำเร็จได้” (1983:160) จากนั้นเลวินสันได้แนะนำการใช้สามขั้นตอนต่อไปนี้เพื่อระบุคำอุปมาอุปไมยในข้อความ: (1) "อธิบายถึงวิธีการจดจำการใช้ภาษาแบบ trope หรือที่ไม่ใช่ตัวอักษร"; (2) “รู้ว่าอุปมาอุปไมยแตกต่างจากทรอปิคัลอื่นอย่างไร” (3) “เมื่อทราบแล้ว การตีความคำอุปมาอุปไมยต้องขึ้นอยู่กับคุณลักษณะของความสามารถทั่วไปของเราในการให้เหตุผลเชิงเปรียบเทียบ” (1983:161)
คำเปรียบเปรยเกี่ยวกับศรัทธา
ในฐานะนักเรียนของความสัมพันธ์แบบอับราฮัม ฉันต้องเริ่มส่วนนี้ด้วยสิ่งที่การเปิดเผยในพระคัมภีร์โตราห์ศักดิ์สิทธิ์ พระคัมภีร์ไบเบิล และอัลกุรอานศักดิ์สิทธิ์พูดเกี่ยวกับภาษา ต่อไปนี้คือตัวอย่าง หนึ่งจากแต่ละสาขาของอับราฮัม ท่ามกลางหลักคำสอนมากมายในวิวรณ์:
The Holy Torah, Psalm 34:14: “จงรักษาลิ้นของเจ้าจากความชั่วร้าย และอย่าให้ริมฝีปากของเจ้าพูดหลอกลวง”
พระคัมภีร์ไบเบิล สุภาษิต 18:21: “ความตายและชีวิต (อยู่ในอำนาจของลิ้น) และผู้ที่รักมันจะได้กินผลของมัน”
อัลกุรอาน, Surah Al-Nur 24:24: “วันที่ลิ้น มือของพวกเขา และเท้าของพวกเขาจะเป็นพยานปรักปรำพวกเขาถึงการกระทำของพวกเขา”
จากหลักคำสอนก่อนหน้านี้ เห็นได้ชัดว่าลิ้นสามารถเป็นตัวการได้ โดยคำพูดเพียงคำเดียวหรือมากกว่านั้นสามารถกระทบกระเทือนศักดิ์ศรีของบุคคล กลุ่ม หรือสังคมที่มีความละเอียดอ่อนสูงได้ อันที่จริง ตลอดยุคสมัย การถือลิ้น การอยู่เหนือคำสบประมาท การใช้ความอดทนและความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่สามารถยับยั้งการทำลายล้างได้
ส่วนที่เหลือของการสนทนานี้อ้างอิงจากบทของ George S. Kun ที่มีชื่อว่า “ศาสนาและจิตวิญญาณ” ในหนังสือของเรา คำอุปมาที่ไม่สงบ (2002) ซึ่งเขากล่าวว่าเมื่อมาร์ติน ลูเธอร์คิง จูเนียร์เริ่มต่อสู้เพื่อสิทธิพลเมืองในช่วงต้นทศวรรษ 1960 เขาใช้คำอุปมาอุปไมยและวลีทางศาสนา ไม่ต้องพูดถึงสุนทรพจน์ "ฉันมีความฝัน" ที่โด่งดังของเขาซึ่งแสดงบนขั้นบันไดที่ อนุสรณ์สถานลินคอล์นในวอชิงตัน ดี.ซี. เมื่อวันที่ 28 สิงหาคม พ.ศ. 1963 เพื่อกระตุ้นให้คนผิวดำยังคงมีความหวังเกี่ยวกับอเมริกาที่ตาบอดทางเชื้อชาติ ในช่วงที่ขบวนการเรียกร้องสิทธิพลเมืองขึ้นสูงสุดในทศวรรษที่ 1960 คนผิวดำมักจับมือกันและร้องเพลง "เราจะเอาชนะ" ซึ่งเป็นคำอุปมาทางศาสนาที่รวมพวกเขาตลอดการต่อสู้เพื่ออิสรภาพ มหาตมะ คานธี ใช้ “สัตยากราฮา” หรือ “การยึดมั่นในความจริง” และ “การไม่เชื่อฟังโดยสันติวิธี” เพื่อระดมชาวอินเดียในการต่อต้านการปกครองของอังกฤษ นักเคลื่อนไหวจำนวนมากในการต่อสู้เพื่อเสรีภาพสมัยใหม่ได้หันไปใช้วลีทางศาสนาและภาษาเพื่อสนับสนุนการชุมนุม (Kun, 2002:121) ท่ามกลางโอกาสที่เหลือเชื่อและมักตกอยู่ในความเสี่ยงสูง
พวกหัวรุนแรงยังใช้คำอุปมาอุปไมยและวลีเพื่อเลื่อนวาระส่วนตัวของพวกเขา โอซามา บิน ลาดิน ได้สร้างชื่อเสียงให้กับตัวเองในฐานะบุคคลสำคัญในประวัติศาสตร์อิสลามร่วมสมัย โดยตัดประเด็นความคิดทางความคิดของชาวตะวันตก ไม่พูดถึงชาวมุสลิม โดยใช้วาทศิลป์และคำอุปมาอุปไมยทางศาสนา นี่คือวิธีที่ครั้งหนึ่ง บิน ลาดิน ใช้โวหารตักเตือนสาวกของเขาในเดือนตุลาคม-พฤศจิกายน 1996 ของ นิดาอุลอิสลาม (“The Call of Islam”) นิตยสารเกี่ยวกับอิสลามที่เผยแพร่ในออสเตรเลีย:
สิ่งที่แบกรับ [sic] อย่างไม่ต้องสงสัยในการรณรงค์ต่อต้านโลกมุสลิมของชาวยูดีโอ-คริสเตียนที่ดุเดือด สิ่งที่ไม่เคยปรากฏมาก่อนก็คือ ชาวมุสลิมต้องเตรียมกำลังทั้งหมดที่เป็นไปได้เพื่อขับไล่ศัตรู ทั้งทางทหาร เศรษฐกิจ ผ่านกิจกรรมเผยแผ่ศาสนา และด้านอื่นๆ ทั้งหมด…. (คุน, 2002:122).
คำพูดของบิน ลาดิน ดูเรียบง่าย แต่กลายเป็นเรื่องยากที่จะจัดการกับฝ่ายวิญญาณและสติปัญญาในอีกไม่กี่ปีต่อมา ด้วยคำพูดเหล่านี้ บิน ลาเดนและผู้ติดตามของเขาได้ทำลายชีวิตและทรัพย์สิน สำหรับสิ่งที่เรียกว่า “นักรบศักดิ์สิทธิ์” ซึ่งมีชีวิตอยู่เพื่อตาย สิ่งเหล่านี้คือความสำเร็จที่สร้างแรงบันดาลใจ (Kun, 2002:122)
ชาวอเมริกันพยายามเข้าใจวลีและคำอุปมาอุปไมยทางศาสนาด้วย บางคนพยายามใช้อุปมาอุปไมยในช่วงเวลาสงบและไม่สงบ เมื่อรัฐมนตรีกลาโหมโดนัลด์ รัมสเฟลด์ถูกถามในการแถลงข่าวเมื่อวันที่ 20 กันยายน พ.ศ. 2001 ให้หาคำที่อธิบายถึงประเภทของสงครามที่สหรัฐฯ กำลังเผชิญอยู่ เขาคลำหาคำและวลีต่างๆ แต่ประธานาธิบดีจอร์จ ดับเบิลยู บุช แห่งสหรัฐอเมริกา ได้คิดวลีเชิงโวหารและอุปลักษณ์ทางศาสนาเพื่อปลอบใจและให้อำนาจแก่ชาวอเมริกันหลังการโจมตีในปี 2001 (คุน, 2002:122)
คำเปรียบเปรยทางศาสนามีบทบาทสำคัญในอดีตเช่นเดียวกับวาทกรรมทางปัญญาในปัจจุบัน คำอุปมาอุปไมยทางศาสนาช่วยในการทำความเข้าใจภาษาที่ไม่คุ้นเคยและขยายขอบเขตออกไปไกลเกินขอบเขตดั้งเดิม พวกเขาเสนอเหตุผลเชิงวาทศิลป์ที่ตรงประเด็นกว่าข้อโต้แย้งที่เลือกไว้อย่างแม่นยำ อย่างไรก็ตาม หากไม่มีการใช้อย่างถูกต้องและถูกจังหวะเวลาที่เหมาะสม คำอุปมาอุปไมยทางศาสนาอาจเรียกปรากฏการณ์ที่เข้าใจกันผิดก่อนหน้านี้ หรือใช้เป็นสื่อนำไปสู่ความเข้าใจผิดต่อไป คำเปรียบเปรยทางศาสนา เช่น "สงครามครูเสด" "ญิฮาด" และ "ความดีกับความชั่ว" ที่ประธานาธิบดีจอร์จ ดับเบิลยู บุช และโอซามา บิน ลาเดน ใช้เพื่ออธิบายการกระทำของกันและกันระหว่างการโจมตีสหรัฐอเมริกาเมื่อวันที่ 11 กันยายน พ.ศ. 2001 กระตุ้นให้บุคคลทางศาสนา กลุ่มและสังคมที่จะเข้าข้าง (Kun, 2002:122)
การสร้างคำอุปมาอุปไมยที่มีความชำนาญ อุดมไปด้วยการพาดพิงทางศาสนา มีพลังมหาศาลในการเจาะเข้าไปในหัวใจและความคิดของทั้งชาวมุสลิมและชาวคริสต์ และจะมีอายุยืนกว่าผู้ที่สร้างพวกเขา (Kun, 2002:122) ประเพณีลึกลับมักอ้างว่าคำอุปมาอุปไมยทางศาสนาไม่มีอำนาจอธิบายเลย (Kun, 2002:123) แท้จริงแล้ว นักวิจารณ์และจารีตประเพณีเหล่านี้ได้ตระหนักแล้วว่าภาษาที่กว้างไกลสามารถทำลายสังคมและใส่ร้ายศาสนาหนึ่งต่ออีกศาสนาหนึ่งได้อย่างไร (คุน, 2002:123)
การโจมตีอย่างกลียุคในสหรัฐอเมริกาเมื่อวันที่ 11 กันยายน พ.ศ. 2001 เปิดช่องทางใหม่มากมายสำหรับการทำความเข้าใจคำอุปมาอุปไมย แต่แน่นอนว่าไม่ใช่ครั้งแรกที่สังคมพยายามทำความเข้าใจถึงพลังของคำอุปมาอุปไมยทางศาสนาที่ไม่สงบสุข ตัวอย่างเช่น ชาวอเมริกันยังไม่เข้าใจว่าการสวดคำหรือคำเปรียบเปรยต่างๆ เช่น มูจาฮิดีนหรือ "นักรบศักดิ์สิทธิ์" ญิฮาดหรือ "สงครามศักดิ์สิทธิ์" ช่วยให้ตอลิบานขึ้นสู่อำนาจได้อย่างไร คำเปรียบเปรยดังกล่าวทำให้อุซามะห์ บิน ลาเดนแสดงความปรารถนาต่อต้านตะวันตกและวางแผนมาหลายสิบปีก่อนที่จะมีชื่อเสียงผ่านการจู่โจมที่ด้านหน้าของสหรัฐอเมริกา ปัจเจกชนใช้อุปมาอุปไมยทางศาสนาเหล่านี้เป็นตัวกระตุ้นให้กลุ่มหัวรุนแรงทางศาสนารวมตัวกันเพื่อจุดประสงค์ในการยุยงให้เกิดความรุนแรง (คุน, 2002:123)
ดังที่ประธานาธิบดีโมฮัมเหม็ด คาทามี ผู้นำอิหร่านเตือนว่า “โลกกำลังพบเห็นรูปแบบการทำลายล้างอย่างแข็งขันในขอบเขตทางสังคมและการเมือง ซึ่งคุกคามโครงสร้างของการดำรงอยู่ของมนุษย์ รูปแบบใหม่ของลัทธิทำลายล้างที่ดำเนินอยู่นี้ใช้ชื่อต่างๆ กัน และเป็นเรื่องน่าเศร้าและน่าเสียดายอย่างยิ่งที่บางชื่อมีความคล้ายคลึงกับศาสนาและจิตวิญญาณที่เรียกตนเองว่าตนเอง” (คุน, 2002:123) ตั้งแต่เหตุการณ์ภัยพิบัติ 11 กันยายน 2001 หลายคนสงสัยเกี่ยวกับคำถามเหล่านี้ (Kun, 2002:123):
- ภาษาทางศาสนาใดที่ตรงประเด็นและมีพลังมากพอที่จะโน้มน้าวให้บุคคลสละชีวิตเพื่อทำลายล้างผู้อื่น
- คำเปรียบเปรยเหล่านี้มีอิทธิพลและตั้งโปรแกรมผู้นับถือศาสนารุ่นเยาว์ให้เป็นฆาตกรหรือไม่?
- คำอุปมาอุปไมยที่ไม่สงบเหล่านี้สามารถเป็นแบบโต้ตอบหรือเชิงสร้างสรรค์ได้หรือไม่?
หากคำอุปมาสามารถช่วยลดช่องว่างระหว่างสิ่งที่รู้และสิ่งที่ไม่รู้จัก บุคคลทั่วไป ผู้แสดงความคิดเห็น ตลอดจนผู้นำทางการเมือง จะต้องใช้อุปมาอุปไมยในลักษณะที่จะหลีกเลี่ยงความตึงเครียดและสื่อสารความเข้าใจ การไม่นึกถึงความเป็นไปได้ที่ผู้ฟังที่ไม่รู้จักจะตีความหมายผิด คำอุปมาอุปไมยทางศาสนาอาจนำไปสู่ผลที่ไม่คาดคิดได้ คำเปรียบเปรยเริ่มต้นที่ใช้หลังจากการโจมตีนิวยอร์กและวอชิงตัน ดี.ซี. เช่น "สงครามครูเสด" ทำให้ชาวอาหรับจำนวนมากรู้สึกไม่สบายใจ การใช้คำอุปมาอุปไมยทางศาสนาที่ไม่สงบเพื่อตีกรอบเหตุการณ์นั้นถือเป็นเรื่องเงอะงะและไม่เหมาะสม คำว่า "สงครามครูเสด" มีรากฐานทางศาสนามาจากความพยายามของคริสเตียนชาวยุโรปครั้งแรกในการขับไล่สาวกของศาสดามูฮัมหมัด (PBUH) จากดินแดนศักดิ์สิทธิ์ในปี 11th ศตวรรษ. คำนี้มีศักยภาพในการปรับปรุงความรู้สึกรังเกียจของชาวมุสลิมที่มีอายุหลายศตวรรษที่มีต่อชาวคริสต์ในการรณรงค์ในดินแดนศักดิ์สิทธิ์ ดังที่ Steven Runciman บันทึกไว้ในบทสรุปของประวัติศาสตร์สงครามครูเสดของเขา สงครามครูเสดเป็น "เหตุการณ์ที่น่าเศร้าและทำลายล้าง" และ "สงครามศักดิ์สิทธิ์เองก็ไม่มีอะไรมากไปกว่าการไม่ยอมรับอีกต่อไปในนามของพระเจ้า ซึ่งขัดต่อสิ่งศักดิ์สิทธิ์ ผี." คำว่าครูเสดได้รับการสร้างขึ้นในเชิงบวกจากทั้งนักการเมืองและบุคคลเนื่องจากความไม่รู้ประวัติศาสตร์และเพื่อเสริมสร้างวัตถุประสงค์ทางการเมือง (Kun, 2002:124)
การใช้คำอุปมาอุปมัยเพื่อจุดประสงค์ในการสื่อสารมีหน้าที่บูรณาการที่สำคัญอย่างชัดเจน นอกจากนี้ยังเป็นสะพานเชื่อมโดยปริยายระหว่างเครื่องมือที่แตกต่างกันในการออกแบบนโยบายสาธารณะใหม่ แต่เป็นช่วงเวลาที่มีการใช้คำอุปมาอุปมัยดังกล่าวซึ่งมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อผู้ชม คำอุปมาอุปมัยต่างๆ ที่กล่าวถึงในส่วนนี้ของความเชื่อไม่ได้มีความไม่สงบในตัวของมันเอง แต่ในช่วงเวลาที่พวกเขาถูกนำมาใช้ทำให้เกิดความตึงเครียดและการตีความที่ผิด คำอุปมาอุปไมยเหล่านี้มีความละเอียดอ่อนเช่นกัน เพราะรากเหง้าของคำอุปมาอุปไมยสามารถโยงไปถึงความขัดแย้งระหว่างศาสนาคริสต์และศาสนาอิสลามเมื่อหลายศตวรรษก่อน การใช้อุปมาอุปไมยดังกล่าวเพื่อให้ได้รับการสนับสนุนจากสาธารณะสำหรับนโยบายหรือการดำเนินการบางอย่างโดยรัฐบาล ความเสี่ยงหลักคือการเข้าใจผิดในความหมายแบบดั้งเดิมและบริบทของคำอุปมาอุปไมย (Kun, 2002:135)
คำเปรียบเปรยทางศาสนาที่ไม่สงบสุขที่ประธานาธิบดีบุชและบินลาดินใช้เพื่อพรรณนาการกระทำของกันและกันในปี 2001 ได้สร้างสถานการณ์ที่ค่อนข้างเข้มงวดทั้งในโลกตะวันตกและโลกมุสลิม แน่นอน ชาวอเมริกันส่วนใหญ่เชื่อว่ารัฐบาลบุชกำลังดำเนินการโดยสุจริตและแสวงหาผลประโยชน์สูงสุดของประเทศเพื่อบดขยี้ "ศัตรูที่ชั่วร้าย" ที่ตั้งใจจะทำให้เสรีภาพของอเมริกาสั่นคลอน ในทำนองเดียวกัน ชาวมุสลิมจำนวนมากในหลายประเทศเชื่อว่าการก่อการร้ายของบิน ลาเดน ต่อสหรัฐฯ เป็นสิ่งที่สมเหตุสมผล เพราะสหรัฐฯ มีอคติต่ออิสลาม คำถามคือว่าชาวอเมริกันและชาวมุสลิมเข้าใจการแตกแขนงของภาพที่พวกเขาวาดและการหาเหตุผลเข้าข้างตนเองของการกระทำของทั้งสองฝ่ายอย่างเต็มที่หรือไม่ (Kun, 2002:135)
โดยไม่คำนึงถึงคำอธิบายเชิงเปรียบเทียบของเหตุการณ์ 11 กันยายน 2001 โดยรัฐบาลสหรัฐอเมริกาสนับสนุนให้ผู้ชมชาวอเมริกันใช้วาทศิลป์อย่างจริงจังและสนับสนุนปฏิบัติการทางทหารที่ก้าวร้าวในอัฟกานิสถาน การใช้อุปลักษณ์ทางศาสนาที่ไม่เหมาะสมยังกระตุ้นให้ชาวอเมริกันบางคนที่ไม่พอใจโจมตีชาวตะวันออกกลาง เจ้าหน้าที่บังคับใช้กฎหมายมีส่วนร่วมในการสร้างโปรไฟล์ทางเชื้อชาติของผู้คนจากชาติอาหรับและเอเชียตะวันออก บางส่วนในโลกมุสลิมยังสนับสนุนการโจมตีของผู้ก่อการร้ายต่อสหรัฐอเมริกาและพันธมิตรมากขึ้นเนื่องจากคำว่า "ญิฮาด" ถูกนำไปใช้ในทางที่ผิด โดยอธิบายถึงการกระทำของสหรัฐฯ ที่จะนำผู้ที่ลงมือโจมตีวอชิงตัน ดี.ซี. และนิวยอร์กเข้าสู่กระบวนการยุติธรรมว่าเป็น "สงครามครูเสด" แนวคิดดังกล่าวได้สร้างจินตภาพที่หล่อหลอมมาจากการใช้อุปมาอุปไมยที่เย่อหยิ่ง (Kun, 2002: 136).
ไม่มีข้อโต้แย้งว่าการกระทำในวันที่ 11 กันยายน พ.ศ. 2001 เป็นการกระทำที่ผิดศีลธรรมและกฎหมาย ตามกฎหมายชารีอะห์ของอิสลาม อย่างไรก็ตาม หากใช้คำอุปมาอุปไมยไม่เหมาะสม อาจทำให้นึกถึงภาพและความทรงจำเชิงลบได้ ภาพเหล่านี้จึงถูกใช้โดยกลุ่มหัวรุนแรงเพื่อดำเนินกิจกรรมลับๆ เมื่อพิจารณาความหมายแบบคลาสสิกและมุมมองของคำอุปมาอุปมัย เช่น "สงครามครูเสด" และ "ญิฮาด" เราจะสังเกตเห็นว่าคำเหล่านั้นถูกนำออกไปนอกบริบท คำเปรียบเปรยเหล่านี้ส่วนใหญ่ถูกนำมาใช้ในช่วงเวลาที่บุคคลทั้งในโลกตะวันตกและโลกมุสลิมต้องเผชิญกับความอยุติธรรมมากมาย แน่นอน ปัจเจกบุคคลใช้วิกฤตเพื่อบงการและโน้มน้าวใจผู้ชมเพื่อผลประโยชน์ทางการเมืองของตนเอง ในกรณีที่เกิดวิกฤตการณ์ระดับชาติ ผู้นำแต่ละคนต้องระลึกไว้เสมอว่าการใช้คำอุปมาอุปไมยทางศาสนาอย่างไม่เหมาะสมเพื่อผลประโยชน์ทางการเมืองจะส่งผลกระทบอย่างใหญ่หลวงต่อสังคม (คุน, 2002:136)
คำอุปมาอุปไมยเกี่ยวกับชาติพันธุ์
การสนทนาต่อไปนี้อ้างอิงจากบทของ Abdulla Ahmed Al-Khalifa ที่มีชื่อว่า “Ethnic Relations” ในหนังสือของเรา คำอุปมาที่ไม่สงบ (2002) ซึ่งเขาบอกเราว่าความสัมพันธ์ทางชาติพันธุ์กลายเป็นประเด็นสำคัญในยุคหลังสงครามเย็น เนื่องจากความขัดแย้งภายในส่วนใหญ่ซึ่งปัจจุบันถือเป็นรูปแบบหลักของความขัดแย้งรุนแรงทั่วโลกนั้นขึ้นอยู่กับปัจจัยทางชาติพันธุ์ ปัจจัยเหล่านี้ทำให้เกิดความขัดแย้งภายในได้อย่างไร? (อัลคอลีฟะ, 2002:83).
ปัจจัยทางชาติพันธุ์สามารถนำไปสู่ความขัดแย้งภายในได้สองทาง ประการแรก ชนกลุ่มน้อยทางชาติพันธุ์เลือกปฏิบัติทางวัฒนธรรมต่อชนกลุ่มน้อยทางชาติพันธุ์ การเลือกปฏิบัติทางวัฒนธรรมอาจรวมถึงโอกาสทางการศึกษาที่ไม่เท่าเทียมกัน ข้อจำกัดทางกฎหมายและการเมืองในการใช้และการสอนภาษาของชนกลุ่มน้อย และการจำกัดเสรีภาพทางศาสนา ในบางกรณี มาตรการเข้มงวดเพื่อกลืนประชากรชนกลุ่มน้อยรวมกับโครงการนำกลุ่มชาติพันธุ์อื่นๆ จำนวนมากเข้ามาในพื้นที่ชนกลุ่มน้อย ถือเป็นรูปแบบหนึ่งของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ทางวัฒนธรรม (Al-Khalifa, 2002:83)
วิธีที่สองคือการใช้ประวัติกลุ่มและการรับรู้ของกลุ่มเกี่ยวกับตนเองและผู้อื่น หลีกเลี่ยงไม่ได้ที่หลายกลุ่มมีความคับแค้นใจต่อผู้อื่นสำหรับอาชญากรรมประเภทใดประเภทหนึ่งที่เกิดขึ้นในบางช่วงของอดีตอันไกลโพ้นหรือเมื่อไม่นานมานี้ “ความเกลียดชังโบราณ” บางอย่างมีพื้นฐานทางประวัติศาสตร์ที่ถูกต้อง อย่างไรก็ตาม เป็นความจริงเช่นกันที่กลุ่มต่างๆ มักจะล้างบาปและเชิดชูประวัติศาสตร์ของตนเอง ทำลายล้างเพื่อนบ้าน หรือคู่แข่งและศัตรู (Al-Khalifa, 2002:83)
ตำนานชาติพันธุ์เหล่านี้เป็นปัญหาอย่างยิ่งหากกลุ่มคู่แข่งมีภาพสะท้อนของกันและกัน ซึ่งมักจะเป็นเช่นนั้น ตัวอย่างเช่น ในแง่หนึ่ง ชาวเซิร์บมองว่าตนเองเป็น “ผู้ปกป้องที่กล้าหาญ” ของยุโรป และชาวโครแอตเป็น “พวกฟาสซิสต์ อันธพาลที่ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์” ในทางกลับกัน Croats มองตัวเองว่าเป็น "เหยื่อผู้กล้าหาญ" ของ "การรุกรานที่เป็นเจ้าโลก" ของเซอร์เบีย เมื่อคนสองกลุ่มที่อยู่ใกล้กันมีการรับรู้ที่ไม่ตรงกันและก่อความไม่สงบซึ่งกันและกัน การยั่วยุเพียงเล็กน้อยจากฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งเป็นการยืนยันความเชื่อที่ยึดมั่นอย่างลึกซึ้งและให้เหตุผลสำหรับการตอบสนองตอบโต้ ภายใต้เงื่อนไขเหล่านี้ ความขัดแย้งยากที่จะหลีกเลี่ยงและยากยิ่งกว่าที่จะจำกัด เมื่อเริ่มต้นขึ้นแล้ว (Al-Khalifa, 2002:83-84)
ผู้นำทางการเมืองใช้คำอุปมาอุปไมยที่ไม่สงบจำนวนมากเพื่อส่งเสริมความตึงเครียดและความเกลียดชังในกลุ่มชาติพันธุ์ผ่านแถลงการณ์สาธารณะและสื่อมวลชน นอกจากนี้ อุปมาอุปไมยเหล่านี้ยังสามารถใช้ได้ในทุกขั้นตอนของความขัดแย้งทางชาติพันธุ์ เริ่มตั้งแต่การเตรียมกลุ่มสำหรับความขัดแย้งจนถึงขั้นตอนก่อนที่จะก้าวไปสู่การตั้งถิ่นฐานทางการเมือง อย่างไรก็ตาม อาจกล่าวได้ว่ามีคำอุปมาอุปไมยที่ไม่สงบสุขสามประเภทในความสัมพันธ์ทางชาติพันธุ์ระหว่างความขัดแย้งหรือข้อพิพาทดังกล่าว (Al-Khalifa, 2002:84)
หมวดหมู่ 1 เกี่ยวข้องกับการใช้คำเชิงลบเพื่อยกระดับความรุนแรงและทำให้สถานการณ์ความขัดแย้งทางชาติพันธุ์แย่ลง คำเหล่านี้สามารถใช้ได้โดยฝ่ายที่มีความขัดแย้งกัน (Al-Khalifa, 2002:84):
แก้แค้น: การแก้แค้นโดยกลุ่ม A ในความขัดแย้งจะนำไปสู่การแก้แค้นโดยกลุ่ม B และการแก้แค้นทั้งสองอย่างอาจทำให้ทั้งสองกลุ่มเข้าสู่วงจรแห่งความรุนแรงและการแก้แค้นที่ไม่มีที่สิ้นสุด นอกจากนี้ การแก้แค้นอาจเป็นการกระทำที่กระทำโดยกลุ่มชาติพันธุ์หนึ่งต่ออีกกลุ่มหนึ่งในประวัติศาสตร์ของความสัมพันธ์ระหว่างพวกเขา ตัวอย่างเช่น ในกรณีของโคโซโว ในปี 1989 Slobodan Milosevic ให้คำมั่นว่าชาวเซิร์บจะแก้แค้นชาวโคโซโวอัลเบเนียที่แพ้สงครามให้กับกองทัพตุรกีเมื่อ 600 ปีก่อน เห็นได้ชัดว่ามิโลเซวิคใช้อุปลักษณ์ของ "การแก้แค้น" เพื่อเตรียมชาวเซิร์บสำหรับสงครามกับชาวโคโซโว อัลเบเนีย (Al-Khalifa, 2002:84)
การก่อการร้าย: การไม่มีฉันทามติเกี่ยวกับคำจำกัดความสากลของ “การก่อการร้าย” เปิดโอกาสให้กลุ่มชาติพันธุ์ที่เกี่ยวข้องกับความขัดแย้งทางชาติพันธุ์อ้างว่าศัตรูของพวกเขาคือ “ผู้ก่อการร้าย” และการกระทำของพวกเขาเป็นการแก้แค้นในลักษณะของ “การก่อการร้าย” ตัวอย่างเช่น ในความขัดแย้งในตะวันออกกลาง เจ้าหน้าที่อิสราเอลเรียกมือระเบิดพลีชีพชาวปาเลสไตน์ว่า "ผู้ก่อการร้าย" ในขณะที่ชาวปาเลสไตน์มองว่าตนเองเป็น "มูจาฮิดีน” และการกระทำของพวกเขาในฐานะ "ญิฮาด” ต่อต้านกองกำลังยึดครอง—อิสราเอล ในทางกลับกัน ผู้นำทางการเมืองและศาสนาของปาเลสไตน์เคยกล่าวว่านายกรัฐมนตรี Ariel Sharon ของอิสราเอลเป็น "ผู้ก่อการร้าย" และทหารอิสราเอลเป็น "ผู้ก่อการร้าย" (Al-Khalifa, 2002:84-85)
ความไม่มั่นคง: คำว่า "ความไม่มั่นคง" หรือ "การขาดความมั่นคง" มักใช้ในความขัดแย้งทางชาติพันธุ์โดยกลุ่มชาติพันธุ์เพื่อพิสูจน์ความตั้งใจของพวกเขาในการจัดตั้งกองกำลังติดอาวุธของตนเองในช่วงของการเตรียมการสำหรับสงคราม เมื่อวันที่ 7 มีนาคม พ.ศ. 2001 Ariel Sharon นายกรัฐมนตรีอิสราเอลกล่าวถึงคำว่า "ความปลอดภัย" แปดครั้งในการกล่าวสุนทรพจน์ครั้งแรกของเขาที่ Knesset ของอิสราเอล ชาวปาเลสไตน์ทราบดีว่าภาษาและคำศัพท์ที่ใช้ในการปราศรัยมีจุดประสงค์เพื่อยั่วยุ (Al-Khalifa, 2002:85)
หมวดหมู่ 2 ประกอบด้วยคำที่มีลักษณะเชิงบวก แต่สามารถใช้ในทางลบเพื่อยั่วยุและเหตุผลของการรุกราน (Al-Khalifa, 2002:85)
สถานที่ศักดิ์สิทธิ์: คำนี้ไม่ใช่คำที่ไม่สงบในตัวเอง แต่สามารถใช้เพื่อให้บรรลุวัตถุประสงค์ในการทำลายล้าง เช่น การให้เหตุผลว่าเป็นการรุกรานโดยอ้างว่ามีวัตถุประสงค์เพื่อปกป้องสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ ในปี 1993 อายุ 16 ปีth- มัสยิดแห่งศตวรรษ - มัสยิด Babrii - ในเมืองทางตอนเหนือของอโยธยาในอินเดียถูกทำลายโดยกลุ่มเคลื่อนไหวทางการเมืองของฮินดูที่ต้องการสร้างวัดถวายพระรามในจุดนั้น เหตุการณ์อุกอาจนั้นตามมาด้วยความรุนแรงและการจลาจลในชุมชน ซึ่งมีผู้เสียชีวิต 2,000 คนหรือมากกว่านั้น ทั้งชาวฮินดูและชาวมุสลิม อย่างไรก็ตาม เหยื่อชาวมุสลิมมีจำนวนมากกว่าชาวฮินดู (Al-Khalifa, 2002:85)
ความมุ่งมั่นและความเป็นอิสระ: เส้นทางสู่อิสรภาพและเอกราชของกลุ่มชาติพันธุ์อาจนองเลือดและคร่าชีวิตผู้คนจำนวนมาก เช่นเดียวกับกรณีในติมอร์ตะวันออก ตั้งแต่ปี พ.ศ. 1975 ถึง พ.ศ. 1999 ขบวนการต่อต้านในติมอร์ตะวันออกได้ชูสโลแกนของการตัดสินใจด้วยตนเองและการเป็นอิสระ ซึ่งคร่าชีวิตชาวติมอร์ตะวันออก 200,000 คน (Al-Khalifa, 2002:85)
การป้องกันตัวเอง: ตามข้อ 61 ของกฎบัตรสหประชาชาติ “ไม่มีสิ่งใดในกฎบัตรปัจจุบันที่จะลดทอนสิทธิโดยธรรมชาติของการป้องกันตนเองส่วนบุคคลหรือส่วนรวม หากเกิดการโจมตีด้วยอาวุธต่อสมาชิกของสหประชาชาติ…” ดังนั้น กฎบัตรสหประชาชาติจึงสงวนสิทธิของรัฐสมาชิกในการป้องกันตนเองจากการรุกรานของสมาชิกอื่น ถึงกระนั้น แม้ว่าคำนี้จะถูกจำกัดให้ใช้กับรัฐต่างๆ แต่อิสราเอลก็ใช้เพื่อสร้างความชอบธรรมในการปฏิบัติการทางทหารต่อดินแดนปาเลสไตน์ซึ่งยังไม่ได้รับการยอมรับว่าเป็นรัฐโดยประชาคมระหว่างประเทศ (Al-Khalifa, 2002:85- 86).
หมวดหมู่ 3 ประกอบด้วยคำศัพท์ที่อธิบายผลการทำลายล้างของความขัดแย้งทางชาติพันธุ์ เช่น การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ การล้างเผ่าพันธุ์ และอาชญากรรมจากความเกลียดชัง (Al-Khalifa, 2002:86)
การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์: องค์การสหประชาชาติให้คำจำกัดความของคำนี้ว่าเป็นการกระทำที่ประกอบด้วยการสังหาร การทำร้ายอย่างร้ายแรง การอดอาหาร และมาตรการที่มุ่งเป้าไปที่เด็ก "กระทำโดยมีเจตนาที่จะทำลายล้างกลุ่มชาติ ชาติพันธุ์ เชื้อชาติ หรือศาสนาทั้งหมดหรือบางส่วน" การใช้ครั้งแรกโดยสหประชาชาติคือเมื่อเลขาธิการรายงานต่อคณะมนตรีความมั่นคงว่าการกระทำรุนแรงในรวันดาต่อชนกลุ่มน้อยทุตซีโดยกลุ่มฮูตูส่วนใหญ่ถือเป็นการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์เมื่อวันที่ 1 ตุลาคม 1994 (Al-Khalifa, 2002:86) .
การชำระล้างชาติพันธุ์: การล้างเผ่าพันธุ์หมายถึงความพยายามที่จะชำระล้างหรือทำให้ดินแดนของกลุ่มชาติพันธุ์ใดกลุ่มหนึ่งบริสุทธิ์ด้วยการใช้ความหวาดกลัว การข่มขืน และการฆาตกรรมเพื่อโน้มน้าวให้ผู้อยู่อาศัยออกไป คำว่า “การล้างเผ่าพันธุ์” เข้าสู่คำศัพท์สากลในปี 1992 ในช่วงที่เกิดสงครามในอดีตยูโกสลาเวีย แต่มีการใช้กันอย่างแพร่หลายในมติสมัชชาและคณะมนตรีความมั่นคงและเอกสารของผู้รายงานพิเศษ (Al-Khalifa, 2002:86) หนึ่งศตวรรษที่แล้ว กรีซและตุรกีเรียกอย่างสละสลวยถึง "การแลกเปลี่ยนประชากร" การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์
อาชญากรรมจากความเกลียดชัง (อคติ): อาชญากรรมจากความเกลียดชังหรืออคติเป็นพฤติกรรมที่รัฐกำหนดไว้ว่าผิดกฎหมายและต้องรับโทษทางอาญา หากก่อหรือหมายจะก่อให้เกิดอันตรายต่อบุคคลหรือกลุ่มบุคคลเนื่องจากเห็นความแตกต่าง อาชญากรรมจากความเกลียดชังที่ชาวฮินดูกระทำต่อชาวมุสลิมในอินเดียสามารถเป็นตัวอย่างที่ดีได้ (Al-Khalifa, 2002:86)
เมื่อมองย้อนกลับไป ความเชื่อมโยงระหว่างการเพิ่มพูนของความขัดแย้งทางชาติพันธุ์และการใช้ประโยชน์จากอุปมาอุปไมยที่ไม่สงบสามารถนำมาใช้ในความพยายามยับยั้งและป้องกันความขัดแย้งได้ ดังนั้น ประชาคมระหว่างประเทศจึงได้รับประโยชน์จากการติดตามการใช้อุปมาอุปไมยที่ไม่สันติในกลุ่มชาติพันธุ์ต่างๆ เพื่อกำหนดเวลาที่แน่นอนในการเข้าแทรกแซงเพื่อป้องกันการปะทุของความขัดแย้งทางชาติพันธุ์ ตัวอย่างเช่น ในกรณีของโคโซโว ประชาคมระหว่างประเทศสามารถคาดเดาเจตนาที่ชัดเจนของประธานาธิบดีมิโลเซวิคที่จะกระทำความรุนแรงต่อโคโซวาร์อัลเบเนียในปี 1998 จากสุนทรพจน์ของเขาในปี 1989 แน่นอน ในหลายกรณี ประชาคมระหว่างประเทศสามารถเข้าแทรกแซงได้นาน ก่อนการปะทุของความขัดแย้ง และหลีกเลี่ยงผลลัพธ์ที่ร้ายแรงและทำลายล้าง (Al-Khalifa, 2002:99)
แนวคิดนี้ตั้งอยู่บนสมมติฐานสามประการ ประการแรกคือสมาชิกของประชาคมระหว่างประเทศมีความปรองดองซึ่งไม่ได้เป็นเช่นนั้นเสมอไป เพื่อแสดงให้เห็น ในกรณีของโคโซโว แม้ว่าสหประชาชาติจะมีความปรารถนาที่จะเข้าแทรกแซงก่อนที่ความรุนแรงจะปะทุ แต่ก็ถูกขัดขวางโดยรัสเซีย ประการที่สองคือรัฐใหญ่ ๆ มีความสนใจในการแทรกแซงความขัดแย้งทางชาติพันธุ์ สามารถใช้ได้ในบางกรณีเท่านั้น ตัวอย่างเช่น ในกรณีของรวันดา การขาดผลประโยชน์จากรัฐใหญ่ ๆ นำไปสู่การแทรกแซงที่ล่าช้าของชุมชนระหว่างประเทศในความขัดแย้ง ประการที่สามคือประชาคมระหว่างประเทศมีความตั้งใจอย่างสม่ำเสมอที่จะหยุดการเพิ่มความขัดแย้ง กระนั้น ในบางกรณี แดกดัน ความรุนแรงที่เพิ่มขึ้นทำให้ความพยายามของบุคคลที่สามเร่งรัดเพื่อยุติความขัดแย้ง (Al-Khalifa, 2002:100)
สรุป
จากการสนทนาก่อนหน้านี้ เห็นได้ชัดว่าวาทกรรมของเราเกี่ยวกับความเชื่อและชาติพันธุ์นั้นดูเหมือนภูมิทัศน์ที่ยุ่งเหยิงและต่อสู้กัน และตั้งแต่จุดเริ่มต้นของความสัมพันธ์ระหว่างประเทศ แนวรบได้ทวีคูณอย่างไม่เลือกหน้าเป็นใยที่ตัดกันของความขัดแย้งที่เรามีอยู่ในปัจจุบัน แท้จริงแล้ว การโต้วาทีเกี่ยวกับความเชื่อและเชื้อชาตินั้นถูกแบ่งออกตามความสนใจและความเชื่อมั่น ภายในร่างกายของเรา กิเลสตัณหาพลุ่งพล่าน ทำให้ศีรษะสั่น ตาพร่ามัว และเหตุผลสับสน กระแสแห่งความเป็นปรปักษ์กัน ความคิดคบคิด ลิ้นขาด มือพิการเพราะเห็นแก่ธรรมและความคับแค้นใจ
ประชาธิปไตยควรควบคุมความเป็นปรปักษ์และความขัดแย้ง เหมือนกับเครื่องยนต์ที่มีประสิทธิภาพควบคุมการระเบิดอย่างรุนแรงในการทำงาน เห็นได้ชัดว่ามีความขัดแย้งและการเป็นปรปักษ์กันมากมาย ความจริงแล้ว ความคับข้องใจที่ถือโดยผู้ที่ไม่ใช่ชาวตะวันตก ชาวตะวันตก ผู้หญิง ผู้ชาย คนรวยและคนจน ไม่ว่าจะมีมาแต่โบราณกาลหรือไม่มีเหตุผลก็ตาม เป็นตัวกำหนดความสัมพันธ์ของเราที่มีต่อกันและกัน อะไรคือ “แอฟริกัน” ที่ปราศจากการกดขี่ การกดขี่ ความหดหู่ และการกดขี่ของชาวยุโรปและอเมริกาเป็นเวลาหลายร้อยปี? อะไรคือ "คนจน" ที่ปราศจากความไม่แยแส ความเลวทราม และชนชั้นสูงของคนรวย? แต่ละกลุ่มมีจุดยืนและสาระสำคัญต่อความไม่แยแสและการตามใจของศัตรู
ระบบเศรษฐกิจโลกช่วยควบคุมความชอบของเราในการเป็นปรปักษ์และการแข่งขันเพื่อความมั่งคั่งของประเทศหลายล้านล้านดอลลาร์ แต่อย่างไรก็ตาม ความสำเร็จทางเศรษฐกิจ ผลพลอยได้จากเครื่องยนต์เศรษฐกิจของเรานั้นรบกวนจิตใจและเป็นอันตรายเกินกว่าจะเพิกเฉยได้ ระบบเศรษฐกิจของเราดูเหมือนจะกลืนกินความขัดแย้งทางสังคมอย่างมากมาย อย่างที่คาร์ล มาร์กซ์กล่าวว่าเป็นปรปักษ์กันทางชนชั้นด้วยการครอบครองความมั่งคั่งทางวัตถุที่แท้จริงหรือของผู้มุ่งหวัง ต้นตอของปัญหาของเราคือความจริงที่ว่าความรู้สึกที่เปราะบางของความสัมพันธ์ที่เรามีต่อกันและกันนั้นมีผลประโยชน์ส่วนตนมาก่อน พื้นฐานของการจัดระเบียบทางสังคมและอารยธรรมอันยิ่งใหญ่ของเราคือผลประโยชน์ส่วนตน ซึ่งวิธีการที่เราแต่ละคนมีนั้นไม่เพียงพอต่อภารกิจในการแสวงหาผลประโยชน์ส่วนตนที่เหมาะสม เพื่อให้เกิดความปรองดองในสังคม ข้อสรุปที่นำมาจากความจริงนี้คือเราทุกคนควรพยายามช่วยเหลือซึ่งกันและกัน แต่พวกเราหลายคนค่อนข้างมองข้ามการพึ่งพาอาศัยกันในพรสวรรค์ พลังงาน และความคิดสร้างสรรค์ของกันและกัน และค่อนข้างจะปลุกระดมให้เกิดมุมมองที่หลากหลายของเรา
ประวัติศาสตร์แสดงให้เห็นซ้ำแล้วซ้ำเล่าว่าเราไม่ควรปล่อยให้การพึ่งพาซึ่งกันและกันของมนุษย์ทำลายความแตกต่างต่างๆ ของเราและผูกมัดเราไว้ด้วยกันในฐานะครอบครัวมนุษย์ แทนที่จะยอมรับการพึ่งพาซึ่งกันและกัน พวกเราบางคนเลือกที่จะบีบบังคับผู้อื่นให้ยอมจำนนอย่างไร้ค่า นานมาแล้ว ชาวแอฟริกันที่เป็นทาสทำงานอย่างไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อยเพื่อหว่านและเก็บเกี่ยวผลประโยชน์ของโลกสำหรับนายทาสชาวยุโรปและอเมริกา จากความต้องการและความต้องการของเจ้าของทาส ซึ่งสนับสนุนโดยกฎหมายบังคับ ข้อห้าม ความเชื่อ และศาสนา ระบบเศรษฐกิจสังคมพัฒนามาจากการเป็นปรปักษ์กันและการกดขี่มากกว่าความรู้สึกว่าผู้คนต้องการกันและกัน
เป็นเรื่องธรรมดาที่ช่องว่างลึกระหว่างเราจะเกิดขึ้น เกิดจากการที่เราไม่สามารถจัดการกับอีกฝ่ายได้ในฐานะชิ้นส่วนที่ขาดไม่ได้ของอินทรีย์ทั้งหมด ไหลระหว่างหน้าผาของเหวนี้เป็นแม่น้ำแห่งความคับแค้นใจ อาจจะไม่ทรงพลังโดยเนื้อแท้ แต่แรงสั่นสะเทือนของวาทศิลป์ที่ร้อนแรงและการปฏิเสธที่โหดร้ายได้เปลี่ยนความคับข้องใจของเราให้กลายเป็นกระแสน้ำเชี่ยว ตอนนี้กระแสน้ำที่รุนแรงลากเราเตะและกรีดร้องไปสู่การล่มสลายครั้งใหญ่
ไม่สามารถประเมินความล้มเหลวในการเป็นปรปักษ์กันทางวัฒนธรรมและอุดมการณ์ของเรา พวกเสรีนิยม อนุรักษ์นิยม และพวกสุดโต่งในทุกมิติและทุกคุณภาพได้บีบบังคับแม้แต่ผู้ที่รักสันติที่สุดและไม่สนใจเราให้เข้าข้างฝ่ายใด ผิดหวังกับขอบเขตและความรุนแรงของการสู้รบที่ปะทุขึ้นทุกหนทุกแห่ง แม้แต่คนที่มีเหตุผลและใจเย็นที่สุดในหมู่พวกเราก็พบว่าไม่มีจุดยืนที่เป็นกลาง แม้แต่นักบวชในหมู่พวกเราก็ต้องเข้าข้าง เพราะประชาชนทุกคนถูกบีบบังคับและถูกเกณฑ์ให้เข้าร่วมในความขัดแย้ง
อ้างอิง
อัล-คอลิฟา, อับดุลลา อาเหม็ด. 2002. ชาติพันธุ์สัมพันธ์. ใน AK Bangura, ed. คำอุปมาที่ไม่สงบ. ลินคอล์น, เนบราสเซีย: Writers Club Press
บังกูรา, อับดุลการิม. 2011ก. ญิฮาดคีย์บอร์ด: ความพยายามที่จะแก้ไขความเข้าใจผิดและการบิดเบือนความจริงของศาสนาอิสลาม. ซานดิเอโก แคลิฟอร์เนีย: Cognella Press
บังกูรา, อับดุลการิม. 2007 ทำความเข้าใจและต่อสู้กับการทุจริตในเซียร์ราลีโอน: แนวทางภาษาเชิงเปรียบเทียบ วารสารโลกที่สามศึกษา 24, 1: 59-72
บังกูรา, อับดุลการิม (เอ็ด). 2005ก. กระบวนทัศน์สันติภาพอิสลาม. Dubuque, IA: Kendall/Hunt Publishing Company
บังกูรา, อับดุลการิม (เอ็ด). 2005ก. บทนำสู่อิสลาม: มุมมองทางสังคมวิทยา. Dubuque, IA: Kendall/Hunt Publishing Company
บังกูรา, อับดุลการิม (เอ็ด). 2004. แหล่งแห่งสันติภาพของอิสลาม. บอสตัน, แมสซาชูเซตส์: เพียร์สัน
บังกูรา, อับดุลการิม. 2003. อัลกุรอานกับประเด็นร่วมสมัย. Lincoln, NE: iUniverse
บังกูรา, อับดุลการิม, เอ็ด. 2002. คำอุปมาที่ไม่สงบ. ลินคอล์น, เนบราสเซีย: Writers Club Press
Bangura, Abdul Karim และ Alanoud Al-Nouh 2011. อารยธรรมอิสลาม มิตรภาพ ความใจเย็น และความเงียบสงบ.. ซานดิเอโก แคลิฟอร์เนีย: Cognella
คริสตัล, เดวิด. 1992. พจนานุกรมสารานุกรมของภาษาและภาษา. เคมบริดจ์, แมสซาชูเซตส์: Blackwell Publishers
ดิทท์เมอร์, เจสัน. 2012. กัปตันอเมริกาและซูเปอร์ฮีโร่ชาตินิยม: คำอุปมาอุปไมย เรื่องเล่า และภูมิรัฐศาสตร์. Philadelphia, PA: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเทมเปิล
เอเดลแมน, เมอร์เรย์. 1971. การเมืองเป็นการกระทำเชิงสัญลักษณ์: การปลุกเร้ามวลชนและความนิ่งเฉย. ชิคาโก อิลลินอยส์: Markham สำหรับสถาบันวิจัยเรื่องความยากจน Monograph Series
โคห์น, แซลลี่. 18 มิถุนายน 2015 คำพูดที่อุกอาจของทรัมป์ในเม็กซิโก ซีเอ็นเอ็น. สืบค้นเมื่อ 22 กันยายน 2015 จาก http://www.cnn.com/2015/06/17/opinions/kohn-donald-trump-announcement/
Kun, George S. 2002. ศาสนาและจิตวิญญาณ. ใน AK Bangura, ed. คำอุปมาที่ไม่สงบ. ลินคอล์น, เนบราสเซีย: Writers Club Press
ลาคอฟฟ์ จอร์จ และมาร์ค จอห์นสัน 1980. คำอุปมาอุปมัยที่เราอาศัยอยู่. ชิคาโก อิลลินอยส์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก
เลวินสัน, สตีเฟน. 1983. เน้น. Cambridge, UK: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์
เพนเกลลี, มาร์ติน. 20 กันยายน 2015 เบ็น คาร์สันกล่าวว่าไม่มีมุสลิมคนใดไม่ควรได้เป็นประธานาธิบดีสหรัฐฯ การ์เดียน (สหราชอาณาจักร). สืบค้นเมื่อ 22 กันยายน 2015 จาก http://www.theguardian.com/us-news/2015/sep/20/ben-carson-no-muslim-us-president-trump-obama
ซาอิด อับดุลอาซิซ และอับดุลการิม บังกูรา พ.ศ.1991-1992. ชาติพันธุ์และความสัมพันธ์ที่สันติ รีวิวสันติภาพ 3, 4: 24-27
สเปลเบิร์ก, เดนิส เอ. 2014. อัลกุรอานของโธมัส เจฟเฟอร์สัน: อิสลามและผู้ก่อตั้ง. นิวยอร์ก นิวยอร์ก: ฉบับพิมพ์ซ้ำแบบวินเทจ
ไวน์สไตน์, ไบรอัน. 1983. ลิ้นซีวิค. นิวยอร์ก, นิวยอร์ก: Longman, Inc.
เวนเดน, แอนนิต้า. 1999 นิยามสันติภาพ: มุมมองจากการวิจัยสันติภาพ ใน C. Schäffner และ A. Wenden, eds. ภาษาและสันติภาพ. อัมสเตอร์ดัม เนเธอร์แลนด์: Harwood Academic Publishers
เกี่ยวกับผู้เขียน
อับดุล คาริม บังกูรา เป็นนักวิจัยใน Abrahamic Connections และ Islamic Peace Studies ที่ Center for Global Peace ใน School of International Service ที่ American University และผู้อำนวยการ The African Institution ในกรุงวอชิงตัน ดี.ซี. ผู้อ่านภายนอกของระเบียบวิธีวิจัยที่ Plekhanov Russian University ในมอสโก; ศาสตราจารย์ด้านสันติภาพคนแรกของ International Summer School in Peace and Conflict Studies ที่มหาวิทยาลัย Peshawar ในปากีสถาน; และผู้อำนวยการระหว่างประเทศและที่ปรึกษาของ Centro Cultural Guanin ใน Santo Domingo Este สาธารณรัฐโดมินิกัน เขาจบปริญญาเอก 86 ใบในสาขารัฐศาสตร์ เศรษฐศาสตร์เพื่อการพัฒนา ภาษาศาสตร์ วิทยาการคอมพิวเตอร์ และคณิตศาสตร์ เขาเป็นผู้เขียนหนังสือ 600 เล่มและบทความทางวิชาการมากกว่า 50 บทความ ผู้ชนะรางวัลอันทรงเกียรติด้านวิชาการและการบริการชุมชนมากกว่า XNUMX รางวัล หนึ่งในรางวัลล่าสุดของ Bangura ได้แก่ Cecil B. Curry Book Award สำหรับเขา คณิตศาสตร์แอฟริกัน: จากกระดูกสู่คอมพิวเตอร์ซึ่งได้รับเลือกจากคณะกรรมการหนังสือของมูลนิธิเพื่อความสำเร็จของชาวแอฟริกันอเมริกันให้เป็นหนึ่งในหนังสือที่สำคัญที่สุด 21 เล่มที่เขียนโดยชาวแอฟริกันอเมริกันในสาขาวิทยาศาสตร์ เทคโนโลยี วิศวกรรมศาสตร์ และคณิตศาสตร์ (STEM) รางวัล Miriam Ma'at Ka Re ของ Diopian Institute for Scholarly Advancement สำหรับบทความของเขาที่ชื่อว่า “Domesticating Mathematics in the African Mother Tongue” ซึ่งตีพิมพ์ใน วารสารแพนแอฟริกันศึกษา; รางวัลพิเศษรัฐสภาแห่งสหรัฐอเมริกาสำหรับ "บริการที่โดดเด่นและทรงคุณค่าแก่ประชาคมระหว่างประเทศ" รางวัล International Centre for Ethno-Religious Mediation สำหรับงานวิชาการของเขาเกี่ยวกับการแก้ปัญหาความขัดแย้งทางชาติพันธุ์และศาสนาและการสร้างสันติภาพ และการส่งเสริมสันติภาพและการแก้ปัญหาความขัดแย้งในพื้นที่ที่มีความขัดแย้ง รางวัลกรมนโยบายพหุวัฒนธรรมและความร่วมมือเชิงบูรณาการของรัฐบาลมอสโกสำหรับลักษณะทางวิทยาศาสตร์และการปฏิบัติของงานของเขาเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างเชื้อชาติและศาสนาอย่างสันติ และเสื้อโรนัลด์ อี. แมคแนร์สำหรับนักระเบียบวิธีวิจัยที่เป็นตัวเอก ซึ่งให้คำปรึกษาแก่นักวิชาการด้านการวิจัยจำนวนมากที่สุดในสาขาวิชาการที่ตีพิมพ์ในวารสารและหนังสือที่ได้รับการตัดสินอย่างมืออาชีพ และได้รับรางวัลเอกสารยอดเยี่ยมที่สุดสองปีซ้อนในปี 2015 และ 2016 Bangura เชี่ยวชาญภาษาแอฟริกันหลายสิบภาษาและภาษายุโรปหกภาษา และกำลังศึกษาเพื่อเพิ่มพูนความชำนาญในภาษาอาหรับ ฮิบรู และอักษรอียิปต์โบราณ เขายังเป็นสมาชิกขององค์กรวิชาการหลายแห่ง เคยดำรงตำแหน่งประธานและจากนั้นเป็นเอกอัครราชทูตสหประชาชาติของสมาคมโลกที่สามศึกษา และเป็นผู้แทนพิเศษของคณะมนตรีสันติภาพและความมั่นคงแห่งสหภาพแอฟริกา
