การเล่าเรื่องเป็นวิธีการศึกษาสันติภาพ: บทสนทนาระหว่างวัฒนธรรมในภาคใต้ของประเทศไทย

นามธรรม:

บทความนี้เกี่ยวข้องกับการวิจัยภาคสนามของฉันในปี 2009 ที่เน้นการใช้การเล่าเรื่องเกี่ยวกับสันติภาพเป็นสื่อกลางในการเรียนรู้เชิงเปลี่ยนแปลงของการศึกษาเกี่ยวกับสันติภาพ การวิจัยนี้มีวัตถุประสงค์เพื่อส่งเสริมการปรองดองทางสังคมและการสนทนาระหว่างวัฒนธรรมระหว่างเยาวชนชาวไทยพุทธและชาวมลายูมุสลิมในความขัดแย้งระหว่างศาสนาและชาติพันธุ์ภายในรัฐที่กำลังดำเนินอยู่ในภาคใต้ของประเทศไทย Senehi (2002) ให้เหตุผลว่าการเล่าเรื่องเป็นเครื่องมือในการขัดเกลาทางสังคมและการศึกษา สิ่งนี้ถูกมองว่าเป็นกุญแจสำคัญในการเปลี่ยนแปลงความขัดแย้งและการสร้างสันติภาพโดยการกระตุ้นให้ผู้คนเปลี่ยนแปลงตนเอง การศึกษาของฉันได้รับแจ้งจากกรอบทางทฤษฎีของการให้ความรู้เกี่ยวกับสันติภาพและการเปลี่ยนแปลงความขัดแย้งที่พยายามส่งเสริมการมีส่วนร่วมในสันติภาพอย่างสร้างสรรค์ผ่านแนวทางสันติวิธีในการจัดการกับประเด็นหลักๆ และเพิ่มความเข้าใจ ความเท่าเทียมกัน และความเคารพในความสัมพันธ์ (Lederach, 2003) ผ่านการสัมภาษณ์และการสนทนากลุ่ม ตลอดจนเวิร์คช็อปศิลปะกับเยาวชนของฝ่ายที่ขัดแย้งกัน กรณีศึกษาแสดงให้เห็นว่าการศึกษาเกี่ยวกับสันติภาพผ่านการเล่าเรื่องสามารถนำมาใช้เป็นเครื่องมือในการเล่าเรื่องตามความเป็นจริง โดยมีจุดมุ่งหมายเพื่อฟื้นฟูความสัมพันธ์ระหว่างบุคคล การรักษาบาดแผลทางจิตใจ ประสบการณ์และส่งเสริมการอยู่ร่วมกันทางสังคม วิธีนี้สามารถส่งเสริมการสนทนาระหว่างวัฒนธรรมและระหว่างศาสนาได้ นอกจากนี้ยังสามารถมีส่วนช่วยในการพัฒนาวัฒนธรรมแห่งสันติภาพ ซึ่งการฝึกเล่าเรื่องสันติภาพกับสมาชิกจากกลุ่ม 'อีกฝ่าย' สามารถตีความได้ว่าเป็นความปรารถนาที่จะประกาศเสียงและความรู้สึกที่ "ไม่เคยได้ยิน" ที่จะแบ่งปันกับ ' อื่น'. โดยเชื่อมโยงกับการฝึกการฟังอย่างกระตือรือร้นเพื่อเอาชนะอคติ นำไปสู่กระบวนการเรียนรู้ที่เปลี่ยนแปลงได้ ผู้เข้าร่วมในการศึกษาวิจัยได้รับโอกาสในการแบ่งปันประสบการณ์ชีวิต ยืนยันซึ่งกันและกัน และรวบรวมความเป็นไปได้ใหม่ๆ ในการแสดงออกและทำงานผ่านความคิดและความรู้สึกทั้งที่มีสติและอดกลั้นไว้ด้วยกัน กระบวนการดังกล่าวส่งผลให้ผู้เข้าร่วมมีศักยภาพในการเปลี่ยนแปลงวัฒนธรรมแห่งความรุนแรงให้เป็นวัฒนธรรมแห่งสันติภาพ ดังนั้นการเล่าเรื่องเกี่ยวกับสันติภาพจึงอาจถูกมองว่าเป็นเครื่องมือในการเปลี่ยนแปลงความขัดแย้งและการให้ความรู้เกี่ยวกับสันติภาพ เช่นเดียวกับการกระทำทางศิลปะที่อาจนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงทางสังคมโดยไม่ใช้ความรุนแรงในสังคมที่แบ่งแยกตามชาติพันธุ์และศาสนา

อ่านหรือดาวน์โหลดเอกสารฉบับเต็ม:

อันจาร์วาตี, เออร์นา; Trimble, Allison (2014. การเล่าเรื่องเป็นวิธีการศึกษาสันติภาพ: บทสนทนาระหว่างวัฒนธรรมในภาคใต้ของประเทศไทย

Journal of Living Together, 1 (1), หน้า 45-52, 2014, ISSN: 2373-6615 (พิมพ์); 2373-6631(ออนไลน์).

@บทความ{อันจาร์วาตี2014
หัวข้อ = {การเล่าเรื่องเป็นวิธีการศึกษาสันติภาพ: บทสนทนาระหว่างวัฒนธรรมในภาคใต้ของประเทศไทย}
ผู้แต่ง = {เออร์นา อันจาร์วาตี และแอลลิสัน ทริมเบิล}
Url = {https://icermediation.org/intercultural-dialogue-in-southern-thailand/}
ISSN = {2373-6615 (พิมพ์); 2373-6631 (ออนไลน์)}
ปี = {2014}
วันที่ = {2014-09-18}
IssueTitle = {บทบาทของศาสนาและชาติพันธุ์ในความขัดแย้งร่วมสมัย: กลวิธี กลยุทธ์ และวิธีการที่เกี่ยวข้องที่เกิดขึ้นใหม่ของการไกล่เกลี่ยและการแก้ปัญหา}
Journal = {บันทึกการอยู่ร่วมกัน}
ปริมาณ = {1}
จำนวน = {1}
หน้า = {45-52}
สำนักพิมพ์ = {International Center for Ethno-Religious Mediation}
ที่อยู่ = {เมานต์เวอร์นอน นิวยอร์ก}
ฉบับ = {2014}.

Share

บทความที่เกี่ยวข้อง

การเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามและชาตินิยมทางชาติพันธุ์ในมาเลเซีย

บทความนี้เป็นส่วนหนึ่งของโครงการวิจัยขนาดใหญ่ที่มุ่งเน้นไปที่การเพิ่มขึ้นของลัทธิชาตินิยมกลุ่มชาติพันธุ์มลายูและอำนาจสูงสุดในมาเลเซีย แม้ว่าการเพิ่มขึ้นของลัทธิชาตินิยมกลุ่มชาติพันธุ์มลายูอาจมีสาเหตุมาจากปัจจัยต่างๆ มากมาย แต่บทความนี้มุ่งเน้นไปที่กฎหมายการเปลี่ยนศาสนาอิสลามในมาเลเซียโดยเฉพาะ และไม่ว่ากฎหมายดังกล่าวได้เสริมความรู้สึกของการมีอำนาจสูงสุดของกลุ่มชาติพันธุ์มลายูหรือไม่ก็ตาม มาเลเซียเป็นประเทศที่มีหลายเชื้อชาติและหลายศาสนา ซึ่งได้รับเอกราชจากอังกฤษในปี พ.ศ. 1957 ชาวมาเลย์ซึ่งเป็นกลุ่มชาติพันธุ์ที่ใหญ่ที่สุดมักถือว่าศาสนาอิสลามเป็นส่วนหนึ่งของอัตลักษณ์ของพวกเขา ซึ่งแยกพวกเขาออกจากกลุ่มชาติพันธุ์อื่นๆ ที่ถูกนำเข้ามาในประเทศระหว่างการปกครองอาณานิคมของอังกฤษ แม้ว่าศาสนาอิสลามจะเป็นศาสนาประจำชาติ แต่รัฐธรรมนูญก็อนุญาตให้ศาสนาอื่นๆ ปฏิบัติอย่างสันติโดยชาวมาเลเซียที่ไม่ใช่ชาวมาเลย์ เช่น ชาวจีนและชาวอินเดีย อย่างไรก็ตาม กฎหมายอิสลามที่ควบคุมการแต่งงานของชาวมุสลิมในมาเลเซียได้กำหนดไว้ว่าผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมจะต้องเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามหากต้องการแต่งงานกับชาวมุสลิม ในบทความนี้ ฉันขอยืนยันว่ากฎหมายการเปลี่ยนศาสนาอิสลามได้ถูกนำมาใช้เป็นเครื่องมือในการเสริมสร้างความเชื่อมั่นของกลุ่มชาติพันธุ์มลายูในมาเลเซีย ข้อมูลเบื้องต้นรวบรวมจากการสัมภาษณ์ชาวมลายูมุสลิมที่แต่งงานกับคนที่ไม่ใช่ชาวมลายู ผลการวิจัยพบว่าผู้ให้สัมภาษณ์ชาวมาเลย์ส่วนใหญ่พิจารณาว่าการเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามมีความจำเป็นตามที่ศาสนาอิสลามและกฎหมายของรัฐกำหนด นอกจากนี้พวกเขายังไม่เห็นเหตุผลว่าทำไมคนที่ไม่ใช่ชาวมลายูจะคัดค้านการเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม เนื่องจากเมื่อแต่งงานแล้ว ลูกๆ จะถือเป็นชาวมลายูโดยอัตโนมัติตามรัฐธรรมนูญซึ่งมีสถานะและสิทธิพิเศษด้วย ความคิดเห็นของผู้ที่ไม่ใช่ชาวมาเลย์ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามนั้นมาจากการสัมภาษณ์รองที่นักวิชาการคนอื่นๆ เป็นผู้ดำเนินการ เนื่องจากการเป็นมุสลิมมีความเกี่ยวพันกับการเป็นชาวมาเลย์ ผู้ที่ไม่ใช่ชาวมาเลย์จำนวนมากที่เปลี่ยนใจเลื่อมใสจึงรู้สึกเหมือนถูกปล้นความรู้สึกด้านศาสนาและอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์ และรู้สึกกดดันที่จะยอมรับวัฒนธรรมชาติพันธุ์มาเลย์ แม้ว่าการเปลี่ยนแปลงกฎหมายการเปลี่ยนใจเลื่อมใสอาจเป็นเรื่องยาก แต่การเสวนาระหว่างศาสนาแบบเปิดในโรงเรียนและในภาครัฐอาจเป็นก้าวแรกในการแก้ไขปัญหานี้

Share

ความซับซ้อนในการดำเนินการ: การเสวนาระหว่างศาสนาและการสร้างสันติภาพในพม่าและนิวยอร์ก

บทนำ เป็นสิ่งสำคัญสำหรับชุมชนการแก้ปัญหาความขัดแย้งในการทำความเข้าใจการทำงานร่วมกันของปัจจัยหลายอย่างที่มาบรรจบกันเพื่อก่อให้เกิดความขัดแย้งระหว่างและภายในศรัทธา...

Share

ศาสนาในอิกโบลันด์: ความหลากหลาย ความเกี่ยวข้อง และการเป็นเจ้าของ

ศาสนาเป็นหนึ่งในปรากฏการณ์ทางเศรษฐกิจและสังคมที่มีผลกระทบต่อมนุษยชาติอย่างปฏิเสธไม่ได้ไม่ว่าจะอยู่ที่ใดก็ตามในโลก แม้จะดูศักดิ์สิทธิ์ ศาสนาไม่เพียงแต่มีความสำคัญต่อความเข้าใจถึงการมีอยู่ของประชากรพื้นเมืองเท่านั้น แต่ยังมีความเกี่ยวข้องทางนโยบายในบริบทระหว่างชาติพันธุ์และการพัฒนาอีกด้วย หลักฐานทางประวัติศาสตร์และชาติพันธุ์วิทยาเกี่ยวกับการสำแดงและการตั้งชื่อที่แตกต่างกันของปรากฏการณ์ของศาสนามีอยู่มากมาย ประเทศอิกโบทางตอนใต้ของไนจีเรีย ทั้งสองฝั่งแม่น้ำไนเจอร์ เป็นหนึ่งในกลุ่มวัฒนธรรมผู้ประกอบการผิวดำที่ใหญ่ที่สุดในแอฟริกา ด้วยความกระตือรือร้นทางศาสนาอย่างแน่วแน่ ซึ่งเกี่ยวข้องกับการพัฒนาที่ยั่งยืนและการมีปฏิสัมพันธ์ระหว่างชาติพันธุ์ภายในขอบเขตดั้งเดิม แต่ภูมิทัศน์ทางศาสนาของอิกโบลันด์เปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา จนถึงปี ค.ศ. 1840 ศาสนาที่โดดเด่นของชาวอิกโบนั้นเป็นศาสนาพื้นเมืองหรือตามประเพณี ไม่ถึงสองทศวรรษต่อมา เมื่อกิจกรรมมิชชันนารีคริสเตียนเริ่มต้นขึ้นในพื้นที่ พลังใหม่ก็ได้ปลดปล่อยออกมา ซึ่งในที่สุดจะกำหนดรูปแบบภูมิทัศน์ทางศาสนาของชนพื้นเมืองในพื้นที่นั้นใหม่ ศาสนาคริสต์เริ่มที่จะจำกัดอำนาจการปกครองของยุคหลังลง ก่อนครบรอบหนึ่งร้อยปีของคริสต์ศาสนาในอิกโบแลนด์ ศาสนาอิสลามและศาสนาอื่นๆ ที่มีอำนาจน้อยกว่าได้เกิดขึ้นเพื่อแข่งขันกับศาสนาพื้นเมืองอิกโบและศาสนาคริสต์ บทความนี้ติดตามความหลากหลายทางศาสนาและความเกี่ยวข้องเชิงหน้าที่กับการพัฒนาที่กลมกลืนในอิกโบลันด์ โดยดึงข้อมูลจากผลงานตีพิมพ์ บทสัมภาษณ์ และสิ่งประดิษฐ์ต่างๆ โดยให้เหตุผลว่าเมื่อมีศาสนาใหม่ๆ เกิดขึ้น ภูมิทัศน์ทางศาสนาของอิกโบจะยังคงมีความหลากหลายและ/หรือปรับตัวต่อไป ไม่ว่าจะเพื่อความอยู่รอดของศาสนาอิกโบหรือศาสนาที่มีอยู่อย่างเฉพาะเจาะจง เพื่อความอยู่รอดของศาสนาอิกโบ

Share

การสร้างชุมชนที่มีความยืดหยุ่น: กลไกความรับผิดชอบที่มุ่งเน้นเด็กสำหรับชุมชนยาซิดีหลังการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ (2014)

การศึกษานี้มุ่งเน้นไปที่สองแนวทางที่กลไกความรับผิดชอบสามารถดำเนินการได้ในยุคหลังการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ของชุมชนยาซิดี ได้แก่ ฝ่ายตุลาการและไม่ใช่ฝ่ายตุลาการ ความยุติธรรมในช่วงเปลี่ยนผ่านเป็นโอกาสพิเศษหลังวิกฤติในการสนับสนุนการเปลี่ยนแปลงของชุมชน และส่งเสริมความรู้สึกฟื้นตัวและความหวังผ่านการสนับสนุนเชิงกลยุทธ์หลายมิติ ไม่มีแนวทาง 'ขนาดเดียวที่เหมาะกับทุกคน' ในกระบวนการประเภทนี้ และบทความนี้คำนึงถึงปัจจัยสำคัญหลายประการในการสร้างรากฐานสำหรับแนวทางที่มีประสิทธิผล ไม่เพียงแต่ยึดครองสมาชิกรัฐอิสลามแห่งอิรักและลิแวนต์ (ISIL) ต้องรับผิดชอบต่อการก่ออาชญากรรมต่อมนุษยชาติ แต่เพื่อให้อำนาจแก่สมาชิกชาวยาซิดี โดยเฉพาะเด็กๆ ให้ได้รับความรู้สึกเป็นอิสระและปลอดภัยอีกครั้ง ในการทำเช่นนั้น นักวิจัยได้วางมาตรฐานสากลเกี่ยวกับพันธกรณีด้านสิทธิมนุษยชนของเด็ก โดยระบุว่ามาตรฐานใดเกี่ยวข้องกับบริบทของอิรักและเคิร์ด จากนั้น ด้วยการวิเคราะห์บทเรียนที่ได้รับจากกรณีศึกษาในสถานการณ์ที่คล้ายคลึงกันในเซียร์ราลีโอนและไลบีเรีย การศึกษานี้แนะนำกลไกความรับผิดชอบแบบสหวิทยาการที่มีศูนย์กลางอยู่ที่การส่งเสริมการมีส่วนร่วมและการคุ้มครองเด็กภายในบริบทของยาซิดี มีการจัดเตรียมช่องทางเฉพาะที่เด็กๆ สามารถและควรมีส่วนร่วมได้ การสัมภาษณ์ในเคอร์ดิสถานของอิรักกับเด็กเจ็ดคนที่รอดชีวิตจากการถูกจองจำของ ISIL อนุญาตให้มีการชี้แจงโดยตรงเพื่อแจ้งช่องว่างในปัจจุบันในการดูแลความต้องการหลังการถูกจองจำของพวกเขา และนำไปสู่การสร้างโปรไฟล์ของกลุ่มติดอาวุธ ISIL ซึ่งเชื่อมโยงผู้ถูกกล่าวหาว่ากระทำผิดกับการละเมิดกฎหมายระหว่างประเทศโดยเฉพาะ คำรับรองเหล่านี้ให้ข้อมูลเชิงลึกที่ไม่ซ้ำใครเกี่ยวกับประสบการณ์ผู้รอดชีวิตชาว Yazidi รุ่นเยาว์ และเมื่อวิเคราะห์ในบริบททางศาสนา ชุมชน และภูมิภาคในวงกว้าง ก็ให้ความชัดเจนในขั้นตอนต่อไปแบบองค์รวม นักวิจัยหวังว่าจะถ่ายทอดความรู้สึกเร่งด่วนในการจัดตั้งกลไกความยุติธรรมในช่วงเปลี่ยนผ่านที่มีประสิทธิผลสำหรับชุมชนชาวยาซิดี และเรียกร้องให้ผู้มีบทบาทที่เฉพาะเจาะจง รวมถึงประชาคมระหว่างประเทศควบคุมเขตอำนาจศาลสากล และส่งเสริมการจัดตั้งคณะกรรมาธิการความจริงและการปรองดอง (TRC) ในฐานะ ลักษณะที่ไม่ลงโทษเพื่อให้เกียรติแก่ประสบการณ์ของยาซิดี ขณะเดียวกันก็ให้เกียรติประสบการณ์ของเด็กด้วย

Share