ความซับซ้อนในการดำเนินการ: การเสวนาระหว่างศาสนาและการสร้างสันติภาพในพม่าและนิวยอร์ก
บทนำ
เป็นสิ่งสำคัญสำหรับชุมชนการแก้ปัญหาความขัดแย้งที่จะต้องเข้าใจการทำงานร่วมกันของปัจจัยหลายอย่างที่มาบรรจบกันเพื่อก่อให้เกิดความขัดแย้งระหว่างและภายในชุมชนศรัทธา การวิเคราะห์อย่างง่าย ๆ เกี่ยวกับบทบาทของศาสนาเป็นสิ่งที่ตรงกันข้าม
ในสหรัฐอเมริกา การวิเคราะห์ที่ผิดพลาดนี้สะท้อนให้เห็นในวาทกรรมของสื่อเกี่ยวกับ ISIS และการกดขี่ชนกลุ่มน้อยทางศาสนา นอกจากนี้ยังสามารถเห็นได้ในการพิจารณาคดีทางการเมือง (ล่าสุดในเดือนมิถุนายน 2016) ซึ่งเปิดโอกาสให้ผู้เชี่ยวชาญหลอกพูดต่อหน้าผู้ร่างกฎหมายระดับชาติ การศึกษาเช่น "Fear Inc."[1] ยังคงแสดงให้เห็นว่ากลุ่มขวาการเมืองขยายเครือข่ายคลังสมองเพื่อส่งเสริม "ความเชี่ยวชาญ" ดังกล่าวในแวดวงสื่อและการเมือง กระทั่งถึงสหประชาชาติได้อย่างไร
วาทกรรมในที่สาธารณะถูกทำให้แปดเปื้อนมากขึ้นด้วยมุมมองเชิงปฏิกิริยาและเกลียดชังชาวต่างชาติ ไม่เพียงแต่ในยุโรปและสหรัฐอเมริกาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงในส่วนอื่นๆ ของโลกด้วย ตัวอย่างเช่น ในเอเชียใต้และเอเชียตะวันออก โรคกลัวอิสลามได้กลายเป็นพลังทำลายล้างทางการเมืองโดยเฉพาะในเมียนมาร์/พม่า ศรีลังกา และอินเดีย เป็นสิ่งสำคัญสำหรับนักวิจัยที่จะไม่ให้สิทธิพิเศษแก่ประสบการณ์ 'ตะวันตก' ของความขัดแย้ง การทะเลาะวิวาทหรือศาสนา สิ่งสำคัญไม่แพ้กันคือการไม่ให้สิทธิพิเศษแก่ศาสนาอับบราฮัมมิกทั้งสามจากการยกเว้นประเพณีทางศาสนาอื่น ๆ ที่อาจถูกแย่งชิงโดยกลุ่มชาตินิยมหรือผลประโยชน์ทางการเมืองอื่น ๆ
ด้วยภัยคุกคามจากความขัดแย้งและความหวาดกลัวที่เกิดขึ้นจริงและเป็นที่รับรู้กันอย่างต่อเนื่อง การแปลงวาทกรรมสาธารณะและนโยบายสาธารณะให้เป็นความลับอาจนำไปสู่มุมมองที่ผิดเพี้ยนของผลกระทบของอุดมการณ์ทางศาสนา ผู้ไกล่เกลี่ยบางคนอาจสมัครใจหรือโดยไม่รู้ตัวต่อแนวคิดของการปะทะกันของอารยธรรมหรือความขัดแย้งที่สำคัญระหว่างฆราวาสและเหตุผลในด้านหนึ่งและศาสนาและความไม่มีเหตุผลในด้านหนึ่ง
เราจะตรวจสอบระบบความเชื่อทั้งของผู้อื่นและของเราเองได้อย่างไร เพื่อทำความเข้าใจบทบาทของค่านิยม "ทางศาสนา" ในการตีกรอบการรับรู้ การสื่อสาร และกระบวนการสร้างสันติภาพ หากปราศจากการพึ่งพาความสับสนและทวิภาคเท็จของวาทกรรมความมั่นคงที่เป็นที่นิยม
ในฐานะผู้ร่วมก่อตั้ง Flushing Interfaith Council ซึ่งทำงานด้านความยุติธรรมทางสังคมมานานหลายปีในการเป็นหุ้นส่วนระหว่างศาสนาระดับรากหญ้า ฉันเสนอให้ตรวจสอบรูปแบบที่หลากหลายของการมีส่วนร่วมระหว่างศาสนาในนครนิวยอร์ก ในฐานะผู้อำนวยการโครงการสหประชาชาติของหน่วยเฉพาะกิจพม่า ฉันเสนอให้ตรวจสอบว่าโมเดลเหล่านี้อาจถ่ายโอนไปยังบริบททางวัฒนธรรมอื่นๆ ได้หรือไม่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในพม่าและเอเชียใต้
ความซับซ้อนในการดำเนินการ: การเสวนาระหว่างศาสนาและการสร้างสันติภาพในพม่าและนิวยอร์ก
วาทกรรมในที่สาธารณะถูกทำให้แปดเปื้อนมากขึ้นด้วยมุมมองเชิงปฏิกิริยาและเกลียดชังชาวต่างชาติ ไม่เพียงแต่ในยุโรปและสหรัฐอเมริกาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงส่วนอื่นๆ ของโลกด้วย ตัวอย่างที่จะกล่าวถึงในบทความนี้ ในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ โรคกลัวอิสลามได้กลายเป็นพลังทำลายล้างโดยเฉพาะในเมียนมาร์/พม่า ที่นั่น ขบวนการต่อต้านอิสลามอย่างรุนแรงที่นำโดยพระสงฆ์หัวรุนแรงร่วมกับองค์ประกอบของอดีตเผด็จการทหารได้ทำให้ชนกลุ่มน้อยชาวมุสลิมโรฮิงญาไร้สัญชาติและเป็นแพะรับบาป
เป็นเวลาสามปีที่ฉันทำงานให้กับ Burma Task Force ในตำแหน่ง New York และผู้อำนวยการโครงการ UN กองกำลังเฉพาะกิจพม่าเป็นความคิดริเริ่มด้านสิทธิมนุษยชนของชาวอเมริกันมุสลิมที่สนับสนุนสิทธิมนุษยชนของชาวโรฮิงญาที่ถูกข่มเหงผ่านการระดมสมาชิกในชุมชน มีส่วนร่วมในงานด้านสื่ออย่างกว้างขวางและการประชุมกับผู้กำหนดนโยบาย[2] บทความนี้พยายามที่จะเข้าใจสถานะปัจจุบันของการมีส่วนร่วมระหว่างศาสนาในพม่า และเพื่อประเมินศักยภาพในการสร้างสันติภาพที่ยุติธรรม
ด้วยการจัดตั้งรัฐบาลพม่าชุดใหม่ในเดือนเมษายน พ.ศ. 2016 นำโดยออง ซาน ซูจี ที่ปรึกษาแห่งรัฐ มีความหวังใหม่สำหรับการปฏิรูปนโยบายในที่สุด อย่างไรก็ตาม ภายในเดือนตุลาคม 2016 ยังไม่มีขั้นตอนที่เป็นรูปธรรมในการคืนสิทธิพลเมืองให้กับชาวโรฮิงญา 1 ล้านคน ซึ่งยังคงถูกห้ามไม่ให้เดินทางในพม่า รับการศึกษา สร้างครอบครัวอย่างอิสระโดยปราศจากการแทรกแซงจากระบบราชการหรือลงคะแนนเสียง (Akbar, 2016) ผู้ชาย ผู้หญิง และเด็กหลายแสนคนต้องพลัดถิ่นไปยังค่ายผู้พลัดถิ่นและค่ายผู้ลี้ภัย มีอดีตเลขาธิการสหประชาชาติ โคฟี อันนัน เป็นประธาน คณะกรรมการที่ปรึกษามีการประชุมในเดือนสิงหาคม 2016 เพื่อตรวจสอบ “สถานการณ์ที่ซับซ้อน” ตามที่นางซูจีเรียก แต่คณะกรรมาธิการไม่มีสมาชิกชาวโรฮิงญา ในขณะเดียวกัน กระบวนการสันติภาพแห่งชาติได้ถูกเรียกประชุมเพื่อแก้ปัญหาความขัดแย้งทางชาติพันธุ์ที่ร้ายแรงและยาวนานอื่นๆ ทั่วประเทศ แต่ไม่รวมถึงชนกลุ่มน้อยชาวโรฮิงญา (มิ้นท์ 2016)
โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อพิจารณาจากพม่า เมื่อกลุ่มพหุนิยมอยู่ภายใต้การปิดล้อม ความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาจะได้รับผลกระทบในระดับท้องถิ่นอย่างไร? เมื่อรัฐบาลเริ่มแสดงอาการของการเป็นประชาธิปไตย มีแนวโน้มอย่างไร? ชุมชนใดเป็นผู้นำในการเปลี่ยนแปลงความขัดแย้ง การสนทนาระหว่างศาสนาเป็นช่องทางไปสู่การสร้างสันติภาพ หรือมีรูปแบบอื่นของการสร้างความไว้วางใจและการทำงานร่วมกันด้วยหรือไม่
ข้อสังเกตประการหนึ่งเกี่ยวกับมุมมอง: ภูมิหลังของฉันในฐานะชาวอเมริกันมุสลิมในนิวยอร์กซิตี้ส่งผลต่อวิธีที่ฉันเข้าใจและกำหนดกรอบคำถามเหล่านี้ โรคกลัวอิสลามส่งผลร้ายต่อวาทกรรมทางการเมืองและสื่อหลังเหตุการณ์ 9/11 ในสหรัฐอเมริกา ด้วยภัยคุกคามจากความขัดแย้งและความหวาดกลัวที่เกิดขึ้นจริงและเป็นที่รับรู้กันอย่างต่อเนื่อง การแปลงวาทกรรมสาธารณะและนโยบายสาธารณะให้เป็นความลับอาจนำไปสู่การประเมินผลกระทบของอุดมการณ์ทางศาสนาที่บิดเบือน แต่แทนที่จะเป็นเหตุผลเดียว—อิสลาม—ปัจจัยทางสังคมและวัฒนธรรมหลายอย่างมาบรรจบกันเพื่อก่อให้เกิดความขัดแย้งระหว่างและภายในชุมชนแห่งศรัทธา การวิเคราะห์อย่างง่าย ๆ เกี่ยวกับบทบาทของคำสอนทางศาสนาเป็นสิ่งที่ตรงกันข้าม ไม่ว่าจะเกี่ยวกับศาสนาอิสลาม ศาสนาพุทธ หรือศาสนาอื่นใด (เจอร์รี่สัน, 2016)
ในบทความสั้นๆ นี้ ผมขอเสนอให้เริ่มด้วยการตรวจสอบแนวโน้มปัจจุบันของการมีส่วนร่วมระหว่างศาสนาของชาวพม่า ตามด้วยการพิจารณาสั้นๆ เกี่ยวกับแบบจำลองระดับรากหญ้าของการมีส่วนร่วมระหว่างศาสนาในนครนิวยอร์ก โดยเสนอเป็นกรอบของการเปรียบเทียบและสะท้อนกลับ
เนื่องจากปัจจุบันมีข้อมูลเชิงปริมาณจากประเทศพม่าเพียงเล็กน้อย การศึกษาเบื้องต้นนี้จึงอิงจากการสนทนากับเพื่อนร่วมงานที่หลากหลายซึ่งได้รับการยืนยันจากบทความและรายงานออนไลน์เป็นหลัก ทั้งชายและหญิงเหล่านี้เป็นตัวแทนและมีส่วนร่วมกับชุมชนชาวพม่าที่กำลังลำบาก พวกเขากำลังสร้างรากฐานของบ้านแห่งสันติภาพในอนาคตอย่างเงียบ ๆ ในแง่ที่ครอบคลุมมากที่สุด
ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ในพม่า: มิตรภาพสองร้อยปี
ในปี 1813 Adoniram และ Ann Judson ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายแบ๊บติสต์ชาวอเมริกันกลายเป็นมิชชันนารีชาวตะวันตกกลุ่มแรกที่ตั้งถิ่นฐานและสร้างผลกระทบในพม่า อาโดนีรัมยังรวบรวมพจนานุกรมภาษาพม่าและแปลคัมภีร์ไบเบิลด้วย แม้จะเจ็บป่วย ติดคุก สงคราม และขาดความสนใจในหมู่ชาวพุทธส่วนใหญ่ แต่ในช่วงระยะเวลาสี่สิบปี Judsons ก็สามารถสร้างนิกายแบ๊บติสต์ที่ยั่งยืนในพม่าได้ สามสิบปีหลังจากการสิ้นพระชนม์ของ Adoniram พม่ามีโบสถ์คริสต์ 63 แห่ง มิชชันนารี 163 คน และผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสกว่า 7,000 คน ปัจจุบันพม่ามีผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์มากเป็นอันดับสามของโลกรองจากสหรัฐอเมริกาและอินเดีย
Judsons กล่าวว่าพวกเขาตั้งใจที่จะ “ประกาศข่าวประเสริฐ ไม่ใช่การต่อต้านศาสนาพุทธ” อย่างไรก็ตาม การเติบโตของฝูงสัตว์ส่วนใหญ่มาจากชนเผ่าที่นับถือผี แทนที่จะมาจากชาวพุทธส่วนใหญ่ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสมาจากชาวกะเหรี่ยง ซึ่งเป็นชนกลุ่มน้อยที่ถูกข่มเหงซึ่งมีประเพณีโบราณหลายอย่างที่ดูเหมือนจะสะท้อนถึงพันธสัญญาเดิม ประเพณีพยากรณ์ของพวกเขาได้เตรียมพวกเขาให้ยอมรับพระเมสสิยาห์ที่มาพร้อมกับคำสอนเพื่อช่วยพวกเขา[3]
มรดกของ Judson ยังคงอยู่ในความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาของชาวพม่า ทุกวันนี้ในพม่า ศูนย์วิจัย Judson ที่วิทยาลัยศาสนศาสตร์เมียนมาร์ทำหน้าที่เป็นเวทีสำหรับนักวิชาการ ผู้นำศาสนา และนักศึกษาเทววิทยาที่หลากหลาย "เพื่อพัฒนาบทสนทนาและการดำเนินการเพื่อแก้ไขปัญหาปัจจุบันเพื่อพัฒนาสังคมของเราให้ดีขึ้น" ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2003 JRC ได้จัดประชุมชุดใหญ่ที่นำชาวพุทธ มุสลิม ฮินดู และคริสต์มารวมกัน “เพื่อสร้างมิตรภาพ ความเข้าใจซึ่งกันและกัน ความไว้วางใจซึ่งกันและกัน และความร่วมมือซึ่งกันและกัน” (ข่าวสารและกิจกรรม, เว็บไซต์)
ฟอรัมมักจะมีแง่มุมที่เป็นประโยชน์เช่นกัน ตัวอย่างเช่น ในปี 2014 ศูนย์ได้จัดการฝึกอบรมเพื่อเตรียมนักเคลื่อนไหวที่มีความเชื่อหลากหลาย 19 คนให้เป็นนักข่าวหรือทำหน้าที่เป็นแหล่งข่าวให้กับสำนักข่าว และเมื่อวันที่ 28 สิงหาคม 2015 อาจารย์และนักศึกษากว่า 160 คนได้เข้าร่วมการเสวนาวิชาการระหว่าง ITBMU (มหาวิทยาลัยมิชชันนารีเถรวาทนานาชาติ) และ MIT (สถาบันเทววิทยาแห่งเมียนมาร์) ในหัวข้อ “การประเมินวิกฤตของการปรองดองจากมุมมองของชาวพุทธและคริสต์” Dialogue นี้เป็นครั้งที่สามในซีรีส์ที่ออกแบบมาเพื่อทำความเข้าใจร่วมกันอย่างลึกซึ้งระหว่างชุมชน
สำหรับ 20 ส่วนใหญ่th ศตวรรษ พม่าดำเนินตามรูปแบบการศึกษาที่รัฐบาลอาณานิคมของอังกฤษได้ติดตั้งไว้และดำเนินไปจนได้รับเอกราชในปี พ.ศ. 1948 ในช่วงหลายทศวรรษต่อมา ระบบการศึกษาส่วนใหญ่ที่ตกเป็นของรัฐและยากจนทำให้ชาวพม่าบางส่วนแปลกแยกโดยการดูหมิ่นอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์ แต่สามารถยืนหยัดอยู่ได้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับกลุ่มชนชั้นสูง อย่างไรก็ตาม หลังจากการเคลื่อนไหวเพื่อประชาธิปไตยในปี 1988 ระบบการศึกษาของชาติถูกทำลายอย่างใหญ่หลวงระหว่างการปราบปรามนักศึกษาเป็นเวลานาน ในช่วงทศวรรษที่ 1990 มหาวิทยาลัยปิดทำการเป็นเวลาอย่างน้อย XNUMX ปีและปีการศึกษาก็สั้นลง
นับตั้งแต่ก่อตั้งในปี พ.ศ. 1927 สถาบันศาสนศาสตร์เมียนมาร์ (MIT) ซึ่งเป็นองค์กรแม่ของ JRC ได้เปิดสอนเฉพาะหลักสูตรปริญญาเทววิทยาเท่านั้น อย่างไรก็ตาม ในปี พ.ศ. 2000 เพื่อตอบสนองต่อความท้าทายและความต้องการด้านการศึกษาของประเทศ Seminary ได้เปิดตัวหลักสูตรศิลปศาสตร์ที่เรียกว่าศิลปศาสตรบัณฑิตสาขาศาสนศึกษา (BARS) ซึ่งดึงดูดชาวมุสลิมและชาวพุทธรวมทั้งชาวคริสต์ โปรแกรมนี้ตามมาด้วยโปรแกรมนวัตกรรมอื่น ๆ รวมทั้ง MAID (ศิลปศาสตรมหาบัณฑิตสาขาการศึกษาระหว่างศาสนาและการเสวนา)
รายได้ Karyn Carlo เป็นร้อยตำรวจเอกนครนิวยอร์กที่เกษียณแล้วผันตัวมาเป็นนักเทศน์ ครู และมิชชันนารีแบ๊บติสต์ ซึ่งใช้เวลาหลายเดือนในช่วงกลางปี 2016 สอนที่ Pwo Karen Theological Seminary ใกล้ย่างกุ้งในพม่า (คาร์โล, 2016) เมื่อเปรียบเทียบกับนักเรียน 1,000 คนที่เซมินารีศาสนศาสตร์เมียนมาร์ เซมินารีของเธอมีขนาดเพียง 1897 ใน 4 แต่ก็เป็นที่ยอมรับเช่นกัน โดยเริ่มต้นในปี XNUMX ในชื่อ “โรงเรียนพระคัมภีร์สตรีชาวกะเหรี่ยง” นอกจากเทววิทยาแล้ว ชั้นเรียนยังรวมถึงภาษาอังกฤษ ทักษะคอมพิวเตอร์ และวัฒนธรรมกะเหรี่ยงด้วย[XNUMX]
กลุ่มชาติพันธุ์กะเหรี่ยงจำนวนประมาณ 7 ล้านคนยังได้รับความเดือดร้อนอย่างมากจากความขัดแย้งและการกีดกันภายใต้นโยบาย "พม่า" ที่ออกแบบมาเพื่อทำให้พวกเขาเป็นชายขอบ ความทุกข์ยากกินเวลากว่าสี่ทศวรรษ โดยมีผลกระทบอย่างมากต่อการขัดเกลาทางสังคม ตัวอย่างเช่น ได้รับการเลี้ยงดูโดยคุณย่าของเขาในช่วงเวลาที่ขาดเสถียรภาพ รายได้ประธานเซมินารีคนปัจจุบัน Rev Dr. Soe Thihan ได้รับการสอนให้กินอาหารอย่างรวดเร็วในกรณีที่ถูกโจมตี และให้พกข้าวไว้ในกระเป๋าเสมอเพื่อที่เขาจะได้อยู่รอดในป่า สองสามเมล็ดในแต่ละวัน (การสื่อสารส่วนตัวกับ K. Carlo)
ระหว่างปี พ.ศ. 1968 ถึง พ.ศ. 1988 ไม่อนุญาตให้ชาวต่างชาติเข้ามาในพม่า และความโดดเดี่ยวนี้ทำให้ศาสนศาสตร์แบ๊บติสต์ถูกแช่แข็งในเวลา ความขัดแย้งทางเทววิทยาสมัยใหม่เช่นปัญหา LGBT และเทววิทยาการปลดปล่อยไม่เป็นที่รู้จัก อย่างไรก็ตาม ในทศวรรษที่ผ่านมา มีกลุ่มเซมินารีเข้ามาเกี่ยวข้องมาก หากไม่ใช่ในระดับคริสตจักรท้องถิ่น ซึ่งยังคงมีแนวคิดอนุรักษ์นิยมสูง ยืนยันว่า “การหารือเป็นเรื่องจริงสำหรับความเชื่อของคริสเตียน” รายได้คาร์โลนำการสร้างสันติและวาทกรรมหลังยุคอาณานิคมมาสู่หลักสูตรเซมินารี
รายได้คาร์โลรับรู้แง่มุมของยุคอาณานิคมในเรื่องราวของ Adoniram Judson แต่ยอมรับบทบาทของเขาในการก่อตั้งคริสตจักรในพม่า เธอบอกกับฉันว่า “ฉันบอกนักเรียนว่า: พระเยซูเป็นคนเอเชีย คุณสามารถเฉลิมฉลอง Judson ได้ในขณะเดียวกันก็เรียกคืนรากเหง้าของศาสนาคริสต์ในเอเชีย” เธอยังสอนชั้นเรียนที่ "ได้รับการต้อนรับอย่างดี" เกี่ยวกับพหุนิยมทางศาสนา และนักเรียนจำนวนหนึ่งแสดงความสนใจที่จะสนทนากับชาวมุสลิม ในระดับศาสนา พวกเขาเห็นพ้องต้องกันว่า “หากพระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่สามารถผูกพันกับศาสนาได้ พระวิญญาณบริสุทธิ์ก็จะตรัสกับชาวมุสลิมด้วย”
รายได้คาร์โลยังสอนนักสัมมนาของเธอจากผลงานของสาธุคุณแดเนียล บัททรี นักเขียนและครูฝึกที่มีชื่อเสียงซึ่งสังกัดกระทรวงระหว่างประเทศ ซึ่งเดินทางไปทั่วโลกเพื่อฝึกอบรมชุมชนในการเปลี่ยนแปลงความขัดแย้ง การไม่ใช้ความรุนแรง และการสร้างสันติภาพ อย่างน้อยตั้งแต่ปี 1989 พระอาจารย์ Buttry ได้ไปเยือนพม่าเพื่อเสนอการประชุมกลุ่มเกี่ยวกับการวิเคราะห์ความขัดแย้ง ทำความเข้าใจรูปแบบความขัดแย้งส่วนบุคคล การจัดการการเปลี่ยนแปลง การจัดการความหลากหลาย พลวัตของอำนาจ และการเยียวยาบาดแผล เขามักจะรวบรวมข้อความในพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่เพื่อเป็นแนวทางในการสนทนา เช่น 2 ซามูเอล 21, เอสเธอร์ 4, มัทธิว 21 และกิจการ 6:1-7 อย่างไรก็ตาม เขายังใช้ข้อความจากประเพณีที่หลากหลายอย่างชำนาญ เช่น ในหนังสือรวมเล่มสองชุดที่ตีพิมพ์เรื่อง “Interfaith Just Peacemaking” ซึ่งมีต้นแบบความยุติธรรมทางสังคม 31 แบบจากทั่วโลก (บัททรี, 2008)
แดเนียล บัททรีอธิบายลักษณะของศาสนาอับบราฮัมมิกว่าเป็นพี่น้องในความขัดแย้ง โดยได้มีส่วนร่วมกับชุมชนมุสลิมตั้งแต่ไนจีเรียไปจนถึงอินเดีย และจากดีทรอยต์ไปจนถึงพม่า ในปี พ.ศ. 2007 นักวิชาการมุสลิมกว่า 150 คนได้ออกคำประกาศ "คำสามัญระหว่างเราและคุณ" เพื่อค้นหาความเหมือนกันเพื่อสร้างความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาอย่างสันติ[5] คริสตจักรแบ๊บติสต์อเมริกันได้จัดการประชุมแบบมุสลิม-แบ๊บติสต์เกี่ยวกับเอกสารนี้ นอกเหนือจากการรวมเนื้อหานี้แล้ว Buttry ยังจับคู่ข้อความของคริสเตียนและมุสลิมเกี่ยวกับการสร้างสันติภาพในระหว่างการฝึกอบรมเดือนธันวาคม 2015 ที่มัสยิด IONA ในเมืองดีทรอยต์ โดยความร่วมมือที่ "ประสบความสำเร็จอย่างมาก" กับอิหม่ามเอลเติร์กแห่งสภาผู้นำระหว่างศาสนาแห่งเมืองเมโทรดีทรอยต์ ในสิบวันของการฝึกอบรมชาวอเมริกันที่หลากหลายตั้งแต่บังคลาเทศไปจนถึงยูเครนแบ่งปันข้อความที่เน้นเรื่องความยุติธรรมทางสังคม แม้กระทั่ง "คำเทศนาบนภูเขา" ว่าเป็น "ญิฮาดของพระเยซู" (บัตเตอร์รี่ 2015A)
แนวทาง “การร่วมใจกันเพื่อสันติ” ของบุตทรีมีต้นแบบมาจากหลักการ 10 ประการของขบวนการ “สร้างสันติโดยธรรม” ที่พัฒนาโดยเกลน สตาสเซน เพื่อนร่วมงานแบ๊บติสต์ของเขา ซึ่งกำหนดแนวปฏิบัติเฉพาะที่สามารถช่วยสร้างสันติภาพบนรากฐานที่มั่นคง ไม่ใช่แค่การต่อต้านสงคราม (สตาสเซ่น, 1998)
ในระหว่างการเดินทางในฐานะที่ปรึกษา Daniel Buttry เขียนบล็อกเกี่ยวกับความพยายามของเขาในเขตความขัดแย้งต่างๆ หนึ่งในการเดินทางของเขาในปี 2011 อาจเป็นการไปเยี่ยมชาวโรฮิงญา[6]; ข้อมูลเฉพาะทั้งหมดถูกขัดออกจากบัญชี แม้ว่าคำอธิบายจะดูค่อนข้างใกล้เคียงกัน นี่คือการเก็งกำไร แต่ในกรณีอื่น ๆ เขาเจาะจงมากขึ้นในรายงานสาธารณะจากพม่า ในบทที่ 23 (“สิ่งที่คุณพูดไม่มีค่า” ใน เราคือถุงเท้า) ผู้สร้างสันติบอกเล่าเรื่องราวของการฝึกซ้อมทางตอนเหนือของพม่า ซึ่งกองทัพกำลังสังหารกลุ่มผู้ก่อความไม่สงบชาติพันธุ์ (ไม่ระบุชื่อชาติพันธุ์) นักเรียนพม่าส่วนใหญ่เคารพอาจารย์ผู้สอนมากจนไม่กล้าแสดงความคิดเห็นอย่างเป็นอิสระ ขณะที่เขาเขียน "มีความหวาดกลัวทหารมาก ดังนั้นคนส่วนใหญ่จึงลังเลที่จะพูดอะไรในเวิร์กช็อป ผู้เข้าร่วมมี "โซนสบาย" เล็กมากและไม่ไกลจาก "โซนเตือนภัย" ซึ่งสิ่งที่กังวลเพียงอย่างเดียวคือการรักษาตนเอง" อย่างไรก็ตาม Buttry เล่าถึงนักเรียนคนหนึ่งที่ท้าทายเขาทางอารมณ์และกล่าวว่ากลยุทธ์ที่ไม่รุนแรงมีแต่จะทำให้พวกเขาทั้งหมดถูกฆ่าตาย หลังจากการใคร่ครวญแล้ว ครูฝึกสามารถแก้ไขได้โดยชี้ให้เห็นความกล้าหาญที่ไม่ธรรมดาของผู้ถาม “อะไรให้พลังเช่นนี้แก่เจ้า” พวกเขาถาม พวกเขาให้อำนาจแก่ผู้ถามโดยเชื่อมโยงกับความโกรธของเขาต่อความอยุติธรรมและด้วยเหตุนี้จึงมีแรงจูงใจลึก ๆ เมื่อพวกเขากลับมายังภูมิภาคนี้หลายเดือนต่อมา พวกเขาพบว่ายุทธวิธีที่ไม่รุนแรงบางอย่างได้ทดลองใช้จริงกับผู้บัญชาการกองทัพซึ่งตกลงที่จะผ่อนปรนให้บางส่วน ผู้เข้าร่วมการประชุมเชิงปฏิบัติการกล่าวว่านี่เป็นครั้งแรกที่พวกเขาได้รับชัยชนะจากกองทัพพม่าที่ยึดครอง (บัททรี, 2015)
แม้จะมีนโยบายอย่างเป็นทางการ ความขัดแย้งและความยากจนอาจช่วยรักษาความรู้สึกที่เข้มแข็งของการพึ่งพาระหว่างกัน หากไม่ใช่ความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกัน กลุ่มต่างต้องการกันและกันเพื่อความอยู่รอด ผู้นำชาวโรฮิงญาที่ฉันได้สัมภาษณ์ทุกคนจำช่วงเวลาเมื่อ 30 ปีที่แล้วที่การแต่งงานและการมีปฏิสัมพันธ์ระหว่างกันเป็นเรื่องปกติมากขึ้น (Carroll, 2015) Karyn Carlo บอกฉันว่ามีมัสยิดอยู่ตรงทางเข้า Alone Township ในย่างกุ้ง และกลุ่มที่หลากหลายยังคงค้าขายและปะปนกันในตลาดกลางแจ้ง เธอยังระบุด้วยว่าครูคริสเตียนและนักเรียนจากเซมินารีจะไปที่ศูนย์พักผ่อนของชาวพุทธในท้องถิ่นเพื่อนั่งสมาธิ มันเปิดให้ทุกคน
ในทางตรงกันข้าม เธอระบุว่าเพื่อนร่วมงานตอนนี้กลัวว่าด้วยการเปลี่ยนแปลงทางการเมือง การหยุดชะงักของโลกาภิวัตน์อาจท้าทายความรู้สึกของความเป็นหนึ่งเดียวกันของชุมชน เนื่องจากเป็นการรบกวนบรรทัดฐานครอบครัวของครัวเรือนหลายชั่วอายุคน หลังจากหลายทศวรรษของการกดขี่ของรัฐบาลและการทหาร ความสมดุลระหว่างการรักษาประเพณีและการเปิดโลกกว้างดูไม่แน่นอนและยังน่ากลัวสำหรับชาวพม่าจำนวนมาก ทั้งในพม่าและผู้พลัดถิ่น
พลัดถิ่นและการจัดการการเปลี่ยนแปลง
ตั้งแต่ปี พ.ศ. 1995 คริสตจักรแบ๊บติสต์เมียนมาร์[7] ตั้งอยู่ในอาคารสไตล์ทิวดอร์อันกว้างขวางบนถนนที่ร่มรื่นในเกลนเดล รัฐนิวยอร์ก มีครอบครัวชาวกะเหรี่ยงกว่า 2,000 ครอบครัวที่เข้าร่วมโบสถ์แบบติสม์พลับพลา (TBC) ทางตอนเหนือของมลรัฐยูทิกา แต่ MBC ในนครนิวยอร์กได้รับการจัดสวดมนต์วันอาทิตย์ในเดือนตุลาคม 2016 การชุมนุมของ MBC แตกต่างจากโบสถ์ยูทิกาตรงที่มีความหลากหลายทางเชื้อชาติ โดยมีมอญและคะฉิ่น และแม้แต่ครอบครัวชาวพม่าก็เข้ากับชาวกะเหรี่ยงได้อย่างง่ายดาย ชายหนุ่มคนหนึ่งบอกฉันว่าพ่อของเขานับถือศาสนาพุทธและแม่ของเขานับถือศาสนาคริสต์ และถึงแม้จะมีความกังวลเล็กน้อยพ่อของเขาก็คืนดีกับทางเลือกที่เขาเลือกในการเลือกคริสตจักรแบ๊บติสต์ การชุมนุมร้องเพลง "We Gather Together" และ "Amazing Grace" เป็นภาษาพม่า และศาสนาจารย์ U Myo Maw รัฐมนตรีที่ร่วมงานกันมานานของพวกเขาได้เริ่มเข้าสู่คำเทศนาของเขาต่อหน้าการจัดเรียงของต้นกล้วยไม้สีขาวสามต้น
การเน้นย้ำเป็นภาษาอังกฤษทำให้ฉันสามารถติดตามคำเทศนาได้ในระดับหนึ่ง แต่ต่อมาสมาชิกในประชาคมและศิษยาภิบาลเองก็อธิบายความหมายของเขาเช่นกัน หัวข้อของคำเทศนาคือ “แดเนียลกับสิงโต” ซึ่งบาทหลวงมอว์ใช้เพื่ออธิบายความท้าทายในการยืนหยัดเพื่อวัฒนธรรมและศรัทธา ไม่ว่าจะอยู่ภายใต้การกดขี่ทางทหารในพม่าหรือจมอยู่ในการรบกวนของวัฒนธรรมตะวันตกแบบโลกาภิวัตน์ ที่น่าสนใจคือ การเรียกร้องให้ยึดมั่นในประเพณียังมาพร้อมกับข้อสังเกตหลายประการที่แสดงความชื่นชมต่อพหุนิยมทางศาสนา รายได้ Maw อธิบายถึงความสำคัญของ "กิบลา" ในบ้านของชาวมุสลิมมาเลเซีย เพื่อเตือนพวกเขาตลอดเวลาถึงทิศทางในการอธิษฐานต่อพระเจ้า นอกจากนี้เขายังยกย่องพยานพระยะโฮวามากกว่าหนึ่งครั้งสำหรับคำมั่นสัญญาต่อสาธารณะที่มีต่อความเชื่อของพวกเขา ข้อความโดยนัยคือเราทุกคนสามารถเคารพและเรียนรู้จากกันและกัน
แม้ว่า Rev Maw จะไม่สามารถอธิบายถึงกิจกรรมระหว่างศาสนาใดๆ ที่กลุ่มของเขาได้มีส่วนร่วม แต่เขาเห็นด้วยว่าในช่วง 15 ปีที่เขาอยู่ในนิวยอร์กซิตี้ เขาได้เห็นกิจกรรมระหว่างศาสนาที่เพิ่มขึ้นเพื่อตอบสนองต่อเหตุการณ์ 9/11 เขาตกลงให้ผมพาคนที่ไม่ใช่คริสเตียนมาเยี่ยมชมคริสตจักรได้ เกี่ยวกับประเทศพม่า เขามองโลกในแง่ดีอย่างระมัดระวัง เขาสังเกตเห็นว่ารัฐมนตรีว่าการกระทรวงการศาสนาเป็นทหารคนเดียวกับที่รับราชการในรัฐบาลชุดก่อน ๆ แต่ดูเหมือนว่าเขาเพิ่งเปลี่ยนใจไม่นานมานี้ โดยปรับงานกระทรวงของเขาให้รวมไม่เฉพาะชาวพุทธเท่านั้นแต่รวมถึงศาสนาอื่น ๆ ในพม่าด้วย
ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์และแนวโน้มการสร้างสันติภาพ
โรงเรียนศาสนศาสตร์ในพม่า โดยเฉพาะแบ๊บติสต์ ดูเหมือนจะเชื่อมโยงอย่างแน่นแฟ้นระหว่างการสร้างความไว้วางใจระหว่างศาสนากับการสร้างสันติภาพ ความเหลื่อมล้ำอย่างมากระหว่างเชื้อชาติและอัตลักษณ์ทางศาสนาแบบแบ๊บติสต์อาจช่วยให้ทั้งสองสับสนกัน มีผลที่สร้างสรรค์สำหรับการเป็นผู้นำตามความเชื่อในกระบวนการสร้างสันติภาพ
ผู้หญิงมีเพียงร้อยละ 13 ของชาวพม่าที่มีส่วนร่วมในกระบวนการสันติภาพแห่งชาติ ซึ่งไม่รวมชาวมุสลิมโรฮิงญาด้วย (ดู Josephson, 2016, Win, 2015) แต่ด้วยการสนับสนุนจากรัฐบาลออสเตรเลีย (โดยเฉพาะ AUSAid) เครือข่าย N Peace Network ซึ่งเป็นเครือข่ายผู้สนับสนุนสันติภาพในหลายประเทศได้ทำงานเพื่อส่งเสริมความเป็นผู้นำของผู้หญิงทั่วเอเชีย (ดู N Peace Fellow ที่ http://n-peace.net/videos ) ในปี พ.ศ. 2014 เครือข่ายได้ยกย่องนักเคลื่อนไหวชาวพม่า XNUMX คนด้วยมิตรภาพ ได้แก่ มี คุน ชาน นน (ชาวมอญ) และไว ไว นู (ผู้นำชาวโรฮิงญา) ต่อจากนั้น เครือข่ายได้ยกย่องชาวยะไข่ที่เป็นที่ปรึกษาให้กับกองทัพปลดปล่อยอาระกันและคะฉิ่นที่สังกัดคริสตจักรหลายแห่ง รวมถึงสตรีชาวพม่าสองคนที่ชี้นำกลุ่มชาติพันธุ์ผ่านกระบวนการสันติภาพแห่งชาติ และร่วมกับมูลนิธิชาโลม ซึ่งเป็นองค์กรพัฒนาเอกชนในพม่าที่ก่อตั้งโดยศิษยาภิบาลแบ๊บติสต์อาวุโส รายได้ ดร. . สบายจัมและทุนส่วนหนึ่งจากสถานทูตนอร์เวย์, UNICEF และ Mercy Corps.
หลังจากเปิดศูนย์สันติภาพที่ได้รับทุนสนับสนุนจากรัฐบาลญี่ปุ่น มูลนิธิ Shalom ได้ก่อตั้งสมาคมผู้ไกล่เกลี่ยสัญชาติเมียนมาร์ในปี 2002 และจัดตั้งกลุ่มความร่วมมือระหว่างศาสนาในปี 2006 โดยมุ่งเน้นที่ความต้องการของรัฐคะฉิ่นเป็นส่วนใหญ่ ในปี 2015 มูลนิธิได้เปลี่ยนความสำคัญไปที่พลเรือน โครงการติดตามการหยุดยิงซึ่งส่วนหนึ่งทำงานผ่านผู้นำศาสนาที่หลากหลาย และโครงการ Space for Dialogue เพื่อสร้างการสนับสนุนกระบวนการสันติภาพ ความคิดริเริ่มนี้รวมถึงชาวพม่าที่มีความหลากหลาย 400 คนเข้าร่วมในการสวดมนต์ระหว่างศาสนาเมื่อวันที่ 8 กันยายน 2015 ในเกือบทุกส่วนของพม่า ยกเว้นรัฐยะไข่ รายงานประจำปีของมูลนิธิในปีนั้นนับรวมกิจกรรมระหว่างศาสนา 45 รายการ เช่น เทศกาลและกิจกรรมทางสังคมอื่นๆ โดยมีเหตุการณ์การมีส่วนร่วมของเยาวชนชาวพุทธทั้งหมด 526 เหตุการณ์ และ 457 และ 367 เหตุการณ์สำหรับคริสเตียนและมุสลิมตามลำดับ โดยมีความเท่าเทียมกันทางเพศอย่างใกล้ชิด [8]
เห็นได้ชัดว่าผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์มีบทบาทนำในการเจรจาระหว่างศาสนาและการสร้างสันติภาพในพม่า อย่างไรก็ตามกลุ่มศรัทธาอื่น ๆ ก็ก้าวไปข้างหน้าเช่นกัน
พหุนิยมหรือโลกาภิวัตน์ของการเสวนาระหว่างศาสนา?
การตอบสนองด้วยความตื่นตระหนกต่อความเกลียดกลัวชาวต่างชาติและการกดขี่ทางศาสนาที่พุ่งเป้าไปที่ชาวโรฮิงญาในปี 2012 กลุ่มนานาชาติจำนวนหนึ่งได้ติดต่อกับผู้นำท้องถิ่น ในปีนั้น Religions for Peace เปิดทำการ 92nd บทในพม่า[9] สิ่งนี้นำมาซึ่งความสนใจและการสนับสนุนของส่วนภูมิภาคอื่น ๆ เช่นกัน จากการปรึกษาหารือล่าสุดในญี่ปุ่น “การประชุมโลกของ ศาสนาเพื่อสันติภาพ เกิดในญี่ปุ่น” ดร. วิลเลียม เวนด์ลีย์ เลขาธิการของ RFP นานาชาติ “ญี่ปุ่นมีมรดกพิเศษในการช่วยเหลือผู้นำศาสนาในประเทศที่เกิดวิกฤต” คณะผู้แทนยังรวมถึงสมาชิกของกลุ่มชาวพุทธสุดโต่ง Ma Ba Tha (เอเอสจี, 2016)
สมาชิกผู้ก่อตั้ง Al Haj U aye Lwin ร่วมกับศูนย์อิสลามแห่งเมียนมาร์ บอกฉันเมื่อเดือนกันยายน 2016 เกี่ยวกับความพยายามที่นำโดย RFP Myanmar Myint Swe; สมาชิกชาวมุสลิมและชาวพุทธได้ทำงานร่วมกับชุมชนของตนเพื่อให้ความช่วยเหลือด้านมนุษยธรรมแก่ประชากรที่เปราะบาง โดยเฉพาะเด็กที่ได้รับผลกระทบจากความขัดแย้ง
U Myint Swe ประกาศว่า “เพื่อตอบสนองต่อกระแสชาตินิยมและความตึงเครียดในชุมชนที่เพิ่มขึ้นในเมียนมาร์ RfP Myanmar ได้เปิดตัวโครงการใหม่ “ต้อนรับผู้อื่น” ในภูมิภาคเป้าหมาย” ผู้เข้าร่วมกิจกรรมเตรียมการแก้ปัญหาความขัดแย้งและกิจกรรมสร้างสะพานเชื่อมชุมชน เมื่อวันที่ 28-29 มีนาคม 2016 U Myint Swe ประธาน RfP Myanmar และ Rev. Kyoichi Sugino รองเลขาธิการ RfP International เยือนเมืองซิตตเว รัฐยะไข่ ประเทศเมียนมาร์ ซึ่งเป็น “ที่เกิดเหตุความรุนแรงระหว่างชุมชนครั้งใหญ่”
ภาษาสุภาพเกี่ยวกับ “ความรุนแรงในชุมชน” มักจะไม่ได้รับการสนับสนุนจากชาวมุสลิมในพม่า เนื่องจากคำนึงถึงการประหัตประหารชนกลุ่มน้อยโรฮิงญาโดยเจตนาของชาวพุทธสุดโต่ง Al Haj U Aye Lwin กล่าวเพิ่มเติมว่า “RFP เมียนมาร์เข้าใจดีว่าชาวโรฮิงญาสมควรได้รับการปฏิบัติไม่เฉพาะในด้านมนุษยธรรมเท่านั้น แต่ยังต้องปฏิบัติอย่างยุติธรรมและยุติธรรมตามกฎหมายที่ทัดเทียมกับบรรทัดฐานและมาตรฐานสากล RFP เมียนมาร์จะสนับสนุนรัฐบาลนางออง ซาน ซูจี ในการจัดตั้งหลักนิติธรรมและสิทธิมนุษยชน สิทธิมนุษยชนและการไม่เลือกปฏิบัติด้วยเหตุแห่งเชื้อชาติและศาสนาจะค่อยๆ ตามมา”
ความแตกต่างทางมุมมองและข้อความดังกล่าวไม่ได้หยุดยั้งกลุ่มศาสนาเพื่อสันติภาพในเมียนมาร์ ด้วยพนักงานที่ได้รับค่าจ้าง 2014 คนแต่ไม่ได้รับการสนับสนุนจากรัฐบาล ในปี 2015 ฝ่ายเสริมศักยภาพสตรีได้เปิดตัว “เครือข่ายสตรีแห่งศรัทธา” ร่วมกับเครือข่ายสตรีแห่งศรัทธาสากล ในปี พ.ศ. XNUMX กลุ่มเยาวชนและสตรีได้จัดอาสาสมัครรับมืออุทกภัยในเมืองเมกทิลา รัฐยะไข่ สมาชิกจัดการประชุมเชิงปฏิบัติการที่จัดโดยสถาบันศาสนศาสตร์แห่งเมียนมาร์ และยังมีส่วนร่วมในงานเฉลิมฉลองทางศาสนาของกันและกัน รวมทั้งงานฉลองวันเกิดของท่านศาสดาและงานดิวาลีของชาวฮินดู
ร่วมกับเพื่อนร่วมงานของเขา U Myint Swe, Al Haj U Aye Lwin ได้รับการร้องขอให้เข้าร่วมคณะกรรมการที่ปรึกษาชุดใหม่ที่มีข้อขัดแย้งซึ่งได้รับมอบหมายให้ประเมิน “ปัญหายะไข่” รวมถึงคำถามเกี่ยวกับโรฮิงญา” และถูกตำหนิโดยบางคนที่ไม่เร่งรัดประเด็นของ กฎหมายเกี่ยวกับเชื้อชาติและศาสนาที่เป็นปัญหาซึ่งมุ่งเป้าไปที่สิทธิของชาวโรฮิงญา (Akbar 2016) อย่างไรก็ตาม Aye Lwin บอกฉันว่าเขาเขียนและแจกจ่ายหนังสือที่หักล้างกฎหมายเชื้อชาติและศาสนาที่เป็นปัญหาด้วยค่าใช้จ่ายของเขาเอง เพื่อรื้อความเชื่อบางอย่างที่เป็นรากฐานของการเพิ่มขึ้นของโรคกลัวอิสลาม เขาพยายามสร้างความมั่นใจให้กับเพื่อนร่วมงานที่เป็นชาวพุทธ โต้แย้งมุมมองทางประวัติศาสตร์ที่แบ่งปันกันอย่างกว้างขวางว่าชาวมุสลิมพิชิตประเทศพุทธอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ เขาแสดงให้เห็นว่าเข้าใจอย่างถูกต้องว่ากิจกรรม "ดะวะห์" ของอิสลามหรือการเผยแผ่ศาสนาไม่สามารถรวมถึงการบังคับขู่เข็ญ
ผู้เข้าร่วมศาสนาเพื่อสันติภาพยังช่วยยึดเหนี่ยวความร่วมมือจำนวนมาก ตัวอย่างเช่น ในปี 2013 ในนามของ International Network of Engaged Buddhists (INEB), the International Movement for a Just World (JUST) and Religions for Peace (RfP) นาย Aye Lwin ได้ช่วยรวบรวมแนวร่วมของผู้นำมุสลิมและชาวพุทธ จากทั่วภูมิภาคมาร่วมกันรับรองปฏิญญาดุสิต พ.ศ. 2006 ปฏิญญาดังกล่าวเรียกร้องให้นักการเมือง สื่อ และนักการศึกษามีจิตใจที่ยุติธรรมและเคารพในความแตกต่างทางศาสนา (บล็อกรัฐสภา 2013)
ในปี 2014 Interfaith for Children ได้รวมตัวกันเพื่อสนับสนุนการคุ้มครองเด็ก การอยู่รอด และการศึกษา และด้วยการสนับสนุนจากองค์กรศาสนาเพื่อสันติภาพ (Religions for Peace) องค์กรรัตนเมตตา (RMO) สมาชิกชาวพุทธ คริสเตียน ฮินดู และมุสลิมของกลุ่มนี้ยังได้ออกแถลงการณ์ก่อนการเลือกตั้งปี 2015 โดยวาดภาพสังคมที่ใจกว้างและเคารพความหลากหลายทางศาสนาและชาติพันธุ์ Bertrand Bainvel จาก UNICEF แสดงความคิดเห็นว่า “อนาคตส่วนใหญ่ของเมียนมาร์ขึ้นอยู่กับว่าสังคมเมียนมาร์จะสามารถทำอะไรเพื่อเด็กๆ ได้บ้างในตอนนี้ การเลือกตั้งที่จะมาถึงเป็นช่วงเวลาที่สมบูรณ์แบบ ไม่เพียงแต่จะมอบนโยบาย เป้าหมาย และทรัพยากรใหม่ๆ ให้กับเด็กๆ เท่านั้น แต่ยังเป็นการเน้นย้ำถึงคุณค่าของสันติภาพและขันติธรรม ซึ่งจำเป็นต่อการพัฒนาความสามัคคีของพวกเขา”
เยาวชนพม่ามีส่วนร่วมในศาสนาเพื่อสันติภาพ “เครือข่ายเยาวชนนานาชาติระหว่างศาสนา” โดยเรียกร้องให้มีการสร้างสวนสันติภาพ การศึกษาด้านสิทธิมนุษยชน ตลอดจนโอกาสในการแลกเปลี่ยนเยาวชนเพื่อเป็นสื่อกลางในการมีส่วนร่วมทั่วโลกและการเคลื่อนไหวทางสังคม สมาชิกเยาวชนเอเชียเสนอ “ศูนย์ศึกษาเปรียบเทียบศาสนาและวัฒนธรรมเอเชีย” [10]
บางทีโดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับเยาวชน การเปิดสังคมพม่าเป็นช่วงเวลาแห่งความหวัง แต่เพื่อเป็นการตอบโต้ ผู้นำศาสนาที่หลากหลายเสนอวิสัยทัศน์ของตนเพื่อสันติภาพ ความยุติธรรม และการพัฒนา หลายคนนำมุมมองระดับโลกไปพร้อมกับทรัพยากรเพื่อลงทุนในเศรษฐกิจศีลธรรมที่กำลังดิ้นรนของพม่า ตัวอย่างต่อไปนี้
ผู้ประกอบการแห่งสันติภาพ: ความคิดริเริ่มของชาวพุทธและมุสลิม
พระอาจารย์ซินเทา
อาจารย์ Hsin Tao เกิดที่พ่อแม่ชาวจีนในพม่าตอนบน แต่ย้ายไปไต้หวันตั้งแต่ยังเป็นเด็ก ขณะที่เขากลายเป็นพุทธศาสนิกชนที่มีหลักปฏิบัติคือชาน เขายังคงรักษาความเชื่อมโยงกับประเพณีเถรวาทและวัชรยาน ซึ่งได้รับการยอมรับจากทั้งพระสังฆราชสูงสุดของพม่าและสายเลือด Nyingma Kathok ของพุทธศาสนาในทิเบต ท่านเน้นย้ำให้เห็นถึงความเป็นหนึ่งเดียวกันของสำนักพุทธศาสนาทุกแห่ง ซึ่งเป็นรูปแบบการปฏิบัติที่ท่านเรียกว่า “เอกภาพของยานทั้งสาม”
นับตั้งแต่ออกจากการพำนักระยะยาวในปี 1985 อาจารย์เต๋าไม่เพียงพบอาราม แต่ยังริเริ่มโครงการสร้างสันติภาพที่มีวิสัยทัศน์ซึ่งออกแบบมาเพื่อส่งเสริมความสามัคคีระหว่างชุมชน ขณะที่เขาระบุในเว็บไซต์ของเขาว่า “เมื่อเติบโตในเขตสงคราม ฉันต้องอุทิศตนเพื่อกำจัดความทุกข์ที่เกิดจากความขัดแย้ง สงครามไม่สามารถนำมาซึ่งสันติภาพได้ สันติภาพที่ยิ่งใหญ่เท่านั้นที่สามารถแก้ไขความขัดแย้งที่ยิ่งใหญ่ได้” [11]
ความสงบ ความมั่นใจ และความเห็นอกเห็นใจ อาจารย์เต๋าดูเหมือนจะทำงานเพื่อหาเพื่อน เขาเดินทางไปอย่างกว้างขวางในฐานะทูตแห่งเอกภาพระหว่างศาสนาและเป็นพันธมิตรกับสถาบันเอลียาห์ ก่อตั้งโดยแรบไบ ดร. อลอน โกเชน-กอทสไตน์ ในปี 1997 เอลียาห์ "เข้าถึงงานระหว่างศาสนาจากเวทีวิชาการ" ด้วยแนวทางจากบนลงล่างเพื่อความยุติธรรมทางสังคม "เริ่มจากหัวหน้าศาสนา ดำเนินการต่อกับนักวิชาการ และเข้าถึงชุมชนโดยรวม ” อาจารย์เต้ายังเป็นผู้นำการอภิปรายในการประชุมสภาศาสนาโลก ฉันพบเขาที่สหประชาชาติระหว่างการพูดคุยระหว่างศาสนาหลายชุดในช่วงปลายฤดูร้อนปี 2016
เขาเปิดตัวซีรีส์การเสวนาระหว่างมุสลิม-พุทธ ซึ่งอ้างอิงจากเว็บไซต์ของเขาว่า “จัดขึ้น 12 ครั้งใน XNUMX เมืองที่แตกต่างกัน” [XNUMX] เขาพบว่าชาวมุสลิม “เป็นคนที่อ่อนโยนหากไม่เกี่ยวกับการเมือง” และมีเพื่อนในตุรกี เขาได้แสดง "ศีลห้าของพระพุทธศาสนา" ในอิสตันบูล ปรมาจารย์เต๋าสังเกตว่าทุกศาสนาสามารถถูกทำลายได้ด้วยรูปแบบภายนอก เขาเสริมว่าสำหรับชาวพม่าแล้ว ชาตินิยมมีความสำคัญน้อยกว่าอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์
ในปี พ.ศ. 2001 อาจารย์เต๋าได้เปิด "พิพิธภัณฑ์ศาสนาโลก" ในไต้หวัน โดยมีหลักสูตรที่กว้างขวางเพื่อส่งเสริม "การเรียนรู้ชีวิต" เขาได้พัฒนาความพยายามด้านการกุศลด้วย Global Family of Love and Peace ของเขาได้จัดตั้งสถานเลี้ยงเด็กกำพร้าขึ้นในพม่า เช่นเดียวกับ "ฟาร์มเชิงนิเวศนานาชาติ" ในรัฐฉานของพม่า ซึ่งปลูกพืชที่มีมูลค่าสูง เช่น ตะไคร้หอมและหญ้าแฝก โดยใช้เมล็ดพันธุ์และพืชที่ไม่ใช่จีเอ็มโอเท่านั้น [13]
ปัจจุบันท่านอาจารย์ Hsin Tao เสนอ "มหาวิทยาลัยแห่งศาสนาโลก" ระหว่างศาสนาเพื่อสอนความสามัคคีทางสังคมและจิตวิญญาณในด้านทฤษฎีและการปฏิบัติ อย่างที่เขาบอกผมว่า “ตอนนี้เทคโนโลยีและอิทธิพลของตะวันตกมีอยู่ทุกที่ ทุกคนใช้โทรศัพท์มือถือตลอดเวลา ถ้าเรามีวัฒนธรรมที่ดีก็จะทำให้จิตใจบริสุทธิ์ หากพวกเขาสูญเสียวัฒนธรรม พวกเขาสูญเสียศีลธรรมและความเห็นอกเห็นใจ ดังนั้นเราจะสอนตำราศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมดที่โรงเรียนมหาวิทยาลัยสันติภาพ”
ในหลายๆ ประการ โครงการของอาจารย์ธรรมาจารย์ดำเนินควบคู่ไปกับงานของ Judson Research Center of Myanmar Theological Seminary โดยมีความท้าทายเพิ่มเติมในการเริ่มต้นทั้งหมดตั้งแต่ศูนย์
อิหม่ามมาลิก มูจาฮิด
Imam Malik Mujahid เป็นประธานผู้ก่อตั้ง Soundvision ก่อตั้งขึ้นในปี 1988 ในชิคาโก เป็นองค์กรไม่แสวงหากำไรที่พัฒนาเนื้อหาสื่ออิสลาม รวมถึงรายการวิทยุอิสลาม ในขณะที่ส่งเสริมสันติภาพและความยุติธรรม อิหม่ามมูจาฮิดเห็นการเจรจาและความร่วมมือเป็นเครื่องมือในการดำเนินการเชิงบวก ในชิคาโก เขาได้เข้าร่วมโบสถ์ สุเหร่า และธรรมศาลาที่ทำงานร่วมกันเพื่อการเปลี่ยนแปลงของพลเมือง เขาตั้งข้อสังเกตว่า “รัฐอิลลินอยส์เคยอยู่ในอันดับที่ 47 ของรัฐในแง่ของการดูแลสุขภาพ วันนี้ มันครองอันดับสองในประเทศ ต้องขอบคุณพลังของการสนทนาระหว่างศาสนา…ในการดำเนินการ” (มูจาฮิด 2011)
ควบคู่ไปกับความพยายามในท้องถิ่นเหล่านี้ อิหม่ามมูจาฮิดเป็นประธานกองกำลังเฉพาะกิจของพม่า ซึ่งเป็นโครงการหลักขององค์กร NGO Justice for All เขาได้พัฒนาแคมเปญรณรงค์เพื่อช่วยเหลือชนกลุ่มน้อยชาวมุสลิมในพม่า โดยมีต้นแบบมาจากความพยายามครั้งก่อนของเขาในนามของชาวบอสเนียในช่วงปี 1994 “การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์”
เกี่ยวกับสิทธิของชนกลุ่มน้อยในพม่า และการวิพากษ์วิจารณ์รัฐบาลชุดใหม่เมื่อเดือนเมษายน 2016 ที่มีต่อพระสงฆ์หัวรุนแรง อิหม่ามมาลิกเรียกร้องให้มีการสนับสนุนอย่างเต็มที่สำหรับพหุนิยมและเสรีภาพทางศาสนา “ถึงเวลาแล้วที่พม่าจะเปิดรับชาวพม่าทุกคน” (มูจาฮิด 2016)
อิหม่ามมูจาฮิดเคลื่อนไหวอย่างแข็งขันกับขบวนการระหว่างศาสนาระหว่างประเทศ นับตั้งแต่มีการฟื้นฟูรัฐสภาแห่งศาสนาของโลกในปี 1993 เขาดำรงตำแหน่งประธานรัฐสภาเป็นเวลาห้าปีจนถึงเดือนมกราคม พ.ศ. 2016 รัฐสภาทำงานเพื่อ "ดูแลศาสนาและประชาชาติที่ทำงานร่วมกันด้วยความปรองดองเพื่อประโยชน์ของมนุษยชาติ" และการประชุมทุกสองปีดึงดูดผู้เข้าร่วมที่หลากหลายประมาณ 10,000 คน รวมทั้งท่านอาจารย์ซิน เต๋า ดังที่กล่าวไว้ข้างต้น.
ในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2015 รัฐสภาได้ให้เกียรติพระสงฆ์พม่า 2013 รูปในการประชุมออสโลเป็นเวลา XNUMX วันเพื่อยุติการประหัตประหารชาวโรฮิงญาของพม่า” ผู้จัดงานรางวัล World Harmony Award มีวัตถุประสงค์เพื่อเสนอการสนับสนุนเชิงบวกแก่ชาวพุทธและกระตุ้นให้พวกเขาปฏิเสธขบวนการต่อต้านชาวมุสลิมของพระภิกษุอู วิระธู พระสงฆ์คือ U Seindita ผู้ก่อตั้ง Asia Light Foundation, U Zawtikka และ U Withudda ซึ่งให้ที่พักพิงชายหญิงและเด็กมุสลิมหลายร้อยคนในอารามของเขาระหว่างการโจมตีในเดือนมีนาคม XNUMX
หลังจากทำงานเบื้องหลังมาหลายปีเพื่อให้แน่ใจว่าผู้นำชาวพุทธเช่นดาไลลามะจะพูดต่อต้านการบิดเบือนศาสนาพุทธและการประหัตประหารชาวโรฮิงญา ในเดือนกรกฎาคม 2016 เขาดีใจที่เห็นคณะสงฆ์ (สภาพุทธแห่งรัฐ) ปฏิเสธในที่สุด และคัดค้านพวกหัวรุนแรงมะบะทา
ดังที่ทรงสังเกตเห็นในพิธีมอบรางวัล “พระพุทธเจ้าทรงประกาศว่าเราต้องรักและห่วงใยสรรพสัตว์ ศาสดาโมฮัมหมัด ขอสันติสุขจงมีแด่ท่าน กล่าวว่าไม่มีใครในพวกคุณที่เป็นผู้ศรัทธาอย่างแท้จริง เว้นแต่คุณจะปรารถนาสิ่งอื่นที่คุณต้องการสำหรับตัวคุณเอง คำสอนเหล่านี้เป็นหัวใจของความเชื่อทั้งหมดของเรา ซึ่งเป็นที่ที่ความงามของศาสนามีรากเหง้า” (ข่าว Mizzima 4 มิถุนายน 2015)
พระคาร์ดินัลชาร์ลส์ หม่อง โบ
วันที่ 14 กุมภาพันธ์ 2015 Charles Maung Bo กลายเป็นพระคาร์ดินัลคนแรกของพม่าตามคำสั่งของสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิส หลังจากนั้นไม่นาน เขาบอกกับ Wall Street Journal ว่าเขาต้องการเป็น เขาต่อต้านกฎหมายเชื้อชาติและศาสนาอย่างเปิดเผยต่อสาธารณะซึ่งผ่านในปี 2015 โดยระบุว่า "เราต้องการสันติภาพ เราต้องการความสมานฉันท์ เราต้องการอัตลักษณ์ร่วมกันและมั่นใจในฐานะพลเมืองของประเทศแห่งความหวัง … แต่กฎหมายทั้งสี่นี้ดูเหมือนจะเป็นสัญญาณแห่งความตายต่อความหวังนั้น”
เพียงหนึ่งปีต่อมา พระคาร์ดินัลโบได้ออกทัวร์ต่างประเทศในช่วงฤดูร้อนปี 2016 เพื่อเรียกร้องความสนใจสู่ความหวังและโอกาสหลังการเลือกตั้งรัฐบาลใหม่ของพรรค NLD เขามีข่าวดี: ท่ามกลางการกดขี่ เขากล่าวว่าคริสตจักรคาทอลิกในเมียนมาร์กลายเป็น “คริสตจักรเติบโตจากสามสังฆมณฑลเป็น 16 สังฆมณฑล” พระคาร์ดินัลโบกล่าว “จาก 100,000 คน เรามีผู้ศรัทธามากกว่า 800,000 คน จากนักบวช 160 คนเป็นนักบวช 800 คน จาก 300 คนที่นับถือศาสนา ตอนนี้เรานับถือศาสนา 2,200 คน และร้อยละ 60 ในจำนวนนี้มีอายุต่ำกว่า 40 ปี”
อย่างไรก็ตาม แม้ว่าจะไม่ก่อให้เกิดความทุกข์ทรมานในระดับเดียวกับการประหัตประหารชาวโรฮิงญา แต่กลุ่มคริสเตียนบางกลุ่มในพม่าก็ตกเป็นเป้าหมายและมีการเผาโบสถ์ในช่วงหลายปีที่ผ่านมา ในรายงานประจำปี 2016 คณะกรรมาธิการเสรีภาพทางศาสนาระหว่างประเทศของสหรัฐฯ รายงานกรณีการล่วงละเมิดหลายกรณี โดยเฉพาะในรัฐคะฉิ่น และนโยบายที่มุ่งเป้าไปที่การสร้างไม้กางเขนในโบสถ์ USCIRF ยังตั้งข้อสังเกตว่าความขัดแย้งทางชาติพันธุ์ที่มีมาอย่างยาวนาน “แม้ว่าจะไม่ใช่ศาสนาโดยธรรมชาติ แต่ก็ส่งผลกระทบอย่างลึกซึ้งต่อชุมชนคริสเตียนและผู้ที่นับถือศาสนาอื่น รวมถึงการจำกัดการเข้าถึงน้ำสะอาด การดูแลสุขภาพ สุขอนามัยและสุขอนามัยที่เหมาะสม และสิ่งจำเป็นพื้นฐานอื่นๆ” พระคาร์ดินัลโบยังประณามการทุจริต
โบกล่าวเพิ่มเติมในการเทศนาในปี 2016 ว่า “ประเทศของฉันกำลังฟื้นคืนจากน้ำตาและความโศกเศร้าที่ยาวนานไปสู่รุ่งอรุณใหม่ หลังจากทนทุกข์ทรมานจากการถูกตรึงกางเขนในชาติหนึ่ง เรากำลังเริ่มต้นการฟื้นคืนชีพ แต่ประชาธิปไตยรุ่นเยาว์ของเรายังเปราะบาง และสิทธิมนุษยชนยังคงถูกละเมิดและละเมิดต่อไป เราเป็นชาติที่บอบช้ำ เป็นชาติที่หลั่งเลือด สำหรับชนกลุ่มน้อยทางชาติพันธุ์และศาสนา นี่เป็นเรื่องจริงโดยเฉพาะอย่างยิ่ง และนั่นเป็นเหตุผลที่ผมสรุปโดยเน้นว่าไม่มีสังคมใดที่สามารถเป็นประชาธิปไตยอย่างแท้จริง เป็นอิสระและสงบสุขได้หากไม่เคารพและแม้แต่เฉลิมฉลองต่อความหลากหลายทางการเมือง เชื้อชาติ และศาสนา เช่นเดียวกับ ปกป้องสิทธิมนุษยชนขั้นพื้นฐานของทุกคน โดยไม่คำนึงถึงเชื้อชาติ ศาสนา หรือเพศ... ฉันเชื่อจริง ๆ ว่ากุญแจสู่ความปรองดองระหว่างศาสนาและสันติภาพคือสิทธิมนุษยชนขั้นพื้นฐาน เสรีภาพในการนับถือศาสนาหรือความเชื่อสำหรับทุกคน” (WorldWatch พฤษภาคม 2016)
พระคาร์ดินัลโบเป็นผู้ร่วมก่อตั้ง Religions for Peace Myanmar ในฤดูใบไม้ร่วงปี 2016 เขาร่วมกับ Alissa Wahid ลูกสาวของอดีตประธานาธิบดีอินโดนีเซีย เพื่อร่วมเขียน Op Ed ที่ตีพิมพ์ใน Wall Street Journal (9/27/2016) เรียกร้องให้มีเสรีภาพทางศาสนาทั้งในพม่าและอินโดนีเซีย พวกเขาเตือนถึงผลประโยชน์ทางทหารที่พยายามควบคุมประเทศของตน และเรียกร้องให้ลบ "ศาสนา" ออกจากเอกสารระบุตัวตน ในฐานะหุ้นส่วนคริสเตียน-มุสลิม พวกเขาเรียกร้องให้กระทรวงกิจการศาสนาทั้งสองกระทรวงได้รับการปฏิรูปเพื่อปกป้องประเพณีทั้งหมดอย่างเท่าเทียมกัน ยิ่งไปกว่านั้น พวกเขากล่าวเสริมว่า “การบังคับใช้กฎหมายให้ความสำคัญกับความปรองดองในสังคม แม้ว่านั่นจะหมายถึงการกดขี่ชนกลุ่มน้อยก็ตาม มุมมองนี้ควรถูกแทนที่ด้วยลำดับความสำคัญใหม่ในการปกป้องเสรีภาพทางศาสนาในฐานะสิทธิมนุษยชน…” (Wall Street Journal, 27 กันยายน 2016)
ความร่วมมือและการสนับสนุน
King Abdullah Bin Abdulaziz International Centre for Interreligious and Intercultural Dialogue (KAICIID) ก่อตั้งโดยออสเตรีย สเปน และซาอุดีอาระเบีย สนับสนุนโครงการที่จัดโดยรัฐสภาแห่งศาสนาโลกและศาสนาเพื่อสันติภาพ พวกเขายังสนับสนุน “โครงการฝึกอบรมสามเดือนสำหรับเยาวชนในเมียนมาร์ ซึ่งประกอบด้วยการเยี่ยมชมศาสนสถาน” พร้อมกับการประชุมต่างๆ มากมาย เช่น การเสวนาระหว่างชาวมุสลิมและชาวคริสต์ในเดือนกันยายน 2015 ในกรีซ ร่วมกับ Arya Samaj, KAICIID นำเสนอการประชุมเรื่อง “Image of the Other” ในอินเดีย ซึ่งแนะนำให้รวมโปรแกรม Interfaith เข้ากับการศึกษาและการพัฒนาสันติภาพ เพื่อหลีกเลี่ยง “กรอบการแข่งขัน” ผู้เข้าร่วมยังเรียกร้องให้มีคำศัพท์ทางศาสนาเพื่อช่วยในการสื่อสารและการแปลเพิ่มเติมและการฝึกอบรมครู
ในเดือนเมษายน พ.ศ. 2015 KAICIID ได้ร่วมจัดการประชุมของอาเซียนและองค์กรระหว่างรัฐบาลอื่น ๆ องค์กรด้านมนุษยธรรมและสิทธิมนุษยชนระดับภูมิภาค ชุมชนธุรกิจระดับภูมิภาค และผู้นำความเชื่อระดับภูมิภาค โดยรวมตัวกันที่ประเทศมาเลเซียเพื่อ ความสัมพันธ์ชาวพุทธ-มุสลิมที่ดีขึ้นในเมียนมาร์และภูมิภาค... ในถ้อยแถลง โต๊ะกลมเรียกร้องให้มีใจความว่า เนื่องจาก “ปฏิญญาสิทธิมนุษยชนอาเซียนรวมถึงการคุ้มครองสิทธิเสรีภาพในการนับถือศาสนา จึงมีความจำเป็นอย่างต่อเนื่องในการอำนวยความสะดวกในการมีส่วนร่วมระหว่างศาสนาและการเจรจา ในพม่าและภูมิภาคที่กว้างขึ้น” (KAIICID 17 เมษายน 2015)
KAICIID สนับสนุนผู้นำศาสนาที่มีส่วนร่วมทางสังคมผ่านทุนและรางวัล ในกรณีของพม่า นี่หมายถึงการยอมรับผู้นำชาวพุทธรุ่นใหม่ที่พร้อมจะส่งเสริมพหุนิยมทางศาสนา[14] (เช่น พระราชทานทุนแก่พระพม่า Ven Acinna ซึ่งกำลังศึกษาระดับปริญญาเอกที่ Postgraduate Institute of Buddhist and Pali Studies, University of Kelaniya ในศรีลังกา “ในระหว่างการศึกษาท่านได้เข้าร่วมการประชุมเชิงปฏิบัติการที่เกี่ยวข้องกับสังคมหลายครั้ง การรักษาและสุขภาพเขามุ่งมั่นอย่างมากในงานสังคมและศาสนาและสร้างสภาพแวดล้อมที่สงบสุขภายในชุมชนของเขาซึ่งชาวพุทธส่วนใหญ่และประชากรมุสลิมส่วนใหญ่ของเมียนมาร์อาศัยอยู่ร่วมกัน”
มีการเสนอมิตรภาพอีกครั้งให้กับ Ashin Mandalarlankara ซึ่งเป็นผู้สอนศาสนาพุทธรุ่นเยาว์ในอารามพม่า หลังจากเข้าร่วมการสัมมนาเกี่ยวกับศาสนาอิสลามที่จัดโดย Fr Tom Michael นักบวชคาทอลิกและนักวิชาการด้านอิสลามศึกษาจากสหรัฐอเมริกา เขาได้พบกับผู้นำชาวมุสลิมและ "สร้างมิตรภาพมากมาย นอกจากนี้เขายังเข้าร่วมหลักสูตร iPACE เกี่ยวกับการแปลงความขัดแย้งและภาษาอังกฤษที่ศูนย์เจฟเฟอร์สันในมัณฑะเลย์” (เพื่อน KAIICID)
อีกหนึ่งมิตรภาพที่มอบให้กับผู้ก่อตั้งสมาคมเถรวาทธรรมแห่งอเมริกา คือ พระอาจินต์ ญาณิสรา ครูสอนพุทธศาสนาและนักมนุษยธรรม ท่านเป็น “ผู้ก่อตั้งวิทยาลัย BBM ในพม่าตอนล่างและรับผิดชอบการก่อสร้างระบบน้ำประปา ซึ่งขณะนี้ได้จัดหาน้ำดื่มสะอาดให้กับประชาชนกว่า 250 คน ตลอดจนโรงพยาบาลที่ทันสมัยเต็มรูปแบบในพม่าที่ให้บริการประชาชนมากกว่า XNUMX คนต่อวัน”
เนื่องจาก KAICIID เสนอมิตรภาพมากมายแก่ชาวมุสลิมในประเทศอื่น ๆ ลำดับความสำคัญจึงอาจอยู่ที่การแสวงหาชาวพุทธที่มีแนวโน้มและประสบความสำเร็จในพม่า อย่างไรก็ตาม เราคาดว่าในอนาคตจะมีชาวมุสลิมพม่าจำนวนมากขึ้นที่ศูนย์แห่งนี้เป็นผู้นำของซาอุดิอาระเบีย
ด้วยข้อยกเว้นบางประการที่กล่าวถึงแล้ว การมีส่วนร่วมของชาวมุสลิมในพม่าในกิจกรรมระหว่างศาสนานั้นไม่เข้มแข็ง มีสาเหตุหลายประการที่อาจมีส่วนทำให้เกิดสิ่งนี้ ชาวมุสลิมโรฮิงญาถูกห้ามไม่ให้เดินทางในพม่า และชาวมุสลิมอื่นๆ แม้ในมหานครย่างกุ้ง มัสยิดก็ถูกเผาในช่วงเดือนรอมฎอนปี 2016 องค์กรการกุศลของชาวมุสลิมถูกห้ามไม่ให้ทำงานในพม่ามานานแล้ว และในขณะที่เขียนข้อตกลงนี้เพื่ออนุญาตให้มีสำนักงานขององค์การความร่วมมืออิสลาม (OIC) ยังไม่ได้ดำเนินการ แม้ว่าสิ่งนี้ คาดว่าจะมีการเปลี่ยนแปลง องค์กรการกุศลที่ต้องการช่วยเหลือชาวมุสลิมโรฮิงญาจะต้องเป็นพันธมิตรกับองค์กรการกุศลอื่น ๆ ที่ได้รับอนุญาตให้เข้าถึง ยิ่งไปกว่านั้น ในรัฐยะไข่ มีความจำเป็นทางการเมืองที่จะต้องรับใช้ชุมชนชาวยะไข่เช่นกัน ทั้งหมดนี้ใช้ทรัพยากรจากการสร้างสถาบันมุสลิม
เอกสารรั่วไหลจากโครงการ OSF ของจอร์จ โซรอส ซึ่งให้ทุนแก่ศูนย์บรรเทาทุกข์พม่าเพื่อสร้างเครือข่ายระหว่างประชาสังคมชาติพันธุ์ ได้ระบุถึงความมุ่งมั่นอย่างระมัดระวังในการจัดการกับอคติผ่านการฝึกอบรมผู้เชี่ยวชาญด้านสื่อและส่งเสริมระบบการศึกษาที่ครอบคลุมมากขึ้น และติดตามแคมเปญต่อต้านชาวมุสลิมบนโซเชียลมีเดียและลบออกเมื่อเป็นไปได้ เอกสารกล่าวต่อไปว่า “เราเสี่ยงทั้งสถานะองค์กรของเราในพม่าและความปลอดภัยของพนักงานของเราโดยการปฏิบัติตามแนวคิดนี้ (ต่อต้านคำพูดแสดงความเกลียดชัง) เราไม่รับความเสี่ยงเหล่านี้ไว้เฉยๆ และจะนำแนวคิดนี้ไปใช้ด้วยความระมัดระวังอย่างยิ่ง” (OSF, 2014) ไม่ว่าจะพิจารณาจาก Soros, Luce, Global Human Rights เงินทุนเพียงน้อยนิดที่ส่งตรงไปยังกลุ่มประชาสังคมชาวโรฮิงญา ข้อยกเว้นหลัก เครือข่ายสันติภาพสตรีอาระกันที่น่าชื่นชมของไว ไว นู ให้บริการชาวโรฮิงญา แต่ก็สามารถจัดประเภทเป็นเครือข่ายสิทธิสตรีได้เช่นกัน
มีเหตุผลหลายประการที่ผู้บริจาคจากนานาชาติไม่ได้ให้ความสำคัญกับการเสริมสร้างความเข้มแข็งให้กับสถาบันของชาวมุสลิมในพม่า หรือไม่สามารถเข้าถึงผู้นำชาวมุสลิมได้ ประการแรก การบาดเจ็บจากการพลัดถิ่นหมายความว่าไม่สามารถเก็บบันทึกและไม่สามารถเขียนรายงานไปยังผู้ให้ทุนได้ ประการที่สอง การอยู่ในความขัดแย้งไม่ได้เอื้อต่อการสร้างความไว้วางใจเสมอไปแม้แต่ในกลุ่มที่ถูกข่มเหง การกดขี่อาจถูกทำให้เป็นเรื่องภายใน และอย่างที่ฉันสังเกตเห็นในช่วงสามปีที่ผ่านมา ผู้นำชาวโรฮิงญามักแข่งขันกันเอง ตัวตนของพวกเขายังคงไม่เป็นที่ยอมรับอย่างเป็นทางการ หรืออย่างน้อยก็เป็นที่ถกเถียงกันมากเกินไปสำหรับวาทกรรมสาธารณะ แม้จะมีสิทธิในการระบุตัวตน แต่ออง ซาน ซูจี เองก็ได้ขอร้องหน่วยงานช่วยเหลือและรัฐบาลต่างประเทศไม่ให้แม้แต่ใช้ชื่อของพวกเขา พวกเขายังคงไม่ใช่บุคคล
และในปีที่มีการเลือกตั้งความมัวหมองได้แพร่กระจายไปยังชาวพม่าที่เป็นมุสลิมทั้งหมด ดังที่ USCIRF กล่าวไว้ว่า ในช่วงปี 2015 “กลุ่มชาตินิยมชาวพุทธได้ระบุว่าผู้สมัครและพรรคการเมืองต่างๆ ส่งผลให้แม้แต่พรรค NLD ที่ชนะการเลือกตั้งก็ปฏิเสธที่จะลงสมัครรับเลือกตั้งที่เป็นชาวมุสลิมเลย ดังนั้น แม้แต่ผู้ที่ไม่ใช่ชาวมุสลิมโรฮิงญา ก็มีความรู้สึกว่าถูกปิดล้อมซึ่งอาจทำให้ผู้นำชาวมุสลิมจำนวนมากต้องแสดงบทบาทที่ระมัดระวังและเฉื่อยชามากขึ้น (USCIRF, 2016)
ในการสื่อสารส่วนตัว (4 ตุลาคม 2016) มานะ ตุน เพื่อนร่วมงานซึ่งสอนที่วิทยาลัยศาสนศาสตร์เมียนมาร์ระบุว่า หลักสูตรศิลปศาสตร์รับนักศึกษาโดยไม่คำนึงถึงศาสนา เชื้อชาติ และเพศ และมีจำนวนนักศึกษาที่นับถือศาสนาพุทธค่อนข้างมาก อาจอยู่ที่ 10-20% ของนักเรียน - แต่มีนักเรียนมุสลิมน้อยมาก 3-5 คนจากนักเรียน 1300 คน
ทำไมน้อยจัง? ชาวมุสลิมบางคนได้รับการสอนให้หลีกเลี่ยงสถานการณ์ทางสังคมที่อาจประนีประนอมกับแนวคิดเรื่องความสุภาพเรียบร้อยหรือความบริสุทธิ์ บางคนอาจหลีกเลี่ยงการลงทะเบียนเรียนในโรงเรียนคริสเตียนเพราะกลัวว่าจะ 'สูญเสียศาสนาของตนไป' บางครั้งความโดดเดี่ยวของชาวมุสลิมอาจเป็นผลมาจากการตีความอิสลามโดยเฉพาะ อย่างไรก็ตาม เนื่องจากชุมชนมุสลิมในพม่ามีความหลากหลายสูง ไม่เพียงแต่ในด้านชาติพันธุ์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงศาสนาด้วย จึงน่าจะดีกว่าหากพิจารณาถึงความท้าทายทางสังคม เศรษฐกิจ และการเมืองว่าเป็นปัจจัยชี้ขาดมากกว่า
การเปรียบเทียบมหานครนิวยอร์ก
ฉันจะจบบทความนี้ด้วยการวิเคราะห์เปรียบเทียบงานระหว่างศาสนาในนิวยอร์ก โดยเน้นที่การมีส่วนร่วมของชาวมุสลิมตามประสบการณ์ส่วนตัว ความตั้งใจคือการให้ความกระจ่างเกี่ยวกับผลกระทบของโรคกลัวอิสลามในรูปแบบต่างๆ รวมถึงปัจจัยอื่นๆ เช่น วัฒนธรรมและเทคโนโลยี
นับตั้งแต่การโจมตีของผู้ก่อการร้ายเมื่อวันที่ 11 กันยายน พ.ศ. 2001 ความเป็นหุ้นส่วนระหว่างศาสนาและความร่วมมือได้ขยายตัวในนครนิวยอร์ก ทั้งในระดับผู้นำและในฐานะขบวนการระดับรากหญ้าที่เชื่อมโยงกับบริการอาสาสมัครและความยุติธรรมทางสังคม ผู้เข้าร่วมหลายคนมีแนวโน้มที่จะก้าวหน้าทางการเมือง อย่างน้อยก็ในบางประเด็น และชุมชนมุสลิมผู้ประกาศข่าวประเสริฐ ยิวออร์โธดอกซ์ และซาลาฟีมักไม่เข้าร่วม
ฟันเฟืองที่เกลียดกลัวอิสลามยังคงดำเนินต่อไป แม้จะเพิ่มขึ้นในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา โดยได้แรงหนุนและสนับสนุนจากสื่อเฉพาะและกลุ่มผลประโยชน์ทางการเมือง การปะทะกันเกิดขึ้นอย่างต่อเนื่องจากความตึงเครียดทางภูมิรัฐศาสตร์และความไม่พอใจต่อการเพิ่มขึ้นของกลุ่มไอเอส การเพิ่มขึ้นของประชานิยมฝ่ายขวาฝ่ายปฏิกิริยา และความเข้าใจผิดอย่างกว้างขวางเกี่ยวกับบรรทัดฐานของอิสลาม (แคร์, 2016)
การรับรู้ของอิสลามในฐานะภัยคุกคามมีอยู่แพร่หลายในยุโรป เช่นเดียวกับสหรัฐอเมริกา ตีกรอบเป็นการลงโทษและตอบโต้ต่อการมีอยู่ของประชากรกลุ่มน้อยที่เป็นมุสลิม การเคลื่อนไหวต่อต้านชาวมุสลิมยังแพร่กระจายในอินเดีย บ้านเกิดของชนกลุ่มน้อยชาวมุสลิมที่ใหญ่ที่สุดในโลกจำนวน 150 ล้านคน เช่นเดียวกับประเทศไทยและศรีลังกา แนวโน้มการเกลียดชาวต่างชาตินี้ยังปรากฏให้เห็นในบางพื้นที่ของอดีตสหภาพโซเวียตและจีน บรรดาผู้นำทางการเมืองตกเป็นแพะรับบาปชนกลุ่มน้อยชาวมุสลิมในนามของความบริสุทธิ์ทางศาสนา ความเข้าใจแบบไม่พหุลักษณ์เกี่ยวกับเอกลักษณ์ของชาติ และการอ้างสิทธิ์ด้านความมั่นคงของชาติ
ในนครนิวยอร์ก ความกังวลด้านความปลอดภัยได้ "ดีกว่า" การโจมตีแนวอื่น ๆ แม้ว่าจะมีความพยายามคู่ขนานกันในการปรับกรอบมาตรฐานดั้งเดิมของความสุภาพเรียบร้อย เช่น การกดขี่ทางเพศและการดูหมิ่นเสรีภาพ มัสยิดและองค์กรมุสลิมอื่น ๆ ต้องทนต่อการรณรงค์ป้ายสีบนสื่อสังคมออนไลน์และหนังสือพิมพ์แท็บลอยด์ ควบคู่ไปกับการสอดส่องอย่างกว้างขวางจากหน่วยงานบังคับใช้กฎหมายที่แข่งขันกัน
ในบริบทนี้ การเจรจาระหว่างศาสนาและความร่วมมือได้เปิดช่องสำคัญสู่การยอมรับทางสังคม ทำให้ผู้นำมุสลิมและนักเคลื่อนไหวสามารถหลุดพ้นจากการถูกบังคับโดดเดี่ยว และอย่างน้อยก็อยู่เหนือสถานะของ "เหยื่อ" ผ่านการดำเนินการของพลเมืองที่ร่วมมือกัน กิจกรรมระหว่างศาสนารวมถึงความพยายามในการสร้างความไว้วางใจผ่านการสนทนาตามข้อความเกี่ยวกับค่านิยมที่มีร่วมกัน พบปะสังสรรค์ในช่วงวันสำคัญทางศาสนา การสร้างพื้นที่ที่ปลอดภัยและเป็นกลาง เช่น การสมาคมเพื่อเกื้อกูลกันระหว่างเพื่อนบ้านที่หลากหลาย และโครงการบริการเพื่อเลี้ยงผู้หิวโหย เพื่อสนับสนุนสันติภาพ การปกป้องสิ่งแวดล้อม และข้อกังวลด้านความยุติธรรมทางสังคมอื่นๆ
เพื่อแสดงให้เห็น (หากไม่ใช่แผนที่) ภูมิทัศน์ท้องถิ่นของการมีส่วนร่วมระหว่างศาสนา ฉันจะอธิบายสั้น ๆ สองโครงการที่ฉันเข้าร่วมด้วย ทั้งสองสามารถเข้าใจได้ว่าเป็นการตอบสนองต่อการโจมตี 9/11
โครงการแรกคือความร่วมมือระหว่างศาสนาในการตอบสนองต่อภัยพิบัติ 9/11 ซึ่งในตอนแรกรู้จักกันในนามความร่วมมือของ NYDRI ร่วมกับ New York City Council of Churches และจากนั้นถูกแทนที่โดย New York Disaster Interfaith Services (NYDIS)[15] ปัญหาอย่างหนึ่งของการย้ำครั้งแรกคือความเข้าใจผิดเกี่ยวกับธรรมชาติของผู้นำมุสลิมที่หลากหลายและกระจายอำนาจ ซึ่งนำไปสู่การกีดกันที่ไม่จำเป็นบางประการ รุ่นที่สองนำโดย Peter Gudaitis จากโบสถ์เอพิสโกพัลและโดดเด่นด้วยความเป็นมืออาชีพในระดับสูง ได้รับการพิสูจน์แล้วว่าครอบคลุมมากขึ้น NYDIS ร่วมมือกับหน่วยงานในเมืองเพื่อให้แน่ใจว่าบุคคลและกลุ่มที่เปราะบาง (รวมถึงผู้อพยพที่ไม่มีเอกสาร) จะไม่ผ่านช่องว่างในบริการบรรเทาทุกข์ NYDIS จัดประชุม “Unmet Needs Roundtable” ซึ่งมอบเงิน 5 ล้านดอลลาร์เพื่อบรรเทาทุกข์แก่สมาชิกในชุมชนที่หลากหลาย ซึ่งความต้องการดังกล่าวได้รับการนำเสนอโดยเจ้าหน้าที่เฉพาะกรณีจากชุมชนความเชื่อต่างๆ NYDIS ยังสนับสนุนบริการอนุศาสนาจารย์และกล่าวถึง "ฟันเฟืองที่เกี่ยวข้องกับภัยพิบัติ" หลังจากลดพนักงาน บริษัทได้กลับมาให้บริการแอนิเมชันอีกครั้งหลังจากพายุเฮอริเคนแซนดี้ในปี 2012 โดยให้ความช่วยเหลือไปแล้วกว่า 8.5 ล้านคน
ฉันเป็นสมาชิกคณะกรรมการ NYDIS ตั้งแต่เริ่มก่อตั้ง โดยเป็นตัวแทนของ Islamic Circle (ICNA Relief USA) ที่มีประวัติอันยาวนานในการบรรเทาภัยพิบัติ หลังจากออกจาก ICNA เมื่อปลายปี 2005 ฉันเป็นตัวแทนของเครือข่ายที่ปรึกษามุสลิมเป็นเวลาหลายปี และช่วยเหลือโครงการข้อมูลชุมชนของ NYDIS ในช่วงสั้น ๆ หลังจากพายุเฮอริเคนแซนดี้ ตลอดช่วงเวลานี้ ฉันเห็นผลกระทบเชิงบวกของการรวมเข้าด้วยกันพร้อมกับผู้นำความเชื่อจากประเพณีความเชื่อที่มีการจัดการมากขึ้นและโครงการระดับชาติที่มีทรัพยากรสูง แม้จะกดดันพันธมิตรบางราย โดยเฉพาะองค์กรอเมริกันเชื้อสายยิว ให้แยกตัวออกจากกลุ่มมุสลิม แต่การสร้างความไว้วางใจและแนวปฏิบัติด้านธรรมาภิบาลทำให้ความร่วมมือดำเนินต่อไปได้
จากปี 2005 ถึงปี 2007 “โครงการห้องนั่งเล่น” ซึ่งเป็นความพยายามในการส่งเสริมความสัมพันธ์ระหว่างองค์กรจัดตั้งชั้นนำของชาวยิวและภาคประชาสังคมมุสลิมในนิวยอร์ค จบลงด้วยความผิดหวังและแม้กระทั่งความบาดหมาง ช่องว่างดังกล่าวกว้างขึ้นในปี 2007 ระหว่างการโจมตีของสื่อต่อเพื่อนร่วมงานมุสลิมที่ใกล้ชิด เช่น เด็บบี อัลมอนตาเซอร์ ผู้ก่อตั้งโรงเรียนคาลิล ยิบราน เมื่อคู่เจรจาล้มเหลวในการปกป้องเธอต่อสาธารณะหรือท้าทายอย่างเปิดเผยเรื่องการโกหกและการบิดเบือนความจริง การตอบสนองระหว่างศาสนาต่อการโจมตีสวนสาธารณะ 2010 ในปี 51 (หรือที่เรียกว่า “มัสยิดที่ศูนย์กราวด์ซีโร่”) นั้นดีกว่าแต่ก็ยังผสมปนเปกัน รายงานในปี พ.ศ. 2007 เกี่ยวกับการวิเคราะห์ที่ผิดพลาดของตำรวจในวงกว้างเกี่ยวกับการทำให้ชาวมุสลิมหัวรุนแรงตามมาด้วยการเปิดเผยในปี พ.ศ. 2011-12 เกี่ยวกับขอบเขตการสอดแนมของตำรวจต่อผู้นำชาวมุสลิมในนครนิวยอร์กและสถาบันชุมชน ความสัมพันธ์กับผู้ตัดสินของอำนาจทางการเมืองและวัฒนธรรมของนครนิวยอร์กได้รับความเดือดร้อน
เมื่อเผชิญกับพลวัตนี้ ผู้นำมุสลิมในนิวยอร์กได้แบ่งออกเป็นสองค่าย ค่ายที่รองรับทางการเมืองมากขึ้นเน้นการมีส่วนร่วม ในขณะที่ค่ายนักเคลื่อนไหวเน้นหลักการเป็นหลัก เราอาจมองเห็นการบรรจบกันของอิหม่ามชาวแอฟริกันอเมริกันและนักเคลื่อนไหวชาวอาหรับที่มีความยุติธรรมทางสังคมในด้านหนึ่ง และอีกด้านหนึ่งคือผู้อพยพที่พยายามต่อสู้ดิ้นรน อย่างไรก็ตาม ความแตกต่างทางการเมืองและบุคลิกภาพไม่ใช่สิ่งที่ตรงกันข้ามกัน ไม่มีค่ายใดที่มีแนวคิดอนุรักษ์นิยมทางสังคมหรือศาสนามากกว่าอีกค่ายหนึ่ง อย่างไรก็ตาม อย่างน้อยที่สุดในระดับผู้นำ ความสัมพันธ์ภายในความเชื่อของชาวมุสลิมได้สะดุดกับการเลือกเชิงกลยุทธ์ระหว่าง “การพูดความจริงต่ออำนาจ” และประเพณีการแสดงความเคารพและการสร้างพันธมิตรทั้งสองด้านของช่องทางเดินทางการเมือง ห้าปีผ่านไป ก้นนี้ไม่ได้รับการเยียวยา
ความแตกต่างทางบุคลิกภาพมีบทบาทในความแตกแยกนี้ อย่างไรก็ตาม ความแตกต่างที่แท้จริงในความคิดเห็นและอุดมการณ์เกี่ยวกับความสัมพันธ์ที่เหมาะสมต่อผู้มีอำนาจของรัฐบาลสหรัฐฯ ความไม่ไว้วางใจเกิดขึ้นจากแรงจูงใจของผู้ที่ทำตัวใกล้ชิดกับตำรวจและดูเหมือนจะเห็นด้วยกับความจำเป็นในการเฝ้าระวังอย่างกว้างขวาง ในปี 2012 ฝ่ายหนึ่งจัดการคว่ำบาตรอาหารเช้าระหว่างศาสนาประจำปีของนายกเทศมนตรีนิวยอร์ก Bloomberg เพื่อประท้วงการสนับสนุนนโยบายของ NYDP ที่เป็นปัญหา แม้ว่าสิ่งนี้จะดึงดูดความสนใจของสื่อ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในปีแรกของการคว่ำบาตร แต่ค่ายอื่นๆ ก็ยังคงเข้าร่วมงานนี้ เช่นเดียวกับผู้นำหลากศาสนาจากทั่วเมือง
ผู้นำและนักเคลื่อนไหวชาวมุสลิมบางคนเข้าใจประเพณีของพวกเขาว่าเป็นการต่อต้านอำนาจทางโลกและอำนาจทางโลกตลอดจนการเลือกนโยบายต่างประเทศของตะวันตก การรับรู้นี้ส่งผลให้เกิดกลยุทธ์ในการรักษาพรมแดนกับชุมชนอื่น ๆ พร้อมกับการมุ่งเน้นไปที่อาชญากรรมจากความเกลียดชังและการปกป้องผลประโยชน์ของชาวมุสลิมในช่วงเวลาที่ถูกโจมตี ความร่วมมือระหว่างศาสนาไม่ได้ถูกตัดออก แต่จะดีกว่าหากเป็นเครื่องมือเพื่อความยุติธรรมทางสังคม
ฉันยังเป็นสมาชิกของ Flushing Interfaith Council[17] ซึ่งพัฒนาเป็นผลพลอยได้จาก Flushing Interfaith Unity Walk The Walk มีต้นแบบมาจาก Children of Abraham Interfaith Peace Walk ซึ่งก่อตั้งในปี 2004 โดย Rabbi Ellen Lippman และ Debbie Almontaser เพื่อสร้างสะพานเชื่อมความเข้าใจระหว่างชาวบรู๊คลินในละแวกใกล้เคียงต่างๆ แนวคิดนี้เป็นการดัดแปลงรูปแบบบ้านเปิด โดยมีการเข้าชม การอภิปราย และอาหารว่างในศาสนสถานต่างๆ ตลอดเส้นทาง ในปี 2010 การเดินในบรุกลินสิ้นสุดลงที่บริเวณมัสยิดที่เสนอใน Sheepshead Bay ซึ่งดึงดูดผู้ประท้วงต่อต้านชาวมุสลิม และผู้เข้าร่วม Walk ได้แจกดอกไม้ให้กับฝูงชนที่โกรธแค้น เพื่อรับใช้เขตเลือกตั้งของควีนส์ Flushing Walk เริ่มต้นในปี 2009 และรอดพ้นจากข้อขัดแย้งไปได้มาก เนื่องจากเป็นการปรับรูปแบบระหว่างศาสนาเพื่อรวมชุมชนชาวเอเชียที่มีความหลากหลายสูงและส่วนใหญ่ รวมถึงชาวฮินดู ชาวซิกข์ และชาวพุทธจำนวนมากใน Flushing ในขณะที่ได้เข้าถึงความหลากหลายนี้สำหรับ Walk และกิจกรรมอื่น ๆ ในเวลาเดียวกัน สภายังคงยึดมั่นในการมีส่วนร่วมของสมาชิก "คริสตจักรสันติภาพ" - เควกเกอร์และยูนิทาเรียน
ในเขตเลือกตั้งของควีนส์ ฟลัชชิง นิวยอร์กยังเป็นที่ตั้งของ 1657 Flushing Remonstrance ซึ่งเป็นเอกสารก่อตั้งของเสรีภาพทางศาสนาในสหรัฐอเมริกา ในเวลานั้น Peter Stuyvesant ซึ่งขณะนั้นเป็นผู้ว่าการของ New Netherlands ได้สั่งห้ามการปฏิบัติของทุกศาสนาอย่างเป็นทางการนอกโบสถ์ Dutch Reformed ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์และเควกเกอร์ถูกจับเนื่องจากปฏิบัติศาสนกิจในเขตฟลัชชิง ในการตอบสนอง กลุ่มผู้อาศัยในอังกฤษมารวมตัวกันเพื่อลงนามในคำปราศรัย การเรียกร้องให้มีความอดทนไม่เพียงแค่ชาวเควกเกอร์เท่านั้น แต่รวมถึง “ชาวยิว ชาวเติร์ก และชาวอียิปต์ เนื่องจากพวกเขาถือเป็นบุตรของอาดัม”[18] ต่อมาผู้สนับสนุนถูกคุมขังในสภาพที่เลวร้าย และชายชาวอังกฤษคนหนึ่งชื่อ John Bowne ถูกเนรเทศไปยังฮอลแลนด์ แม้ว่าเขาจะพูดภาษาดัตช์ไม่ได้ก็ตาม ในที่สุดการปราบปรามก็สวนทางกับ Stuyvesant เมื่อบริษัท Dutch West India Company เข้าข้างฝ่ายที่ไม่เห็นด้วย
เพื่อเป็นการเฉลิมฉลองมรดกนี้ ในปี 2013 Flushing Interfaith Council ได้ปรับปรุง Remonstrance เพื่อระบุถึงนโยบายต่อต้านชาวมุสลิมและต่อต้านฝ่ายซ้ายในนครนิวยอร์ก แปลเป็นภาษาท้องถิ่น 11 ภาษา เอกสารฉบับใหม่ส่งถึงนายกเทศมนตรี Michael Bloomberg โดยตรงเกี่ยวกับความคับข้องใจเกี่ยวกับการเฝ้าระวังและนโยบายหยุดและเปิดโปง[19] สภายังคงแสดงความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันกับชาวมุสลิมในควีนส์ ซึ่งตกเป็นเป้าหมายของอาชญากรจากความเกลียดชังและแม้แต่การฆาตกรรมในปี 2016 ในช่วงฤดูร้อนปี 2016 สภาสนับสนุนการพูดคุยของนักเขียนมุสลิมและกลุ่มอ่านหนังสือ โครงการพหุนิยมที่ฮาร์วาร์ดได้รับการยอมรับว่าเป็น "แนวปฏิบัติที่มีแนวโน้ม" ของ Flushing interfaith Council สำหรับการเชื่อมโยงที่เป็นนวัตกรรมใหม่กับมรดกที่สำคัญของพหุนิยมของ Flushing[20]
นอกจากสองตัวอย่างนี้แล้ว ภาพรวมของการมีส่วนร่วมระหว่างศาสนาในนิวยอร์กยังรวมถึงหน่วยงานและโครงการต่างๆ ที่เกี่ยวข้องกับสหประชาชาติ (เช่น Alliance of Civilizations, Religions for Peace, Temple of Understanding) ตลอดจนพันธมิตรในท้องถิ่นระหว่างศาสนสถานและแม้แต่สโมสรนักศึกษา ศูนย์กลางมากที่สุด นับตั้งแต่เกิดขึ้นในปี 1997 จากโครงการระหว่างศาสนาที่ได้รับแรงบันดาลใจจาก Rev James Parks Morton ที่อาสนวิหารเซนต์จอห์นเดอะดีไวน์ Interfaith Center of New York ได้จัดให้มีการสัมมนาและการฝึกอบรมเกี่ยวกับประเด็นทางสังคมที่หลากหลายสำหรับ "นักบวช ครูสอนศาสนา ฆราวาสผู้นำ" ผู้ให้บริการทางสังคม และใครก็ตามที่มีบทบาทเป็นผู้นำเพื่อรับใช้ชุมชนศรัทธาของพวกเขา”
ในนิวยอร์กซิตี้ Union Theological และเซมินารีอื่นๆ Tanenbaum Center of Interreligious Understanding, Foundation for Ethnic Understanding (FFEU), Centre for Ethnic, Religious and Racial Understanding (CERRU) Interfaith Worker Justice และ Intersections International ล้วนมาบรรจบกันในการเขียนโปรแกรมกับชุมชนศรัทธา สมาชิก.
องค์กรพัฒนาเอกชนเหล่านี้หลายแห่งได้ผลักดันการต่อต้านการแพร่ระบาดของโรคกลัวอิสลาม โดยสนับสนุนโครงการระดับชาติ เช่น “เคียงบ่าเคียงไหล่”[21] นอกจากนี้ยังมีแคมเปญรณรงค์อีกจำนวนมากที่จัดโดยองค์กรมุสลิม เช่น CAIR และ MPAC และ Soundvision แต่การผลิตชุดทรัพยากรเช่น My Neighbor is Muslim คู่มือการศึกษาเจ็ดส่วนที่จัดทำขึ้นทั่วประเทศโดย Lutheran Social Service of Minnesota และหลักสูตร Peace and Unity Bridge ที่จัดทำโดย Unitarian Universalist Church of Vermont ในเดือนกันยายน 22 Unitarian Universalist Church (UUSC) ได้รวม "กิจกรรมความเป็นปึกแผ่นของชาวมุสลิม" ไว้ในโครงการปฏิบัติการของพวกเขาซึ่งแนบมากับภาพยนตร์ของ Ken Burns เกี่ยวกับความพยายามของ Unitarian ในการช่วยชีวิตผู้คนจากพวกนาซี การเชื่อมโยงโดยนัยนั้นสะท้อนถึงประวัติศาสตร์ ยังเร็วเกินไปที่จะทราบจำนวนที่จะใช้ทรัพยากรเหล่านี้
แม้จะมีบรรยากาศที่คุกรุ่นต่อเนื่องตลอดฤดูกาลเลือกตั้งปี 2016 แต่ก็ยังมีความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันอย่างต่อเนื่องกับชาวมุสลิมทั้งในระดับตื้นและลึกในหมู่ชุมชนผู้ศรัทธา แต่เช่นเดียวกับในพม่า ชาวมุสลิมขาดทรัพยากรและองค์กร และบางทีความตั้งใจที่จะมีบทบาทนำในความสัมพันธ์ระหว่างศาสนา รูปแบบความเป็นผู้นำของชาวมุสลิมส่วนใหญ่ยังคงเป็นประเภท "มีเสน่ห์" ซึ่งสร้างสายสัมพันธ์ส่วนบุคคล แต่ไม่ได้มอบหมายหรือพัฒนาศักยภาพสถาบันที่ยั่งยืน คนเดิมหลายคนมีส่วนร่วมอย่างมากในการสนทนาระหว่างศาสนา แต่ไม่สามารถหรือไม่นำผู้เข้าร่วมใหม่เข้ามา มีผู้พูดมุสลิมที่ดีจำนวนไม่น้อยมากกว่าผู้บริหารที่ดีที่จะได้รับทุนสนับสนุนและมีส่วนร่วม การเข้าร่วมมัสยิดไม่สูงนัก และแม้ว่าพวกเขาจะยอมรับอัตลักษณ์ทางศาสนาอย่างหนักแน่น แต่เยาวชนมุสลิมผู้อพยพกลับปฏิเสธแนวทางของพ่อแม่โดยเฉพาะอย่างยิ่ง
อัตลักษณ์ของมนุษย์นั้นซับซ้อนและมีหลายชั้น แต่วาทกรรมทางการเมืองและความนิยมเกี่ยวกับเชื้อชาติ เศรษฐกิจ ศาสนา และเพศมักจะทำให้เข้าใจง่ายเกินไป การระดมทุนเป็นไปตามแนวโน้มของความสนใจที่เป็นที่นิยม เช่น Black Lives Matter แต่ไม่ได้ให้อำนาจโดยตรงแก่ผู้ที่ได้รับผลกระทบโดยตรงมากที่สุดเสมอไป
ในปี 2008 Kusumita Pederson ตั้งข้อสังเกตว่า “แน่นอนว่าลักษณะที่โดดเด่นและสำคัญที่สุดของการเคลื่อนไหวระหว่างศาสนาในปัจจุบัน… คือการเติบโตของกิจกรรมระหว่างศาสนาในระดับท้องถิ่น นี่คือความแตกต่างที่ยิ่งใหญ่ที่สุดกับการเคลื่อนไหวในช่วงต้นทศวรรษ และดูเหมือนว่าจะส่งสัญญาณถึงช่วงใหม่” สิ่งนี้เกิดขึ้นจริงในนิวยอร์กซิตี้ ดังที่เห็นได้จากโครงการริเริ่มในท้องถิ่นหลายแห่งนับตั้งแต่เหตุการณ์ 9/11 ความพยายามในท้องถิ่นบางอย่าง "มองเห็นได้" มากกว่าอย่างอื่น ไม่ว่าในกรณีใด มุมมองระดับรากหญ้านี้ซับซ้อนขึ้นจากการบิดเบือนทางสังคมของเทคโนโลยีใหม่ ด้วยการเพิ่มขึ้นของสื่อสังคมออนไลน์ จึงมี "บทสนทนา" เกิดขึ้นในโลกออนไลน์ โดยมีคนแปลกหน้านับล้านอยู่อย่างโดดเดี่ยว ชีวิตทางสังคมในนิวยอร์กตอนนี้ถูกสื่อกลางอย่างมาก และการขายเรื่องราว การเล่าเรื่อง การอ้างสิทธิ์ในอำนาจ เป็นส่วนหนึ่งของระบบเศรษฐกิจทุนนิยมที่มีการแข่งขันสูง (พีเดอร์สัน, 2008)
แน่นอนว่าสมาร์ทโฟนกำลังแพร่หลายในพม่าเช่นกัน โครงการโซเชียลมีเดียบน Facebook เช่น แคมเปญ My Friend ใหม่[23] ซึ่งเฉลิมฉลองมิตรภาพระหว่างชาวพม่าจากกลุ่มชาติพันธุ์ต่างๆ จะประสบความสำเร็จในการสร้างวัฒนธรรมที่เฉลิมฉลองทุกคนอย่างเท่าเทียมกันหรือไม่ นี่คือ "การสร้างสันติภาพระหว่างศาสนา" ในอนาคตหรือไม่? หรือมือถือจะกลายเป็นอาวุธในมือม็อบที่มุ่งก่อความรุนแรงอย่างที่เคยเกิดขึ้น? (เบเกอร์ 2016 ฮอลแลนด์ 2014)
โรคกลัวชาวต่างชาติและการเคลื่อนย้ายมวลชนทำให้เกิดวงจรอุบาทว์ ในขณะที่มีการพูดถึง "สิ่งผิดกฎหมาย" จำนวนมากในสหรัฐอเมริกาและนำไปปฏิบัติในพม่า ความไม่ปลอดภัยที่ส่งเสริมโดยวาทกรรมนี้ส่งผลกระทบต่อทุกคน นอกเหนือจากการตกเป็นเหยื่อของกลุ่มทางสังคมที่เปราะบางแล้ว ความท้าทายในปัจจุบันต่อพหุนิยมทางศาสนาและชาติพันธุ์ยังเป็นสัญญาณของการแทนที่ทางวัฒนธรรมและจิตวิญญาณที่ใหญ่ขึ้นซึ่งเกี่ยวข้องกับระบบทุนนิยมโลก
ในปี พ.ศ. 2000 มาร์ก โกแปงตั้งข้อสังเกตว่า “หากคุณกล้าที่จะย้ายวัฒนธรรมทางศาสนาหรือวัฒนธรรมใดๆ สำหรับเรื่องนั้น ไปสู่โครงสร้างทางเศรษฐกิจหรือการเมืองแบบใหม่ทั้งหมด เช่น ประชาธิปไตยหรือตลาดเสรี ด้านล่าง ด้านล่างที่ไม่มีด้านบน หรือแม้แต่ตรงกลาง เว้นแต่ว่าคุณเตรียมพร้อมที่จะทำให้เกิดการนองเลือด...วัฒนธรรมทางศาสนาไม่ได้วิ่งจากบนลงล่างเท่านั้น ในความเป็นจริง มีพลังที่น่าทึ่งที่กระจัดกระจาย ซึ่งเป็นเหตุผลว่าทำไมผู้นำจึงมีข้อจำกัดอย่างมาก” (โกผิน, 2000, หน้า 211)
จากนั้น Gopin ยังเพิ่มคำเตือนของเขาให้ยอมรับกระบวนการเปลี่ยนแปลงในวงกว้าง ไม่เคลื่อนย้ายศาสนาหรือกลุ่มชาติพันธุ์ใดกลุ่มหนึ่งโดยไม่มีกลุ่มอื่น และอย่าทำให้ความขัดแย้งเลวร้ายลงด้วยการเสริมกำลังกลุ่มศาสนาหรือวัฒนธรรมกลุ่มหนึ่งเหนืออีกกลุ่มหนึ่ง “โดยเฉพาะอย่างยิ่งด้วยการลงทุนทางการเงิน”
น่าเสียดายที่สหรัฐอเมริกา - และประชาคมระหว่างประเทศเช่นกัน - ได้ทำอย่างนั้นโดยเป็นส่วนหนึ่งของนโยบายต่างประเทศมาหลายชั่วอายุคน และแน่นอนว่ายังคงดำเนินต่อไปในช่วงหลายปีนับตั้งแต่ Gopin เขียนคำเหล่านั้น มรดกอย่างหนึ่งของการแทรกแซงจากต่างประเทศเหล่านี้คือความไม่ไว้วางใจอย่างลึกซึ้ง ซึ่งยังคงส่งผลกระทบอย่างมากต่อความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาในนิวยอร์กในปัจจุบัน ชัดเจนที่สุดในความสัมพันธ์ระหว่างองค์กรมุสลิมและชาวยิวที่อ้างว่าเป็นตัวแทนของผลประโยชน์ของชุมชนในวงกว้าง ความกลัวของชาวมุสลิมและชาวอาหรับในการร่วมมือกันและแม้กระทั่งการรวมตัวกันนั้นลึกล้ำ ความไม่มั่นคงของชาวยิวและความกังวลที่มีอยู่ก็เป็นปัจจัยที่ซับซ้อนเช่นกัน และประสบการณ์การเป็นทาสและคนชายขอบของชาวแอฟริกันอเมริกันก็มีมากขึ้นเรื่อย ๆ สื่อที่แพร่หลายรอบตัวเราทำให้ประเด็นเหล่านี้ถูกพูดถึงอย่างยืดยาว แต่ดังที่กล่าวไว้ มันอาจสร้างความเจ็บปวดซ้ำซาก ทำให้คนชายขอบ และกลายเป็นเรื่องการเมืองได้ง่ายพอๆ กัน
แต่เราจะทำอย่างไรเมื่อเรา มันเป็นส่วนหนึ่งของการแก้ปัญหาเสมอ ไม่ใช่ปัญหาใช่หรือไม่? มานะ ตุนสังเกตว่าในพม่า ผู้เข้าร่วมการเสวนาระหว่างศาสนาใช้คำว่า "interfaith" ในภาษาอังกฤษเป็นคำยืม นั่นแสดงว่าผู้สร้างสันติแบบติสม์ในพม่ากำลังนำเข้าและบังคับใช้ทฤษฎีการสนทนาที่มาจากการจ้องมองมิชชันนารีตะวันตกแบบตะวันออกหรือแบบอาณานิคมใหม่หรือไม่? นั่นแสดงว่าผู้นำชาวพม่า (หรือชาวนิวยอร์กในท้องถิ่น) ที่เปิดรับโอกาสในการสร้างสันติภาพเป็นผู้ฉวยโอกาสหรือไม่? เลขที่; เป็นไปได้ที่จะระลึกถึงคำเตือนของ Gopin เกี่ยวกับการแทรกแซงที่มีความหมายดีในพลวัตของชุมชน แต่คำนึงถึงการแลกเปลี่ยนที่สร้างสรรค์และสำคัญของมนุษย์ซึ่งเกิดขึ้นในการสนทนาเมื่อป้ายชื่อและอคติถูกละทิ้ง
อันที่จริงแล้ว ในนครนิวยอร์ก การมีส่วนร่วมระหว่างศาสนาระดับรากหญ้าส่วนใหญ่ไม่มีทฤษฎีใดๆ ทั้งสิ้น คุณค่าของทฤษฎีอาจเกิดขึ้นในภายหลัง เมื่อรุ่นที่สองได้รับการฝึกฝนให้สานต่อบทสนทนา ทำให้ผู้ฝึกใหม่สามารถรับรู้ถึงพลวัตของกลุ่มและทฤษฎีการเปลี่ยนแปลงได้มากขึ้น
พันธมิตรเปิดรับความเป็นไปได้ใหม่ๆ แม้จะเต็มไปด้วยประสบการณ์ของฉันเกี่ยวกับการสนทนาระหว่างชาวยิวกับชาวมุสลิมในนิวยอร์ก แต่หนึ่งในคู่สนทนาเหล่านั้นยังคงเป็นเพื่อนและเพิ่งก่อตั้งแนวร่วมชาวยิวเพื่อสนับสนุนสิทธิของชาวมุสลิมโรฮิงญาในพม่า เนื่องจากความเห็นอกเห็นใจต่อผู้พลัดถิ่นและชนกลุ่มน้อยที่ถูกผีสิง ซึ่งประสบการณ์นี้สะท้อนถึงฝันร้ายของชาวยิวในยุโรปช่วงทศวรรษที่ 1930 พันธมิตรชาวยิวแห่งความกังวลเหนือพม่า (JACOB) จึงได้ลงนามในองค์กรชาวยิวกระแสหลักเกือบ 20 องค์กรเพื่อสนับสนุนชาวมุสลิมที่ถูกข่มเหง
เราอาจเผชิญกับอนาคตของโลกาภิวัตน์ (และความไม่พอใจของโลกาภิวัตน์) ด้วยความหวังหรือความวิตกอย่างสุดซึ้ง ทั้งสองวิธีมีความแข็งแกร่งในการทำงานร่วมกันเพื่อจุดประสงค์เดียวกัน นอกจากความเห็นอกเห็นใจต่อคนแปลกหน้าและมนุษย์ที่เปราะบางอื่นๆ แล้ว พันธมิตรทางศาสนายังแบ่งปันความสยองขวัญอย่างสุดซึ้งต่อการทำลายล้างของการโจมตีด้วยการก่อการร้ายที่มุ่งเป้าไปที่พลเรือน รวมถึงประเภทของเพื่อนมนุษย์ที่ชุมชนศาสนาไม่ได้รับการยอมรับอย่างเต็มที่ เช่น ผู้ชายและผู้หญิง LGBT . เนื่องจากขณะนี้ชุมชนทางศาสนาที่มีความหลากหลายต้องเผชิญกับความจำเป็นเร่งด่วนสำหรับการปรับเปลี่ยนภายในความเชื่อและการอำนวยความสะดวกระหว่างผู้นำ "บนและล่าง" พร้อมกับข้อตกลงที่จะไม่เห็นด้วยและการแบ่งประเด็นทางสังคมดังกล่าว ขั้นตอนต่อไปของการมีส่วนร่วมระหว่างศาสนาจึงสัญญาว่าจะเป็น ซับซ้อนมาก– แต่ด้วยโอกาสใหม่สำหรับความเห็นอกเห็นใจที่แบ่งปันกัน
อ้างอิง
Akbar, T. (2016, 31 สิงหาคม) จอภาพชิคาโก. สืบค้นจาก http://chicagomonitor.com/2016/08/will-burmas-new-kofi-annan-led-commission-on-rohingya-make-a-difference/
Ali, Wajahat et al (2011, 26 สิงหาคม) Fear Incorporated ศูนย์เพื่อความก้าวหน้าของอเมริกา Retrieved from: https://www.americanprogress.org/issues/religion/report/2015/02/11/106394/fear-inc-2-0/
ASG, (2016, 8 เมษายน) RFP ผู้นำเมียนมาร์เยือนญี่ปุ่น, ศาสนาเพื่อสันติภาพเอเชีย http://rfp-asia.org/rfp-myanmar-religious-leaders-visit-japan-to-strengthen-partnership-on-peacebuilding-and-reconciliation/#more-1541
Bo, CM and Wahid, A. (2016, 27 กันยายน) การปฏิเสธการไม่ยอมรับทางศาสนาในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้; Wall Street Journal สืบค้นจาก: http://www.wsj.com/articles/rejecting-religious-intolerance-in-southeast-asia-1474992874?tesla=y&mod=vocus
Baker, Nick (2016, 5 สิงหาคม) สื่อสังคมออนไลน์กลายเป็นโทรโข่งแสดงความเกลียดชังของพม่าได้อย่างไร เมียนมาร์ไทมส์. สืบค้นจาก: http://www.mmtimes.com/index.php/national-news/21787-how-social-media-became-myanmar-s-hate-speech-megaphone.html
BBC News (2011, 30 ธันวาคม) ชาวมุสลิมคว่ำบาตรอาหารเช้าระหว่างศาสนาของนายกเทศมนตรี Bloomberg สืบค้นจาก: http://www.bbc.com/news/world-us-canada-16366971
Buttry, D. (2015A, 15 ธันวาคม) มิชชันนารีแบ๊บติสต์ในมัสยิด วารสารกระทรวงต่างประเทศ. สืบค้นจาก: https://www.internationalministries.org/read/60665
Buttry, D. (2008, 8 เมษายน) อ่านวิญญาณ ดึงวิดีโอมาจาก: https://www.youtube.com/watch?v=A2pUb2mVAFY
Buttry, D. 2013 Legacy of Children of Abraham จากบล็อก Interactive Passport ของ Dan สืบค้นจาก: http://dbuttry.blogspot.com/2013/01/legacy-of-children-of-abraham.html
Buttry, D. เราคือถุงเท้า 2015 อ่านหนังสือวิญญาณ (1760)
Carlo, K. (2016, 21 กรกฎาคม) วารสารกระทรวงต่างประเทศ. สืบค้นจาก https://www.internationalministries.org/read/62643
Carroll, PA (2015, 7 พฤศจิกายน) 7 สิ่งที่คุณควรรู้เกี่ยวกับวิกฤตในพม่า อิสลามประจำเดือน. สืบค้นจาก: http://theislamicmonthly.com/7-things-you-should-know-about-the-crisis-in-burma/
Carroll, PA (2015) ขุนนางแห่งความเป็นผู้นำ: ชีวิตและการต่อสู้ของผู้ลี้ภัยชาวโรฮิงญาในสหรัฐอเมริกา ตีพิมพ์ในฉบับฤดูหนาว/ฤดูใบไม้ผลิของ อิสลามประจำเดือน. สืบค้นจาก: https://table32discussion.files.wordpress.com/2014/07/islamic-monthly-rohingya.pdf
สภาความสัมพันธ์อิสลามอเมริกัน (CAIR) (2016m กันยายน) เหตุการณ์มัสยิด สืบค้นจาก http://www.cair.com/images/pdf/Sept_2016_Mosque_Incidents.pdf
Eltahir, Nafisa (2016, 25 กันยายน) ชาวมุสลิมควรปฏิเสธการเมืองของภาวะปกติ มหาสมุทรแอตแลนติก สืบค้นจาก: http://www.theatlantic.com/politics/archive/2016/09/muslim-americans-should-reject-respectability-politics/501452/
ฟลัชชิ่งเรมอนสเตรนซ์, ฟลัชชิง มิตติ้ง สมาคมศาสนาแห่งเพื่อน. ดู http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
ฟรีแมน, โจ (2015, 9 พฤศจิกายน) การลงคะแนนเสียงของชาวยิวในเมียนมาร์ แท็บเล็ต สืบค้นจาก: http://www.tabletmag.com/scroll/194863/myanmars-jewish-vote
โกแปง, มาร์ค ระหว่างเอเดนและอาร์มาเก็ดดอน อนาคตของศาสนาโลก ความรุนแรง และการสร้างสันติภาพ อ๊อกซ์ฟอร์ด 2000
สิทธิมนุษยชนสากล: ทุนล่าสุด http://globalhumanrights.org/grants/recent-grants/
Holland, Hereward 2014 14 มิถุนายน Facebook ในเมียนมาร์: ขยายการใช้คำพูดแสดงความเกลียดชัง? อัลจาซีรา บังคลาเทศ สืบค้นจาก: http://www.aljazeera.com/inความลึก/features/2014/06/facebook-myanmar-rohingya-amplifying-hate-speech-2014612112834290144.html
Jerryson, M. Volume 4, Issue 2, 2016 ศาสนาพุทธ การดูหมิ่น และความรุนแรง หน้า 119-127
แผ่นข้อมูลศูนย์การเจรจา KAIICID ฤดูร้อนปี 2015 http://www.kaiciid.org/file/11241/download?token=8bmqjB4_
วิดีโอของ KAIICID Dialogue Center บน Youtube https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
ข่าว KAIICID KAIICID ร่วมมือกับพันธมิตรเพื่อพัฒนาความสัมพันธ์ชาวพุทธ-มุสลิมในเมียนมาร์ http://www.kaiciid.org/news-events/news/kaiciid-cooperates-partners-improve-buddhist-muslim-relations-myanmar
สมาชิก KAIICID www.kaiciid.org/file/3801/download?token=Xqr5IcIb
Ling Jiou Mount Buddhist Society หน้า "บทสนทนา" และ "ที่มา" สืบค้นจาก: http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
และ “มหาวิทยาลัยศาสนาโลก” http://www.093ljm.org/index.asp?catid=155
Johnson, V. (2016, 15 กันยายน) กระบวนการสันติภาพของเมียนมาร์ สไตล์ซูจี สิ่งพิมพ์ USIP สถาบันสันติภาพแห่งสหรัฐอเมริกา (USIP) สืบค้นจาก: http://www.usip.org/publications/2016/09/15/qa-myanmar-s-peace-process-suu-kyi-style
Judson Research Center 2016, 5 กรกฎาคม Campus Dialogue เริ่มต้นขึ้น สืบค้นจาก: http://judsonresearch.center/category/news-activities/
Mizzima News (2015, 4 มิถุนายน) รัฐสภาแห่งศาสนาของโลกมอบรางวัลพระสงฆ์ชั้นนำของเมียนมาร์ 2 รูป สืบค้นจาก: http://www.mizzima.com/news-international/parliament-world%E80%99%2s-religions-awards-three-myanmar%E80%99%XNUMXs-leading-monks
Mujahid, Abdul Malik (2016, 6 เมษายน) รัฐมนตรีว่าการกระทรวงกิจการศาสนาแห่งโลกของพม่าจริงจังเกินกว่าจะเพิกเฉยต่อ Huffington Post http://www.huffingtonpost.com/abdul-malik-mujahid/words-of-burmas-religious_b_9619896.html
Mujahid, Abdul Malik (2011, พฤศจิกายน) ทำไมต้องมีการสนทนาระหว่างศาสนา? สัปดาห์ความสามัคคีระหว่างศาสนาโลก สืบค้นจาก: http://worldinterfaithharmonyweek.com/wp-content/uploads/2010/11/abdul_malik_mujahid.pdf
Myint, M. (2016, 25 สิงหาคม) ANP เรียกร้องการยกเลิกคณะกรรมาธิการแห่งรัฐอาระกันที่นำโดยโคฟี อันนัน อิรวดี. สืบค้นจาก: http://www.irrawaddy.com/burma/anp-demands-cancellation-of-kofi-annan-led-arakan-state-commission.html
โครงการ Open Society Foundation Myanmar 2014-2017 dcleaks.com/wp-content/uploads/…/burma-project-revised-2014-2017-strategy.pdf
บล็อกรัฐสภาศาสนาโลก 2013, 18 กรกฎาคม https://parliamentofreligions.org/content/southeast-asian-buddhist-muslim-coalition-strengthens-peace-efforts
บล็อกรัฐสภา 2015 1 ก.ค. รัฐสภามอบรางวัลพระสงฆ์ 2 รูป https://parliamentofreligions.org/content/parliament-world%E80%99%2s-religions-awards-three-burma%E80%99%2s-leading-monks-norway%E80%99%XNUMXs-nobel-institute
พีเดอร์สัน, กุสุมิตา พี. (มิถุนายน 2008) สถานะของขบวนการระหว่างศาสนา: การประเมินที่ไม่สมบูรณ์, รัฐสภาแห่งศาสนาโลก สืบค้นจาก: https://parliamentofreligions.org/sites/default/files/www.parliamentofreligions.org__includes_FCKcontent_File_State_of_the_Interreligious_Movement_Report_June_2008.pdf
The Pluralism Project (2012) รายงานสรุปการศึกษาโครงสร้างพื้นฐานระหว่างศาสนา. สืบค้นจาก: http://pluralism.org/interfaith/report/
Prashad, Prem Calvin (2013, 13 ธันวาคม) การประท้วงครั้งใหม่มุ่งเป้าไปที่กลยุทธ์ NYPD, บัญชีแยกประเภท Queens Times http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
ศาสนาเพื่อสันติภาพเอเชีย: ถ้อยแถลง: ถ้อยแถลงปารีส พฤศจิกายน 2015 http://rfp-asia.org/statements/statements-from-rfp-international/rfp-iyc-2015-paris-statement/
รายงานประจำปีของมูลนิธิ Shalom สืบค้นจาก: http://nyeinfoundationmyanmar.org/Annual-Report)
สตาสเซน, G. (1998) แค่สร้างสันติ; สำนักพิมพ์แสวงบุญ ดูเพิ่มเติมที่บทสรุป: http://www.ldausa.org/lda/wp-content/uploads/2012/01/Ten-Practices-for-Just-Peacemaking-by-Stassen.pdf
รายงานประจำปี 2016 ของ USCIRF บทพม่า www.uscirf.gov/sites/default/files/USCIRF_AR_2016_Burma.pdf
UNICEF Myanmar 2015, 21 ตุลาคม Media Center สืบค้นจาก: http://www.unicef.org/myanmar/media_24789.html
Win, TL (2015, 31 ธันวาคม) ผู้หญิงในกระบวนการสันติภาพของเมียนมาร์อยู่ที่ไหนในเมียนมาร์ตอนนี้ พม่าตอนนี้. Retrieved from: http://www.myanmar-now.org/news/i/?id=39992fb7-e466-4d26-9eac-1d08c44299b5
Worldwatch Monitor 2016 วันที่ 25 พฤษภาคม เสรีภาพในการนับถือศาสนาเป็นหนึ่งในความท้าทายที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของเมียนมาร์ https://www.worldwatchmonitor.org/2016/05/4479490/
หมายเหตุ / รายละเอียดเพิ่มเติม
[1] ดูข้อมูลอ้างอิง Ali, W. (2011) สำหรับ Fear Inc. 2.0 ดูที่ www.americanprogress.org
[2] www.BurmaTaskForce.org
[3] https://th.wikipedia.org/wiki/Adoniam_Judson
[4] ดูเว็บไซต์เซมินารี http://www.pkts.org/activities.html
[5] ดู http://www.acommonword.org
[6] ดู Blog Entry วันที่ 1 เมษายน 2011 http://dbuttry.blogspot.com/2011/04/from-undisclosed-place-and-time-2.html
[7] www.mbcnewyork.org
[8] ดูรายงานประจำปีของ Shalom Foundation
[9] ดูที่ http://rfp-asia.org/
[10] ดูข้อมูลอ้างอิง RFP สำหรับแถลงการณ์ปารีส สำหรับลิงก์ไปยังกิจกรรมเยาวชน RFP ทั้งหมด โปรดดูที่ http://www.religionsforpeace.org/
[11] “บทสนทนา” http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
[12] ตัวอย่างเช่น ปากีสถาน: http://www.gflp.org/WeekofDialogue/Pakistan.html
[13] ดู www.mwr.org.tw และ http://www.gflp.org/
[14] KAIICID Video Documentation https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
[15] www.nydis.org
[16] บีบีซี 30 ธันวาคม 2011
[17] https://flushinginterfaithcouncil.wordpress.com/
[18] http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
[19] http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
[20] การศึกษาโครงสร้างพื้นฐานระหว่างศาสนา http://pluralism.org/interfaith/report/
[21] http://www.shouldertoshouldercampaign.org/
[22] http://www.peaceandunitybridge.org/programs/curricula/
[23] ดู https://www.facebook.com/myfriendcampaign/
