Interfaith Dialogue to De-radicalize Radicalization: Storytelling as Peacebuilding in Indonesia

บทความนี้เป็นส่วนหนึ่งของโครงการวิจัยขนาดใหญ่ที่มุ่งเน้นไปที่การเพิ่มขึ้นของลัทธิชาตินิยมกลุ่มชาติพันธุ์มลายูและอำนาจสูงสุดในมาเลเซีย แม้ว่าการเพิ่มขึ้นของลัทธิชาตินิยมกลุ่มชาติพันธุ์มลายูอาจมีสาเหตุมาจากปัจจัยต่างๆ มากมาย แต่บทความนี้มุ่งเน้นไปที่กฎหมายการเปลี่ยนศาสนาอิสลามในมาเลเซียโดยเฉพาะ และไม่ว่ากฎหมายดังกล่าวได้เสริมความรู้สึกของการมีอำนาจสูงสุดของกลุ่มชาติพันธุ์มลายูหรือไม่ก็ตาม มาเลเซียเป็นประเทศที่มีหลายเชื้อชาติและหลายศาสนา ซึ่งได้รับเอกราชจากอังกฤษในปี พ.ศ. 1957 ชาวมาเลย์ซึ่งเป็นกลุ่มชาติพันธุ์ที่ใหญ่ที่สุดมักถือว่าศาสนาอิสลามเป็นส่วนหนึ่งของอัตลักษณ์ของพวกเขา ซึ่งแยกพวกเขาออกจากกลุ่มชาติพันธุ์อื่นๆ ที่ถูกนำเข้ามาในประเทศระหว่างการปกครองอาณานิคมของอังกฤษ แม้ว่าศาสนาอิสลามจะเป็นศาสนาประจำชาติ แต่รัฐธรรมนูญก็อนุญาตให้ศาสนาอื่นๆ ปฏิบัติอย่างสันติโดยชาวมาเลเซียที่ไม่ใช่ชาวมาเลย์ เช่น ชาวจีนและชาวอินเดีย อย่างไรก็ตาม กฎหมายอิสลามที่ควบคุมการแต่งงานของชาวมุสลิมในมาเลเซียได้กำหนดไว้ว่าผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมจะต้องเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามหากต้องการแต่งงานกับชาวมุสลิม ในบทความนี้ ฉันขอยืนยันว่ากฎหมายการเปลี่ยนศาสนาอิสลามได้ถูกนำมาใช้เป็นเครื่องมือในการเสริมสร้างความเชื่อมั่นของกลุ่มชาติพันธุ์มลายูในมาเลเซีย ข้อมูลเบื้องต้นรวบรวมจากการสัมภาษณ์ชาวมลายูมุสลิมที่แต่งงานกับคนที่ไม่ใช่ชาวมลายู ผลการวิจัยพบว่าผู้ให้สัมภาษณ์ชาวมาเลย์ส่วนใหญ่พิจารณาว่าการเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามมีความจำเป็นตามที่ศาสนาอิสลามและกฎหมายของรัฐกำหนด นอกจากนี้พวกเขายังไม่เห็นเหตุผลว่าทำไมคนที่ไม่ใช่ชาวมลายูจะคัดค้านการเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม เนื่องจากเมื่อแต่งงานแล้ว ลูกๆ จะถือเป็นชาวมลายูโดยอัตโนมัติตามรัฐธรรมนูญซึ่งมีสถานะและสิทธิพิเศษด้วย ความคิดเห็นของผู้ที่ไม่ใช่ชาวมาเลย์ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามนั้นมาจากการสัมภาษณ์รองที่นักวิชาการคนอื่นๆ เป็นผู้ดำเนินการ เนื่องจากการเป็นมุสลิมมีความเกี่ยวพันกับการเป็นชาวมาเลย์ ผู้ที่ไม่ใช่ชาวมาเลย์จำนวนมากที่เปลี่ยนใจเลื่อมใสจึงรู้สึกเหมือนถูกปล้นความรู้สึกด้านศาสนาและอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์ และรู้สึกกดดันที่จะยอมรับวัฒนธรรมชาติพันธุ์มาเลย์ แม้ว่าการเปลี่ยนแปลงกฎหมายการเปลี่ยนใจเลื่อมใสอาจเป็นเรื่องยาก แต่การเสวนาระหว่างศาสนาแบบเปิดในโรงเรียนและในภาครัฐอาจเป็นก้าวแรกในการแก้ไขปัญหานี้