หัวรุนแรงและการก่อการร้ายในตะวันออกกลางและแอฟริกาตอนใต้ของทะเลทรายซาฮารา
นามธรรม
การฟื้นคืนของลัทธิหัวรุนแรงในศาสนาอิสลามในปี 21st ศตวรรษได้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนในตะวันออกกลางและแอฟริกาตอนใต้ของทะเลทรายซาฮารา โดยเฉพาะอย่างยิ่งเริ่มตั้งแต่ช่วงปลายทศวรรษที่ 2000 โซมาเลีย เคนยา ไนจีเรีย และมาลี ผ่านกลุ่ม Al Shabab และ Boko Haram อยู่เบื้องหลังกิจกรรมของผู้ก่อการร้ายที่เป็นสัญลักษณ์ของการทำให้รุนแรงขึ้น อัลกออิดะห์และ ISIS เป็นตัวแทนของการเคลื่อนไหวนี้ในอิรักและซีเรีย กลุ่มอิสลามิสต์หัวรุนแรงใช้ประโยชน์จากกลไกการปกครองที่อ่อนแอ สถาบันของรัฐที่อ่อนแอ ความยากจนที่แผ่ขยายวงกว้าง และสภาพสังคมที่น่าสลดใจอื่นๆ เพื่อพยายามสร้างสถาบันอิสลามในอนุภูมิภาคทะเลทรายซาฮาราและตะวันออกกลาง คุณภาพของความเป็นผู้นำ ธรรมาภิบาล และพลังของโลกาภิวัตน์ที่ถดถอยได้กระตุ้นการฟื้นคืนชีพของลัทธินับถือนิกายฟันดาเมนทัลลิสม์ในภูมิภาคเหล่านี้ โดยมีนัยยะสำคัญต่อความมั่นคงของชาติและการสร้างรัฐ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสังคมหลายเชื้อชาติและศาสนา
บทนำ
จาก Boko Haram กลุ่มติดอาวุธอิสลามที่ปฏิบัติการในภาคตะวันออกเฉียงเหนือของไนจีเรีย แคเมอรูน ไนเจอร์ และชาด ไปจนถึง Al Shabaab ในเคนยาและโซมาเลีย อัลกออิดะห์และ ISIS ในอิรักและซีเรีย แอฟริกาตอนใต้ของทะเลทรายซาฮารา และตะวันออกกลางต่างตกอยู่ภายใต้รูปแบบที่รุนแรงของ อิสลามหัวรุนแรง การโจมตีของผู้ก่อการร้ายต่อสถาบันของรัฐและประชากรพลเรือน และสงครามเต็มรูปแบบในอิรักและซีเรียที่ริเริ่มโดยกลุ่มรัฐอิสลามในอิรักและซีเรีย (ISIS) ได้ก่อให้เกิดความไม่มั่นคงและความไม่มั่นคงในภูมิภาคเหล่านี้เป็นเวลาหลายปี จากจุดเริ่มต้นที่ค่อนข้างคลุมเครือ กลุ่มติดอาวุธเหล่านี้ได้ตั้งมั่นเป็นองค์ประกอบสำคัญของการก่อความไม่สงบต่อสถาปัตยกรรมความมั่นคงของตะวันออกกลางและแอฟริกาตอนใต้ของทะเลทรายซาฮารา
รากเหง้าของขบวนการหัวรุนแรงเหล่านี้ฝังอยู่ในความเชื่อทางศาสนาสุดโต่ง ซึ่งถูกกระตุ้นโดยสภาพเศรษฐกิจสังคมที่น่าสมเพช สถาบันของรัฐที่อ่อนแอและเปราะบาง และการปกครองที่ไม่มีประสิทธิภาพ ในไนจีเรีย ความไร้ความสามารถของผู้นำทางการเมืองทำให้การหมักของนิกายกลายเป็นกลุ่มติดอาวุธที่น่าเกรงขามโดยมีความเชื่อมโยงภายนอกและการยึดมั่นภายในที่แข็งแกร่งพอที่จะท้าทายรัฐไนจีเรียได้สำเร็จตั้งแต่ปี 2009 (ICG, 2010; Bauchi, 2009) ปัญหาความยากจน การกีดกันทางเศรษฐกิจ การว่างงานของเยาวชน และการจัดสรรทรัพยากรทางเศรษฐกิจที่ฟื้นตัวได้ เป็นรากฐานที่อุดมสมบูรณ์สำหรับการขยายพันธุ์ของลัทธิหัวรุนแรงในแอฟริกาและตะวันออกกลาง (Padon, 2010)
บทความนี้ให้เหตุผลว่าสถาบันของรัฐที่อ่อนแอและสภาพเศรษฐกิจที่น่าสลดใจในภูมิภาคเหล่านี้ และการที่ผู้นำทางการเมืองดูเหมือนจะไม่เตรียมพร้อมที่จะคว่ำดัชนีธรรมาภิบาล และได้รับอิทธิพลจากพลังของโลกาภิวัตน์ อิสลามหัวรุนแรงอาจอยู่ที่นี่เป็นเวลานานกว่านั้น ผลกระทบคือความมั่นคงของชาติและสันติภาพและความมั่นคงของโลกอาจเลวร้ายลง เนื่องจากวิกฤตผู้อพยพในยุโรปยังคงมีอยู่ กระดาษแบ่งออกเป็นส่วนที่สัมพันธ์กัน ด้วยการแนะนำเปิดตัวที่เชื่อมโยงกับการสำรวจแนวคิดเกี่ยวกับการทำให้อิสลามหัวรุนแรง ส่วนที่ XNUMX และ XNUMX จะเปิดเผยการเคลื่อนไหวที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงในอนุภูมิภาคทะเลทรายซาฮาราและตะวันออกกลางตามลำดับ ส่วนที่ห้าตรวจสอบความหมายของการเคลื่อนไหวที่รุนแรงต่อความมั่นคงในระดับภูมิภาคและระดับโลก ตัวเลือกนโยบายต่างประเทศและยุทธศาสตร์ชาติจะเชื่อมโยงกันในบทสรุป
อิสลามหัวรุนแรงคืออะไร?
การเผาไหม้ทางสังคมและการเมืองที่เกิดขึ้นในตะวันออกกลางหรือโลกมุสลิมและแอฟริกาเป็นการยืนยันคำทำนายของ Huntington (1968) เกี่ยวกับการปะทะกันของอารยธรรมใน 21st ศตวรรษ. การต่อสู้ทางประวัติศาสตร์ระหว่างตะวันตกและตะวันออกยังคงยืนยันอย่างชัดเจนว่าทั้งสองโลกไม่สามารถเข้าร่วมได้ (Kipling, 1975) การแข่งขันนี้เกี่ยวกับค่านิยม: อนุรักษ์นิยมหรือเสรีนิยม ข้อโต้แย้งทางวัฒนธรรมในแง่นี้ปฏิบัติต่อชาวมุสลิมในฐานะกลุ่มที่เป็นเนื้อเดียวกันเมื่อมีความแตกต่างกันอย่างแท้จริง ตัวอย่างเช่น หมวดหมู่อย่างสุหนี่และชีอะฮ์ หรือกลุ่มซาลาฟีและวาฮาบบี เป็นเครื่องบ่งชี้ที่ชัดเจนถึงการแตกแยกในหมู่กลุ่มมุสลิม
มีกลุ่มเคลื่อนไหวหัวรุนแรงหลายระลอก ซึ่งมักกลายเป็นกลุ่มติดอาวุธในภูมิภาคเหล่านี้ตั้งแต่ปี 19th ศตวรรษ. การทำให้รุนแรงเป็นกระบวนการที่เกี่ยวข้องกับบุคคลหรือกลุ่มที่ได้รับการปลูกฝังความเชื่อที่สนับสนุนการก่อการร้ายที่สามารถแสดงออกในพฤติกรรมและทัศนคติ (Rahimullah, Larmar & Abdalla, 2013, p. 20) อย่างไรก็ตาม ลัทธิหัวรุนแรงไม่มีความหมายเหมือนกันกับการก่อการร้าย โดยทั่วไปแล้ว ลัทธิหัวรุนแรงควรมาก่อนการก่อการร้าย แต่ผู้ก่อการร้ายอาจหลีกเลี่ยงกระบวนการทำให้รุนแรงขึ้นด้วยซ้ำ จากข้อมูลของ Rais (2009, p. 2) การไม่มีวิธีการตามรัฐธรรมนูญ เสรีภาพของมนุษย์ การกระจายความมั่งคั่งที่ไม่เท่าเทียมกัน โครงสร้างทางสังคมที่ลำเอียง กฎหมายและระเบียบที่เปราะบางมีแนวโน้มที่จะก่อให้เกิดการเคลื่อนไหวที่รุนแรงในสังคมใดก็ตามที่พัฒนาแล้วหรือกำลังพัฒนา แต่ขบวนการหัวรุนแรงอาจไม่จำเป็นต้องกลายเป็นกลุ่มก่อการร้ายเสมอไป ดังนั้นลัทธิหัวรุนแรงจึงปฏิเสธวิธีการมีส่วนร่วมทางการเมืองที่มีอยู่ตลอดจนสถาบันทางสังคม เศรษฐกิจ และการเมืองโดยสิ้นเชิง เนื่องจากไม่เพียงพอที่จะแก้ไขความคับข้องใจของสังคม ดังนั้น ลัทธิหัวรุนแรงจึงอธิบายหรือได้รับแรงบันดาลใจจากการเรียกร้องของการเปลี่ยนแปลงโครงสร้างพื้นฐานในทุกด้านของชีวิตทางสังคม สิ่งเหล่านี้อาจเป็นความสัมพันธ์ทางการเมืองและเศรษฐกิจ ในทิศทางเหล่านี้ ลัทธิหัวรุนแรงสร้างอุดมการณ์ใหม่ที่ได้รับความนิยม ท้าทายความชอบธรรมและความเกี่ยวข้องของอุดมการณ์และความเชื่อที่แพร่หลาย จากนั้นจึงสนับสนุนการเปลี่ยนแปลงที่รุนแรงในฐานะแนวทางที่สร้างสรรค์และก้าวหน้าในการจัดระเบียบสังคมใหม่
ลัทธิหัวรุนแรงไม่จำเป็นต้องเคร่งศาสนาแต่อย่างใด มันสามารถเกิดขึ้นได้ในสภาพแวดล้อมทางอุดมการณ์หรือทางโลก ตัวแสดงบางตัวเป็นตัวการที่ทำให้เกิดปรากฏการณ์ เช่น การคอร์รัปชันของชนชั้นสูง เมื่อเผชิญกับการกีดกันและความต้องการอย่างแท้จริง การแสดงความมั่งคั่งของชนชั้นนำที่เชื่อว่ามีต้นตอมาจากการละเมิด การสิ้นเปลือง และการเบี่ยงเบนทรัพยากรสาธารณะเพื่อผลประโยชน์ส่วนตัวของชนชั้นนำสามารถกระตุ้นให้เกิดการตอบสนองอย่างรุนแรงจากประชาชนกลุ่มหนึ่ง ดังนั้น ความคับข้องใจในหมู่ผู้ถูกลิดรอนในบริบทของกรอบของสังคมอาจก่อให้เกิดลัทธิหัวรุนแรงโดยพื้นฐาน เราะห์มาน (2009, p. 4) สรุปปัจจัยที่เป็นเครื่องมือในการทำให้รุนแรงเป็น:
กฎระเบียบและโลกาภิวัตน์ ฯลฯ เป็นปัจจัยที่ก่อให้เกิดความสุดโต่งในสังคม ปัจจัยอื่นๆ ได้แก่ การขาดความยุติธรรม ทัศนคติที่พยาบาทในสังคม นโยบายที่ไม่ยุติธรรมของรัฐบาล/รัฐ การใช้อำนาจอย่างไม่เป็นธรรม และความรู้สึกของการกีดกันและผลกระทบทางจิตใจ การเลือกปฏิบัติทางชนชั้นในสังคมยังก่อให้เกิดปรากฏการณ์ของความรุนแรง
ปัจจัยเหล่านี้โดยรวมอาจสร้างกลุ่มที่มีมุมมองแบบสุดโต่งเกี่ยวกับค่านิยมและประเพณีและการปฏิบัติของอิสลามที่พยายามทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงขั้นพื้นฐานหรือแบบถอนรากถอนโคน รูปแบบทางศาสนาของลัทธิหัวรุนแรงอิสลามนี้เกิดจากการตีความอัลกุรอานอย่างจำกัดโดยกลุ่มหรือบุคคลเพื่อให้บรรลุวัตถุประสงค์ที่รุนแรง (Pavan & Murshed, 2009) ความคิดของอนุมูลคือการทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงอย่างมากในสังคมเนื่องจากความไม่พอใจต่อระเบียบที่มีอยู่ อิสลามหัวรุนแรงจึงเป็นกระบวนการเร่งรัดให้เกิดการเปลี่ยนแปลงอย่างกะทันหันในสังคม เพื่อตอบสนองต่อระดับเศรษฐกิจสังคมและวัฒนธรรมที่ต่ำต้อยของมวลมุสลิม ด้วยมุมมองที่จะคงไว้ซึ่งความเข้มงวดในค่านิยม แนวปฏิบัติ และประเพณี ซึ่งตรงข้ามกับความทันสมัย
อิสลามหัวรุนแรงพบว่ามีการแสดงออกที่ซับซ้อนในการส่งเสริมการกระทำรุนแรงอย่างสุดโต่งในการทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงที่รุนแรง นี่คือความแตกต่างที่โดดเด่นจากกลุ่มหัวรุนแรงของอิสลามที่แสวงหาการกลับไปสู่พื้นฐานของอิสลามโดยเผชิญหน้ากับการคอร์รัปชั่นโดยไม่ใช้ความรุนแรง กระบวนการของการทำให้เป็นหัวรุนแรงใช้ประโยชน์จากประชากรมุสลิมจำนวนมาก ความยากจน การว่างงาน การไม่รู้หนังสือ และความเป็นคนชายขอบ
ปัจจัยเสี่ยงต่อลัทธิหัวรุนแรงในหมู่ชาวมุสลิมนั้นซับซ้อนและหลากหลาย หนึ่งในนั้นเชื่อมโยงกับการมีอยู่ของขบวนการ Salafi/Wahabi ขบวนการซาลาฟีในรูปแบบนักรบญิฮาดต่อต้านการกดขี่และการทหารของตะวันตกในโลกอิสลาม เช่นเดียวกับรัฐบาลที่สนับสนุนตะวันตกในแอฟริกาตอนใต้ของทะเลทรายซาฮารา กลุ่มนี้สนับสนุนการต่อต้านด้วยอาวุธ แม้ว่าสมาชิกของขบวนการวะฮาบีพยายามที่จะแตกต่างจากกลุ่มซาลาฟี แต่พวกเขาก็มีแนวโน้มที่จะยอมรับการไม่ยอมรับอย่างรุนแรงของผู้นอกศาสนา (Rahimullah, Larmar and Abdalla, 2013; Schwartz, 2007) ปัจจัยที่สองคืออิทธิพลของบุคคลมุสลิมหัวรุนแรง เช่น Syeb Gutb นักวิชาการอียิปต์คนสำคัญซึ่งเชื่อว่าเป็นผู้บุกเบิกในการวางรากฐานของอิสลามหัวรุนแรงสมัยใหม่ คำสอนของ Osama bin Laden และ Anwar Al Awlahi อยู่ในหมวดหมู่นี้ ปัจจัยประการที่สามของเหตุผลสำหรับการก่อการร้ายมีรากฐานมาจากการจลาจลอย่างรุนแรงเพื่อต่อต้านรัฐบาลเผด็จการ คอรัปชั่น และกดขี่ของประเทศที่เพิ่งได้รับเอกราชใน 20th ในตะวันออกกลางและแอฟริกาเหนือ (Hassan, 2008) ความสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดกับอิทธิพลของตัวเลขหัวรุนแรงคือปัจจัยของการรับรู้ของผู้มีอำนาจทางวิชาการ ซึ่งชาวมุสลิมจำนวนมากอาจถูกหลอกให้ยอมรับว่าเป็นการตีความอัลกุรอานอย่างแท้จริง (Ralumullah, et al, 2013) โลกาภิวัตน์และความทันสมัยยังมีอิทธิพลอย่างมากต่อการทำให้ชาวมุสลิมหัวรุนแรง อุดมการณ์อิสลามหัวรุนแรงได้แพร่กระจายไปทั่วโลกอย่างรวดเร็วมากขึ้น เข้าถึงชาวมุสลิมได้อย่างง่ายดายผ่านทางเทคโนโลยีและอินเทอร์เน็ต ความคิดแบบหัวรุนแรงได้ยึดติดกับสิ่งนี้อย่างรวดเร็วโดยมีผลอย่างมากต่อการทำให้รุนแรง (Veldhius and Staun, 2009) การปรับปรุงให้ทันสมัยทำให้ชาวมุสลิมจำนวนมากมองว่าเป็นการยัดเยียดวัฒนธรรมตะวันตกและค่านิยมต่อโลกมุสลิม (Lewis, 2003; Huntington, 1996; Roy, 2014)
ข้อโต้แย้งทางวัฒนธรรมเป็นพื้นฐานสำหรับลัทธิหัวรุนแรงนำเสนอวัฒนธรรมแบบคงที่และศาสนาเป็นเสาหิน (Murshed และ Pavan & 20009) Huntington (2006) แสดงออกถึงการปะทะกันของอารยธรรมในการแข่งขันที่เหนือกว่า-ด้อยกว่าระหว่างตะวันตกกับอิสลาม ในแง่นี้ อิสลามหัวรุนแรงพยายามที่จะท้าทายอำนาจที่ด้อยกว่าของพวกเขาโดยการสนับสนุนวัฒนธรรมที่เหนือกว่าซึ่งถูกครอบงำโดยวัฒนธรรมตะวันตกซึ่งถูกขนานนามว่าเหนือกว่า Lewis (2003) ตั้งข้อสังเกตว่าชาวมุสลิมเกลียดชังการครอบงำทางวัฒนธรรมของพวกเขาผ่านประวัติศาสตร์แม้ว่าจะเป็นวัฒนธรรมที่เหนือกว่าก็ตาม ด้วยเหตุนี้จึงเกิดความเกลียดชังตะวันตกและมุ่งมั่นที่จะใช้ความรุนแรงเพื่อนำเสนอการเปลี่ยนแปลงที่รุนแรง อิสลามในฐานะศาสนามีหลายแง่มุมในประวัติศาสตร์และแสดงออกในยุคปัจจุบันด้วยอัตลักษณ์ที่หลากหลายในระดับปัจเจกบุคคลและความเป็นหมู่คณะ ดังนั้น อัตลักษณ์ของชาวมุสลิมแต่ละคนจึงไม่มีอยู่จริง และวัฒนธรรมเป็นพลวัตร เปลี่ยนแปลงตามเงื่อนไขทางวัตถุเมื่อมีการเปลี่ยนแปลง การใช้วัฒนธรรมและศาสนาเป็นปัจจัยเสี่ยงต่อแนวคิดสุดโต่งต้องมีความเกี่ยวข้องกันอย่างเหมาะสม
กลุ่มหัวรุนแรงรับสมัครสมาชิกหรือมูจาฮีดีนจากแหล่งและภูมิหลังที่หลากหลาย องค์ประกอบที่รุนแรงกลุ่มใหญ่ได้รับคัดเลือกจากกลุ่มเยาวชน กลุ่มอายุนี้เปี่ยมไปด้วยความเพ้อฝันและความเชื่อแบบยูโทเปียที่จะเปลี่ยนแปลงโลก ศักยภาพนี้ถูกใช้โดยกลุ่มหัวรุนแรงในการรับสมัครสมาชิกใหม่ ความโกรธแค้นจากวาทศิลป์โฆษณาชวนเชื่อในมัสยิดหรือโรงเรียนในท้องถิ่น วิดีโอหรือเทปเสียง หรืออินเทอร์เน็ต และแม้แต่ที่บ้าน คนหนุ่มสาวบางคนเคยชินกับการท้าทายค่านิยมที่พ่อแม่ ครู และชุมชนกำหนดไว้อย่างท้าทายจึงฉวยโอกาสที่จะถูกทำให้หัวรุนแรง
นักรบญิฮาดหลายคนเป็นชาตินิยมทางศาสนาซึ่งถูกบังคับให้ออกจากประเทศโดยระบบรักษาความปลอดภัยที่เข้มงวด ในต่างประเทศ พวกเขาระบุตัวตนของเครือข่ายอิสลามหัวรุนแรงและกิจกรรมของพวกเขา จากนั้นจึงเข้าร่วมกับระบอบการปกครองของชาวมุสลิมในประเทศบ้านเกิดของพวกเขา
หลังจากการโจมตีสหรัฐอเมริกาเมื่อวันที่ 11 กันยายน กลุ่มหัวรุนแรงจำนวนมากรู้สึกเดือดดาลจากความรู้สึกอยุติธรรม ความกลัว และความโกรธที่มีต่อสหรัฐอเมริกา และด้วยจิตวิญญาณแห่งสงครามต่อต้านอิสลามที่สร้างสรรค์โดยบิน ลาดิน ชุมชนพลัดถิ่นจึงกลายเป็นแหล่งหลักในการรับสมัคร เป็นอนุมูลที่ปลูกในบ้าน ชาวมุสลิมในยุโรปและแคนาดาได้รับคัดเลือกให้เข้าร่วมขบวนการหัวรุนแรงเพื่อดำเนินคดีญิฮาดทั่วโลก มุสลิมพลัดถิ่นรู้สึกอับอายจากการถูกกีดกันและการเลือกปฏิบัติในยุโรป (Lewis, 2003; Murshed and Pavan, 2009)
เครือข่ายมิตรภาพและเครือญาติถูกใช้เป็นแหล่งสรรหาที่แท้จริง สิ่งเหล่านี้ถูกใช้เป็น “ช่องทางในการแนะนำแนวคิดที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง รักษาคำมั่นสัญญาผ่านมิตรภาพในลัทธิญิฮาด หรือจัดหาผู้ติดต่อที่เชื่อถือได้เพื่อวัตถุประสงค์ในการปฏิบัติงาน” (Gendron, 2006, p. 12)
ผู้เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามยังเป็นแหล่งสำคัญของการรับสมัครเป็นทหารราบสำหรับกลุ่มอัลกออิดะห์และเครือข่ายแตกแยกอื่นๆ ความคุ้นเคยกับยุโรปทำให้ผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสที่มีแนวโน้มหัวรุนแรงมีความทุ่มเทและมุ่งมั่นในหลักสูตร ผู้หญิงยังกลายเป็นแหล่งรับสมัครจริงสำหรับการโจมตีด้วยการฆ่าตัวตาย ตั้งแต่เชชเนียไปจนถึงไนจีเรียและปาเลสไตน์ ผู้หญิงประสบความสำเร็จในการคัดเลือกและนำไปใช้ในการโจมตีเพื่อฆ่าตัวตาย
การเกิดขึ้นของกลุ่มหัวรุนแรงสุดโต่งและน่าเกรงขามในอนุภูมิภาคทะเลทรายซาฮาราและตะวันออกกลางท่ามกลางปัจจัยทั่วไปเหล่านี้ จำเป็นต้องมีการตรวจสอบอย่างใกล้ชิดยิ่งขึ้นจากประสบการณ์เฉพาะที่สะท้อนถึงลักษณะเฉพาะและภูมิหลังที่แตกต่างกันของแต่ละกลุ่ม นี่เป็นสิ่งจำเป็นในการกำหนดวิธีการที่การทำให้อิสลามหัวรุนแรงมีบทบาทในลัทธิเหล่านี้และความหมายที่เป็นไปได้สำหรับเสถียรภาพและความมั่นคงของโลก
การเคลื่อนไหวที่รุนแรงใน Sub-Saharan Africa
ในปี พ.ศ. 1979 ชาวมุสลิมนิกายชีอะห์ได้โค่นล้มพระเจ้าชาห์แห่งอิหร่านที่เป็นฆราวาสนิยมและเผด็จการ การปฏิวัติอิหร่านนี้เป็นจุดเริ่มต้นของลัทธิหัวรุนแรงอิสลามร่วมสมัย (รูบิน, 1998) ชาวมุสลิมรวมกันเป็นหนึ่งโดยการพัฒนาโอกาสในการฟื้นฟูรัฐอิสลามบริสุทธิ์โดยมีรัฐบาลอาหรับที่ฉ้อฉลรายล้อมที่ได้รับการสนับสนุนจากตะวันตก การปฏิวัติมีผลอย่างใหญ่หลวงต่อจิตสำนึกและอัตลักษณ์ของชาวมุสลิม (Gendron, 2006) ถัดจากการปฏิวัติชีอะห์อย่างใกล้ชิด คือ การรุกรานอัฟกานิสถานของกองทัพโซเวียตในปี 1979 ชาวมุสลิมหลายพันคนย้ายไปอัฟกานิสถานเพื่อกำจัดพวกนอกรีตคอมมิวนิสต์ อัฟกานิสถานกลายเป็นโอกาสอันแรงกล้าสำหรับการฝึกอบรมนักรบญิฮาด นักรบญิฮาดที่ต้องการได้รับการฝึกอบรมและทักษะในสภาพแวดล้อมที่ปลอดภัยสำหรับการต่อสู้ในท้องถิ่นของพวกเขา ในอัฟกานิสถานนั้น ลัทธิญิฮาดทั่วโลกถือกำเนิดขึ้นและหล่อเลี้ยงขบวนการ Salafi – Wahabist ของ Osama bin Laden
แม้ว่าอัฟกานิสถานจะเป็นเวทีสำคัญที่แนวคิดอิสลามหัวรุนแรงได้หยั่งรากด้วยทักษะทางทหารที่ได้รับมา สังเวียนอื่นๆ เช่น แอลจีเรีย อียิปต์ แคชเมียร์ และเชชเนีย ก็ถือกำเนิดขึ้นเช่นกัน โซมาเลียและมาลีก็เข้าร่วมการต่อสู้ด้วยและกลายเป็นแหล่งหลบภัยสำหรับการฝึกองค์ประกอบที่รุนแรง กลุ่มอัลกออิดะห์นำการโจมตีสหรัฐอเมริกาเมื่อวันที่ 11 กันยายน พ.ศ. 2001 คือจุดกำเนิดของญิฮาดทั่วโลก และการตอบสนองของสหรัฐฯ ผ่านการแทรกแซงในอิรักและอัฟกานิสถานเป็นพื้นฐานที่แท้จริงสำหรับประชาชาติอุละมาอ์ทั่วโลกที่จะเผชิญหน้ากับศัตรูร่วมกันของพวกเขา กลุ่มท้องถิ่นเข้าร่วมการต่อสู้ในโรงละครท้องถิ่นเหล่านี้และอีกมากมายเพื่อพยายามเอาชนะศัตรูจากตะวันตกและรัฐบาลอาหรับที่สนับสนุนพวกเขา พวกเขาร่วมมือกับกลุ่มอื่น ๆ นอกตะวันออกกลางเพื่อพยายามสร้างอิสลามบริสุทธิ์ในบางส่วนของอนุภูมิภาคทะเลทรายซาฮารา ด้วยการล่มสลายของโซมาเลียในต้นทศวรรษ 1990 พื้นที่อันอุดมสมบูรณ์ได้เปิดให้เกิดการหมักหมมของอิสลามหัวรุนแรงใน Horn of Africa
อิสลามหัวรุนแรงในโซมาเลีย เคนยา และไนจีเรีย
โซมาเลียตั้งอยู่ใน Horn of Africa (HOA) ติดกับเคนยาในแอฟริกาตะวันออก HOA เป็นภูมิภาคเชิงกลยุทธ์ เป็นเส้นเลือดใหญ่และเส้นทางการขนส่งทางทะเลทั่วโลก (Ali, 2008, p.1) เคนยาซึ่งเป็นเศรษฐกิจที่ใหญ่ที่สุดในแอฟริกาตะวันออกยังมียุทธศาสตร์เป็นศูนย์กลางของเศรษฐกิจระดับภูมิภาคอีกด้วย ภูมิภาคนี้เป็นที่ตั้งของวัฒนธรรม เชื้อชาติ และศาสนาที่หลากหลาย ซึ่งประกอบกันเป็นชุมชนที่มีพลวัตในแอฟริกา HOA เป็นทางแยกของการมีปฏิสัมพันธ์ระหว่างชาวเอเชีย อาหรับ และแอฟริกาผ่านการค้า เนื่องจากพลวัตทางวัฒนธรรมและศาสนาที่ซับซ้อนของภูมิภาคนี้ จึงเต็มไปด้วยความขัดแย้ง ข้อพิพาทเกี่ยวกับดินแดน และสงครามกลางเมือง ตัวอย่างเช่น โซมาเลียซึ่งเป็นประเทศที่ไม่รู้จักสันติภาพนับตั้งแต่การเสียชีวิตของ Siad Barrre ประเทศนี้ถูกแยกชิ้นส่วนตามแนวของกลุ่มด้วยการต่อสู้ด้วยอาวุธภายในเพื่อเรียกร้องดินแดน การล่มสลายของอำนาจส่วนกลางไม่ได้รับการฟื้นฟูอย่างมีประสิทธิภาพตั้งแต่ต้นทศวรรษ 1990
ความโกลาหลและความไม่มั่นคงที่แพร่หลายได้ทำให้เกิดพื้นที่อุดมสมบูรณ์สำหรับการทำให้อิสลามหัวรุนแรง ขั้นตอนนี้มีรากฐานมาจากประวัติศาสตร์การล่าอาณานิคมที่มีความรุนแรงและยุคสงครามเย็น ซึ่งทำให้เกิดความรุนแรงร่วมสมัยในภูมิภาคนี้ Ali (2008) ได้โต้แย้งว่าสิ่งที่ปรากฏเป็นวัฒนธรรมที่ปลูกฝังความรุนแรงในภูมิภาคนั้นเป็นผลมาจากพลวัตที่เปลี่ยนแปลงตลอดเวลาในการเมืองของภูมิภาค โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการแข่งขันเพื่ออำนาจทางการเมือง ดังนั้น อิสลามหัวรุนแรงจึงถูกมองว่าเป็นรากเหง้าของอำนาจในทันที และถูกฝังแน่นผ่านเครือข่ายที่จัดตั้งขึ้นของกลุ่มหัวรุนแรง
กระบวนการทำให้เป็นอนุมูลในแอฟริกานั้นขับเคลื่อนโดยธรรมาภิบาลที่ไม่ดี บุคคลและกลุ่มคนที่สิ้นหวังหันมายอมรับอิสลามในรูปแบบที่เคร่งครัดโดยการต่อต้านรัฐที่กดขี่ประชาชนด้วยความอยุติธรรมทุกรูปแบบ การทุจริต และการละเมิดสิทธิมนุษยชน (Ali, 2008) บุคคลถูกทำให้รุนแรงในสองวิธีหลัก ประการแรก วัยรุ่นได้รับการสอนการตีความอัลกุรอานอย่างสุดโต่งโดยครูผู้สอนวะฮาบีย์ที่เคร่งครัดซึ่งได้รับการฝึกฝนในตะวันออกกลาง วัยรุ่นเหล่านี้จึงฝังแน่นอยู่ในอุดมการณ์ที่รุนแรงนี้ ประการที่สอง การใช้ประโยชน์จากสภาพแวดล้อมที่ผู้คนเผชิญกับการกดขี่ การบาดเจ็บและการสูญเสียโดยขุนศึก ผู้ร่วมสมัยกลุ่มญิฮาดที่ได้รับแรงบันดาลใจจากกลุ่มอัลกออิดะห์ซึ่งได้รับการฝึกฝนในตะวันออกกลางกลับไปยังโซมาเลีย อันที่จริง จากเอธิโอเปีย เคนยา จิบูตี และซูดาน การปกครองที่แย่โดยระบอบประชาธิปไตยที่เสแสร้งได้ผลักดันให้ประชาชนหันไปหากลุ่มสุดโต่งที่ประกาศศาสนาอิสลามแบบเคร่งครัด เพื่อแนะนำการเปลี่ยนแปลงและสิทธิอย่างสุดโต่ง และสร้างความยุติธรรม
Al-Shabaab ซึ่งแปลว่า 'เยาวชน' ถูกสร้างขึ้นผ่านกระบวนการสองแง่สองง่ามเหล่านี้ ด้วยการแนะนำมาตรการประชานิยม เช่น การถอดสิ่งกีดขวางบนถนน การรักษาความปลอดภัย และการลงโทษผู้ที่แสวงหาประโยชน์จากชุมชนท้องถิ่น กลุ่มนี้ถูกมองว่าตอบสนองความต้องการของชาวโซมาเลียธรรมดา ซึ่งเป็นผลงานเพียงพอที่จะได้รับการสนับสนุนจากพวกเขา ประมาณว่ากลุ่มนี้มีสมาชิกติดอาวุธมากกว่า 1,000 คน โดยมีกลุ่มเยาวชนและโซเซียลมีเดียสำรองกว่า 3000 คน (Ali, 2008) ด้วยการขยายตัวอย่างรวดเร็วของชาวมุสลิมในสังคมที่ยากจนเช่นโซมาเลีย สภาพทางเศรษฐกิจและสังคมที่น่าสังเวชได้มีแนวโน้มที่จะเร่งการทำให้สังคมโซมาเลียหัวรุนแรง เมื่อธรรมาภิบาลดูเหมือนจะไม่มีโอกาสที่จะส่งผลกระทบต่อ HoA การทำให้อิสลามหัวรุนแรงถูกกำหนดให้ยึดมั่นอย่างมั่นคงและเพิ่มขึ้น และอาจยังคงเป็นเช่นนี้ไปอีกระยะหนึ่งในอนาคต กระบวนการทำให้รุนแรงได้รับการสนับสนุนโดยญิฮาดทั่วโลก โทรทัศน์ผ่านดาวเทียมเป็นโอกาสในการมีอิทธิพลต่อกลุ่มหัวรุนแรงในภูมิภาคผ่านภาพของสงครามในอิรักและซีเรีย ปัจจุบันอินเทอร์เน็ตเป็นแหล่งสำคัญของการทำให้รุนแรงผ่านการสร้างและบำรุงรักษาไซต์โดยกลุ่มหัวรุนแรง การส่งเงินทางอิเล็กทรอนิกส์ได้กระตุ้นการเติบโตของการทำให้รุนแรงขึ้น ในขณะที่ความสนใจของมหาอำนาจต่างชาติใน HoA ได้รักษาภาพลักษณ์ของการพึ่งพาและการกดขี่ที่เป็นตัวแทนของศาสนาคริสต์ ภาพเหล่านี้โดดเด่นในเขาของแอฟริกาโดยเฉพาะใน Ogaden, Oromia และ Zanzibar
ในเคนยากองกำลังหัวรุนแรงเป็นส่วนผสมที่ซับซ้อนของปัจจัยเชิงโครงสร้างและสถาบัน ความคับข้องใจ นโยบายต่างประเทศและการทหาร และการญิฮาดทั่วโลก (Patterson, 2015) กองกำลังเหล่านี้แทบจะไม่สามารถเข้าใจได้สำหรับการเล่าเรื่องแบบถอนรากถอนโคนโดยปราศจากการอ้างอิงถึงมุมมองทางประวัติศาสตร์ที่เหมาะสมต่อความแตกต่างทางสังคมและวัฒนธรรมของเคนยาและความใกล้ชิดทางภูมิศาสตร์กับโซมาเลีย
ประชากรมุสลิมของเคนยามีประมาณ 4.3 ล้านคน นี่คือประมาณ 10 เปอร์เซ็นต์ของประชากรเคนยา 38.6 ล้านคนตามการสำรวจสำมะโนประชากรปี 2009 (ICG, 2012) ชาวมุสลิมชาวเคนยาส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในพื้นที่ชายฝั่งของจังหวัดชายฝั่งและตะวันออกรวมถึงไนโรบีโดยเฉพาะย่าน Eastleigh ชาวมุสลิมในเคนยามีการผสมผสานระหว่างชาวสวาฮิลีหรือโซมาลี อาหรับ และเอเชียเป็นส่วนใหญ่ กระแสอิสลามิสต์สุดโต่งร่วมสมัยในเคนยาได้รับแรงบันดาลใจอย่างมากจากการที่ Al-Shabaab มีชื่อเสียงโด่งดังในโซมาเลียตอนใต้ในปี 2009 นับตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา ทำให้เกิดความกังวลเกี่ยวกับแนวโน้มและจังหวะของความรุนแรงในเคนยา และที่สำคัญกว่านั้นคือภัยคุกคามต่อความมั่นคงและเสถียรภาพของ HoA ในเคนยา กลุ่ม Salafi Jihadi ที่มีแนวคิดสุดโต่งและกระตือรือร้นซึ่งทำงานอย่างใกล้ชิดกับ Al-Shabaab ได้เกิดขึ้น ศูนย์เยาวชนมุสลิมในเคนยา (MYC) เป็นส่วนสำคัญของเครือข่ายนี้ กลุ่มติดอาวุธที่ปลูกเองนี้โจมตีความมั่นคงภายในของเคนยาด้วยการสนับสนุนอย่างแข็งขันจาก Al-Shabaab
Al-Shabaab เริ่มต้นจากการเป็นกลุ่มอาสาสมัครในสหภาพศาลอิสลาม และลุกขึ้นท้าทายอย่างรุนแรงต่อการยึดครองของเอธิโอเปียในโซมาเลียตอนใต้ตั้งแต่ปี 2006 ถึง 2009 (ICG, 2012) หลังจากการถอนกองกำลังของเอธิโอเปียในปี 2009 กลุ่มดังกล่าวได้เติมช่องว่างอย่างรวดเร็วและยึดครองพื้นที่ส่วนใหญ่ทางตอนใต้และตอนกลางของโซมาเลีย หลังจากก่อตั้งตัวเองในโซมาเลีย กลุ่มดังกล่าวตอบสนองต่อพลวัตของการเมืองระดับภูมิภาคและส่งออกลัทธิหัวรุนแรงไปยังเคนยา ซึ่งเปิดตัวในปี 2011 หลังจากการแทรกแซงของกองกำลังป้องกันของเคนยาในโซมาเลีย
การทำให้รุนแรงร่วมสมัยในเคนยามีรากฐานมาจากการคาดเดาทางประวัติศาสตร์ที่ก่อให้เกิดปรากฏการณ์ในรูปแบบที่อันตรายในปัจจุบันตั้งแต่ต้นทศวรรษ 1990 ถึง 2000 ชาวมุสลิมในเคนยาเดือดดาลด้วยความคับแค้นใจที่สั่งสมมา ซึ่งส่วนใหญ่เป็นเรื่องของประวัติศาสตร์ ตัวอย่างเช่น การปกครองในอาณานิคมของอังกฤษทำให้ชาวมุสลิมชายขอบและปฏิบัติต่อพวกเขาทั้งที่ไม่ใช่ชาวสวาฮีลีหรือชาวพื้นเมือง นโยบายนี้ปล่อยให้พวกเขาอยู่นอกเศรษฐกิจ การเมือง และสังคมของเคนยา หลังได้รับเอกราชของ Daniel Arab Moi ได้นำรัฐบาลผ่าน Kenyan African National Union (KANU) ในฐานะรัฐพรรคเดียวที่รักษาความเป็นชายขอบทางการเมืองของชาวมุสลิมในระหว่างการปกครองอาณานิคม ดังนั้น เนื่องจากการขาดตัวแทนทางการเมือง การขาดโอกาสทางเศรษฐกิจ การศึกษา และอื่นๆ ที่เกิดจากการเลือกปฏิบัติอย่างเป็นระบบ ประกอบกับการกดขี่ของรัฐโดยการละเมิดสิทธิมนุษยชน กฎหมายและยุทธวิธีต่อต้านการก่อการร้าย ชาวมุสลิมบางส่วนยุยงให้ตอบโต้อย่างรุนแรงต่อชาวเคนยา รัฐและสังคม จังหวัดชายฝั่งและทางตะวันออกเฉียงเหนือและพื้นที่อีสต์ลีห์ในละแวกไนโรบีเป็นเมืองที่มีผู้ว่างงานมากที่สุด ซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวมุสลิม ชาวมุสลิมในเทศมณฑลลามูและพื้นที่ชายฝั่งทะเลรู้สึกแปลกแยกและผิดหวังกับระบบที่ทำให้พวกเขาหายใจไม่ออก และพร้อมที่จะเปิดรับความคิดเห็นของกลุ่มสุดโต่ง
เคนยาก็เหมือนกับประเทศอื่นๆ ใน HoA ที่มีลักษณะเด่นคือระบบธรรมาภิบาลที่อ่อนแอ สถาบันที่สำคัญของรัฐอ่อนแอ เช่น กระบวนการยุติธรรมทางอาญา การไม่ต้องรับโทษเป็นเรื่องธรรมดา การรักษาความปลอดภัยชายแดนอ่อนแอและการให้บริการสาธารณะโดยทั่วไปก็แย่มากเช่นกัน การทุจริตอย่างกว้างขวางได้ทำลายสถาบันของรัฐอย่างเป็นระบบซึ่งไม่สามารถให้บริการสาธารณะรวมถึงความปลอดภัยที่ชายแดนและสาธารณูปโภคอื่น ๆ แก่ประชาชน ผลกระทบที่เลวร้ายที่สุดคือกลุ่มประชากรมุสลิมในสังคมเคนยา (Patterson, 2015) การใช้ประโยชน์จากระบบสังคมที่อ่อนแอ ระบบการศึกษาของชาวมุสลิม Madrassas ปลูกฝังวัยรุ่นในมุมมองสุดโต่งที่กลายเป็นคนหัวรุนแรง เยาวชนหัวรุนแรงจึงใช้ประโยชน์จากเศรษฐกิจเชิงหน้าที่และโครงสร้างพื้นฐานของเคนยาในการเดินทาง สื่อสาร และเข้าถึงทรัพยากรและเครือข่ายที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงสำหรับกิจกรรมที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง เศรษฐกิจของเคนยามีโครงสร้างพื้นฐานที่ดีที่สุดใน HoA ซึ่งอนุญาตให้เครือข่ายที่รุนแรงใช้การเข้าถึงอินเทอร์เน็ตเพื่อระดมและจัดกิจกรรมต่างๆ
นโยบายด้านการทหารและการต่างประเทศของเคนยาทำให้ประชากรมุสลิมไม่พอใจ ตัวอย่างเช่น ความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดของประเทศกับสหรัฐฯ และอิสราเอลเป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้ต่อประชากรมุสลิมของเธอ ตัวอย่างเช่น การมีส่วนร่วมของสหรัฐฯ ในโซมาเลียถูกมองว่ามีเป้าหมายที่ประชากรมุสลิม (Badurdeen, 2012) เมื่อกองกำลังทหารของเคนยาร่วมกับฝรั่งเศส โซมาเลีย และเอธิโอเปียโจมตีกลุ่มอัลชาบับที่สังกัดอัลกออิดะห์ในปี 2011 ทางตอนใต้และตอนกลางของโซมาเลีย กลุ่มติดอาวุธตอบโต้ด้วยการโจมตีหลายครั้งในเคนยา (ICG, 2014) จากการโจมตีของผู้ก่อการร้ายที่ห้างสรรพสินค้า Westgate ในไนโรบีในเดือนกันยายน 2013 ไปจนถึงมหาวิทยาลัย Garrisa และเทศมณฑล Lamu อัล-ชาบับได้รับการปล่อยตัวในสังคมเคนยา ความใกล้ชิดทางภูมิศาสตร์ของเคนยาและโซมาเลียทำให้เกิดความสนใจอย่างมาก เป็นที่ชัดเจนว่าการทำให้อิสลามหัวรุนแรงในเคนยากำลังเพิ่มสูงขึ้นและอาจไม่ลดลงในเร็วๆ นี้ กลยุทธ์ต่อต้านการก่อการร้ายละเมิดสิทธิมนุษยชนและสร้างความประทับใจว่าชาวมุสลิมในเคนยาตกเป็นเป้าหมาย ความอ่อนแอของสถาบันและโครงสร้างที่มีความคับข้องใจทางประวัติศาสตร์จำเป็นต้องได้รับความสนใจอย่างเร่งด่วนในเกียร์ถอยหลังเพื่อปรับเปลี่ยนเงื่อนไขที่เอื้ออำนวยต่อการทำให้ชาวมุสลิมหัวรุนแรง การส่งเสริมการเป็นตัวแทนทางการเมืองและการขยายพื้นที่ทางเศรษฐกิจโดยการสร้างโอกาสถือเป็นคำมั่นสัญญาที่จะพลิกกลับแนวโน้ม
อัลกออิดะห์และ ISIS ในอิรักและซีเรีย
ลักษณะการทำงานที่ผิดปกติของรัฐบาลอิรักที่นำโดยนูรี อัลมาลิกี และการทำให้ประชากรซุนนีชายขอบเป็นสถาบัน และการปะทุของสงครามในซีเรียเป็นปัจจัยหลักสองประการที่ดูเหมือนจะนำไปสู่การเกิดขึ้นอีกครั้งของรัฐอิสลามแห่งอิรัก (ISI) ที่รุนแรงและรุนแรง และซีเรีย (ISIS) (Hashim, 2014) เดิมเป็นพันธมิตรกับอัลกออิดะห์ ISIS เป็นกองกำลังนักรบญิฮาดของ Salafist และวิวัฒนาการมาจากกลุ่มที่ก่อตั้งโดย Abu Musab al-Zarqawi ในจอร์แดน (AMZ) ความตั้งใจเดิมของ AMZ คือการต่อสู้กับรัฐบาลจอร์แดน แต่ล้มเหลว จากนั้นจึงย้ายไปอัฟกานิสถานเพื่อต่อสู้กับพวกมูจาฮิดีนกับโซเวียต หลังจากการถอนตัวของโซเวียต การกลับไปจอร์แดนล้มเหลวในการรื้อฟื้นสงครามกับสถาบันกษัตริย์จอร์แดน เขาหันกลับไปอัฟกานิสถานอีกครั้งเพื่อก่อตั้งค่ายฝึกกลุ่มติดอาวุธอิสลาม การรุกรานอิรักของสหรัฐฯ ในปี 2003 ดึงดูดให้ AMZ ย้ายไปยังประเทศดังกล่าว การล่มสลายของซัดดัม ฮุสเซนในท้ายที่สุดก่อให้เกิดการก่อความไม่สงบที่เกี่ยวข้องกับห้ากลุ่มที่แตกต่างกัน รวมถึง Jamaat-al-Tauhid Wal-Jihad (JTJ) ของ AMZ เป้าหมายคือการต่อต้านกองกำลังพันธมิตรและกองทัพอิรักและกลุ่มติดอาวุธชีอะฮ์ จากนั้นจึงก่อตั้งรัฐอิสลามขึ้น กลยุทธ์ที่น่าสยดสยองของ AMZ โดยใช้ระเบิดพลีชีพมุ่งเป้าไปที่กลุ่มต่างๆ กลยุทธ์ที่ดุร้ายของมันมุ่งเป้าไปที่กลุ่มติดอาวุธชีอะฮ์ สถานที่ราชการ และสร้างหายนะด้านมนุษยธรรม
ในปี พ.ศ. 2005 องค์กรของ AMZ ได้เข้าร่วมกับกลุ่มอัลกออิดะห์ในอิรัก (AQI) และแบ่งปันอุดมการณ์เพื่อขจัดการนับถือพระเจ้าหลายองค์ กลยุทธ์ที่โหดร้ายของมันได้ทำลายล้างประชากรซุนนีที่ไม่แยแสและแปลกแยก ซึ่งเกลียดชังการฆ่าและการทำลายล้างในระดับที่น่ารังเกียจของพวกเขา ในที่สุด AMZ ก็ถูกกองทัพสหรัฐสังหารในปี 2006 และ Abu Hamza al-Muhajir (หรือที่รู้จักในชื่อ Abu Ayub al-Masri) ได้รับการเลื่อนตำแหน่งให้ดำรงตำแหน่งแทน หลังจากเหตุการณ์นี้ไม่นาน AQI ได้ประกาศจัดตั้งรัฐอิสลามแห่งอิรักภายใต้การนำของ Abu Omar al-Baghdadi (Hassan, 2014) การพัฒนานี้ไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของเป้าหมายดั้งเดิมของขบวนการ เนื่องจากการมีส่วนร่วมอย่างมากในการคงไว้ซึ่งความพยายามในการบรรลุวัตถุประสงค์ จึงไม่มีทรัพยากรเพียงพอ และโครงสร้างองค์กรที่ย่ำแย่นำไปสู่ความพ่ายแพ้ในปี 2008 โชคไม่ดีที่ความอิ่มอกอิ่มใจจากการเฉลิมฉลองความพ่ายแพ้ของ ISI เกิดขึ้นเพียงชั่วครู่ การถอนทหารสหรัฐฯ ออกจากอิรัก ปล่อยให้ความรับผิดชอบมหาศาลด้านความมั่นคงของชาติตกเป็นของกองทัพที่ได้รับการปฏิรูปของอิรัก ได้รับการพิสูจน์แล้วว่าเป็นงานหนักเกินไป และ ISI ดีดตัวขึ้น โดยใช้ประโยชน์จากจุดอ่อนที่เกิดจากการถอนทหารของสหรัฐฯ ภายในเดือนตุลาคม 2009 ISI ได้ทำลายโครงสร้างพื้นฐานสาธารณะอย่างมีประสิทธิภาพผ่านระบอบการโจมตีของผู้ก่อการร้าย
การเกิดขึ้นอีกครั้งของ ISI ถูกท้าทายโดยสหรัฐฯ เมื่อผู้นำถูกไล่ตามและสังหาร เมื่อวันที่ 28 เมษายน Abu Ayub-Masri และ Abu Umar Abdullal al Rashid al Baghdadi ถูกสังหารในการโจมตีร่วมระหว่างสหรัฐฯ-อิรักในเมือง Tikrit (Hashim, 2014) สมาชิกคนอื่น ๆ ของผู้นำ ISI ก็ถูกติดตามและกำจัดผ่านการจู่โจมอย่างต่อเนื่อง ผู้นำคนใหม่ภายใต้ Ibrahim Awwad Ibrahim Ali al-Badri al Samarrai (หรือที่รู้จักกันในนาม Dr. Ibrahim Abu Dua) ได้ถือกำเนิดขึ้น Abu Dua ร่วมมือกับ Abu Bakr al-Baghdadi เพื่ออำนวยความสะดวกในการเกิดขึ้นอีกครั้งของ ISI
ช่วงเวลาระหว่างปี 2010-2013 เป็นกลุ่มปัจจัยที่นำไปสู่การฟื้นตัวของ ISI องค์กรได้รับการปรับโครงสร้างใหม่และสร้างขีดความสามารถทางทหารและการบริหารขึ้นใหม่ ความขัดแย้งที่เพิ่มขึ้นระหว่างผู้นำอิรักและประชากรซุนนี ผลที่ลดลงของอัลกออิดะห์และการระบาดของสงครามในซีเรียได้สร้างเงื่อนไขที่เอื้ออำนวยต่อการเกิดขึ้นอีกครั้งของ ISI ภายใต้การปกครองของบักห์ดาดี เป้าหมายใหม่สำหรับไอเอสไอคือการเจรจาล้มล้างรัฐบาลนอกกฎหมาย โดยเฉพาะรัฐบาลอิรัก และการสร้างหัวหน้าศาสนาอิสลามในตะวันออกกลาง องค์กรดังกล่าวได้รับการเปลี่ยนเป็นระบบหัวหน้าศาสนาอิสลามในอิรักและต่อมากลายเป็นรัฐอิสลามที่รวมถึงซีเรีย จากนั้นองค์กรจึงได้รับการปรับโครงสร้างใหม่ให้เป็นองค์กรที่มีระเบียบวินัย ยืดหยุ่น และเหนียวแน่น
การออกจากอิรักของกองกำลังสหรัฐฯ ทำให้เกิดสุญญากาศทางความมั่นคงครั้งใหญ่ การคอรัปชั่น องค์กรที่ย่ำแย่ และความบกพร่องในการดำเนินงานเป็นสิ่งที่มองเห็นได้ชัดเจน จากนั้นได้เข้าสู่ความแตกแยกอย่างรุนแรงระหว่างประชากรชีอะฮ์และสุหนี่ สิ่งนี้เกิดขึ้นจากการทำให้พวกซุนนีอยู่ชายขอบของผู้นำอิรักในการเป็นตัวแทนทางการเมือง การทหาร และบริการด้านความมั่นคงอื่นๆ ความรู้สึกของความเป็นชายขอบทำให้พวกซุนนีหันไปหา ISIS ซึ่งเป็นองค์กรที่พวกเขาเคยเกลียดชังก่อนหน้านี้เนื่องจากการใช้กำลังอย่างดุร้ายกับเป้าหมายพลเรือนเพื่อต่อสู้กับรัฐบาลอิรัก การลดลงของอิทธิพลของอัลกออิดะห์และสงครามในซีเรียได้เปิดพรมแดนใหม่ของกิจกรรมหัวรุนแรงไปสู่การรวมรัฐอิสลาม เมื่อสงครามในซีเรียเริ่มขึ้นในเดือนมีนาคม 2011 โอกาสในการรับสมัครและการพัฒนาเครือข่ายหัวรุนแรงได้เปิดขึ้น ISIS เข้าร่วมสงครามต่อต้านระบอบการปกครองของ Bashar Assad แบกห์ดาดี ผู้นำกลุ่ม ISIS ได้ส่งทหารผ่านศึกชาวซีเรียส่วนใหญ่ซึ่งเป็นสมาชิกของ Jabhat al-Nusra ไปยังซีเรีย ซึ่งเข้าโจมตีกองทัพอัสซาดอย่างมีประสิทธิภาพ และจัดตั้ง "โครงสร้างที่มีประสิทธิภาพและมีระเบียบวินัยที่ดีสำหรับการแจกจ่ายอาหารและยา" (Hashim, 2014 , หน้า 7). สิ่งนี้ดึงดูดใจชาวซีเรียที่เกลียดชังความโหดร้ายของกองทัพซีเรียเสรี (FSA) ความพยายามของบักห์ดาดีที่จะรวมเข้ากับอัล นุสราเพียงฝ่ายเดียวถูกปฏิเสธและความสัมพันธ์ที่ร้าวฉานยังคงอยู่ ในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2014 ISIS ได้กลับไปยังอิรักโดยโจมตีกองกำลังอิรักอย่างรุนแรงและยุติดินแดน ความสำเร็จโดยรวมในอิรักและซีเรียส่งเสริมความเป็นผู้นำของ ISIS ซึ่งเริ่มเรียกตัวเองว่าเป็นรัฐอิสลามตั้งแต่วันที่ 29 มิถุนายน 2014
Boko Haram และหัวรุนแรงในไนจีเรีย
ทางตอนเหนือของไนจีเรียมีการผสมผสานระหว่างศาสนาและวัฒนธรรมที่ซับซ้อน พื้นที่ที่อยู่ทางตอนเหนือสุด ได้แก่ รัฐโซโคโต คาโน บอร์โน โยเบะ และคาดูนา ซึ่งล้วนแล้วแต่มีความซับซ้อนทางวัฒนธรรมและรวมถึงการแบ่งแยกระหว่างชาวคริสต์และชาวมุสลิมอย่างชัดเจน ประชากรส่วนใหญ่เป็นชาวมุสลิมใน Sokoto, Kano และ Maiduguri แต่แบ่งเท่าๆ กันใน Kaduna (ICG, 2010) พื้นที่เหล่านี้ประสบกับความรุนแรงในรูปแบบของการเผชิญหน้าทางศาสนาเป็นประจำตั้งแต่ทศวรรษ 1980 ตั้งแต่ปี 2009 รัฐ Bauchi, Borno, Kano, Yobe, Adamawa, Niger และที่ราบสูง และ Federal Capital Territory, Abuja ประสบกับความรุนแรงที่บงการโดยกลุ่ม Boko Haram หัวรุนแรง
Boko Haram นิกายอิสลามหัวรุนแรงเป็นที่รู้จักกันในชื่อภาษาอาหรับ - Jama'tu Ahlis Sunna Lidda'awati Wal-Jihad ความหมาย – ผู้คนมุ่งมั่นที่จะเผยแผ่คำสอนของท่านศาสดาและการญิฮาด (ICG, 2014) Boko Haram แปลตามตัวอักษรแปลว่า “การศึกษาแบบตะวันตกเป็นสิ่งต้องห้าม” (Campbell, 2014) ขบวนการอิสลามิสต์หัวรุนแรงนี้ก่อตัวขึ้นจากประวัติศาสตร์การปกครองที่ย่ำแย่ของไนจีเรีย และความยากจนข้นแค้นทางตอนเหนือของไนจีเรีย
ตามแบบแผนและแนวโน้ม โบโกฮารัมร่วมสมัยมีความเชื่อมโยงกับกลุ่ม Maitatsine (ผู้ที่สาปแช่ง) กลุ่มหัวรุนแรงที่เกิดขึ้นใน Kano ในช่วงปลายทศวรรษ 1970 โมฮัมเหม็ด มาร์วา หนุ่มชาวแคเมอรูนหัวรุนแรงปรากฏตัวในคาโน และสร้างสิ่งต่อไปนี้ผ่านอุดมการณ์อิสลามหัวรุนแรงที่ยกตนเป็นผู้ปลดปล่อยด้วยจุดยืนที่แข็งกร้าวต่อค่านิยมและอิทธิพลของตะวันตก ผู้ติดตามของ Marwa เป็นเยาวชนที่ว่างงานกลุ่มใหญ่ การเผชิญหน้ากับตำรวจเป็นเรื่องปกติของความสัมพันธ์กลุ่มกับตำรวจ กลุ่มดังกล่าวปะทะกับตำรวจอย่างรุนแรงในปี 1980 ในการชุมนุมแบบเปิดที่จัดโดยกลุ่มดังกล่าว ซึ่งจุดชนวนให้เกิดจลาจลครั้งใหญ่ มัรวะเสียชีวิตในการจลาจล การจลาจลเหล่านี้กินเวลาหลายวันโดยมีผู้เสียชีวิตจำนวนมากและทรัพย์สินถูกทำลาย (ICG, 2010) กลุ่ม Maitatsine ถูกทำลายลงหลังจากการจลาจล และทางการไนจีเรียอาจมองว่าเป็นเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นเพียงครั้งเดียว ขบวนการหัวรุนแรงที่คล้ายคลึงกันนี้ใช้เวลาหลายทศวรรษในการปรากฏตัวใน Maiduguri ในปี 2002 ในชื่อ 'Nigerian Taliban'
ต้นกำเนิดร่วมสมัยของ Boko Haram สามารถโยงไปถึงกลุ่มวัยรุ่นหัวรุนแรงที่ไปสักการะที่มัสยิด Alhaji Muhammadu Ndimi ใน Maiduguri ภายใต้การนำของ Mohammed Yusuf ยูซุฟถูกทำให้เป็นหัวรุนแรงโดย Sheikh Jaffar Mahmud Adam นักวิชาการและนักเทศน์หัวรุนแรงคนสำคัญ ตัวยูซุฟเองก็เป็นนักเทศน์ที่มีเสน่ห์ เขานิยมการตีความอัลกุรอานแบบสุดโต่งของเขาซึ่งเกลียดชังค่านิยมตะวันตกรวมถึงผู้มีอำนาจทางโลก (ICG, 2014)
วัตถุประสงค์หลักของ Boko Haram คือการจัดตั้งรัฐอิสลามบนพื้นฐานการยึดมั่นในหลักการและค่านิยมของอิสลามอย่างเคร่งครัด ซึ่งจะจัดการกับความชั่วร้ายของการทุจริตและธรรมาภิบาลที่ไม่ดี Mohammed Yusuf เริ่มโจมตีสถาบันอิสลามในเมือง Maiduguri ว่า “เสียหายและไม่สามารถแก้ไขได้” (Walker, 2012) กลุ่มตาลีบันชาวไนจีเรียซึ่งถูกเรียกว่ากลุ่มของเขาถอนตัวออกจากเมืองไมดูกูรีอย่างมีชั้นเชิงเมื่อกลุ่มดังกล่าวเริ่มดึงดูดการแจ้งของทางการเกี่ยวกับมุมมองที่รุนแรงของพวกเขา ไปยังหมู่บ้านคานามาในรัฐโยเบ ใกล้ชายแดนไนจีเรียกับไนเจอร์ และตั้งชุมชนที่ปกครองโดยยึดมั่นในศาสนาอิสลามอย่างเคร่งครัด หลักการ กลุ่มนี้เกี่ยวข้องกับข้อพิพาทเรื่องสิทธิในการตกปลากับชุมชนท้องถิ่น ซึ่งได้รับความสนใจจากตำรวจ ในการเผชิญหน้าอย่างมั่นใจ กลุ่มดังกล่าวถูกเจ้าหน้าที่ทหารทุบอย่างไร้ความปราณี สังหารผู้นำกลุ่ม มูฮัมหมัด อาลี
กลุ่มที่เหลืออยู่กลับไปที่ไมดูกูรีและจัดกลุ่มใหม่ภายใต้โมฮัมเหม็ด ยูซุฟ ซึ่งมีเครือข่ายหัวรุนแรงที่ขยายไปยังรัฐอื่นๆ เช่น รัฐเบาชี โยเบ และไนเจอร์ กิจกรรมของพวกเขาไม่มีใครสังเกตเห็นหรือถูกเพิกเฉย ระบบสวัสดิการของการแจกจ่ายอาหาร ที่พักพิง และเอกสารแจกอื่นๆ ดึงดูดผู้คนจำนวนมากขึ้น รวมทั้งผู้ว่างงานจำนวนมาก เช่นเดียวกับเหตุการณ์ Maitatsine ในเมือง Kano ในช่วงปี 1980 ความสัมพันธ์ระหว่าง Boko Haram และตำรวจแย่ลงจนกลายเป็นความรุนแรงเป็นประจำระหว่างปี 2003 และ 2008 การเผชิญหน้าที่รุนแรงเหล่านี้ถึงจุดสูงสุดในเดือนกรกฎาคม 2009 เมื่อสมาชิกในกลุ่มปฏิเสธกฎห้ามสวมหมวกนิรภัย เมื่อถูกท้าทายที่จุดตรวจ การปะทะด้วยอาวุธระหว่างตำรวจกับกลุ่มดังกล่าวตามมาด้วยการยิงของตำรวจที่จุดตรวจ การจลาจลเหล่านี้ดำเนินต่อไปหลายวันและลุกลามไปยังเบาชีและโยเบะ สถาบันของรัฐ โดยเฉพาะสถานีตำรวจถูกสุ่มโจมตี Mohammed Yusuf และพ่อตาของเขาถูกกองทัพจับกุมและส่งมอบตัวให้ตำรวจ ทั้งคู่ถูกวิสามัญฆาตกรรม Buji Foi อดีตกรรมาธิการกิจการศาสนาที่รายงานตัวกับตำรวจด้วยตัวเองก็ถูกฆ่าตายในทำนองเดียวกัน (Walker, 2013)
ปัจจัยที่ก่อให้เกิดการทำให้อิสลามหัวรุนแรงในไนจีเรียคือความสับสนที่ซับซ้อนของสภาวะทางเศรษฐกิจและสังคมที่ไม่เอื้ออำนวย สถาบันของรัฐที่อ่อนแอ ธรรมาภิบาลที่ไม่ดี การละเมิดสิทธิมนุษยชน และอิทธิพลจากภายนอกและโครงสร้างพื้นฐานทางเทคโนโลยีที่ดีขึ้น ตั้งแต่ปี 1999 รัฐต่างๆ ในไนจีเรียได้รับทรัพยากรทางการเงินจำนวนมหาศาลจากรัฐบาลกลาง ด้วยทรัพยากรเหล่านี้ ความประมาททางการเงินและความฟุ่มเฟือยของเจ้าหน้าที่ของรัฐจึงเร่งตัวขึ้น การใช้การลงคะแนนเสียงโดยมิชอบ การใช้เงินร่วมกันของรัฐและรัฐบาลท้องถิ่นในทางที่ผิด และการอุปถัมภ์ได้รับการขยายออกไป ทำให้เกิดการสูญเสียทรัพยากรสาธารณะอย่างลึกซึ้ง ผลที่ตามมาคือความยากจนเพิ่มขึ้นโดยชาวไนจีเรียร้อยละ 70 ตกอยู่ในความยากจนขั้นรุนแรง ภาคตะวันออกเฉียงเหนือซึ่งเป็นศูนย์กลางของกิจกรรม Boko Haram ได้รับผลกระทบหนักที่สุดจากระดับความยากจนเกือบ 90 เปอร์เซ็นต์ (NBS, 2012)
ในขณะที่เงินเดือนและเบี้ยเลี้ยงสาธารณะเพิ่มขึ้น การว่างงานก็เพิ่มสูงขึ้นเช่นกัน สาเหตุหลักมาจากโครงสร้างพื้นฐานที่ทรุดโทรม การขาดแคลนไฟฟ้าเรื้อรัง และการนำเข้าราคาถูกที่สร้างความผิดหวังให้กับอุตสาหกรรม เยาวชนหลายพันคนรวมถึงผู้สำเร็จการศึกษาตกงานและเกียจคร้าน ผิดหวัง ไม่แยแส และผลที่ตามมาก็คือ
สถาบันของรัฐในไนจีเรียอ่อนแอลงอย่างเป็นระบบจากการทุจริตและการยกเว้นโทษ กระบวนการยุติธรรมทางอาญาถูกบุกรุกเรื้อรัง เงินทุนที่ไม่ดีและระบบสินบนได้ทำลายตำรวจและตุลาการ ตัวอย่างเช่น หลายครั้งที่ Muhammed Yusuf ถูกจับกุมแต่ไม่ถูกตั้งข้อหา ระหว่างปี 2003 ถึง 2009 โบโกฮารัมภายใต้การนำของยูซุฟได้รวมกลุ่มใหม่ สร้างเครือข่าย และสร้างการขายในรัฐอื่นๆ รวมทั้งได้รับเงินทุนและการฝึกอบรมจากซาอุดีอาระเบีย มอริเตเนีย มาลี และแอลจีเรียโดยปราศจากการตรวจจับ หรือพูดง่ายๆ ก็คือ หน่วยงานด้านความมั่นคงและข่าวกรองของไนจีเรียเพิกเฉย พวกเขา. (วอล์คเกอร์, 2013; ICG, 2014) ในปี พ.ศ. 2003 ยูซุฟเดินทางไปซาอุดีอาระเบียภายใต้การศึกษา และกลับมาพร้อมเงินทุนจากกลุ่มซาลาฟีเพื่อเป็นทุนในโครงการสวัสดิการรวมถึงโครงการสินเชื่อ เงินบริจาคจากนักธุรกิจท้องถิ่นยังสนับสนุนกลุ่มและรัฐไนจีเรียก็มองไปทางอื่น คำเทศนาที่รุนแรงของเขาถูกขายต่อสาธารณะและอย่างเสรีทั่วภาคตะวันออกเฉียงเหนือ และชุมชนข่าวกรองหรือรัฐไนจีเรียไม่สามารถดำเนินการได้
ระยะฟักตัวของกลุ่มอธิบายความเชื่อมโยงทางการเมืองกับการเกิดขึ้นของกลุ่มหัวรุนแรงที่แข็งแกร่งพอที่จะขยายกองกำลังความมั่นคงของชาติ การจัดตั้งทางการเมืองโอบกอดกลุ่มเพื่อความได้เปรียบในการเลือกตั้ง เมื่อเห็นเยาวชนจำนวนมากที่ติดตามยูซุฟ นายอำเภอโมดู อดีตวุฒิสมาชิกได้ทำข้อตกลงกับยูซุฟเพื่อใช้ประโยชน์จากค่าการเลือกตั้งของกลุ่ม ในทางกลับกัน นายอำเภอจะต้องนำหลักชารีอะห์ไปใช้และเสนอการนัดหมายทางการเมืองให้กับสมาชิกของกลุ่ม เมื่อได้รับชัยชนะในการเลือกตั้ง นายอำเภอปฏิเสธข้อตกลง บังคับให้ยูซุฟเริ่มโจมตีนายอำเภอและรัฐบาลของเขาในคำเทศนาที่รุนแรง (Montelos, 2014) บรรยากาศของการทำให้เป็นอนุมูลมากขึ้นถูกตั้งข้อหา และกลุ่มนี้ก็อยู่นอกเหนือการควบคุมของรัฐบาล Buji Foi สาวกของ Yusuf ได้รับการเสนอแต่งตั้งเป็นกรรมาธิการกิจการศาสนาและเคยเป็นผู้จัดหาเงินทุนให้กับกลุ่ม แต่สิ่งนี้อยู่ได้ไม่นาน เงินทุนนี้ถูกใช้ผ่าน Baba Fugu พ่อตาของ Yusuf เพื่อจัดหาอาวุธโดยเฉพาะจาก Chad ซึ่งอยู่ตรงข้ามชายแดนไนจีเรีย (ICG, 2014)
การทำให้อิสลามหัวรุนแรงในภาคตะวันออกเฉียงเหนือของไนจีเรียโดย Boko Haram ได้รับแรงหนุนอย่างมากจากลิงก์ภายนอก องค์กรดังกล่าวมีความเชื่อมโยงกับกลุ่มอัลกออิดะห์และกลุ่มตาลีบันในอัฟกานิสถาน หลังจากการจลาจลในเดือนกรกฎาคม 2009 สมาชิกหลายคนหลบหนีไปอัฟกานิสถานเพื่อรับการฝึกอบรม (ICG, 2014) โอซามา บิน ลาดิน ให้ทุนสนับสนุนงานเสียมเพื่อการเกิดขึ้นของโบโกฮารามผ่านโมฮัมเหม็ด อาลี ที่เขาพบในซูดาน Ali กลับบ้านจากการศึกษาในปี 2002 และดำเนินโครงการสร้างเซลล์ด้วยงบประมาณ 3 ล้านดอลลาร์สหรัฐที่ได้รับทุนจาก Bin Laden (ICG, 2014) สมาชิกนิกายหัวรุนแรงยังได้รับการฝึกฝนในโซมาเลีย อัฟกานิสถาน และแอลจีเรีย พรมแดนที่มีรูพรุนติดกับชาดและไนจีเรียช่วยอำนวยความสะดวกในการเคลื่อนไหวนี้ ความเชื่อมโยงกับ Ansar Dine (ผู้สนับสนุนศรัทธา), Al Qaeda in the Maghreb (AQIM) และ Movement for Oneness and Jihad (MUJAD) ได้รับการจัดตั้งขึ้นอย่างดี ผู้นำกลุ่มเหล่านี้ให้การฝึกอบรมและเงินทุนจากฐานของพวกเขาในมอริเตเนีย มาลี และแอลจีเรีย แก่สมาชิกนิกายโบโกฮาราม กลุ่มเหล่านี้ได้เพิ่มทรัพยากรทางการเงิน ความสามารถทางทหาร และสิ่งอำนวยความสะดวกในการฝึกอบรมที่มีให้สำหรับกลุ่มหัวรุนแรงในไนจีเรีย (Sergie and Johnson, 2015)
สงครามต่อต้านการก่อความไม่สงบเกี่ยวข้องกับกฎหมายต่อต้านการก่อการร้ายและการเผชิญหน้าทางอาวุธระหว่างนิกายและหน่วยงานบังคับใช้กฎหมายของไนจีเรีย กฎหมายต่อต้านการก่อการร้ายถูกนำมาใช้ในปี 2011 และแก้ไขเพิ่มเติมในปี 2012 เพื่อให้การประสานงานจากส่วนกลางผ่านสำนักงานที่ปรึกษาความมั่นคงแห่งชาติ (NSA) นี่คือการกำจัดหน่วยงานความมั่นคงระหว่างกันในการต่อสู้ กฎหมายนี้ให้อำนาจในการจับกุมและคุมขังอย่างกว้างขวาง บทบัญญัติเหล่านี้และการเผชิญหน้าด้วยอาวุธได้นำไปสู่การละเมิดสิทธิมนุษยชนรวมถึงการสังหารสมาชิกนิกายที่ถูกจับกุม สมาชิกที่โดดเด่นของนิกาย ได้แก่ Mohammed Yusuf, Buji Foi, Baba Fugu, Mohammed Ali และคนอื่นๆ อีกหลายคนถูกสังหารด้วยวิธีนี้ (HRW, 2012) กองกำลังเฉพาะกิจทางทหารร่วม (JTF) ซึ่งประกอบด้วยทหาร ตำรวจ และเจ้าหน้าที่หน่วยข่าวกรองได้จับกุมและควบคุมตัวผู้ต้องสงสัยเป็นสมาชิกของนิกายอย่างลับๆ ใช้กำลังเกินกว่าเหตุ และดำเนินการวิสามัญฆาตกรรมผู้ต้องสงสัยหลายคน การละเมิดสิทธิมนุษยชนเหล่านี้ทำให้แปลกแยกและพุ่งเป้าไปที่ชุมชนมุสลิม ขณะเดียวกันก็เจาะกลุ่มที่ได้รับผลกระทบส่วนใหญ่เข้าข้างรัฐ การตายของกลุ่มติดอาวุธกว่า 1,000 คนในการควบคุมตัวของทหารทำให้สมาชิกของพวกเขาโกรธเคืองและมีพฤติกรรมที่รุนแรงมากขึ้น
Boko Haram ใช้เวลาในการเปื่อยเน่าเพราะความคับข้องใจเกี่ยวกับธรรมาภิบาลที่แย่และความไม่เท่าเทียมกันในภาคเหนือของไนจีเรีย ข้อบ่งชี้เกี่ยวกับการปะทุของลัทธิหัวรุนแรงเกิดขึ้นอย่างเปิดเผยในปี 2000 เนื่องจากความเฉื่อยทางการเมือง การตอบสนองเชิงกลยุทธ์จากรัฐจึงเป็นไปอย่างล่าช้า หลังจากการจลาจลในปี 2009 การตอบสนองตามยถากรรมของรัฐไม่สามารถบรรลุผลได้มากนัก กลยุทธ์และกลวิธีที่ใช้ทำให้สภาพแวดล้อมแย่ลงซึ่งค่อนข้างจะขยายศักยภาพของพฤติกรรมที่รุนแรง ประธานาธิบดี Goodluck Jonathan ใช้เวลาจนถึงปี 2012 จึงจะยอมรับอันตรายที่เกิดจากนิกายนี้ต่อความอยู่รอดของไนจีเรียและภูมิภาค ด้วยการคอรัปชั่นที่เพิ่มขึ้นและความมั่งคั่งของชนชั้นนำ ความยากจนที่ทวีความรุนแรงขึ้นควบคู่กันไป สภาพแวดล้อมถูกสร้างขึ้นมาอย่างดีสำหรับกิจกรรมที่รุนแรง และ Boko Haram ใช้ประโยชน์จากสถานการณ์นี้และพัฒนาเป็นกลุ่มติดอาวุธที่น่าเกรงขามหรือกลุ่มอิสลามหัวรุนแรงที่ควบคุมการโจมตีของผู้ก่อการร้ายต่อสถาบันของรัฐ โบสถ์ ลานมอเตอร์ไซต์ และสิ่งอำนวยความสะดวกอื่นๆ
สรุป
การทำให้อิสลามหัวรุนแรงในตะวันออกกลางและแอฟริกาตอนใต้ของทะเลทรายซาฮารามีผลอย่างมากต่อความมั่นคงของโลก การยืนยันนี้มีพื้นฐานมาจากข้อเท็จจริงที่ว่าความไม่มั่นคงที่เกิดจากกิจกรรมที่รุนแรงของ ISIS, Boko Haram และ Al-Shabaab ดังก้องไปทั่วโลก องค์กรเหล่านี้ไม่ได้เกิดขึ้นจากบลูส์ เงื่อนไขทางเศรษฐกิจและสังคมที่น่าสลดใจที่สร้างสิ่งเหล่านี้ยังคงอยู่และดูเหมือนว่าไม่ค่อยมีใครทำเพื่อแก้ไขให้ดีขึ้น ตัวอย่างเช่น ธรรมาภิบาลที่ไม่ดียังคงพบเห็นได้ทั่วไปในภูมิภาคเหล่านี้ รูปร่างหน้าตาของประชาธิปไตยใดๆ ก็ตามยังไม่มีนัยสำคัญต่อคุณภาพของธรรมาภิบาล จนกว่าสภาพสังคมในภูมิภาคเหล่านี้จะดีขึ้นอย่างมีนัยสำคัญ การทำให้รุนแรงอาจอยู่ที่นี่เป็นเวลานาน
เป็นสิ่งสำคัญที่ประเทศตะวันตกจะแสดงความกังวลเกี่ยวกับสถานการณ์ในภูมิภาคเหล่านี้มากเกินกว่าที่เห็นได้ชัด วิกฤตผู้ลี้ภัยหรือผู้อพยพในยุโรปเนื่องจากการสู้รบของ ISIS ในอิรักและสงครามซีเรียเป็นตัวชี้ให้เห็นถึงความจำเป็นเร่งด่วนนี้ในการเร่งดำเนินการโดยประเทศตะวันตกเพื่อแก้ไขปัญหาด้านความปลอดภัยและความไม่มั่นคงที่เกิดจากกลุ่มหัวรุนแรงอิสลามในตะวันออกกลาง ผู้ย้ายถิ่นอาจเป็นองค์ประกอบที่รุนแรง เป็นไปได้ว่าสมาชิกของนิกายหัวรุนแรงเหล่านี้เป็นส่วนหนึ่งของผู้อพยพที่ย้ายไปยุโรป เมื่อพวกเขาตั้งรกรากอยู่ในยุโรปแล้ว พวกเขาอาจต้องใช้เวลาในการสร้างเซลล์และเครือข่ายหัวรุนแรงที่จะเริ่มคุกคามยุโรปและส่วนอื่นๆ ของโลก
รัฐบาลในภูมิภาคเหล่านี้ต้องเริ่มกำหนดมาตรการที่ครอบคลุมมากขึ้นในการกำกับดูแล ชาวมุสลิมในเคนยา ไนจีเรีย และซุนนีในอิรักมีประวัติความคับข้องใจต่อรัฐบาลของพวกเขา ความคับข้องใจเหล่านี้มีรากเหง้ามาจากการเป็นตัวแทนของคนชายขอบในทุกด้าน รวมทั้งการเมือง เศรษฐกิจ การทหาร และบริการด้านความมั่นคง กลยุทธ์แบบรวมสัญญาว่าจะเพิ่มความรู้สึกเป็นเจ้าของและความรับผิดชอบร่วมกัน จากนั้นองค์ประกอบระดับปานกลางจะอยู่ในตำแหน่งที่ดีขึ้นเพื่อตรวจสอบพฤติกรรมที่รุนแรงในกลุ่มของพวกเขา
ในระดับภูมิภาค พื้นที่ในอิรักและซีเรียอาจขยายตัวภายใต้ ISIS ปฏิบัติการทางทหารอาจส่งผลให้เกิดการหดตัวของพื้นที่ แต่มีโอกาสมากที่พื้นที่ส่วนหนึ่งจะยังคงอยู่ภายใต้การควบคุมของพวกเขา ในดินแดนนั้น การรับสมัคร การฝึกอบรม และการปลูกฝังจะเติบโต จากการรักษาดินแดนดังกล่าว การเข้าถึงประเทศเพื่อนบ้านสามารถรับประกันได้ว่าจะส่งออกองค์ประกอบที่รุนแรงอย่างต่อเนื่อง
อ้างอิง
อดิเบะ เจ. (2014). Boko Haram ในไนจีเรีย: หนทางข้างหน้า แอฟริกาในโฟกัส.
อาลี, AM (2008). กระบวนการหัวรุนแรงใน Horn of Africa-Phases และปัจจัยที่เกี่ยวข้อง ISPSW เบอร์ลิน สืบค้นจาก http:// www.ispsw.de เมื่อวันที่ 23 ตุลาคม 2015
Amirahmadi, H. (2015). ISIS เป็นผลผลิตจากความอัปยศอดสูของชาวมุสลิมและภูมิรัฐศาสตร์ใหม่ของตะวันออกกลาง ใน รีวิวไคโร สืบค้นจาก http://www.cairoreview.org เมื่อวันที่ 14th กันยายน 2015
Badurdeen, เอฟเอ (2012). การทำให้เยาวชนหัวรุนแรงในจังหวัดโคสต์ของเคนยา วารสารสันติภาพและความขัดแย้งของแอฟริกา, 5, ฉบับที่ 1.
Bauchi, OP และ U. Kalu (2009) ไนจีเรีย: ทำไมเราถึงโจมตี Bauchi, Borno, Boko Haram กล่าว แนวหน้า หนังสือพิมพ์. สืบค้นจาก http://www.allafrica.com/stories/200907311070.html เมื่อวันที่ 22 มกราคม 2014
แคมป์เบลล์ เจ (2014). Boko Haram: จุดกำเนิด ความท้าทาย และการตอบสนอง ความเชื่อนโยบาย, ศูนย์ทรัพยากรการสร้างสันติภาพแห่งนอร์เวย์ สภาความสัมพันธ์ต่างประเทศ. สืบค้นจาก http://www.cfr.org เมื่อวันที่ 1st เมษายน
เด มอนเตลอส ส.ส. (2014). Boko-Haram: อิสลาม การเมือง ความมั่นคง และรัฐในไนจีเรีย, ไลเดน.
Gendron, A. (2006). นักรบญิฮาด: การทำให้หัวรุนแรง การแปลง การสรรหา ITAC ศูนย์การศึกษาข่าวกรองและความมั่นคงของแคนาดา โรงเรียนวิเทศสัมพันธ์ Norman Paterson มหาวิทยาลัย Carleton
ฮาชิม, AS (2014). รัฐอิสลาม: จากกลุ่มอัลกออิดะห์สู่หัวหน้าศาสนาอิสลาม สภานโยบายตะวันออกกลางเล่มที่ XXI หมายเลข 4
ฮัสซัน เอช. (2014). ISIS: ภาพของภัยคุกคามที่กวาดล้างบ้านเกิดของฉัน โทรเลข. สืบค้นจาก http//:www.telegraph.org เมื่อวันที่ 21 กันยายน 2015
ฮาเวส ซี. (2014). ตะวันออกกลางและแอฟริกาเหนือ: ภัยคุกคามของ ISIS, เทเนโอ อินเทลลิเจนซ์ สืบค้นจาก http//: wwwteneoholdings.com
ชม.(2012). ความรุนแรงที่เพิ่มขึ้น: การโจมตีของ Boko Haram และการละเมิดกองกำลังความมั่นคงในไนจีเรีย ฮิวแมนไรท์วอทช์.
ฮันติงตัน เอส. (1996). การปะทะกันของอารยธรรมและการสร้างระเบียบโลกขึ้นใหม่ นิวยอร์ก: ไซมอน แอนด์ ชูสเตอร์.
ไอซีจี (2010). ไนจีเรียตอนเหนือ: เบื้องหลังความขัดแย้ง รายงานแอฟริกา. No. 168. กลุ่มวิกฤติระหว่างประเทศ.
ไอซีจี (2014). การควบคุมความรุนแรงในไนจีเรีย (II) การก่อความไม่สงบของ Boko Haram กลุ่มวิกฤติระหว่างประเทศ, รายงานแอฟริกา ไม่ 126.
ไอซีจี, (2012). เคนยา โซมาลี อิสลามิสต์ หัวรุนแรง, International Crisis Group Report. การบรรยายสรุปแอฟริกา ไม่ 85.
ไอซีจี, (2014). เคนยา: อัล-ชาบับ-ใกล้บ้านมากขึ้น รายงานกลุ่มวิกฤติระหว่างประเทศ การบรรยายสรุปแอฟริกา ไม่ 102.
ไอซีจี, (2010). ไนจีเรียตอนเหนือ: ภูมิหลังของความขัดแย้ง, International Crisis Group, รายงานแอฟริกา, เลขที่ 168.
ลูอิส บี. (2003). วิกฤตการณ์ของอิสลาม: สงครามศักดิ์สิทธิ์และความหวาดกลัวที่ไม่บริสุทธิ์. ลอนดอน ฟีนิกซ์
เมอร์เชด, SM และ S. Pavan, (2009). Iอัตลักษณ์และความเป็นหัวรุนแรงของอิสลามในยุโรปตะวันตก การวิเคราะห์ระดับจุลภาคของความขัดแย้งรุนแรง (MICROCON), เอกสารงานวิจัย 16, สืบค้นจาก http://www.microconflict.eu เมื่อวันที่ 11th มกราคม 2015 ไบรตัน: MICROCON
พาเดน เจ. (2010). ไนจีเรียเป็นแหล่งเพาะลัทธิหัวรุนแรงของอิสลามหรือไม่? สถาบันสันติภาพแห่งสหรัฐอเมริกา ฉบับที่ 27 วอชิงตัน ดี.ซี. สืบค้นจาก http://www.osip.org เมื่อวันที่ 27 กรกฎาคม 2015
Patterson, WR 2015 อิสลามหัวรุนแรงในเคนยา, JFQ 78, National Defense University สืบค้นจาก htt://www.ndupress.edu/portal/68 เมื่อวันที่ 3rd กรกฎาคม, 2015
แรดแมน, ที. (2009). นิยามปรากฏการณ์ของความรุนแรงในปากีสถาน ภ สถาบันสันติศึกษา.
Rahimullah, RH, Larmar, S. และ Abdalla, M. (2013) ทำความเข้าใจเกี่ยวกับความรุนแรงแบบหัวรุนแรงในหมู่ชาวมุสลิม: การทบทวนวรรณกรรม วารสารจิตวิทยาและพฤติกรรมศาสตร์. ฉบับ 1 ฉบับที่ 1 ธันวาคม
รอย โอ. (2004). อิสลามโลกาภิวัตน์ การค้นหาประชาชาติใหม่ นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย
รูบิน, บี. (1998). อิสลามหัวรุนแรงในตะวันออกกลาง: การสำรวจและงบดุล การทบทวนตะวันออกกลางของกิจการระหว่างประเทศ (เมเรีย), Vol. 2, ฉบับที่ 2, พ. สืบค้นจาก www.nubincenter.org เมื่อวันที่ 17th กันยายน 2014
ชวาร์ตษ์, พ.ศ. (2007). การต่อสู้ของอเมริกากับขบวนการวาฮาบี/ลัทธิซาลาทิสต์ใหม่ Orbis, 51 (1) ดึงข้อมูล doi:10.1016/j.orbis.2006.10.012.
Sergie, MA และ Johnson, T. (2015) โบโกฮาราม. สภาความสัมพันธ์ต่างประเทศ. สืบค้นจาก http://www.cfr.org/Nigeria/boko-haram/p25739?cid=nlc-dailybrief จาก 7th กันยายน 2015
Veldhius, T. และ Staun, J. (2006) แนวคิดอิสลามิสต์หัวรุนแรง: ต้นแบบสาเหตุ: สถาบันความสัมพันธ์ระหว่างประเทศแห่งเนเธอร์แลนด์ Clingendael
วอลเลอร์ เอ. (2013). โบโกฮารามคืออะไร? รายงานพิเศษ, United States Institute of Peace สืบค้นจาก http://www.usip.org เมื่อวันที่ 4th กันยายน 2015
โดย จอร์จ เอ. เจนยี. กระดาษที่ส่งไปยังการประชุมนานาชาติประจำปีครั้งที่ 2 ว่าด้วยการแก้ปัญหาความขัดแย้งทางชาติพันธุ์และศาสนาและการสร้างสันติภาพซึ่งจัดขึ้นเมื่อวันที่ 10 ตุลาคม 2015 ที่เมืองยองเกอร์ส รัฐนิวยอร์ก
