การปฏิบัติทางจิตวิญญาณ: ตัวเร่งปฏิกิริยาสำหรับการเปลี่ยนแปลงทางสังคม

เป้าหมายของฉันในวันนี้คือการสำรวจว่าการเปลี่ยนแปลงภายในซึ่งเป็นผลมาจากการปฏิบัติทางจิตวิญญาณสามารถนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงที่ยั่งยืนในโลกได้อย่างไร

อย่างที่คุณทราบ ขณะนี้โลกของเรากำลังประสบกับสถานการณ์ความขัดแย้งในประเทศต่างๆ มากมาย รวมถึงยูเครน เอธิโอเปีย ในบางประเทศในแอฟริกา ตะวันออกกลาง เอเชีย อเมริกาใต้ แคริบเบียน และในชุมชนของเราเองในสหรัฐ รัฐ สถานการณ์ความขัดแย้งเหล่านี้เกิดจากสาเหตุต่างๆ ที่คุณคุ้นเคย รวมถึงความอยุติธรรม ความเสียหายต่อสิ่งแวดล้อม การเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ โควิด-19 และการก่อการร้าย

เราเต็มไปด้วยความแตกแยก คำพูดที่เต็มไปด้วยความเกลียดชัง ความขัดแย้ง ความรุนแรง สงคราม ภัยพิบัติด้านมนุษยธรรม และผู้ลี้ภัยที่ได้รับผลกระทบนับล้านที่หนีความรุนแรง การรายงานเชิงลบจากสื่อ ภาพขยายของความล้มเหลวของมนุษย์บนสื่อสังคมออนไลน์ และอื่นๆ ในขณะเดียวกัน เราเห็นการเพิ่มขึ้นของสิ่งที่เรียกว่าผู้แก้ไข ผู้อ้างว่ามีคำตอบสำหรับปัญหาของมนุษยชาติ และในที่สุดความยุ่งเหยิงที่พวกเขาพยายามแก้ไขเรา ตลอดจนการตกต่ำจากความรุ่งโรจน์สู่ความอัปยศ

สิ่งหนึ่งที่มองเห็นได้ชัดเจนมากขึ้นจากเสียงอึกทึกที่ทำให้กระบวนการคิดของเราขุ่นมัว พื้นที่ศักดิ์สิทธิ์ในตัวเรา – เสียงภายในที่พูดกับเราอย่างอ่อนโยนในช่วงเวลาแห่งความสงบและความเงียบ – เรามักเพิกเฉยเกินไป สำหรับพวกเราจำนวนมากเกินไปที่หมกมุ่นอยู่กับเสียงจากภายนอก – สิ่งที่คนอื่นพูด ทำ โพสต์ แบ่งปัน ชอบ หรือข้อมูลที่เราบริโภคทุกวัน เราลืมไปเสียสนิทว่าแต่ละคนได้รับพลังภายในที่ไม่เหมือนใคร ซึ่งก็คือไฟฟ้าภายใน ที่จุดประกายจุดประสงค์ของการดำรงอยู่ของเรา - ความโง่เขลาหรือสาระสำคัญของการเป็นอยู่ของเรา ซึ่งเตือนเราเสมอถึงการมีอยู่ของมัน แม้ว่าเรามักจะไม่ฟัง แต่ก็เชื้อเชิญเราครั้งแล้วครั้งเล่าให้ค้นหาจุดประสงค์ที่มันจุดประกาย ค้นพบมัน รับการเปลี่ยนแปลงโดยมัน แสดงให้ประจักษ์ถึงการเปลี่ยนแปลงที่เราประสบ และกลายเป็นการเปลี่ยนแปลงที่เราคาดว่าจะเห็นใน คนอื่น.

เราตอบสนองอย่างต่อเนื่องต่อคำเชื้อเชิญเพื่อค้นหาจุดมุ่งหมายในชีวิตในความเงียบงันของหัวใจ ฟังเสียงภายในที่อ่อนโยนซึ่งเตือนเราอย่างแผ่วเบาว่าเราเป็นใครอย่างแท้จริง ซึ่งนำเสนอแนวทางที่ไม่เหมือนใครซึ่งผู้คนจำนวนมากเกินไป กลัวที่จะตาม แต่มันบอกเราตลอดเวลาให้เดินตามทางนั้น เดินต่อไป และขับผ่านไป การเผชิญหน้าอย่างต่อเนื่องกับ "ฉัน" ใน "ฉัน" และการตอบสนองของเราต่อการเผชิญหน้าครั้งนี้ที่ฉันกำหนดให้เป็นการฝึกฝนทางจิตวิญญาณ เราต้องการการเผชิญหน้าที่ยอดเยี่ยมนี้ การเผชิญหน้าที่นำ "ฉัน" ออกจาก "ฉัน" ธรรมดาเพื่อค้นหา ค้นพบ โต้ตอบ ฟัง และเรียนรู้เกี่ยวกับ "ฉัน" ที่แท้จริง "ฉัน" มีศักยภาพที่ไร้ขีดจำกัดและ ความเป็นไปได้ในการเปลี่ยนแปลง

อย่างที่คุณต้องสังเกต แนวคิดของการปฏิบัติทางจิตวิญญาณที่ผมได้อธิบายไว้ในที่นี้แตกต่างจากการปฏิบัติทางศาสนา ในการปฏิบัติทางศาสนา สมาชิกของสถาบันความเชื่อปฏิบัติตามอย่างเคร่งครัดหรือปานกลางและได้รับการชี้นำจากหลักคำสอน กฎหมาย แนวปฏิบัติ พิธีสวด และวิถีชีวิต บางครั้ง กลุ่มศาสนาแต่ละกลุ่มมองตนเองว่าเป็นตัวแทนที่สมบูรณ์แบบของพระเจ้า และเป็นกลุ่มที่พระองค์เลือกโดยไม่ให้มีประเพณีความเชื่ออื่นๆ ในกรณีอื่น ๆ มีความพยายามของชุมชนศรัทธาที่จะยอมรับค่านิยมและความคล้ายคลึงกันที่มีร่วมกันของพวกเขา แม้ว่าสมาชิกจะได้รับอิทธิพลสูงและได้รับคำแนะนำจากความเชื่อและการปฏิบัติทางศาสนาของพวกเขาเอง

การปฏิบัติทางจิตวิญญาณเป็นส่วนตัวมากขึ้น เป็นการเรียกร้องไปสู่การค้นพบและการเปลี่ยนแปลงส่วนบุคคลที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น การเปลี่ยนแปลงภายใน (หรือที่บางคนเรียกว่าการเปลี่ยนแปลงภายใน) ที่เราประสบทำหน้าที่เป็นตัวกระตุ้นสำหรับการเปลี่ยนแปลงทางสังคม (การเปลี่ยนแปลงที่เราปรารถนาที่จะเห็นเกิดขึ้นในสังคมของเรา ในโลกของเรา) ไม่สามารถซ่อนแสงได้เมื่อเริ่มส่องแสง คนอื่นจะเห็นและดึงดูดอย่างแน่นอน หลาย ๆ คนที่เรามักกล่าวถึงในปัจจุบันว่าเป็นผู้ก่อตั้งประเพณีทางศาสนาต่าง ๆ ได้รับแรงบันดาลใจให้พูดถึงประเด็นต่าง ๆ ในยุคนั้นผ่านการปฏิบัติทางจิตวิญญาณโดยใช้เครื่องมือสื่อสารที่มีอยู่ในวัฒนธรรมของพวกเขา การเปลี่ยนแปลงทางจิตวิญญาณของพวกเขาที่ได้รับแรงบันดาลใจในสังคมที่พวกเขาอาศัยอยู่บางครั้งก็ขัดแย้งกับภูมิปัญญาดั้งเดิมของเวลา เราเห็นสิ่งนี้ในชีวิตของบุคคลสำคัญในประเพณีทางศาสนาของอับราฮัม: โมเสส พระเยซู และมูฮัมหมัด แน่นอนว่าผู้นำทางจิตวิญญาณคนอื่นๆ มีอยู่ก่อน ระหว่าง และหลังการก่อตั้งศาสนายูดาย ศาสนาคริสต์ และศาสนาอิสลาม เช่นเดียวกับชีวิต ประสบการณ์ และการกระทำของพระพุทธเจ้าในอินเดีย สิทธารถะโคตมะ ผู้ก่อตั้งศาสนาพุทธ มีและจะมีผู้ก่อตั้งศาสนาอื่นอยู่เสมอ

แต่สำหรับหัวข้อของเราในวันนี้ การกล่าวถึงนักเคลื่อนไหวด้านความยุติธรรมทางสังคมบางคนซึ่งการกระทำของพวกเขาได้รับอิทธิพลจากการเปลี่ยนแปลงการเปลี่ยนแปลงที่พวกเขาประสบในการปฏิบัติทางจิตวิญญาณนั้นมีความสำคัญมาก เราทุกคนต่างคุ้นเคยกับมหาตมะ คานธี ซึ่งชีวิตของเขาได้รับอิทธิพลอย่างสูงจากการปฏิบัติทางจิตวิญญาณของศาสนาฮินดู และเป็นที่รู้จักในหมู่ผู้ดำเนินการด้านความยุติธรรมทางสังคมอื่น ๆ จากการเปิดตัวการเคลื่อนไหวที่ไม่ใช้ความรุนแรงซึ่งส่งผลให้อินเดียได้รับเอกราชจากอังกฤษในปี พ.ศ. 1947 ย้อนกลับไปในสหรัฐอเมริกา การกระทำเพื่อความยุติธรรมทางสังคมที่ไม่รุนแรงของคานธีเป็นแรงบันดาลใจให้ดร. การเปลี่ยนแปลงแนวปฏิบัติทางจิตวิญญาณเหล่านี้กระตุ้นในตัวดร. คิงและบทเรียนที่ได้รับจากงานของคานธีที่เตรียมเขาให้เป็นผู้นำการเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิพลเมืองในทศวรรษที่ 1950 และ 1960 ในสหรัฐอเมริกา และในอีกด้านหนึ่งของโลกในแอฟริกาใต้ Rolihlahla Nelson Mandela หรือที่รู้จักกันในปัจจุบันว่าเป็นสัญลักษณ์แห่งเสรีภาพที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของแอฟริกา ได้รับการจัดเตรียมโดยการปฏิบัติทางจิตวิญญาณของชนพื้นเมืองและหลายปีที่เขาอยู่อย่างสันโดษเพื่อเป็นผู้นำในการต่อสู้กับการแบ่งแยกสีผิว

แล้วจะอธิบายการเปลี่ยนแปลงการเปลี่ยนแปลงที่ได้รับแรงบันดาลใจจากการปฏิบัติทางจิตวิญญาณได้อย่างไร? คำอธิบายของปรากฏการณ์นี้จะสรุปการนำเสนอของฉัน ในการทำเช่นนี้ ข้าพเจ้าต้องการจะเชื่อมโยงความสัมพันธ์ระหว่างการปฏิบัติทางจิตวิญญาณกับการเปลี่ยนแปลงการเปลี่ยนแปลงกับกระบวนการทางวิทยาศาสตร์ในการได้มาซึ่งความรู้ใหม่ นั่นคือ กระบวนการพัฒนาทฤษฎีใหม่ที่สามารถถือเป็นจริงในช่วงเวลาหนึ่งก่อนที่จะเกิดขึ้น ถูกหักล้าง กระบวนการทางวิทยาศาสตร์มีลักษณะเด่นคือความก้าวหน้าของการทดลอง การพิสูจน์ และการเปลี่ยนแปลง ซึ่งเป็นที่รู้จักกันแพร่หลายว่าเป็นการปรับเปลี่ยนกระบวนทัศน์ เพื่อให้ถูกต้องกับคำอธิบายนี้ ผู้เขียนสามคนมีความสำคัญและควรกล่าวถึงในที่นี้: 1) งานของ Thomas Kuhn เกี่ยวกับโครงสร้างของการปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์; 2) การปลอมแปลงของ Imre Lakatos และวิธีการของโปรแกรมการวิจัยทางวิทยาศาสตร์; และ 3) บันทึกของ Paul Feyerabend เกี่ยวกับสัมพัทธภาพ

เพื่อตอบคำถามข้างต้น ฉันจะเริ่มต้นด้วยแนวคิดของ Feyerabend เกี่ยวกับทฤษฎีสัมพัทธภาพ และพยายามสานกระบวนทัศน์ของ Kuhn และกระบวนการทางวิทยาศาสตร์ของ Lakatos (1970) เข้าด้วยกันตามความเหมาะสม

แนวคิดของ Feyerabend คือ มันเป็นสิ่งสำคัญที่เราต้องถอยห่างจากมุมมองและจุดยืนที่ยึดมั่นถือมั่นของเรา ทั้งในทางวิทยาศาสตร์หรือศาสนา หรือในด้านอื่น ๆ ของระบบความเชื่อของเรา เพื่อเรียนรู้หรือพยายามเข้าใจความเชื่อหรือโลกทัศน์ของอีกฝ่ายหนึ่ง จากมุมมองนี้ อาจเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าความรู้ทางวิทยาศาสตร์นั้นสัมพันธ์กันและขึ้นอยู่กับความหลากหลายของมุมมองหรือวัฒนธรรม และไม่มีสถาบัน วัฒนธรรม ชุมชน หรือปัจเจกบุคคลใด ๆ ที่ควรอ้างว่ามี “ความจริง” ในขณะที่ดูหมิ่นสิ่งอื่น ๆ

สิ่งนี้สำคัญมากในการทำความเข้าใจประวัติศาสตร์ของศาสนาและการพัฒนาทางวิทยาศาสตร์ ตั้งแต่ปีแรก ๆ ของศาสนาคริสต์ ศาสนจักรอ้างว่าครอบครองความจริงทั้งหมดตามที่เปิดเผยโดยพระคริสต์และในพระคัมภีร์และหลักคำสอน นี่คือเหตุผลว่าทำไมผู้ที่มีความเห็นตรงกันข้ามกับความรู้ที่ก่อตั้งโดยศาสนจักรจึงถูกคว่ำบาตรว่าเป็นพวกนอกรีต อันที่จริง ในตอนแรกพวกนอกรีตถูกฆ่าตาย ต่อมาพวกเขาถูกกีดกัน

กับการเกิดขึ้นของอิสลามในยุค 7^th ศตวรรษผ่านศาสดามูฮัมหมัด ความเป็นศัตรูตลอดกาล ความเกลียดชัง และความขัดแย้งเพิ่มขึ้นระหว่างผู้นับถือศาสนาคริสต์และศาสนาอิสลาม เช่นเดียวกับที่พระเยซูทรงถือว่าพระองค์เองเป็น “ความจริง ชีวิต และหนทางเดียว และทรงสถาปนาพันธสัญญาใหม่และกฎหมายที่แตกต่างจากศาสนพิธี กฎหมาย และพิธีกรรมแบบเก่าของชาวยิว” ศาสดามูฮัมหมัดอ้างว่าเป็นผู้เผยพระวจนะคนสุดท้ายจาก พระเจ้า ซึ่งหมายความว่าผู้ที่มาก่อนพระองค์ไม่มีความจริงทั้งหมด ตามความเชื่อของอิสลาม ศาสดามูฮัมหมัดครอบครองและเปิดเผยความจริงทั้งหมดที่พระเจ้าต้องการให้มนุษย์เรียนรู้ อุดมการณ์ทางศาสนาเหล่านี้ปรากฏให้เห็นในบริบทของความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน

แม้เมื่อพระศาสนจักรตามปรัชญาธรรมชาติของอริสโตเติ้ล-โธมิสติกอ้างและสอนว่าโลกอยู่นิ่งในขณะที่ดวงอาทิตย์และดวงดาวหมุนรอบโลก ไม่มีใครกล้าที่จะปลอมแปลงหรือหักล้างทฤษฎีกระบวนทัศน์นี้ ไม่ใช่แค่เพราะมันยึดถือโดย จัดตั้งชุมชนวิทยาศาสตร์ ส่งเสริมและสอนโดยศาสนจักร แต่เนื่องจากเป็น “กระบวนทัศน์” ที่กำหนดขึ้น เคร่งครัดและตาบอดโดยทุกคน โดยไม่มีสิ่งจูงใจให้เห็น “ความผิดปกติ” ที่อาจ “นำไปสู่วิกฤต; และการแก้ไขวิกฤตด้วยกระบวนทัศน์ใหม่ในที่สุด” ดังที่โธมัส คุห์นชี้ให้เห็น จนถึงวันที่ 16^th ศตวรรษ ในปี ค.ศ. 1515 เมื่อคุณพ่อ Nicolaus Copernicus นักบวชจากโปแลนด์ค้นพบผ่านการสำรวจทางวิทยาศาสตร์ที่เหมือนการไขปริศนาว่าเผ่าพันธุ์มนุษย์ใช้ชีวิตด้วยความเท็จมาหลายร้อยปี และชุมชนวิทยาศาสตร์ที่จัดตั้งขึ้นนั้นผิดเกี่ยวกับตำแหน่งที่หยุดนิ่งของโลก และตรงกันข้ามกับสิ่งนี้ ตำแหน่งก็ย่อมเป็นโลกเหมือนดาวเคราะห์ดวงอื่นที่หมุนรอบดวงอาทิตย์ “การเปลี่ยนกระบวนทัศน์” นี้ถูกตราหน้าว่าเป็นการนอกรีตโดยชุมชนวิทยาศาสตร์ที่จัดตั้งขึ้นซึ่งนำโดยศาสนจักร และผู้ที่เชื่อในทฤษฎีโคเปอร์นิคัสรวมถึงผู้ที่สอนทฤษฎีนี้ถึงกับถูกสังหารหรือถูกคว่ำบาตร

กล่าวโดยสรุป คนอย่างโทมัส คุห์นจะโต้แย้งว่าทฤษฎีโคเปอร์นิคัส ซึ่งเป็นมุมมองของเอกภพแบบ heliocentric ได้แนะนำ "การเปลี่ยนแปลงกระบวนทัศน์" ผ่านกระบวนการปฏิวัติที่เริ่มต้นจากการระบุ "ความผิดปกติ" ในมุมมองก่อนหน้านี้เกี่ยวกับโลกและโลก ดวงอาทิตย์และโดยการแก้ไขวิกฤตที่ชุมชนวิทยาศาสตร์ในสมัยก่อนประสบ

คนอย่าง Paul Feyerabend จะยืนกรานว่าแต่ละชุมชน แต่ละกลุ่ม แต่ละบุคคลควรเปิดกว้างเพื่อเรียนรู้จากกันและกัน เพราะไม่มีชุมชนหรือกลุ่มหรือบุคคลใดมีความรู้หรือความจริงครบถ้วน มุมมองนี้มีความเกี่ยวข้องมากแม้ใน 21^st ศตวรรษ. ฉันเชื่ออย่างยิ่งว่าการปฏิบัติทางจิตวิญญาณของแต่ละคนไม่เพียงมีความสำคัญต่อความชัดเจนภายในและการค้นพบความจริงเกี่ยวกับตนเองและโลกเท่านั้น แต่ยังเป็นสิ่งสำคัญสำหรับการฝ่าฝืนกฎเกณฑ์ที่กดขี่และจำกัด เพื่อที่จะนำมาซึ่งการเปลี่ยนแปลงเปลี่ยนแปลงในโลกของเรา

ดังที่อิมเร ลากาโตสกล่าวไว้ในปี 1970 ความรู้ใหม่เกิดขึ้นผ่านกระบวนการปลอมแปลง และ “ความซื่อตรงทางวิทยาศาสตร์ประกอบด้วยการระบุการทดลองไว้ล่วงหน้า ดังนั้นหากผลลัพธ์ขัดแย้งกับทฤษฎี ทฤษฎีนั้นจะต้องถูกยกเลิก” (น. 96) ในกรณีของเรา ฉันเห็นว่าการปฏิบัติทางจิตวิญญาณเป็นการทดลองที่มีสติและสม่ำเสมอเพื่อประเมินความเชื่อ ความรู้ และหลักปฏิบัติที่ยึดถือกันโดยทั่วไป ผลลัพธ์ของการทดลองนี้จะอยู่ไม่ไกลจากการเปลี่ยนแปลงเชิงการเปลี่ยนแปลง – การปรับเปลี่ยนกระบวนทัศน์ในกระบวนการคิดและการกระทำ

ขอขอบคุณและเราหวังว่าจะได้ตอบคำถามของคุณ