Paano Makakatulong ang Budismo at Kristiyanismo sa mga Biktima sa Burma na Magpatawad: Isang Paggalugad

Abstract:

Ang salitang, pagpapatawad, ay isang salita na madalas marinig ng mga tao. Bagama't naniniwala ang ilang tao na kailangan o dapat silang magpatawad, mayroon ding mga tao na gustong patawarin o naniniwala na karapat-dapat silang patawarin. May mga taong gustong magpatawad habang ang iba naman ay ayaw. Ang ilang mga tao ay naniniwala na may magandang dahilan para magpatawad habang ang iba ay nag-iisip na ang mga kadahilanang iyon ay hindi sapat para sa kanila upang magpatawad. Sa tuwing may pagsasaalang-alang na mag-alok ng kapatawaran o pagnanais na humingi ng kapatawaran, lubos na posible na ang isang tao ay nagkasala sa ibang tao o ang isang grupo ay nakasakit sa ibang grupo. Maraming tao sa Burma ngayon ang biktima ng isang mahaba at brutal na pamumuno ng militar ng bansang iyon. Ang panuntunang militar na ito ay pumatay ng maraming inosenteng tao, naging dahilan ng maraming tao na maging mga Internally Displaced Person (IDP) o mga refugee sa ilang kalapit na bansa, at gumawa ng maraming anyo ng paglabag sa karapatang pantao laban sa mamamayan nito. Kung ang usapang tungkol sa pagpapatawad ay dumating sa ganitong konteksto, milyon-milyong tao sa Burma ang magiging grupong maaaring mag-alok ng kapatawaran habang ang militar ay ang grupong maaaring tumanggap ng kapatawaran. Ang may-akda na ito ay nangangatuwiran na ito ay isang magandang bagay kung ang mga biktima sa Burma ay maaaring patawarin ang kanilang mga nagkasala dahil ang pagpapatawad ay nakikinabang sa mga biktima una at higit sa lahat. Hindi hinihimok ng may-akda ang mga biktima sa Burma na patawarin ang kanilang mga nagkasala dahil kinikilala niya na hindi nararapat na himukin ang sinumang biktima na patawarin ang kanyang nagkasala. Hindi niya hinihiling na magpatawad din ang mga biktima sa Burma dahil naniniwala siya na napakahirap para sa kanila na magpatawad dahil sa nangyari sa kanila. Gayunpaman, itinuturo ng may-akda na maaaring makapinsala sa mga biktima kung ibubukod nila ang opsyon na isaalang-alang ang pagpapatawad dahil ang pagpapatawad ay nakikinabang sa mga biktima una at higit sa lahat, at hindi ang mga may kasalanan. Dahil napakahirap para sa mga biktima sa Burma na magpatawad, posibleng magpatawad sila kung makatanggap sila ng tulong. Naniniwala ang may-akda na ang Kristiyanismo at Budismo ay makakatulong sa mga biktima sa Burma na makapagpatawad. 

Basahin o i-download ang buong papel:

Tun, Si Thu (2019). Paano Makakatulong ang Budismo at Kristiyanismo sa mga Biktima sa Burma na Magpatawad: Isang Paggalugad

Journal of Living Together, 6 (1), pp. 86-96, 2019, ISSN: 2373-6615 (Print); 2373-6631 (Online).

@Artikulo{Tun2019
Pamagat = {Paano Makakatulong ang Budismo at Kristiyanismo sa mga Biktima sa Burma na Magpatawad: Isang Paggalugad}
May-akda = {Si Thu Tun}
Url = {https://icermediation.org/buddhism-and-christianity-in-burma/}
ISSN = {2373-6615 (Print); 2373-6631 (Online)}
Taon = {2019}
Petsa = {2019-12-18}
Journal = {Journal of Living Together}
Dami = {6}
Numero = {1}
Mga Pahina = { 86-96}
Publisher = {International Center for Ethno-Religious Mediation}
Address = {Mount Vernon, New York}
Edisyon = {2019}.

magbahagi

Kaugnay na Artikulo

Mga Relihiyon sa Igboland: Diversification, Relevance at Belonging

Ang relihiyon ay isa sa mga socioeconomic phenomena na may hindi maikakaila na epekto sa sangkatauhan saanman sa mundo. Bagama't tila sagrado, ang relihiyon ay hindi lamang mahalaga sa pag-unawa sa pagkakaroon ng anumang katutubong populasyon ngunit mayroon ding kaugnayan sa patakaran sa interethnic at developmental na konteksto. Ang makasaysayang at etnograpikong ebidensya sa iba't ibang mga pagpapakita at mga katawagan ng penomena ng relihiyon ay marami. Ang bansang Igbo sa Southern Nigeria, sa magkabilang panig ng Ilog ng Niger, ay isa sa pinakamalaking grupo ng kulturang pangnegosyo ng itim sa Africa, na may hindi mapag-aalinlanganang relihiyosong sigasig na nagsasangkot ng napapanatiling pag-unlad at interethnic na pakikipag-ugnayan sa loob ng mga tradisyonal na hangganan nito. Ngunit ang relihiyosong tanawin ng Igboland ay patuloy na nagbabago. Hanggang 1840, ang (mga) nangingibabaw na relihiyon ng Igbo ay katutubo o tradisyonal. Wala pang dalawang dekada ang lumipas, nang magsimula ang aktibidad ng Kristiyanong misyonero sa lugar, isang bagong puwersa ang pinakawalan na kalaunan ay muling i-configure ang katutubong relihiyosong tanawin ng lugar. Ang Kristiyanismo ay lumago sa dwarf sa pangingibabaw ng huli. Bago ang sentenaryo ng Kristiyanismo sa Igboland, bumangon ang Islam at iba pang hindi gaanong hegemonic na pananampalataya upang makipagkumpitensya laban sa mga katutubong relihiyong Igbo at Kristiyanismo. Sinusubaybayan ng papel na ito ang pagkakaiba-iba ng relihiyon at ang functional na kaugnayan nito sa maayos na pag-unlad sa Igboland. Kinukuha nito ang data nito mula sa mga nai-publish na gawa, panayam, at artifact. Ipinapangangatuwiran nito na habang umuusbong ang mga bagong relihiyon, ang relihiyosong tanawin ng Igbo ay patuloy na mag-iiba-iba at/o iangkop, alinman para sa pagiging inklusibo o pagiging eksklusibo sa mga umiiral at umuusbong na mga relihiyon, para sa kaligtasan ng Igbo.

magbahagi

Pagbabalik-loob sa Islam at Nasyonalismong Etniko sa Malaysia

Ang papel na ito ay isang segment ng isang mas malaking proyekto sa pananaliksik na nakatutok sa pag-usbong ng etnikong Malay na nasyonalismo at supremacy sa Malaysia. Habang ang pag-usbong ng nasyonalismong etniko Malay ay maaaring maiugnay sa iba't ibang mga kadahilanan, ang papel na ito ay partikular na nakatutok sa batas ng Islamikong conversion sa Malaysia at kung ito ay nagpatibay o hindi sa damdamin ng etnikong Malay supremacy. Ang Malaysia ay isang multi-ethnic at multi-religious na bansa na nagkamit ng kalayaan noong 1957 mula sa British. Ang mga Malay bilang ang pinakamalaking pangkat etniko ay palaging itinuturing ang relihiyon ng Islam bilang bahagi at bahagi ng kanilang pagkakakilanlan na naghihiwalay sa kanila mula sa iba pang mga grupong etniko na dinala sa bansa noong panahon ng kolonyal na pamamahala ng Britanya. Bagama't ang Islam ang opisyal na relihiyon, pinapayagan ng Konstitusyon ang iba pang mga relihiyon na isagawa nang mapayapa ng mga di-Malay na Malaysian, katulad ng mga etnikong Tsino at Indian. Gayunpaman, ang batas ng Islam na namamahala sa mga kasal ng Muslim sa Malaysia ay nag-utos na ang mga hindi Muslim ay dapat mag-convert sa Islam kung nais nilang magpakasal sa mga Muslim. Sa papel na ito, pinagtatalunan ko na ang batas ng Islamikong conversion ay ginamit bilang kasangkapan upang palakasin ang damdamin ng nasyonalismong etniko Malay sa Malaysia. Ang mga paunang datos ay nakolekta batay sa mga panayam sa mga Malay Muslim na kasal sa mga hindi Malay. Ipinakita ng mga resulta na ang karamihan sa mga nakapanayam na Malay ay isinasaalang-alang ang pagbabalik-loob sa Islam bilang kinakailangan gaya ng iniaatas ng relihiyong Islam at ng batas ng estado. Bilang karagdagan, wala rin silang nakikitang dahilan kung bakit tutol ang mga hindi Malay sa pagbabalik-loob sa Islam, dahil sa kasal, ang mga bata ay awtomatikong ituring na mga Malay ayon sa Konstitusyon, na may kasamang katayuan at mga pribilehiyo. Ang mga pananaw ng mga di-Malay na nagbalik-loob sa Islam ay batay sa pangalawang panayam na isinagawa ng ibang mga iskolar. Dahil ang pagiging Muslim ay nauugnay sa pagiging isang Malay, maraming hindi Malay na nagbalik-loob ang nakadarama na ninakawan ang kanilang pakiramdam ng relihiyoso at etnikong pagkakakilanlan, at napipilitan silang yakapin ang kulturang etniko Malay. Bagama't maaaring mahirap baguhin ang batas ng conversion, ang bukas na interfaith dialogue sa mga paaralan at sa mga pampublikong sektor ay maaaring ang unang hakbang upang matugunan ang problemang ito.

magbahagi