Ethno-Religious Conflict sa Nigeria: Pagsusuri at Resolusyon

Abstract:

Mula noong 1914 na pagsasama-sama ng mga rehiyon sa hilaga at timog ng Nigeria ng kolonyal na pamahalaan ng Britanya, ang mga Nigerian ay patuloy na pinagtatalunan ang mga isyu ng mapayapang pakikipamuhay sa pagitan ng kanilang iba't ibang grupong etniko sa isang banda, at sa pagitan ng mga Kristiyano at Muslim sa kabilang banda. Ang tanong tungkol sa pamumuhay nang sama-sama sa kapayapaan ay lumitaw sa pambansang debate sa Nigeria bilang resulta ng marahas na paghaharap na nagaganap sa pagitan ng "mga grupong etniko sa alitan" (Horowitz, 2000), kabilang ang digmaang sibil noong 1967-1970 - isang tatlong taong madugong digmaan na pangunahing pinaglabanan ng mga Igbo mula sa timog-silangan, na kumakatawan sa populasyon ng Kristiyano, at ng mga Hausa–Fulani mula sa hilaga, na kumakatawan sa populasyon ng Muslim -, ang post-civil war ethno-religious massacres, at ang kamakailang terorismo ng Boko Haram na nagresulta sa pagkamatay ng libu-libong tao kabilang ang mga Muslim at Kristiyano at humantong sa pagkasira ng ari-arian, mahalagang imprastraktura at mga proyektong pangkaunlaran. Higit sa lahat, ang Boko Haram ay nagdudulot ng seryosong banta sa pambansang seguridad, nagdudulot ng humanitarian na sakuna, sikolohikal na trauma, pagkagambala sa mga aktibidad sa paaralan, kawalan ng trabaho, at pagtaas ng kahirapan, na nagreresulta sa mahinang ekonomiya. Ang mga pag-atake ng mga teroristang Boko Haram ay talagang nagpasigla sa lumang debate sa kung ano ang ibig sabihin nito para sa mga Muslim at Kristiyano, Igbos, Hausa-Fulanis, Yorubas at ang mga etnikong minorya na magkakasamang mabuhay at mamuhay nang sama-sama sa kapayapaan at pagkakaisa. Batay sa postcolonial criticism (Tyson, 2015) at iba pang nauugnay na social conflict theories mula sa larangan ng conflict resolution, ang papel na ito ay naglalayong pag-aralan, sa pamamagitan ng medico-diagnostic na paraan ng pagtatanong, ang mga driver, dinamika at pinagmumulan ng etno-relihiyosong salungatan sa Nigeria. . Ang papel ay naglatag ng iba't ibang paraan kung saan maaaring malutas ang ganitong uri ng salungatan.

Basahin o i-download ang buong papel:

Ugorji, Basil (2017). Ethno-Religious Conflict sa Nigeria: Pagsusuri at Resolusyon

Journal of Living Together, 4-5 (1), pp. 164-192, 2017, ISSN: 2373-6615 (Print); 2373-6631 (Online).

@Artikulo{Ugorji2017
Pamagat = {Ethno-Religious Conflict in Nigeria: Analysis and Resolution}
May-akda = {Basil Ugorji}
Url = {https://icermediation.org/ethno-religious-conflict-in-nigeria/}
ISSN = {2373-6615 (Print); 2373-6631 (Online)}
Taon = {2017}
Petsa = {2017-12-18}
IssueTitle = {Living Together in Peace and Harmony}
Journal = {Journal of Living Together}
Dami = {4-5}
Numero = {1}
Mga Pahina = {164-192}
Publisher = {International Center for Ethno-Religious Mediation}
Address = {Mount Vernon, New York}
Edisyon = {2017}.

magbahagi

Kaugnay na Artikulo

Mga Relihiyon sa Igboland: Diversification, Relevance at Belonging

Ang relihiyon ay isa sa mga socioeconomic phenomena na may hindi maikakaila na epekto sa sangkatauhan saanman sa mundo. Bagama't tila sagrado, ang relihiyon ay hindi lamang mahalaga sa pag-unawa sa pagkakaroon ng anumang katutubong populasyon ngunit mayroon ding kaugnayan sa patakaran sa interethnic at developmental na konteksto. Ang makasaysayang at etnograpikong ebidensya sa iba't ibang mga pagpapakita at mga katawagan ng penomena ng relihiyon ay marami. Ang bansang Igbo sa Southern Nigeria, sa magkabilang panig ng Ilog ng Niger, ay isa sa pinakamalaking grupo ng kulturang pangnegosyo ng itim sa Africa, na may hindi mapag-aalinlanganang relihiyosong sigasig na nagsasangkot ng napapanatiling pag-unlad at interethnic na pakikipag-ugnayan sa loob ng mga tradisyonal na hangganan nito. Ngunit ang relihiyosong tanawin ng Igboland ay patuloy na nagbabago. Hanggang 1840, ang (mga) nangingibabaw na relihiyon ng Igbo ay katutubo o tradisyonal. Wala pang dalawang dekada ang lumipas, nang magsimula ang aktibidad ng Kristiyanong misyonero sa lugar, isang bagong puwersa ang pinakawalan na kalaunan ay muling i-configure ang katutubong relihiyosong tanawin ng lugar. Ang Kristiyanismo ay lumago sa dwarf sa pangingibabaw ng huli. Bago ang sentenaryo ng Kristiyanismo sa Igboland, bumangon ang Islam at iba pang hindi gaanong hegemonic na pananampalataya upang makipagkumpitensya laban sa mga katutubong relihiyong Igbo at Kristiyanismo. Sinusubaybayan ng papel na ito ang pagkakaiba-iba ng relihiyon at ang functional na kaugnayan nito sa maayos na pag-unlad sa Igboland. Kinukuha nito ang data nito mula sa mga nai-publish na gawa, panayam, at artifact. Ipinapangangatuwiran nito na habang umuusbong ang mga bagong relihiyon, ang relihiyosong tanawin ng Igbo ay patuloy na mag-iiba-iba at/o iangkop, alinman para sa pagiging inklusibo o pagiging eksklusibo sa mga umiiral at umuusbong na mga relihiyon, para sa kaligtasan ng Igbo.

magbahagi

Pagbabalik-loob sa Islam at Nasyonalismong Etniko sa Malaysia

Ang papel na ito ay isang segment ng isang mas malaking proyekto sa pananaliksik na nakatutok sa pag-usbong ng etnikong Malay na nasyonalismo at supremacy sa Malaysia. Habang ang pag-usbong ng nasyonalismong etniko Malay ay maaaring maiugnay sa iba't ibang mga kadahilanan, ang papel na ito ay partikular na nakatutok sa batas ng Islamikong conversion sa Malaysia at kung ito ay nagpatibay o hindi sa damdamin ng etnikong Malay supremacy. Ang Malaysia ay isang multi-ethnic at multi-religious na bansa na nagkamit ng kalayaan noong 1957 mula sa British. Ang mga Malay bilang ang pinakamalaking pangkat etniko ay palaging itinuturing ang relihiyon ng Islam bilang bahagi at bahagi ng kanilang pagkakakilanlan na naghihiwalay sa kanila mula sa iba pang mga grupong etniko na dinala sa bansa noong panahon ng kolonyal na pamamahala ng Britanya. Bagama't ang Islam ang opisyal na relihiyon, pinapayagan ng Konstitusyon ang iba pang mga relihiyon na isagawa nang mapayapa ng mga di-Malay na Malaysian, katulad ng mga etnikong Tsino at Indian. Gayunpaman, ang batas ng Islam na namamahala sa mga kasal ng Muslim sa Malaysia ay nag-utos na ang mga hindi Muslim ay dapat mag-convert sa Islam kung nais nilang magpakasal sa mga Muslim. Sa papel na ito, pinagtatalunan ko na ang batas ng Islamikong conversion ay ginamit bilang kasangkapan upang palakasin ang damdamin ng nasyonalismong etniko Malay sa Malaysia. Ang mga paunang datos ay nakolekta batay sa mga panayam sa mga Malay Muslim na kasal sa mga hindi Malay. Ipinakita ng mga resulta na ang karamihan sa mga nakapanayam na Malay ay isinasaalang-alang ang pagbabalik-loob sa Islam bilang kinakailangan gaya ng iniaatas ng relihiyong Islam at ng batas ng estado. Bilang karagdagan, wala rin silang nakikitang dahilan kung bakit tutol ang mga hindi Malay sa pagbabalik-loob sa Islam, dahil sa kasal, ang mga bata ay awtomatikong ituring na mga Malay ayon sa Konstitusyon, na may kasamang katayuan at mga pribilehiyo. Ang mga pananaw ng mga di-Malay na nagbalik-loob sa Islam ay batay sa pangalawang panayam na isinagawa ng ibang mga iskolar. Dahil ang pagiging Muslim ay nauugnay sa pagiging isang Malay, maraming hindi Malay na nagbalik-loob ang nakadarama na ninakawan ang kanilang pakiramdam ng relihiyoso at etnikong pagkakakilanlan, at napipilitan silang yakapin ang kulturang etniko Malay. Bagama't maaaring mahirap baguhin ang batas ng conversion, ang bukas na interfaith dialogue sa mga paaralan at sa mga pampublikong sektor ay maaaring ang unang hakbang upang matugunan ang problemang ito.

magbahagi