Interfaith Cooperation: Isang Imbitasyon para sa Lahat ng Paniniwala

Elizabeth Sink

Interfaith Cooperation: An Invitation for All Beliefs sa ICERM Radio na ipinalabas noong Sabado, Agosto 13, 2016 @ 2 PM Eastern Time (New York).

2016 Summer Lecture Series

tema: "Interfaith Cooperation: Isang Imbitasyon para sa Lahat ng Paniniwala"

Elizabeth Sink

Lecturer ng Bisita: Elizabeth Sink, Department of Communication Studies, Colorado State University

Buod:

Ang panayam na ito ay nakatutok sa isa sa mga malalaking bagay na sinasabi sa amin na HUWAG pag-usapan sa magalang na pag-uusap. Hindi, kahit na taon ng halalan, ang lecture ay hindi tungkol sa pulitika, o pera. Si Elizabeth Sink ay nagsasalita tungkol sa relihiyon, partikular, sa interfaith cooperation. Nagsisimula siya sa pagbabahagi ng kanyang kuwento at ang personal na stake niya sa gawaing ito. Pagkatapos, ibinahagi niya kung paano matapang na tinatawid ng mga mag-aaral sa kanyang campus sa Colorado State University ang mga linya ng pananampalataya at paniniwala at binabago ang mga kuwentong karaniwan nating naririnig tungkol sa relihiyon sa US America.

Transcript ng Lektura

Ang paksa ko ngayon ay isa sa mga malalaking bagay na sinasabi sa atin na HUWAG nating pag-usapan sa magalang na pag-uusap. Hindi, kahit na taon ng halalan, hindi ako magtutuon sa pulitika, o pera. At kahit na ito ay maaaring maging mas kapana-panabik, hindi rin ito magiging sex. Ngayon, pag-uusapan ko ang tungkol sa relihiyon, partikular, ang interfaith cooperation. Magsisimula ako sa pagbabahagi ng aking kuwento at ang personal na stake ko sa gawaing ito. Pagkatapos, ibabahagi ko kung paano matapang na tinatawid ng mga mag-aaral sa aking campus sa Colorado State University ang mga linya ng pananampalataya at paniniwala at binabago ang mga kuwentong pinakakaraniwang naririnig natin tungkol sa relihiyon sa US America.

Sa aking buhay, marami akong sinakop, tila magkasalungat, mga pagkakakilanlan sa relihiyon. Sa pinakamaikling buod hangga't maaari: hanggang sa edad na 8, wala akong kaakibat, na-sway ako ng ilang magagandang donut sa simbahan ng aking kaibigan. Mabilis kong napagpasyahan na ang simbahan ang bagay sa akin. Naakit ako sa mga grupo ng mga tao na kumakanta nang sama-sama, sama-samang ritwal, at tunay na sinusubukang gawing mas magandang lugar ang mundo. Nagsimula akong maging isang debotong Kristiyano, pagkatapos ay partikular, isang Katoliko. Ang aking buong pagkakakilanlan sa lipunan ay nag-ugat sa aking Kristiyanismo. Nagsisimba ako ng ilang beses sa isang linggo, tumulong na magsimula ng grupo ng mga kabataan sa high school kasama ang aking mga kaedad, at tumulong sa aming komunidad sa iba't ibang mga proyekto sa paglilingkod. Mahusay na bagay. Ngunit dito nagsimula ang aking espirituwal na paglalakbay sa isang medyo pangit na pagliko.

Sa loob ng maraming taon, pinili kong sumunod sa isang napakapundamentalistang kasanayan. Hindi nagtagal ay nagsimula akong maawa sa mga hindi Kristiyano: tinatanggihan ang kanilang mga paniniwala at sa karamihan ng mga kaso ay sinusubukang tuwirang i-convert sila - upang iligtas sila mula sa kanilang sarili. Sa kasamaang palad, ako ay pinuri at ginantimpalaan para sa gayong pag-uugali, (at ako ay isang panganay na anak), kaya't ito ay nagpatibay lamang sa aking determinasyon. Pagkalipas ng ilang taon, sa panahon ng isang paglalakbay sa pagsasanay sa ministeryo ng kabataan, dumanas ako ng napakalalim na karanasan sa de-conversion, nang malaman ko ang pagiging makitid ang isip at makitid ang pusong pagkatao ko. Nakaramdam ako ng sugat at pagkalito, at kasunod ng dakilang pendulum ng buhay, sinisi ko ang relihiyon sa aking pananakit gayundin sa bawat kasamaan sa mundo.

Sampung taon pagkatapos kong lisanin ang relihiyon, tumakbo at sumisigaw, nakita kong nanabik na naman ako sa “simbahan”. Ito ay isang tulis-tulis na maliit na tableta para sa akin upang lunukin lalo na dahil ako ay nakilala bilang isang ateista. Pag-usapan ang ilang cognitive dissonance! Nalaman ko na hinahanap ko lang ang bagay na orihinal na naakit ko sa edad na 8 – isang optimistikong grupo ng mga taong naghahanap upang gawing mas magandang lugar ang mundo.

Kaya tatlumpung taon pagkatapos kong kumain ng aking unang donut sa simbahan at naglalakbay sa isang napakakomplikadong espirituwal na paglalakbay sa ngayon - kasalukuyan akong nakikilala bilang isang Humanist. Pinagtitibay ko ang responsibilidad ng tao na pamunuan ang isang makabuluhan at etikal na buhay na may kakayahang magdagdag sa higit na kabutihan ng sangkatauhan, nang walang pag-aakalang isang Diyos. Sa esensya, ito ay kapareho ng isang ateista, ngunit may moral imperative na itinapon.

At, maniwala ka man o hindi, nagsisimba na naman ako, pero medyo iba na ang itsura ng “simbahan” ngayon. Nakakita ako ng bagong espirituwal na tahanan sa isang Unitarian Universalist Church, kung saan ako ay nagsasanay sa tabi mismo ng isang napaka-elektibong grupo ng mga tao na kinikilala bilang "recovering religious," Buddhists, atheists, born again Christians, Pagans, Jewish, agnostics, atbp. Kami ay hindi nakatali sa pamamagitan ng kredo, ngunit sa pamamagitan ng mga halaga at pagkilos.

Ang dahilan kung bakit ko ibinabahagi ang aking kuwento sa iyo ay dahil ang paggugol ng oras sa lahat ng iba't ibang pagkakakilanlan na ito ay nagbigay inspirasyon sa akin na magsimula ng isang interfaith cooperation program sa aking unibersidad.

So yun ang kwento ko. Nariyan ang aral – Pinagsasama ng relihiyon ang pinakamahuhusay at pinakamasamang potensyal ng sangkatauhan – at ito ay ang ating mga relasyon, at lalo na ang ating mga relasyon sa mga linya ng pananampalataya na istatistikal na ikiling ang mga antas patungo sa positibo. Kung ihahambing sa ibang mga industriyalisadong bansa, ang US ay isa sa mga pinakarelihiyoso - 60% ng mga Amerikano ang nagsasabi na ang kanilang relihiyon ay napakahalaga sa kanila. Maraming relihiyosong tao ang tunay na namuhunan sa paggawa ng mundo na isang mas mahusay na lugar. Sa katunayan, kalahati ng boluntaryo at pagkakawanggawa ng Amerika ay batay sa relihiyon. Sa kasamaang palad, marami sa atin ang nakaranas ng relihiyon bilang mapang-api at mapang-abuso. Sa kasaysayan, ang relihiyon ay ginamit sa kakila-kilabot na mga paraan upang sakupin ang mga tao sa lahat ng kultura.

Ang nakikita natin na nangyayari ngayon sa US ay isang pagbabago at lumalawak na agwat (lalo na sa pulitika) sa pagitan ng mga taong itinuturing ang kanilang sarili na relihiyoso, at ng mga hindi. Dahil diyan, may tendensya, na sisihin ang kabilang panig, ipagpatuloy ang mga stigmas sa isa't isa, at ihiwalay ang ating mga sarili sa isa't isa, na nagpapalala lamang sa pagkakahati. Ito ay isang snapshot ng ating kasalukuyang panahon at HINDI ito isang sistema na humahantong sa isang malusog na hinaharap.

Nais ko na ngayong ituon ang aming pansin, sa isang sandali, sa "IBA" na bahagi ng paghahati na iyon, at ipakilala sa iyo ang pinakamabilis na lumalagong demograpikong relihiyon sa Amerika. Ang kategoryang ito ay madalas na tinutukoy bilang "Espiritwal-Ngunit-Hindi-Relihiyoso, "hindi kaakibat," o "Wala," isang uri ng katawagang katawagan na nagsasama ng, agnostiko, ateista, humanista, espiritwal, Pagano, at yaong mga nagsasabing "wala sa partikular.” Ang "hindi kaakibat na 1/5 ng mga Amerikano, at 1/3 ng mga nasa hustong gulang na wala pang 30 taong gulang, ay hindi nauugnay sa relihiyon, ang pinakamataas na porsyento na nabanggit sa kasaysayan ng Pew Research.

Sa kasalukuyan, humigit-kumulang 70% ng mga Amerikanong Amerikano ang kinikilala bilang Kristiyano, at binanggit ko lang ang tungkol sa 20% na kinikilala bilang "hindi kaakibat." Ang iba pang 10% ay kinabibilangan ng mga nagpapakilalang Hudyo, Muslim, Budista, Hindu at iba pa. Umiiral ang mga stigma sa pagitan ng mga kategoryang ito, at kadalasang pinipigilan tayo ng mga ito sa paniniwalang mayroon tayong anumang bagay na pareho sa isa't isa. Maaari ko itong kausapin ng personal. Habang naghahanda para sa pahayag na ito, kung saan “relihiyoso kong ilalabas” ang aking sarili bilang isang di-Kristiyano, naharap ko ang mga mantsa na ito. Nahihiya akong binago ang aking katapatan, at ngayon ay ibinibilang ako sa mga taong minsan kong tinutulan, kinaawaan, at tahasang binu-bully. Nakaramdam ako ng takot na ang aking pamilya at komunidad na kinalakihan ko ay mabigo sa akin at natatakot akong mawalan ng kredibilidad sa mga mas relihiyoso kong kaibigan. At sa pagharap sa mga damdaming ito, nakikita ko ngayon kung paano ako palaging naglalagay ng labis na kasigasigan sa lahat ng aking mga pagsisikap sa iba't ibang relihiyon, upang kapag/kung malaman mo ang tungkol sa aking pagkakakilanlan, magiliw mong tingnan ito, dahil sa lahat ng aking mabuting gawain. gawin. (Ako ay isang 1st ipinanganak, masasabi mo ba)?

Hindi ko sinasadya na ang usapang ito ay maging "relihiyosong pagliliwaliw" sa aking sarili. Ang kahinaan na ito ay nakakatakot. Kabalintunaan, ako ay isang pampublikong tagapagturo sa pagsasalita sa nakalipas na 12 taon - nagtuturo ako tungkol sa pagbabawas ng pagkabalisa, ngunit ako ay literal na nasa antas ng pakikipaglaban o paglipad ng takot sa ngayon. Ngunit, binibigyang-diin ng mga emosyong ito kung gaano kahalaga ang mensaheng ito.

Saanman makikita mo ang iyong sarili sa espirituwal na spectrum, hinahamon kita na igalang ang iyong sariling mga paniniwala at mapagtanto ang iyong sariling bias, at higit sa lahat – hindi ba ang iyong paniniwala at pagkiling ay pumipigil sa iyo na tumawid sa mga linya ng pananampalataya at makatawag pansin. HINDI sa aming pinakamahusay na interes (indibidwal o sama-sama) na MANATILI sa lugar na ito ng paninisi at paghihiwalay. Ang pagbuo ng mga ugnayan sa mga taong may iba't ibang paniniwala, ayon sa istatistika, ay gumagawa ng pinaka-positibong epekto sa pagpapagaling ng salungatan.

Kaya tingnan natin kung paano tayo magsisimulang magalang na makisali.

Sa esensya, ang kooperasyong interreligious / o interfaith ay umaasa sa prinsipyo ng relihiyosong pluralismo. Ang isang pambansang organisasyon na tinatawag na Interfaith Youth Core, ay tumutukoy sa relihiyosong pluralismo bilang:

  • Paggalang sa magkakaibang relihiyon at di-relihiyosong pagkakakilanlan ng mga tao,
  • Mga relasyon sa kapwa na nagbibigay inspirasyon sa pagitan ng mga taong may iba't ibang pinagmulan,
  • at Common action para sa kabutihang panlahat.

Ang pagtutulungan ng interfaith ay ang pagsasagawa ng Religious pluralism. Ang pagpapatibay ng pluralistic na mga pag-iisip ay nagbibigay-daan sa paglambot sa halip na pagpapatigas ng mga pananaw. Ang gawaing ito ay nagtuturo sa amin ng mga kasanayan na lumampas sa pagpaparaya, nagtuturo sa amin ng isang bagong wika, at sa pamamagitan nito ay nababago namin ang paulit-ulit na mga kuwentong naririnig namin sa media, mula sa alitan patungo sa pakikipagtulungan. Natutuwa akong ibahagi ang sumusunod na kwento ng tagumpay ng interfaith, na nangyayari sa aking campus.

Isa akong instruktor sa kolehiyo sa larangan ng Communication Studies, kaya lumapit ako sa ilang departamento sa aking pampublikong unibersidad, humihingi ng suporta sa isang kursong pang-akademiko tungkol sa interfaith cooperation, sa wakas, noong tagsibol ng 2015, tinanggap ng mga komunidad na namumuhay sa pagkatuto ng aming unibersidad ang aking alok. . Natutuwa akong iulat na dalawang interfaith classes, na nag-enroll ng 25 na estudyante, ay na-pilot noong nakaraang semestre. Sa partikular, ang mga mag-aaral sa mga klase na ito, na kinilala bilang Evangelical Christian, Cultural Catholic, “medyo” Mormon, Atheist, Agnostic, Muslim, at ilan pang iba. Ang mga ito ay asin ng lupa, mga gumagawa ng mabuti.

Magkasama kaming nagpunta sa mga bahay sambahan ng Islam at Judio. Natuto kami sa mga panauhing tagapagsalita na nagbahagi ng kanilang mga pakikibaka at kagalakan. Nagtaguyod kami ng mga sandali ng lubhang kailangan na pag-unawa tungkol sa mga tradisyon. Halimbawa, isang klase, dalawa sa aking dakilang kaibigan ng Simbahan ni Jesucristo ng mga Banal sa mga Huling Araw, ang pumasok at sinagot ang bawat tanong na ibinibigay sa kanila ng sabik kong grupo ng mga 19 na taong gulang. Iyon ay hindi nangangahulugan na lahat ay umalis sa silid na may kasunduan, nangangahulugan ito na umalis kami sa silid na may tunay na pag-unawa. At higit pa niyan ang kailangan ng mundo.

Isinasaalang-alang ng mga mag-aaral ang mahihirap na tanong tulad ng "Lahat ba ng relihiyon ay bumagsak sa parehong bagay?" (Hindi!) at “Paano tayo uusad kung ngayon lang natin napagtanto na hindi natin kaya kapwa maging tama?"

Bilang isang klase, nagsilbi rin kami. Sa pakikipagtulungan sa ilang iba pang grupong nakabatay sa pananampalataya ng mag-aaral, ginawa namin ang isang napakalaking matagumpay na serbisyong "Interfaith Thanksgiving". Sa pinansiyal na suporta ng aming lokal na Fort Collins Interfaith Council at iba pang mga organisasyon, nagluto ang mga mag-aaral ng kosher, walang gluten na Thanksgiving meal na may mga pagpipiliang vegan para sa mahigit 160 katao.

Sa pagtatapos ng semestre, nagkomento ang mga mag-aaral:

“…Hindi ko napagtanto na maraming mga taong ateista, dahil hindi ko napagtanto na ang mga taong ateista ay kamukha ko. Para sa ilang kakaibang dahilan, naisip ko na ang isang taong ateista ay magmumukhang isang baliw na siyentipiko."

"Nagulat ako na talagang nagalit ako sa mga kapwa ko kaklase para sa ilan sa mga bagay na pinaniniwalaan nila...Ito ay isang bagay na nagsalita sa akin dahil napagtanto kong mas bias ako kaysa sa inaakala ko."

"Itinuro sa akin ng interfaith kung paano mamuhay sa tulay sa pagitan ng iba't ibang relihiyon at hindi sa malayong bahagi ng isa."

Sa huli, ang programa ay isang tagumpay mula sa pananaw ng mga mag-aaral at administrasyon; at magpapatuloy, na may pag-asa ng pagpapalawak sa susunod na ilang taon.

Sana ay binigyang-diin ko ngayon, na taliwas sa popular na paniniwala, ang relihiyon ay isang bagay na dapat nating pag-usapan. Kapag sinimulan nating mapagtanto na ang mga tao sa BAWAT paniniwala ay ginagawa ang kanilang makakaya upang mamuhay ng etikal at moral, DOON kung saan nagbabago ang kuwento. Mas maganda tayong magkasama.

Hinahamon kita na magkaroon ng bagong kaibigan sa isang taong may iba't ibang espirituwal na paniniwala kaysa sa iyo at magkasama, baguhin ang kuwento. At huwag kalimutan ang mga donut!

Elizabeth Sink nagmula sa Midwest, kung saan nagtapos siya noong 1999 ng Bachelors degree sa Interdisciplinary Communication Studies mula sa Aquinas College, sa Grand Rapids, Michigan. Natapos niya ang kanyang Masters Degree sa Communication Studies sa Colorado State University noong 2006 at doon na siya nagtuturo mula noon.

Isinasaalang-alang ng kanyang kasalukuyang iskolarsip, pagtuturo, programa at pagpapaunlad ng kurikulum ang ating kasalukuyang kultura/socio/politikal na tanawin at isinusulong ang mga progresibong paraan ng komunikasyon sa pagitan ng magkakaibang relihiyoso/di-relihiyoso na mga tao. Interesado siya sa mga paraan na nakaaapekto sa mas mataas na edukasyon na nakabatay sa sibilyan ang pagganyak ng mga mag-aaral para sa pakikilahok sa kanilang mga komunidad, mga pananaw tungkol sa kanilang sariling mga bias at/o polarized na pananaw, pag-unawa sa self-efficacy, at mga proseso ng kritikal na pag-iisip.

magbahagi

Kaugnay na Artikulo

Mga Relihiyon sa Igboland: Diversification, Relevance at Belonging

Ang relihiyon ay isa sa mga socioeconomic phenomena na may hindi maikakaila na epekto sa sangkatauhan saanman sa mundo. Bagama't tila sagrado, ang relihiyon ay hindi lamang mahalaga sa pag-unawa sa pagkakaroon ng anumang katutubong populasyon ngunit mayroon ding kaugnayan sa patakaran sa interethnic at developmental na konteksto. Ang makasaysayang at etnograpikong ebidensya sa iba't ibang mga pagpapakita at mga katawagan ng penomena ng relihiyon ay marami. Ang bansang Igbo sa Southern Nigeria, sa magkabilang panig ng Ilog ng Niger, ay isa sa pinakamalaking grupo ng kulturang pangnegosyo ng itim sa Africa, na may hindi mapag-aalinlanganang relihiyosong sigasig na nagsasangkot ng napapanatiling pag-unlad at interethnic na pakikipag-ugnayan sa loob ng mga tradisyonal na hangganan nito. Ngunit ang relihiyosong tanawin ng Igboland ay patuloy na nagbabago. Hanggang 1840, ang (mga) nangingibabaw na relihiyon ng Igbo ay katutubo o tradisyonal. Wala pang dalawang dekada ang lumipas, nang magsimula ang aktibidad ng Kristiyanong misyonero sa lugar, isang bagong puwersa ang pinakawalan na kalaunan ay muling i-configure ang katutubong relihiyosong tanawin ng lugar. Ang Kristiyanismo ay lumago sa dwarf sa pangingibabaw ng huli. Bago ang sentenaryo ng Kristiyanismo sa Igboland, bumangon ang Islam at iba pang hindi gaanong hegemonic na pananampalataya upang makipagkumpitensya laban sa mga katutubong relihiyong Igbo at Kristiyanismo. Sinusubaybayan ng papel na ito ang pagkakaiba-iba ng relihiyon at ang functional na kaugnayan nito sa maayos na pag-unlad sa Igboland. Kinukuha nito ang data nito mula sa mga nai-publish na gawa, panayam, at artifact. Ipinapangangatuwiran nito na habang umuusbong ang mga bagong relihiyon, ang relihiyosong tanawin ng Igbo ay patuloy na mag-iiba-iba at/o iangkop, alinman para sa pagiging inklusibo o pagiging eksklusibo sa mga umiiral at umuusbong na mga relihiyon, para sa kaligtasan ng Igbo.

magbahagi

Pagbabalik-loob sa Islam at Nasyonalismong Etniko sa Malaysia

Ang papel na ito ay isang segment ng isang mas malaking proyekto sa pananaliksik na nakatutok sa pag-usbong ng etnikong Malay na nasyonalismo at supremacy sa Malaysia. Habang ang pag-usbong ng nasyonalismong etniko Malay ay maaaring maiugnay sa iba't ibang mga kadahilanan, ang papel na ito ay partikular na nakatutok sa batas ng Islamikong conversion sa Malaysia at kung ito ay nagpatibay o hindi sa damdamin ng etnikong Malay supremacy. Ang Malaysia ay isang multi-ethnic at multi-religious na bansa na nagkamit ng kalayaan noong 1957 mula sa British. Ang mga Malay bilang ang pinakamalaking pangkat etniko ay palaging itinuturing ang relihiyon ng Islam bilang bahagi at bahagi ng kanilang pagkakakilanlan na naghihiwalay sa kanila mula sa iba pang mga grupong etniko na dinala sa bansa noong panahon ng kolonyal na pamamahala ng Britanya. Bagama't ang Islam ang opisyal na relihiyon, pinapayagan ng Konstitusyon ang iba pang mga relihiyon na isagawa nang mapayapa ng mga di-Malay na Malaysian, katulad ng mga etnikong Tsino at Indian. Gayunpaman, ang batas ng Islam na namamahala sa mga kasal ng Muslim sa Malaysia ay nag-utos na ang mga hindi Muslim ay dapat mag-convert sa Islam kung nais nilang magpakasal sa mga Muslim. Sa papel na ito, pinagtatalunan ko na ang batas ng Islamikong conversion ay ginamit bilang kasangkapan upang palakasin ang damdamin ng nasyonalismong etniko Malay sa Malaysia. Ang mga paunang datos ay nakolekta batay sa mga panayam sa mga Malay Muslim na kasal sa mga hindi Malay. Ipinakita ng mga resulta na ang karamihan sa mga nakapanayam na Malay ay isinasaalang-alang ang pagbabalik-loob sa Islam bilang kinakailangan gaya ng iniaatas ng relihiyong Islam at ng batas ng estado. Bilang karagdagan, wala rin silang nakikitang dahilan kung bakit tutol ang mga hindi Malay sa pagbabalik-loob sa Islam, dahil sa kasal, ang mga bata ay awtomatikong ituring na mga Malay ayon sa Konstitusyon, na may kasamang katayuan at mga pribilehiyo. Ang mga pananaw ng mga di-Malay na nagbalik-loob sa Islam ay batay sa pangalawang panayam na isinagawa ng ibang mga iskolar. Dahil ang pagiging Muslim ay nauugnay sa pagiging isang Malay, maraming hindi Malay na nagbalik-loob ang nakadarama na ninakawan ang kanilang pakiramdam ng relihiyoso at etnikong pagkakakilanlan, at napipilitan silang yakapin ang kulturang etniko Malay. Bagama't maaaring mahirap baguhin ang batas ng conversion, ang bukas na interfaith dialogue sa mga paaralan at sa mga pampublikong sektor ay maaaring ang unang hakbang upang matugunan ang problemang ito.

magbahagi

Hope for Solidarity: Perceptions of Hindu-Christian Relations among Indian Christians in North America

Ang mga insidente ng anti-Christian na karahasan ay naging higit na laganap sa India, kasabay ng lumalagong impluwensya ng Hindu na kilusang nasyonalista at ang pagkuha ng kapangyarihan ng Bharatiya Janata Party sa sentral na pamahalaan noong Mayo 2014. Maraming indibidwal, kapwa sa loob ng India at diaspora, ang nakibahagi sa transnational human rights activism na nakadirekta dito at mga kaugnay na isyu. Gayunpaman, ang limitadong pananaliksik ay nakatuon sa transnational activism ng Indian Christian community sa United States at Canada. Ang papel na ito ay isang bahagi ng isang qualitative na pag-aaral na naglalayong suriin ang mga tugon ng mga Indian na Kristiyano sa diaspora sa relihiyosong pag-uusig, pati na rin ang mga pag-unawa ng mga kalahok sa mga sanhi at potensyal na solusyon sa kaguluhan sa pagitan ng grupo sa loob ng pandaigdigang komunidad ng India. Partikular, ang papel na ito ay nakatuon sa intersectional complexity ng mga hangganan at mga hangganan na umiiral sa pagitan ng mga Indian na Kristiyano at Hindu sa diaspora. Ang pagsusuri na iginuhit mula sa apatnapu't pitong malalim na panayam ng mga indibidwal na naninirahan sa Estados Unidos at Canada at ang pag-obserba ng kalahok sa anim na kaganapan ay nagpapakita na ang mga translucent na hangganan na ito ay tinutulay ng mga alaala ng mga kalahok at ang kanilang posisyon sa mga transnational na socio-spiritual na larangan. Sa kabila ng umiiral na mga tensyon na pinatunayan ng ilang personal na karanasan ng diskriminasyon at poot, ang mga nakapanayam ay nagpahayag ng isang malawak na pag-asa para sa pagkakaisa na maaaring malampasan ang mga communal conflict at karahasan. Higit na partikular, kinilala ng maraming kalahok na ang paglabag sa mga karapatan ng mga Kristiyano ay hindi lamang ang makabuluhang usapin sa karapatang pantao, at hinangad nilang mapabuti ang pagdurusa ng iba anuman ang pagkakakilanlan. Kaya naman, pinagtatalunan ko na ang mga alaala ng pagkakasundo ng komunidad sa tinubuang-bayan, mga karanasan sa host country, at paggalang sa isa't isa sa relihiyosong kahalagahan ay nagbibigay ng pag-asa para sa pagkakaisa sa mga hangganan ng interfaith. Binibigyang-diin ng mga puntong ito ang pangangailangan para sa karagdagang pananaliksik sa kahalagahan ng mga ideolohiya at gawi na konektado sa pananampalatayang relihiyon bilang mga katalista para sa pagkakaisa at kasunod na sama-samang pagkilos sa magkakaibang pambansa at kultural na konteksto.

magbahagi