Pagiging Kumplikado sa Aksyon: Interfaith Dialogue at Peacemaking sa Burma at New York

Tatapusin ko ang papel na ito sa pamamagitan ng paghahambing na pagsusuri ng Interfaith work sa New York, na may diin sa pakikipag-ugnayan ng Muslim batay sa personal na karanasan. Ang layunin ay upang magbigay ng kaunting liwanag sa epekto ng Islamophobia sa iba't ibang anyo nito, pati na rin ang iba pang mga kadahilanan tulad ng kultura at teknolohiya.

Mula noong mga pag-atake ng terorismo noong Setyembre 11, 2001, lumawak ang interfaith partnership at kooperasyon sa New York City, kapwa sa antas ng pamumuno at bilang isang kilusang katutubo na nauugnay sa serbisyong boluntaryo at mga hakbangin sa hustisyang panlipunan. Maraming kalahok ang may posibilidad na maging progresibo sa pulitika, hindi bababa sa ilang mga isyu, at sa pangkalahatan ay nag-o-opt out ang mga evangelical Christian, Orthodox Jewish at Salafi Muslim na komunidad.

Ang Islamophobic backlash ay nagpatuloy, kahit na tumaas sa mga nakaraang taon, na pinalakas at pinondohan ng partikular na media at mga grupo ng interes sa politika. Ang backlash ay pinananatili ng mga geopolitical na tensyon at galit sa pag-usbong ng ISIS, ang pag-usbong ng isang reaksyonaryong right wing populism, at malawakang hindi pagkakaunawaan sa mga pamantayan ng Islam. (CAIR, 2016)

Ang pang-unawa sa Islam bilang isang eksistensyal na banta ay kumalat sa Europa, gayundin sa USA, na bumubuo ng isang parusa at reaksyonaryong tugon sa pagkakaroon ng malaking populasyon ng minorya ng mga Muslim. Lumaganap din ang mga kilusang anti-Muslim sa India, tahanan ng pinakamalaking minorya ng Muslim sa mundo na 150 milyon, gayundin sa Thailand at Sri Lanka. Ang xenophobic trend na ito ay maliwanag din sa ilang lugar ng dating Soviet Union at China. Ang mga pinunong pampulitika ay tinutuligsa ang mga minoryang Muslim sa ngalan ng kadalisayan ng relihiyon, isang hindi pluralistikong pag-unawa sa pambansang pagkakakilanlan, at mga paghahabol sa pambansang seguridad.

Sa New York City, ang mga alalahanin sa seguridad ay "pinoproblema" ang iba pang mga linya ng pag-atake, bagama't ang magkatulad na mga pagsisikap ay ginawa din upang i-reframe ang mga tradisyonal na pamantayan ng kahinhinan bilang pang-aapi ng kasarian at isang pagsuway sa kalayaan. Kinailangan ng mga moske at iba pang organisasyong Muslim na makatiis sa mga kampanya ng pamumura sa social media at sa tabloid press, kasama ang malawak na pagsubaybay ng mga kakumpitensyang ahensyang nagpapatupad ng batas.

Sa kontekstong ito, ang interfaith dialogue at kooperasyon ay nagbigay ng mahalagang pagbubukas sa panlipunang pagtanggap, na nagpapahintulot sa mga lider at aktibistang Muslim na lumabas mula sa ipinapatupad na paghihiwalay at hindi bababa sa pana-panahong lampasan ang katayuan ng "biktima" sa pamamagitan ng collaborative civic action. Kasama sa mga aktibidad ng interfaith ang mga pagsisikap na bumuo ng tiwala sa pamamagitan ng mga talakayan na nakabatay sa teksto sa mga nakabahaging halaga; pakikisalamuha sa panahon ng relihiyosong mga pista opisyal; ang paglikha ng ligtas, neutral na mga puwang tulad ng samahan para sa mutual na suporta sa magkakaibang magkakapitbahay; at mga proyektong paglilingkod upang pakainin ang nagugutom, upang itaguyod ang kapayapaan, pangangalaga sa kapaligiran at iba pang mga alalahanin sa hustisyang panlipunan.

Upang ilarawan (kung hindi mapa) ang lokal na tanawin ng interfaith engagement, maikling ilalarawan ko ang dalawang proyekto kung saan ako naging kaanib. Parehong mauunawaan bilang mga tugon sa 9/11 na pag-atake.

Ang unang proyekto ay isang interfaith collaboration sa 9/11 disaster response, noong una ay kilala bilang NYDRI partnership na kaakibat ng New York City Council of Churches, at pagkatapos ay pinalitan ng New York Disaster Interfaith Services (NYDIS)[15]. Ang isang problema sa paunang pag-ulit ay isang hindi pagkakaunawaan sa magkakaibang at desentralisadong katangian ng pamumuno ng Muslim, na humantong sa ilang hindi kinakailangang mga pagbubukod. Ang pangalawang bersyon, pinangunahan ni Peter Gudaitis mula sa Episcopal Church at nailalarawan sa pamamagitan ng mataas na antas ng propesyonalismo, ay napatunayang higit na kasama. Ang NYDIS ay nakipagtulungan sa mga ahensya ng lungsod upang matiyak na ang mga mahihinang indibidwal at grupo (kabilang ang mga hindi dokumentadong imigrante) ay hindi lahat sa pamamagitan ng mga kakulangan sa mga serbisyo ng tulong. Nagtipon ang NYDIS ng isang "Unmet Needs Roundtable" na nagbigay ng 5 milyong dolyar na tulong sa magkakaibang miyembro ng komunidad, na ang mga pangangailangan ay iniharap ng mga case worker mula sa iba't ibang komunidad ng pananampalataya. Sinuportahan din ng NYDIS ang mga serbisyo ng chaplaincy at tinugunan ang "backlash na nauugnay sa kalamidad." Matapos bawasan ang mga tauhan nito, muli itong nag-animated ng mga serbisyo pagkatapos ng Hurricane Sandy noong 2012, na nagbibigay ng higit sa 8.5 milyon na tulong.

Ako ay isang miyembro ng lupon ng NYDIS mula sa simula nito, na kumakatawan sa Islamic Circle (ICNA Relief USA) kasama ang mahabang track record nito sa pagtulong sa kalamidad. Pagkatapos umalis sa ICNA sa katapusan ng 2005 kinatawan ko ang Muslim Consultative Network sa loob ng ilang taon, at panandaliang tumulong sa mga proyekto ng data ng komunidad ng NYDIS pagkatapos ng Hurricane Sandy. Sa buong panahong ito, nakita ko ang positibong epekto ng pagsasama kasama ng mga lider ng pananampalataya mula sa mas organisadong mga tradisyon ng pananampalataya at mas mataas na mapagkukunang pambansang programa. Sa kabila ng panggigipit sa ilang mga kasosyo, lalo na sa mga organisasyong Hudyo sa Amerika, na humiwalay sa mga grupong Muslim, ang pagbuo ng tiwala at mga kasanayan sa mabuting pamamahala ay nagbigay-daan sa pakikipagtulungan na magpatuloy.

Mula 2005 hanggang 2007, ang "Proyekto sa Sala," isang pagsisikap na pasiglahin ang mga ugnayan sa pagitan ng mga nangungunang organisasyong establisimiyento ng mga Hudyo at lipunang sibil ng Muslim ng NYC, ay nagtapos sa pagkabigo at maging ng ilang acrimony. Lumawak ang gayong mga puwang noong 2007 sa panahon ng pag-atake ng media sa malalapit na kasamahan sa Muslim gaya ni Debbie Almontaser, founding principal ng Kahlil Gibran school, nang ang mga kasosyo sa dayalogo ay nabigo na ipagtanggol siya sa publiko o hayagang hamunin ang mga kasinungalingan at maling representasyon. Ang pagtugon ng interfaith sa mga pag-atake noong 2010 sa Park 51 (ang tinatawag na "mosque sa ground zero") ay mas mahusay ngunit halo-halong pa rin. Ang mga ulat noong 2007 tungkol sa maling at labis na pagsusuri ng pulisya ng Muslim radicalization ay sinundan ng mga paghahayag noong 2011-12 tungkol sa lawak ng pagsubaybay ng pulisya sa mga pinuno ng Muslim na nakabase sa New York City at mga institusyong pangkomunidad. Ang mga relasyon sa mga tagapamagitan ng kapangyarihang pampulitika at kultura ng New York City ay nagdusa.

Sa harap ng dinamikong ito, ang pamunuan ng Muslim sa New York ay nahahati sa dalawang kampo. Ang kampo na mas matulungin sa pulitika ay nagbibigay-diin sa pakikipag-ugnayan, habang ang mas maraming aktibistang kampo ay inuuna ang prinsipyo. Maaaring makita ng isang tao ang pagsasama-sama ng mga African American na imam at Arabo na aktibistang nasa isang panig, at iba't ibang immigrant na nagsusumikap sa kabilang panig. Gayunpaman, ang mga pagkakaiba sa politika at personalidad ay hindi maayos na magkasalungat. Hindi rin mas konserbatibo sa lipunan o relihiyon ang isang kampo kaysa sa isa. Gayunpaman, hindi bababa sa antas ng pamumuno ang mga relasyon sa intra-pananampalataya ng Muslim ay natisod sa estratehikong pagpili sa pagitan ng "pagsasabi ng katotohanan sa kapangyarihan" at ang tradisyon ng pagpapakita ng paggalang at pagbuo ng mga alyansa sa magkabilang panig ng pampulitikang pasilyo. Limang taon na ang lumipas, hindi pa gumaling ang puwang na ito.

Ang mga pagkakaiba sa personalidad ay may papel sa lamat na ito. Gayunpaman, ang mga tunay na pagkakaiba sa opinyon at ideolohiya ay lumitaw tungkol sa wastong kaugnayan sa awtoridad ng gobyerno ng US. Bumangon ang kawalan ng tiwala hinggil sa mga motibo ng mga naglalagay ng kanilang sarili malapit sa pulisya at tila sumasang-ayon sa pangangailangan para sa malawakang pagmamatyag. Noong 2012, isang partido ang nag-organisa ng boycott ng taunang interfaith breakfast ng NY Mayor Bloomberg,[16] upang iprotesta ang kanyang suporta para sa mga may problemang patakaran ng NYDP. Bagama't nakaakit ito ng interes ng media, lalo na sa unang taon ng boycott, ang iba pang mga kampo ay patuloy na dumalo sa kaganapan, gayundin ang napakaraming pinuno ng maraming pananampalataya mula sa buong lungsod.

Ang ilang mga Muslim na lider at aktibista ay nauunawaan ang kanilang mga tradisyon bilang mahalagang pagsalungat sa makamundong kapangyarihan at sekular na awtoridad gayundin sa Kanluraning mga pagpipilian sa patakarang panlabas. Ang pananaw na ito ay nagresulta sa isang diskarte sa pagpapanatili ng mga hangganan sa ibang mga komunidad, kasama ang pagtutok sa mga krimen ng poot at pagtatanggol sa mga interes ng Muslim sa panahon ng pag-atake. Ang pagtutulungan ng iba't ibang relihiyon ay hindi isinasantabi– ngunit mas pinipili kung nakatulong sa layunin ng katarungang panlipunan.

Miyembro rin ako ng Flushing Interfaith Council[17], na binuo bilang isang bunga ng Flushing Interfaith Unity Walk. Ang Walk mismo ay batay sa Children of Abraham Interfaith Peace Walk, na itinatag noong 2004 nina Rabbi Ellen Lippman at Debbie Almontaser upang bumuo ng mga tulay ng pagkakaunawaan sa mga residente ng Brooklyn sa iba't ibang kapitbahayan. Ang konsepto ay isang adaptasyon ng modelo ng open house, na may mga pagbisita, talakayan at meryenda sa magkakaibang mga bahay ng pagsamba sa ruta. Noong 2010 natapos ang Walk na nakabase sa Brooklyn sa lugar ng isang iminungkahing mosque sa Sheepshead Bay na umakit ng mga anti-Muslim na nagpoprotesta, at ang mga kalahok sa Walk ay nagbigay ng mga bulaklak sa galit na karamihan. Upang maglingkod sa borough ng Queens, nagsimula ang Flushing Walk noong 2009 at higit na nakatakas sa kontrobersya, dahil iniangkop nito ang modelo ng interfaith upang isama ang isang mas magkakaibang at higit sa lahat na komunidad sa Asya kabilang ang maraming Hindu, Sikh at Budista ng Flushing. Bagama't naabot nito ang pagkakaiba-iba para sa Walk at iba pang mga aktibidad, sa parehong oras, ang Konseho ay nanatiling naka-angkla sa pamamagitan ng partisipasyon ng mga miyembro ng "peace church" - Quakers at Unitarians.

Sa borough ng Queens, Flushing, NY ay matatagpuan din ang 1657 Flushing Remonstrance, isang dokumentong nagtatag ng kalayaan sa relihiyon sa US. Noong panahong iyon, si Peter Stuyvesant, Gobernador noon ng New Netherlands noon, ay pormal na ipinagbawal ang pagsasagawa ng lahat ng relihiyon sa labas ng Dutch Reformed Church. Ang mga Baptist at Quaker ay inaresto dahil sa kanilang mga relihiyosong gawain sa lugar ng Flushing. Bilang tugon, isang grupo ng mga residenteng Ingles ang nagsama-sama upang lagdaan ang Remonstrance, isang panawagan para sa pagpapaubaya hindi lamang ng mga Quaker kundi ng "mga Hudyo, Turks at Egyptian, dahil sila ay itinuturing na mga anak ni Adan."[18] Ang mga tagasuporta ay pagkatapos ay ikinulong sa malupit na mga kondisyon. at isang Ingles na lalaki na si John Bowne ay ipinatapon sa Holland, kahit na hindi siya nagsasalita ng Dutch. Ang crackdown ay kalaunan ay nag-backfire kay Stuyvesant nang ang Dutch West India Company ay pumanig sa mga dissidents.

Sa pagdiriwang ng pamana na ito, noong 2013, in-update ng Flushing Interfaith Council ang Remonstrance para tugunan ang mga patakaran sa pagsubaybay na anti-Muslim at anti-Kaliwa sa New York City. Isinalin sa 11 lokal na wika, direktang tinugunan ng bagong dokumento si Mayor Michael Bloomberg ang mga karaingan na may kaugnayan sa pagsubaybay at mga patakaran sa paghinto at pag-iwas.[19] Ang Konseho ay patuloy na nagpapakita ng pakikiisa sa mga Queens Muslim, na na-target ng mga krimen sa pagkapoot at maging ng mga Pagpatay noong 2016. Noong tag-araw ng 2016, ang Konseho ay nag-sponsor ng mga pag-uusap ng mga manunulat na Muslim at isang grupo ng pagbabasa. Kinilala ng Pluralism Project sa Harvard ang "promising practices" ng Flushing interfaith Council para sa makabagong link nito sa mahalagang pamana ng Flushing ng pluralism.[20]

Bukod sa dalawang halimbawang ito, kabilang sa New York cityscape ng interfaith engagement ang mga ahensya at programang kaanib sa United Nations (tulad ng Alliance of Civilizations, Religions for Peace, Temple of Understanding) pati na rin ang mga lokal na alyansa sa pagitan ng mga bahay sambahan at maging ng mga student club. Sa pinakasentro, mula noong lumitaw noong 1997 mula sa inspiradong interfaith programming ni Rev James Parks Morton sa Cathedral of St John the Divine, ang Interfaith Center ng New York ay nagbigay ng mga seminar at pagsasanay sa iba't ibang isyung panlipunan para sa "klero, mga guro ng relihiyon, mga lider ng layko. , mga social service provider, at sinumang gumaganap ng tungkulin sa pamumuno upang pagsilbihan ang kanilang mga komunidad ng pananampalataya.”

Sa New York City, Union Theological at iba pang seminaries, Tanenbaum Center of Interreligious Understanding, Foundation for Ethnic Understanding (FFEU), Center for Ethnic, Religious and Racial Understanding (CERRU) Interfaith Worker Justice, at Intersections International lahat ay nag-intersect sa programming sa komunidad ng pananampalataya mga miyembro.

Ilan sa mga NGO na ito ay tumulak laban sa pagkalat ng Islamophobia, na sumusuporta sa mga pambansang inisyatiba tulad ng "Shoulder to Shoulder."[21] Nagkaroon din ng ilang mga kampanya sa adbokasiya na inorganisa hindi lamang ng mga organisasyong Muslim tulad ng CAIR at MPAC at Soundvision, ngunit ang paggawa ng mga resource kit tulad ng My Neighbor is Muslim, isang pitong bahaging gabay sa pag-aaral na ginawa sa buong bansa ng Lutheran Social Service ng Minnesota, at ang Peace and Unity Bridge curricula na inihanda ng Unitarian Universalist Church of Vermont.[22] Noong Setyembre 2016, isinama din ng Unitarian Universalist Church (UUSC) ang isang "Muslim Solidarity Event" sa kanilang action project na naka-attach sa isang pelikulang Ken Burns tungkol sa mga pagsisikap ng Unitarian na iligtas ang mga tao mula sa mga Nazi. Ang implicit linkage ay dating matunog. Masyado pang maaga para malaman kung ilan ang gagamit ng mga mapagkukunang ito.

Sa kabila ng sisingilin na kapaligiran na nagpapatuloy sa buong panahon ng halalan sa 2016, malinaw na mayroong patuloy na pakikiisa sa mga Muslim, parehong mababaw at malalim, sa mga komunidad ng pananampalataya. Ngunit muli, tulad ng sa Burma, ang mga Muslim ay kulang sa mga mapagkukunan at organisasyon at marahil ay ang kalooban na kumuha ng isang nangungunang papel sa interfaith relasyon. Ang istilo ng pamumuno ng Muslim ay higit sa lahat ay nasa uri ng "karismatiko", na nagtatayo ng mga personal na koneksyon ngunit hindi nagtatalaga o bumuo ng pangmatagalang kapasidad sa institusyon. Marami sa parehong mga tao ang labis na kasangkot sa interfaith dialogue ngunit hindi o hindi makapagpasok ng mga bagong kalahok. Marami pang mahuhusay na nagsasalita ng Muslim kaysa sa mahuhusay na tagapangasiwa upang makakuha ng mga gawad at mapanatili ang pakikilahok. Ang pagdalo sa mosque ay hindi mataas, at kahit na yakapin nila ang relihiyosong pagkakakilanlan sa isang malakas na paraan, lalo na tinatanggihan ng mga imigranteng kabataang Muslim ang mga paraan ng kanilang mga magulang.

Ang pagkakakilanlan ng tao ay kumplikado at multilayered, ngunit ang pampulitika at popular na diskurso tungkol sa lahi, ekonomiya, relihiyon at kasarian ay kadalasang nagpapasimple. Ang pagpopondo ay sumusunod sa mga uso ng sikat na interes, gaya ng Black Lives Matter, ngunit hindi palaging direktang nagbibigay ng kapangyarihan sa mga direktang apektado.

Noong 2008, sinabi ni Kusumita Pederson, “Tiyak na ang pinaka-kapansin-pansin at mahalagang katangian ng kilusang interfaith ngayon… ay ang paglago ng aktibidad ng interfaith sa lokal na antas. Ito ang pinakamalaking kaibahan sa mga unang dekada ng kilusan, at ito ay tila isang senyales ng isang bagong yugto. Ito ay totoo sa New York City gaya ng nakikita sa maraming lokal na mga inisyatiba mula noong 9/11. Ang ilang lokal na pagsisikap ay mas "nakikita" kaysa sa iba. Sa anumang kaso, ang katutubo na aspetong ito ay kumplikado na ngayon ng mga panlipunang pagbaluktot ng mga bagong teknolohiya. Sa pagtaas ng social media, napakaraming "pag-uusap" na nangyayari ngayon online, na may isang milyong estranghero na nakahiwalay. Ang buhay panlipunan sa New York ngayon ay napakabigat na namamagitan, at ang pagbebenta ng isang kuwento, isang salaysay, isang pag-angkin sa kapangyarihan, ay bahagi ng mapagkumpitensyang kapitalistang ekonomiya. (Pederson, 2008)

Siyempre, kumakalat din ang mga smart phone sa Burma. Magtatagumpay kaya ang mga proyekto sa social media na nakabase sa facebook tulad ng bagong My Friend Campaign[23], na nagdiriwang ng pagkakaibigan sa pagitan ng mga Burmese ng iba't ibang etnikong grupo, sa pagbuo ng isang kultura na nagdiriwang ng lahat ng pantay? Ito ba ang "interfaith peacebuilding" ng hinaharap? O ang mga cellphone ba ay magiging sandata sa kamay ng mga mandurumog na naglalayon sa karahasan, tulad ng nangyari na? (Baker, 2016, Holland 2014)

Ang Xenophobia at mass displacement ay lumikha ng isang mabisyo na ikot. Habang tinatalakay ang malawakang pag-ikot ng mga "illegal" sa USA, at ipinapatupad sa Burma, ang kawalan ng kapanatagan na itinataguyod ng diskursong ito ay nakakaapekto sa lahat. Kasama ng mga scapegoating vulnerable social groups, ang kasalukuyang hamon sa relihiyoso at etnikong pluralismo ay isang sintomas ng mas malaking kultural at espirituwal na displacement na may kaugnayan sa pandaigdigang kapitalismo.

Noong taong 2000, sinabi ni Mark Gopin, "Kung maglakas-loob kang ilipat ang isang relihiyosong kultura, o anumang kultura para sa bagay na iyon, sa isang ganap na bagong pang-ekonomiya o pampulitika na konstruksyon, tulad ng demokrasya o ang malayang pamilihan, huwag ilipat ang tuktok nang walang sa ibaba, sa ilalim na walang itaas, o kahit na sa gitna lang, maliban kung handa kang magdulot ng pagdanak ng dugo...Ang kulturang pangrelihiyon ay hindi lamang tumatakbo mula sa itaas pababa. Sa katunayan, mayroong isang kahanga-hangang kapangyarihan na nagkakalat, na kung bakit ang mga pinuno ay labis na napipilitan." (Gopin, 2000, p 211)

Idinagdag din ni Gopin ang kanyang babala- na yakapin ang isang malawak na nakabatay sa proseso ng pagbabago; huwag ilipat ang isang relihiyoso o etnikong grupo nang wala ang isa; at hindi kailanman magpapalala ng salungatan sa pamamagitan ng pagpapatibay ng isang grupo ng relihiyon o kultura sa iba, “lalo na sa pamamagitan ng pamumuhunan sa pananalapi.”

Sa kasamaang palad, ang Estados Unidos -at pati na rin ang internasyonal na komunidad-ay ginawa iyon nang eksakto bilang bahagi ng mga patakarang panlabas sa maraming henerasyon, at tiyak na nagpatuloy sa mga taon mula nang isulat ni Gopin ang mga salitang iyon. Ang isang legacy ng mga dayuhang interbensyon na ito ay ang malalim na kawalan ng tiwala, na nakakaapekto pa rin sa mga ugnayang interfaith sa New York ngayon, pinaka-malinaw sa mga relasyon sa pagitan ng mga organisasyong Muslim at Hudyo na nagsasabing kinakatawan nila ang mga interes ng mas malawak na komunidad. Ang takot ng Muslim at Arabo sa cooptation at maging sa integrasyon ay malalim. Ang kawalan ng kapanatagan ng mga Hudyo at mga pag-aalala sa eksistensyal ay nagpapalubha rin ng mga kadahilanan. At ang karanasan ng African American sa pang-aalipin at marginalization ay mas malaki. Ang malaganap na media sa paligid natin ay nagpapahintulot sa mga isyung ito na talakayin nang mahaba. Ngunit tulad ng nabanggit, maaari itong maging kasing dali na muling ma-trauma, i-marginalize at mapulitika.

Ngunit ano ang gagawin natin kapag tayo ay “nagsasagawa ng interfaith?” Ito ba ay palaging bahagi ng solusyon, at hindi ang problema? Napansin ni Mana Tun na sa Burma, ginagamit ng mga kalahok sa interfaith dialogue ang salitang Ingles na "interfaith" bilang loanword. Iyan ba ay nagpapahiwatig na ang mga Baptist na tagapamayapa sa Burma ay nag-aangkat at nagpapataw ng mga teorya ng diyalogo na naglalabas mula sa Orientalizing, neo-kolonyal na tingin ng Western missionary? Iyan ba ay nagpapahiwatig na ang mga pinuno ng Burmese (o lokal na New York) na yumakap sa mga pagkakataon sa paggawa ng kapayapaan ay mga oportunista? Hindi; posibleng isaisip ang mga babala ni Gopin tungkol sa mahusay na layunin na panghihimasok sa dinamika ng komunidad ngunit isapuso ang malikhain at mahalagang pagpapalitan ng tao na nagaganap sa diyalogo kapag ang mga label at preconception ay itinapon.

Sa katunayan, sa New York City karamihan sa mga katutubo interfaith engagement ay ganap na walang teorya. Ang halaga ng teorya ay maaaring dumating sa ibang pagkakataon, kapag ang pangalawang henerasyon ay sinanay na magpatuloy sa pag-uusap, na nagbibigay-daan sa mga bagong tagapagsanay na mas magkaroon ng kamalayan sa mga dinamika ng grupo at mga teorya ng pagbabago.

Binuksan ng mga kasosyo ang kanilang sarili sa mga bagong posibilidad. Sa kabila ng kabigatan ng aking karanasan sa pag-uusap ng mga Hudyo-Muslim sa New York, ang isa sa mga kasosyo sa pag-uusap ay nanatiling kaibigan at kamakailan ay bumuo ng isang koalisyon ng mga Hudyo upang itaguyod ang mga karapatan ng mga Rohingya Muslim sa Burma. Dahil sa empatiya sa mga lumikas at nademonyo na minorya, na ang karanasan ay sumasalamin sa bangungot ng Hudyo noong 1930s sa Europa, ang Jewish Alliance of Concern Over Burma (JACOB) ay pumirma sa halos 20 pangunahing organisasyong Hudyo upang itaguyod ang mga inuusig na Muslim.

Maaari nating harapin ang hinaharap ng globalisasyon (at ang mga kawalang-kasiyahan nito) nang may pag-asa o malalim na pag-aalinlangan. Sa alinmang paraan, may lakas sa pagtutulungan para sa isang karaniwang layunin. Kasabay ng pakikiramay sa estranghero, at iba pang mahihinang tao, ang mga kasosyo sa relihiyon ay nagbabahagi ng matinding takot sa mistulang nihilismo ng mga pag-atake ng terorismo na naglalayong sa mga sibilyan, kabilang ang mga kategorya ng kapwa tao na hindi palaging ganap na tinatanggap ng mga relihiyosong komunidad, tulad ng mga kalalakihan at kababaihan ng LGBT. Dahil ang iba't ibang relihiyosong komunidad ay nahaharap ngayon sa isang kagyat na pangangailangan para sa maraming intra-faith na pagsasaayos at mga kaluwagan sa pagitan ng "itaas" at ibaba" ng pamumuno, kasama ang mga kasunduan na hindi sumang-ayon at paghiwa-hiwalayin ang mga naturang isyung panlipunan, ang susunod na yugto ng interfaith na pakikipag-ugnayan ay nangangako na magiging lubhang kumplikado– ngunit may mga bagong pagkakataon para sa magkabahaging pakikiramay.