Muslim-Buddhist Intermarriage sa Ladakh

Anong nangyari? Makasaysayang Background sa Salungatan

Si Ms. Stanzin Saldon (ngayon ay Shifah Agha) ay isang babaeng Buddhist mula sa Leh, Ladakh, isang lungsod na karamihan ay Buddhist. Si Mr. Murtaza Agha ay isang lalaking Muslim mula sa Kargil, Ladakh, isang lungsod na karamihan ay Shia Muslim.

Nagkita sina Shifah at Murtaza noong 2010 sa isang kampo sa Kargil. Ipinakilala sila ng kapatid ni Murtaza. Nag-usap sila nang maraming taon, at nagsimulang lumaki ang interes ni Shifah sa Islam. Noong 2015, naaksidente si Shifah. Napagtanto niya na mahal niya si Murtaza, at nag-propose siya sa kanya.

Noong Abril 2016, opisyal na nagbalik-loob si Shifah sa Islam, at kinuha ang pangalang "Shifah" (binago mula sa Buddhist na "Stanzin"). Noong Hunyo/Hulyo ng 2016, hiniling nila sa tiyuhin ni Murtaza na magsagawa ng seremonya ng kasal para sa kanila nang palihim. Ginawa niya, at sa huli ay nalaman ito ng pamilya ni Murtaza. Hindi sila nasisiyahan, ngunit nang makilala nila si Shifah ay tinanggap nila siya sa pamilya.

Hindi nagtagal ay kumalat ang balita ng kasal sa pamilyang Budista ni Shifah sa Leh, at labis silang nagalit tungkol sa kasal, at tungkol sa katotohanang nagpakasal siya sa isang (Muslim) na lalaki nang walang pahintulot nila. Binisita niya sila noong Disyembre 2016, at naging emosyonal at marahas ang pulong. Dinala siya ng pamilya ni Shifah sa mga paring Budista bilang paraan ng pagbabago ng kanyang isip, at gusto nilang ipawalang-bisa ang kasal. Noong nakaraan, ang ilang kasal ng Muslim-Buddhist sa rehiyon ay napawalang-bisa dahil sa matagal nang kasunduan sa pagitan ng mga komunidad na huwag mag-asawa.

Noong Hulyo 2017, nagpasya ang mag-asawa na iparehistro ang kanilang kasal sa korte upang hindi ito mapawalang-bisa. Sinabi ito ni Shifah sa kanyang pamilya noong Setyembre 2017. Tumugon sila sa pamamagitan ng pagpunta sa pulisya. Dagdag pa, ang Ladakh Buddhist Association (LBA) ay nagbigay ng ultimatum kay Kargil na pinangungunahan ng mga Muslim, na nakikiusap sa kanila na ibalik si Shifah sa Leh. Noong Setyembre 2017, nagkaroon ng Muslim wedding ang mag-asawa sa Kargil, at naroon ang pamilya ni Murtaza. Wala sa pamilya ni Shifah ang naroroon.

Nagpasya na ngayon ang LBA na lapitan ang Punong Ministro ng India, si Narendra Modi, upang hilingin sa gobyerno na tugunan kung ano ang nararamdaman nilang lumalaking problema sa Ladakh: ang mga babaeng Buddhist na dinadaya sa pagbabalik-loob sa Islam sa pamamagitan ng kasal. Nararamdaman nila na ang gobyerno ng estado ng Jammu at Kashmir ay patuloy na binabalewala ang problemang ito, at sa paggawa nito, sinusubukan ng gobyerno na alisin ang lugar ng mga Budista.

Mga Kwento ng Bawat Isa – Paano Naiintindihan ng Bawat Tao ang Sitwasyon at Bakit

Party 1: Shifah at Murtaza

Ang Kwento Nila – Nagmamahalan tayo at dapat maging malaya tayong magpakasal nang walang problema.

Puwesto: Hindi kami maghihiwalay at hindi magbabalik-loob si Shifah sa Budismo, o babalik sa Leh.

Interes:

Kaligtasan/Seguridad: Ako (Shifah) ay nakakaramdam ng ligtas at aliw sa pamilya ni Murtaza. Nakaramdam ako ng pananakot ng sarili kong pamilya nang bumisita ako, at natakot ako nang dinala mo ako sa paring Budista. Ang kaguluhan sa aming kasal ay naging mahirap na mamuhay nang tahimik, at palagi kaming hina-harass ng mga mamamahayag at publiko. Sumiklab ang karahasan sa pagitan ng mga Budista at Muslim bilang resulta ng aming kasal, at mayroong pangkalahatang pakiramdam ng panganib. Kailangan kong maramdaman na ang karahasan at tensyon na ito ay tapos na.

Physiological: Bilang mag-asawa, magkasama kaming nagtayo ng bahay at umaasa kami sa isa't isa para sa aming mga pisyolohikal na pangangailangan: pabahay, kita, atbp. Alam namin na susuportahan kami ng pamilya ni Murtaza kung may nangyaring masama, at gusto naming magpatuloy iyon.

Pag-aari: Pakiramdam ko (Shifah) ay tinatanggap ako ng pamayanang Muslim at ng pamilya ni Murtaza. Pakiramdam ko ay tinanggihan ako ng pamayanang Budista at ng sarili kong pamilya, dahil masama ang naging reaksyon nila sa kasal na ito at hindi sila pumunta sa aking kasal. Kailangan kong maramdaman na mahal pa rin ako ng aking pamilya at ng komunidad ng Budista sa Leh.

Pagpapahalaga sa Sarili/Paggalang: Matanda na tayo at malaya tayong gumawa ng sarili nating mga desisyon. Dapat kang magtiwala sa amin na gumawa ng mga desisyon na tama para sa ating sarili. Ang mga Muslim at Budista ay dapat na umasa sa isa't isa at suportahan ang isa't isa. Kailangan nating madama na ang ating desisyon na magpakasal ay iginagalang, at ang ating pag-ibig ay iginagalang din. Kailangan ko rin (Shifah) na madama na ang aking desisyon na magbalik-loob sa Islam ay pinag-isipang mabuti at ito ay aking sariling desisyon, hindi na ako ay pinilit dito.

Paglago ng Negosyo/Profit/Self-Actualization: Inaasahan namin na ang aming kasal ay maaaring lumikha ng isang tulay sa pagitan ng mga pamilyang Muslim at Budista, at makakatulong sa pagkonekta sa aming dalawang lungsod.

Party 2: Ang Pamilyang Budista ni Shifah

Ang kanilang Kwento - Ang iyong kasal ay isang pagsuway sa aming relihiyon, tradisyon, at pamilya. Dapat itong ipawalang-bisa.

Puwesto: Dapat mong iwanan ang isa't isa at dapat bumalik si Shifah sa Leh, at bumalik sa Budismo. Naloko siya dito.

Interes:

Kaligtasan/Seguridad: Nararamdaman namin ang pananakot ng mga Muslim kapag kami ay nasa Kargil, at nais namin na ang mga Muslim ay umalis sa aming lungsod (Leh). Ang karahasan ay sumiklab dahil sa iyong kasal, at ang isang annulment ay magpapatahimik sa mga tao. Kailangan nating malaman na ang tensyon na ito ay malulutas.

Physiological: Ang tungkulin namin bilang iyong pamilya ay ang paglaanan ka (Shifah), at sinaway mo kami sa hindi paghingi ng pahintulot sa aming kasal. Kailangan naming maramdaman na kinikilala mo ang aming tungkulin bilang iyong mga magulang, at ang lahat ng ibinigay namin sa iyo ay pinahahalagahan.

Pag-aari: Ang komunidad ng Budista ay kailangang manatiling magkasama, at ito ay nasira. Nakakahiya para sa amin na makita ang aming mga kapitbahay na alam na iniwan mo ang aming pananampalataya at komunidad. Kailangan nating maramdaman na tinatanggap tayo ng pamayanang Budista, at gusto nating malaman nila na nagpalaki tayo ng isang mabuting anak na Budista.

Pagpapahalaga sa Sarili/Paggalang: Bilang anak namin, dapat ay humingi ka sa amin ng pahintulot na magpakasal. Ipinasa namin sa iyo ang aming pananampalataya at tradisyon, ngunit tinanggihan mo iyon sa pamamagitan ng pagbabalik-loob sa Islam at pagtanggal sa amin sa iyong buhay. Hindi mo kami iginalang, at kailangan naming maramdaman na naiintindihan mo iyon at nagsisisi ka sa ginawa mong iyon.

Paglago ng Negosyo/Profit/Self-Actualization: Ang mga Muslim ay nagiging mas makapangyarihan sa ating rehiyon, at ang mga Budista ay dapat magkaisa para sa mga kadahilanang pampulitika at pang-ekonomiya. Hindi tayo maaaring magkaroon ng factions o dissent. Ang iyong kasal at pagbabalik-loob ay gumawa ng mas malaking pahayag tungkol sa kung paano tinatrato ang mga Budista sa aming rehiyon. Ang ibang mga babaeng Budista ay nalinlang na pakasalan ang mga Muslim, at ang ating mga kababaihan ay ninanakaw. Ang ating relihiyon ay namamatay. Kailangan nating malaman na hindi na ito mauulit, at mananatiling matatag ang ating pamayanang Budista.

Proyekto ng Pamamagitan: Pag-aaral ng Kaso ng Pamamagitan na binuo ni Hayley Rose Glaholt, 2017

magbahagi

Kaugnay na Artikulo

Pagbabalik-loob sa Islam at Nasyonalismong Etniko sa Malaysia

Ang papel na ito ay isang segment ng isang mas malaking proyekto sa pananaliksik na nakatutok sa pag-usbong ng etnikong Malay na nasyonalismo at supremacy sa Malaysia. Habang ang pag-usbong ng nasyonalismong etniko Malay ay maaaring maiugnay sa iba't ibang mga kadahilanan, ang papel na ito ay partikular na nakatutok sa batas ng Islamikong conversion sa Malaysia at kung ito ay nagpatibay o hindi sa damdamin ng etnikong Malay supremacy. Ang Malaysia ay isang multi-ethnic at multi-religious na bansa na nagkamit ng kalayaan noong 1957 mula sa British. Ang mga Malay bilang ang pinakamalaking pangkat etniko ay palaging itinuturing ang relihiyon ng Islam bilang bahagi at bahagi ng kanilang pagkakakilanlan na naghihiwalay sa kanila mula sa iba pang mga grupong etniko na dinala sa bansa noong panahon ng kolonyal na pamamahala ng Britanya. Bagama't ang Islam ang opisyal na relihiyon, pinapayagan ng Konstitusyon ang iba pang mga relihiyon na isagawa nang mapayapa ng mga di-Malay na Malaysian, katulad ng mga etnikong Tsino at Indian. Gayunpaman, ang batas ng Islam na namamahala sa mga kasal ng Muslim sa Malaysia ay nag-utos na ang mga hindi Muslim ay dapat mag-convert sa Islam kung nais nilang magpakasal sa mga Muslim. Sa papel na ito, pinagtatalunan ko na ang batas ng Islamikong conversion ay ginamit bilang kasangkapan upang palakasin ang damdamin ng nasyonalismong etniko Malay sa Malaysia. Ang mga paunang datos ay nakolekta batay sa mga panayam sa mga Malay Muslim na kasal sa mga hindi Malay. Ipinakita ng mga resulta na ang karamihan sa mga nakapanayam na Malay ay isinasaalang-alang ang pagbabalik-loob sa Islam bilang kinakailangan gaya ng iniaatas ng relihiyong Islam at ng batas ng estado. Bilang karagdagan, wala rin silang nakikitang dahilan kung bakit tutol ang mga hindi Malay sa pagbabalik-loob sa Islam, dahil sa kasal, ang mga bata ay awtomatikong ituring na mga Malay ayon sa Konstitusyon, na may kasamang katayuan at mga pribilehiyo. Ang mga pananaw ng mga di-Malay na nagbalik-loob sa Islam ay batay sa pangalawang panayam na isinagawa ng ibang mga iskolar. Dahil ang pagiging Muslim ay nauugnay sa pagiging isang Malay, maraming hindi Malay na nagbalik-loob ang nakadarama na ninakawan ang kanilang pakiramdam ng relihiyoso at etnikong pagkakakilanlan, at napipilitan silang yakapin ang kulturang etniko Malay. Bagama't maaaring mahirap baguhin ang batas ng conversion, ang bukas na interfaith dialogue sa mga paaralan at sa mga pampublikong sektor ay maaaring ang unang hakbang upang matugunan ang problemang ito.

magbahagi

Mga Relihiyon sa Igboland: Diversification, Relevance at Belonging

Ang relihiyon ay isa sa mga socioeconomic phenomena na may hindi maikakaila na epekto sa sangkatauhan saanman sa mundo. Bagama't tila sagrado, ang relihiyon ay hindi lamang mahalaga sa pag-unawa sa pagkakaroon ng anumang katutubong populasyon ngunit mayroon ding kaugnayan sa patakaran sa interethnic at developmental na konteksto. Ang makasaysayang at etnograpikong ebidensya sa iba't ibang mga pagpapakita at mga katawagan ng penomena ng relihiyon ay marami. Ang bansang Igbo sa Southern Nigeria, sa magkabilang panig ng Ilog ng Niger, ay isa sa pinakamalaking grupo ng kulturang pangnegosyo ng itim sa Africa, na may hindi mapag-aalinlanganang relihiyosong sigasig na nagsasangkot ng napapanatiling pag-unlad at interethnic na pakikipag-ugnayan sa loob ng mga tradisyonal na hangganan nito. Ngunit ang relihiyosong tanawin ng Igboland ay patuloy na nagbabago. Hanggang 1840, ang (mga) nangingibabaw na relihiyon ng Igbo ay katutubo o tradisyonal. Wala pang dalawang dekada ang lumipas, nang magsimula ang aktibidad ng Kristiyanong misyonero sa lugar, isang bagong puwersa ang pinakawalan na kalaunan ay muling i-configure ang katutubong relihiyosong tanawin ng lugar. Ang Kristiyanismo ay lumago sa dwarf sa pangingibabaw ng huli. Bago ang sentenaryo ng Kristiyanismo sa Igboland, bumangon ang Islam at iba pang hindi gaanong hegemonic na pananampalataya upang makipagkumpitensya laban sa mga katutubong relihiyong Igbo at Kristiyanismo. Sinusubaybayan ng papel na ito ang pagkakaiba-iba ng relihiyon at ang functional na kaugnayan nito sa maayos na pag-unlad sa Igboland. Kinukuha nito ang data nito mula sa mga nai-publish na gawa, panayam, at artifact. Ipinapangangatuwiran nito na habang umuusbong ang mga bagong relihiyon, ang relihiyosong tanawin ng Igbo ay patuloy na mag-iiba-iba at/o iangkop, alinman para sa pagiging inklusibo o pagiging eksklusibo sa mga umiiral at umuusbong na mga relihiyon, para sa kaligtasan ng Igbo.

magbahagi