Radikalismo at Terorismo sa Gitnang Silangan at sub-Saharan Africa
abstract
Ang muling pagkabuhay ng radikalisasyon sa loob ng relihiyong Islam noong 21st Ang Century ay nahayag nang angkop sa Gitnang Silangan at sub-Saharan Africa, lalo na simula sa huling bahagi ng 2000s. Ang Somalia, Kenya, Nigeria, at Mali, sa pamamagitan ng Al Shabab at Boko Haram, ay sumasailalim sa mga aktibidad ng terorista na sumasagisag sa radikalisasyong ito. Kinakatawan ng Al Qaeda at ISIS ang kilusang ito sa Iraq at Syria. Ginamit ng mga radikal na Islamista ang mahinang mekanismo ng pamamahala, mahihinang institusyon ng estado, malawak na pagkalat ng kahirapan, at iba pang nakalulungkot na kalagayang panlipunan upang hangarin na ma-institutionalize ang Islam sa sub-Saharan Africa at Middle East. Ang pagbaba ng kalidad ng pamumuno, pamamahala, at ang muling namumuong pwersa ng globalisasyon ay nag-udyok sa muling pagbangon ng Islamikong pundamentalismo sa mga rehiyong ito na may malakas na implikasyon para sa pambansang seguridad at pagtatayo ng estado lalo na sa maraming etniko at relihiyosong mga lipunan.
pagpapakilala
Mula sa Boko Haram, isang militanteng grupong Islamiko na kumikilos sa hilagang-silangan ng Nigeria, Cameroun, Niger at Chad hanggang sa Al Shabaab sa Kenya at Somalia, Al Qaeda at ISIS sa Iraq at Syria, sub-Saharan Africa at Middle East ay sumailalim sa matinding anyo ng radikalisasyon ng Islam. Ang mga pag-atake ng terorista sa mga institusyon ng estado at populasyon ng sibilyan at ganap na digmaan sa Iraq at Syria na inilunsad ng Islamic State in Iraq and Syria (ISIS) ay nagdulot ng kawalang-tatag at kawalan ng seguridad sa mga rehiyong ito sa loob ng ilang taon. Mula sa isang maliit na hindi malinaw na simula, ang mga militanteng grupong ito ay nakabaon bilang kritikal na bahagi ng kaguluhan sa arkitektura ng seguridad ng Middle East at sub-Saharan Africa.
Ang mga ugat ng mga radikal na kilusang ito ay nakapaloob sa matinding paniniwala sa relihiyon, bunsod ng nakalulungkot na kalagayang sosyo-ekonomiko, mahina at marupok na institusyon ng estado, at hindi epektibong pamamahala. Sa Nigeria, ang kawalan ng kakayahan ng pampulitikang pamumuno ay nagpapahintulot sa pagbuburo ng sekta sa isang mabigat na militanteng grupo na may mga panlabas na koneksyon at panloob na pagkakaloob na sapat na malakas upang hamunin ang estado ng Nigerian nang matagumpay mula noong 2009 (ICG, 2010; Bauchi, 2009). Ang mga nababagong isyu ng kahirapan, kawalan ng ekonomiya, kawalan ng trabaho ng mga kabataan at maling alokasyon ng mapagkukunang pang-ekonomiya ay naging matabang batayan para sa pagpaparami ng radikalismo sa Africa at Middle East (Padon, 2010).
Ang papel na ito ay nangangatwiran na ang mga mahihinang institusyon ng estado at nakalulungkot na kalagayang pang-ekonomiya sa mga rehiyong ito at ang tila hindi kahandaan ng pampulitikang pamumuno na ibagsak ang mga indeks ng pamamahala, at pinasigla ng mga puwersa ng globalisasyon, ang radikal na Islam ay maaaring narito nang mas matagal. Ang mga implikasyon ay ang pambansang seguridad at pandaigdigang kapayapaan at seguridad ay maaaring lumala, habang ang krisis sa migrante sa Europa ay nagpapatuloy. Ang papel ay nahahati sa magkakaugnay na mga bahagi. Sa pamamagitan ng pambungad na panimula na nakaugnay sa konseptwal na paggalugad sa radikalisasyon ng Islam, ang ikatlo at ikaapat na seksyon ay naglalahad ng mga radikal na paggalaw sa sub-Saharan Africa at Gitnang Silangan ayon sa pagkakabanggit. Sinusuri ng ikalimang seksyon ang mga implikasyon ng mga radikal na kilusan sa panrehiyon at pandaigdigang seguridad. Ang mga opsyon sa patakarang panlabas at mga pambansang estratehiya ay nakatali sa konklusyon.
Ano ang Islamic Radicalization?
Ang mga socio-political combustion na nagaganap sa Gitnang Silangan o sa mundo ng mga Muslim at Africa ay isang medyo maliwanag na kumpirmasyon ng hula ni Huntington (1968) tungkol sa sagupaan ng mga sibilisasyon noong 21st Siglo. Ang mga makasaysayang pakikibaka sa pagitan ng Kanluran at Silangan ay patuloy na nagpapatunay na ang dalawang mundo ay hindi maaaring pagsamahin (Kipling, 1975). Ang patimpalak na ito ay tungkol sa mga pagpapahalaga: Konserbatibo o liberal. Ang mga argumentong pangkultura sa ganitong kahulugan ay tinatrato ang mga Muslim bilang isang homogenous na grupo kapag sila ay talagang iba-iba. Halimbawa, ang mga kategorya tulad ng Sunni at Shia o ang Salafis at Wahabbis ay malinaw na mga indikasyon ng pagkakawatak-watak sa mga grupong Muslim.
Nagkaroon ng isang alon ng mga radikal na kilusan, na kadalasang naging militante sa mga rehiyong ito mula noong 19th siglo. Ang radikalisasyon mismo ay isang proseso na kinasasangkutan ng isang indibidwal o grupo na indoktrinado sa isang hanay ng mga paniniwala na sumusuporta sa mga pagkilos ng terorismo na maaaring maipakita sa pag-uugali at saloobin ng isang tao (Rahimullah, Larmar & Abdalla, 2013, p. 20). Gayunpaman, ang radikalismo ay hindi kasingkahulugan ng terorismo. Karaniwan, ang radikalismo ay dapat mauna sa terorismo ngunit, maaaring iwasan pa ng mga terorista ang proseso ng radikalisasyon. Ayon kay Rais (2009, p. 2), ang kawalan ng konstitusyonal na paraan, kalayaan ng tao, hindi pantay na distribusyon ng yaman, isang may kinikilingan na istrukturang panlipunan at isang marupok na batas at kaayusan ng mga kondisyon ay malamang na magbunga ng mga radikal na kilusan sa anumang lipunang maunlad o umuunlad. Ngunit ang mga radikal na paggalaw ay maaaring hindi nangangahulugang maging mga grupo ng terorista. Samakatuwid, tahasan na tinatanggihan ng radikalismo ang mga umiiral na paraan ng pakikilahok sa pulitika gayundin ang mga institusyong panlipunan, pang-ekonomiya, at pampulitika bilang hindi sapat upang malutas ang mga hinaing ng lipunan. Kaya, ang radikalismo ay nagsasaalang-alang o nag-uudyok ng apela ng mga pangunahing pagbabago sa istruktura sa lahat ng larangan ng buhay panlipunan. Maaaring ito ay mga relasyong pampulitika at pang-ekonomiya. Sa mga direksyong ito, ang radikalismo ay gumagawa ng mga sikat na bagong ideolohiya, hinahamon ang pagiging lehitimo at kaugnayan ng mga umiiral na ideolohiya at paniniwala. Pagkatapos ay itinataguyod nito ang mga marahas na pagbabago bilang isang agarang nakabubuo at progresibong paraan ng muling pagsasaayos ng lipunan.
Ang radikalismo ay hindi sa anumang paraan kinakailangang relihiyoso. Ito ay maaaring mangyari sa anumang ideolohikal o sekular na setting. Ang ilang mga aktor ay nakatulong sa paglitaw ng kababalaghan tulad ng elite na katiwalian. Sa harap ng kawalan at ganap na pangangailangan, ang elite na eksibisyon ng kasaganaan na pinaniniwalaang nagmula sa pang-aabuso, pag-aaksaya at paglilipat ng mga pampublikong mapagkukunan para sa pribadong layunin ng mga piling tao ay maaaring mag-udyok ng radikal na tugon mula sa isang bahagi ng populasyon. Samakatuwid, ang mga pagkabigo sa mga pinagkaitan sa konteksto ng balangkas ng lipunan ay maaaring mag-trigger ng radikalismo. Binuod ni Rahman (2009, p. 4) ang mga salik na nakatulong sa radikalisasyon bilang:
Ang deregulasyon at globalisasyon at iba pa ay mga salik din na nagdudulot ng radikalisasyon sa isang lipunan. Kabilang sa iba pang mga kadahilanan ang kawalan ng katarungan, mapaghiganti na mga saloobin sa isang lipunan, hindi makatarungang mga patakaran ng pamahalaan/estado, hindi makatarungang paggamit ng kapangyarihan, at pakiramdam ng pag-agaw at ang sikolohikal na epekto nito. Ang diskriminasyon sa uri sa isang lipunan ay nag-aambag din sa kababalaghan ng radikalisasyon.
Ang mga salik na ito ay sama-samang maaaring lumikha ng isang grupo na may mga ekstremistang pananaw sa mga pagpapahalaga at tradisyon at gawi ng Islam na maghahangad na magdulot ng pundamental o radikal na mga pagbabago. Ang relihiyosong anyo ng Islamikong radikalismo ay nagmumula sa limitadong interpretasyon ng Quran ng isang grupo o indibidwal upang makamit ang mga radikal na layunin (Pavan & Murshed, 2009). Ang mindset ng mga radikal ay magdulot ng malaking pagbabago sa lipunan dahil sa kanilang kawalang-kasiyahan sa isang umiiral na kaayusan. Samakatuwid, ang radikalisasyon ng Islam ay isang proseso ng pag-uudyok ng mga biglaang pagbabago sa lipunan bilang tugon sa mababang antas ng sosyo-ekonomiko at kultura ng masa ng mga Muslim na may layuning mapanatili ang dogmatikong katigasan sa mga halaga, gawi at tradisyon sa kaibahan ng modernidad.
Ang radikalisasyon ng Islam ay nakahanap ng detalyadong pagpapahayag sa pagsulong ng matinding mga pagkilos ng karahasan sa epekto ng radikal na pagbabago. Ito ang kapansin-pansing pagkakaiba mula sa Islamic fundamentalist na naghahangad na bumalik sa Islamic fundamentals sa harap ng katiwalian nang hindi gumagamit ng karahasan. Ang proseso ng radicalization ay gumagamit ng malalaking populasyon ng Muslim, kahirapan, kawalan ng trabaho, kamangmangan at marginalization.
Ang mga kadahilanan ng panganib sa radikalismo sa mga Muslim ay kumplikado at iba-iba. Ang isa sa mga ito ay nauugnay sa pagkakaroon ng kilusang Salafi/Wahabi. Ang jihadist na bersyon ng kilusang Salafi ay sumasalungat sa mapang-api at presensya ng militar sa kanluran sa mundo ng Islam gayundin sa mga maka-kanlurang pamahalaan sa sub-Saharan Africa. Ang grupong ito ay nagtataguyod ng armadong paglaban. Bagama't sinusubukan ng mga Miyembro ng kilusang Wahabi na naiiba sa Salafi, may posibilidad silang tanggapin ang matinding hindi pagpaparaan ng mga infidels (Rahimullah, Larmar at Abdalla, 2013; Schwartz, 2007). Ang pangalawang kadahilanan ay ang impluwensya ng mga radikal na Muslim figure tulad ni Syeb Gutb, isang kilalang Egyptian scholar na pinaniniwalaan na isang pioneer sa paglalatag ng pundasyon ng modernong radikal na Islam. Ang mga turo nina Osama bin Laden at Anwar Al Awlahi ay nabibilang sa kategoryang ito. Ang ikatlong salik ng pagbibigay-katwiran para sa terorismo ay nag-ugat sa marahas na pag-aalsa laban sa awtoritaryan, tiwali at mapanupil na mga pamahalaan ng mga bagong independiyenteng bansa sa 20th siglo sa Gitnang Silangan at Hilagang Africa (Hassan, 2008). Ang malapit na nauugnay sa impluwensya ng mga radikal na pigura ay ang kadahilanan ng pinaghihinalaang awtoridad ng iskolar na maaaring malinlang ng maraming Muslim sa pagtanggap bilang tunay na interpretasyon ng Quran (Ralumullah, et al, 2013). Ang globalisasyon at modernisasyon ay nagdulot din ng napakalaking impluwensya sa radikalisasyon ng mga Muslim. Ang mga radikal na ideolohiyang Islam ay lumaganap nang mas mabilis sa buong mundo na naabot ang mga Muslim nang may relatibong kadalian sa pamamagitan ng teknolohiya at internet. Ang mga radikal na pag-iisip ay mabilis na nakadikit dito na may malaking epekto sa radikalisasyon (Veldhius at Staun, 2009). Ang modernisasyon ay naging radikal sa maraming Muslim na kinikilala ito bilang isang pagpapataw ng Kanluraning kultura at mga halaga sa mundo ng mga Muslim (Lewis, 2003; Huntington, 1996; Roy, 2014).
Ang kultural na argumento bilang batayan para sa radikalismo ay nagpapakita ng kultura bilang static at relihiyon bilang monolitik (Murshed at Pavan & 20009). Ipinahayag ni Huntington (2006) ang pag-aaway ng sibilisasyon sa isang superior – inferior na paligsahan sa pagitan ng Kanluran at Islam. Sa ganitong diwa, ang Islamikong radikalisasyon ay naglalayong hamunin ang kababaan ng kanilang kapangyarihan sa pamamagitan ng pagtataguyod sa kanilang pinaghihinalaang superyor na kultura na pinangungunahan ng Kanluraning kultura na sinasabing superior. Sinabi ni Lewis (2003) na ang mga Muslim ay kinasusuklaman ang kanilang kultural na dominasyon sa pamamagitan ng kasaysayan kahit na bilang isang mas nakahihigit na kultura at samakatuwid ay ang pagkapoot sa Kanluran at determinasyon na gumamit ng karahasan upang ipakilala ang mga radikal na pagbabago. Ang Islam bilang isang relihiyon ay may maraming mukha sa buong kasaysayan at ipinahayag sa kontemporaryong panahon sa maraming pagkakakilanlan sa indibidwal na antas ng Muslim at ang kanilang kolektibidad. Kaya, ang indibidwal na pagkakakilanlang Muslim ay hindi umiiral at ang kultura ay pabago-bago, nagbabago sa materyal na mga kondisyon habang nagbabago ang mga ito. Ang paggamit ng kultura at relihiyon bilang mga kadahilanan ng panganib sa radicalization ay dapat na may kaugnayan.
Ang mga radikal na grupo ay nagre-recruit ng mga miyembro o mujahedeen mula sa iba't ibang pinagmulan at pinagmulan. Isang malaking grupo ng mga radikal na elemento ang kinukuha mula sa mga kabataan. Ang kategoryang ito ng edad ay puno ng idealismo at isang utopiang paniniwala upang baguhin ang mundo. Ang potency na ito ay pinagsamantalahan ng mga radikal na grupo sa pag-recruit ng mga bagong miyembro. Nagalit sa mga propagandista na retorika sa lokal na mosque o mga paaralan, video o audio tape o internet at maging sa tahanan, ang ilang mga kabataang nakasanayan na sa paghamon ng mga itinatag na halaga ng kanilang mga magulang, guro at komunidad ay sinasamantala ang sandali upang maging radikal.
Maraming mga jihadist ang mga relihiyosong nasyonalista na pinilit na umalis sa kanilang mga bansa sa pamamagitan ng malupit na sistema ng seguridad. Sa mga dayuhang bansa, kinikilala nila ang mga radikal na Islamic network at ang kanilang mga aktibidad at pagkatapos ay nakikipag-ugnayan sa mga rehimeng Muslim sa kanilang mga bansang pinagmulan.
Sa pagtatapos ng pag-atake noong Setyembre 11 sa Estados Unidos, maraming mga radikal ang nagalit sa pakiramdam ng kawalan ng katarungan, takot at galit laban sa US at sa diwa ng digmaan laban sa Islam na nilikha ni Bin Laden, ang mga komunidad ng Diaspora ay naging isang pangunahing mapagkukunan para sa pangangalap. bilang home grown radicals. Ang mga Muslim sa Europa at Canada ay hinikayat na sumali sa mga radikal na kilusan upang usigin ang pandaigdigang jihad. Ang Diaspora Muslim ay nakakaramdam ng kahihiyan mula sa pagkakait at diskriminasyon sa Europa (Lewis, 2003; Murshed at Pavan, 2009).
Ang mga network ng pagkakaibigan at pagkakamag-anak ay ginamit bilang tunay na pinagmumulan ng recruitment. Ginamit ang mga ito bilang isang "paraan ng pagpapakilala ng mga radikal na ideya, pagpapanatili ng pangako sa pamamagitan ng pakikisama sa jihadism, o pagbibigay ng mga pinagkakatiwalaang kontak para sa mga layunin ng pagpapatakbo" (Gendron, 2006, p. 12).
Ang mga nakumberte sa Islam ay isa ring pangunahing pinagmumulan ng recruitment bilang foot soldiers para sa Al Qaeda at iba pang mga splinter network. Ang pagiging pamilyar sa Europa ay gumagawa ng mga convert na nangangako ng mga radikal na may debosyon at pangako sa kurso. Ang mga kababaihan ay naging isang tunay na mapagkukunan ng pangangalap para sa mga pag-atake ng pagpapakamatay. Mula sa Chechnya hanggang Nigeria at Palestine, matagumpay na na-recruit at na-deploy ang mga kababaihan sa paggawa ng mga pag-atake ng pagpapakamatay.
Ang paglitaw ng mga radikal at mabigat na grupong ekstremista sa sub-Saharan Africa at Gitnang Silangan laban sa backdrop ng mga pangkalahatang kadahilanan na ito ay nangangailangan ng mas malapit na pagsusuri sa mga partikular na karanasan na sumasalamin sa kakaiba at nuanced na background ng bawat grupo. Ito ay kinakailangan upang maitatag ang paraan kung saan gumagana ang Islamic radicalization sa mga klimang ito at ang potensyal na implikasyon para sa pandaigdigang katatagan at seguridad.
Mga Radikal na Kilusan sa Sub-Saharan Africa
Noong 1979, ibinagsak ng mga Shia Muslim ang sekular at awtokratikong Shah ng Iran. Ang rebolusyong Iranian na ito ay ang simula ng kontemporaryong radikalismo ng Islam (Rubin, 1998). Ang mga Muslim ay nagkakaisa sa pamamagitan ng pagbuo ng isang pagkakataon para sa pagpapanumbalik ng isang dalisay na estadong Islamikong may nakapalibot na mga tiwaling pamahalaang Arabo na nakakulong sa suportang Kanluranin. Ang rebolusyon ay may napakalaking epekto sa kamalayan ng Muslim at pakiramdam ng pagkakakilanlan (Gendron, 2006). Malapit na sumunod sa rebolusyong Shia ay ang pagsalakay ng militar ng Sobyet sa Afghanistan noong 1979. Ilang libong Muslim ang lumipat sa Afghanistan upang paalisin ang mga komunistang infidels. Ang Afghanistan ay naging isang maalab na pagkakataon para sa pagsasanay ng mga jihadist. Ang mga naghahangad na jihadist ay nakatanggap ng pagsasanay at mga kasanayan sa isang ligtas na kapaligiran para sa kanilang mga lokal na pakikibaka. Ito ay sa Afghanistan na ang pandaigdigang jihadism ay ipinaglihi at inalagaan ang pagsusuka ng Salafi - Wahabist na kilusan ni Osama bin Laden.
Bagama't ang Afghanistan ay isang pangunahing arena kung saan nag-ugat ang mga radikal na ideyang Islam sa mga praktikal na kasanayang militar na nakuha; lumitaw din ang iba pang mga arena tulad ng Algeria, Egypt, Kashmir at Chechnya. Sumama rin ang Somalia at Mali sa labanan at naging ligtas na kanlungan para sa pagsasanay ng mga radikal na elemento. Ang Al Qaeda na humantong sa mga pag-atake sa Estados Unidos noong Setyembre 11, 2001 ay ang pagsilang ng pandaigdigang Jihad at ang pagtugon ng US sa pamamagitan ng interbensyon sa Iraq at Afghanistan ay tunay na batayan para sa nagkakaisang pandaigdigang Ummah na harapin ang kanilang karaniwang kaaway. Ang mga lokal na grupo ay sumali sa pakikibaka sa mga ito at higit pang mga lokal na teatro upang tangkaing talunin ang kaaway mula sa Kanluran at ang kanilang pagsuporta sa mga gobyernong Arabo. Nakikipagtulungan sila sa ibang mga grupo sa labas ng Gitnang Silangan upang subukang magtatag ng purong Islam sa mga bahagi ng sub-Saharan Africa. Sa pagbagsak ng Somalia noong unang bahagi ng 1990s, isang matabang lupa ang bukas para sa pagbuburo ng radikal na Islam sa Horn of Africa.
Radikal na Islam sa Somalia, Kenya at Nigeria
Ang Somalia, na matatagpuan sa Horn of Africa (HOA) ay hangganan ng Kenya sa East Africa. Ang HOA ay isang estratehikong rehiyon, isang pangunahing arterya at ruta ng pandaigdigang transportasyong dagat (Ali, 2008, p.1). Ang Kenya, ang pinakamalaking ekonomiya sa East Africa ay estratehiko rin bilang sentro ng ekonomiya ng rehiyon. Ang rehiyon na ito ay tahanan ng magkakaibang kultura, nasyonalidad at relihiyon na bumubuo ng isang dinamikong komunidad sa Africa. Ang HOA ay isang krus na daan ng pakikipag-ugnayan sa mga Asyano, Arabo at Africa sa pamamagitan ng kalakalan. Dahil sa masalimuot na kultural at relihiyosong dinamismo ng rehiyon, ito ay puno ng mga salungatan, mga alitan sa teritoryo, at mga digmaang sibil. Halimbawa, ang Somalia bilang isang bansa ay hindi nakakaalam ng kapayapaan mula nang mamatay si Siad Barrre. Ang bansa ay pinaghiwa-hiwalay sa mga linya ng clannish na may panloob na armadong pakikibaka para sa pag-angkin sa teritoryo. Ang pagbagsak ng sentral na awtoridad ay hindi naibalik nang epektibo mula noong unang bahagi ng 1990s.
Ang paglaganap ng kaguluhan at kawalang-tatag ay nagbigay ng isang matabang lupa para sa Islamic radicalization. Ang yugtong ito ay nag-ugat sa marahas na kolonyal na kasaysayan at panahon ng Cold War, na nagbibigay ng vent sa kontemporaryong karahasan sa rehiyon. Ipinangatuwiran ni Ali (2008) na ang lumilitaw na kultura ng karahasan sa rehiyon ay produkto ng pabago-bagong dinamika sa pulitika ng rehiyon lalo na sa paligsahan para sa kapangyarihang pampulitika. Ang Islamikong radicalization ay nakikita bilang isang agarang ugat sa kapangyarihan at ito ay nakabaon sa pamamagitan ng mga itinatag na network ng mga radikal na grupo.
Ang proseso ng radicalization sa sungay ng Africa ay hinihimok ng mahinang pamamahala. Ang mga indibiduwal at grupong nadala sa kawalan ng pag-asa ay tumanggap ng isang purist na bersyon ng Islam sa pamamagitan ng pag-aalsa laban sa estado na pumipigil sa mga mamamayan sa lahat ng uri ng kawalang-katarungan, katiwalian at paglabag sa karapatang pantao (Ali, 2008). Ang mga indibidwal ay radicalized sa dalawang pangunahing paraan. Una, ang mga tinedyer ay tinuturuan ng radikal na interpretasyon ng Quran ng mga istriktong Wahabist na guro na sinanay sa Gitnang Silangan. Ang mga tinedyer na ito ay nakaugat sa marahas na ideolohiyang ito. Pangalawa, ang paggamit ng isang kapaligiran kung saan ang mga tao ay nahaharap sa pang-aapi, nasugatan at nasayang ng mga panginoon ng digmaan, ang kontemporaryong Al Qaeda na inspirasyon ng jihadist na sinanay sa Gitnang Silangan ay bumalik sa Somalia. Sa katunayan, mula sa Ethiopia, Kenya Djibouti at Sudan, ang mahinang pamamahala ng mapagpanggap na mga demokrasya ay nagtulak sa mga mamamayan patungo sa mga ekstremistang nangangaral ng purist na Islam upang ipakilala ang mga radikal na pagbabago at karapatan at magtatag ng hustisya.
Ang Al-Shabaab, ibig sabihin ay 'ang Kabataan' ay nilikha sa pamamagitan ng dalawang pronged na prosesong ito. Sa pamamagitan ng pagpapakilala ng mga populist na hakbang tulad ng pag-alis ng mga hadlang sa kalsada, pagbibigay ng seguridad at pagpaparusa sa mga nagsasamantala sa mga lokal na komunidad, ang grupo ay nakitang tumutugon sa mga pangangailangan ng mga ordinaryong Somalis, isang tagumpay na sapat upang makuha ang kanilang suporta. Ang grupo ay tinatayang nasa mahigit 1,000 armadong miyembro na may reserbang pool ng higit sa 3000 kabataan at mga nakikiramay (Ali, 2008). Sa mabilis na paglawak ng mga Muslim sa isang mahirap na lipunan bilang Somalia, ang nakalulungkot na socio-economic na kondisyon ay may posibilidad na mapabilis ang radicalization ng Somali society. Kapag ang mabuting pamamahala ay tila walang pagkakataon na maapektuhan ang HoA, ang Islamikong radikalisasyon ay nakatakdang maging matatag at tumataas at maaaring manatiling ganoon sa loob ng ilang panahon sa hinaharap. Ang proseso ng radicalization ay binigyan ng tulong ng pandaigdigang jihad. Ang satellite television ay isang pagkakataon ng impluwensya para sa mga regional extremist sa pamamagitan ng mga larawan ng digmaan sa Iraq at Syria. Ang internet ay isa na ngayong pangunahing pinagmumulan ng radicalization sa pamamagitan ng paglikha at pagpapanatili ng mga site ng mga extremist group. Ang mga electronic financial remittances ay nagpasigla sa paglago ng radicalization, habang ang interes ng mga dayuhang kapangyarihan sa HoA ay nagpapanatili ng imahe ng dependency at pang-aapi na kinakatawan ng Kristiyanismo. Ang mga larawang ito ay kitang-kita sa sungay ng Africa lalo na sa Ogaden, Oromia at Zanzibar.
Sa Kenya, ang mga puwersa ng radicalization ay isang kumplikadong halo ng istruktura at institusyonal na mga kadahilanan, mga hinaing, patakarang panlabas at militar, at ang pandaigdigang jihad (Patterson, 2015). Ang mga puwersang ito ay halos hindi makatuwiran para sa pagsasalaysay ng radicalization nang walang pagtukoy sa isang wastong pananaw sa kasaysayan sa panlipunan at kultural na heterogeneity ng Kenya at ang heograpikal na kalapitan nito sa Somalia.
Ang populasyon ng Muslim ng Kenya ay humigit-kumulang 4.3 milyon. Ito ay humigit-kumulang 10 porsiyento ng populasyon ng Kenyan na 38.6 milyon ayon sa 2009 census (ICG, 2012). Karamihan sa mga Kenyan Muslim ay nakatira sa mga coastal area ng Coast at East provinces pati na rin sa Nairobi lalo na sa Eastleigh neighborhood. Ang mga Kenyan Muslim ay isang malaking halo ng Swahili o Somali, Arab at Asian. Ang kontemporaryong radikalisasyon ng Islam sa Kenya ay kumukuha ng matatag na inspirasyon mula sa kapansin-pansing pagtaas ng Al-Shabaab sa katanyagan sa Southern Somalia noong 2009. Mula noon ay nagtaas ito ng alalahanin tungkol sa kalakaran at tempo ng radikalisasyon sa Kenya at higit sa lahat, bilang banta sa seguridad at katatagan ng HoA. Sa Kenya, lumitaw ang isang highly radicalized at aktibong grupong Salafi Jihadi na nagtatrabaho nang malapit sa Al – Shabaab. Ang Muslim Youth Center (MYC) na nakabase sa Kenya ay isang kakila-kilabot na bahagi ng network na ito. Inaatake ng home grown militant group na ito ang internal security ng Kenya na may aktibong suporta mula sa Al-Shabaab.
Nagsimula ang Al-Shabaab bilang isang grupo ng militia sa Union of Islamic court at marahas na hinamon ang pananakop ng Etiopia sa Southern Somalia mula 2006 hanggang 2009 (ICG, 2012). Kasunod ng pag-alis ng mga pwersang Ethiopian noong 2009, mabilis na pinunan ng grupo ang vacuum at sinakop ang karamihan sa timog at gitnang Somalia. Nang maitatag ang sarili sa Somalia, tumugon ang grupo sa dinamika ng pulitika sa rehiyon at na-export ang radikalismo nito sa Kenya na bumukas noong 2011 kasunod ng interbensyon ng mga pwersang pandepensa ng Kenya sa Somalia.
Ang kontemporaryong radicalization sa Kenya ay nag-ugat sa makasaysayang haka-haka na naglabas ng kababalaghan sa kasalukuyang mapanganib na anyo nito mula sa unang bahagi ng 1990s hanggang 2000s. Ang mga Kenyan Muslim ay namumula sa mga naipon na mga hinaing na karamihan ay makasaysayan. Halimbawa, ang kolonyal na pamamahala ng Britanya ay nag-marginalize ng mga Muslim at hindi sila tinatrato bilang Swahili o hindi mga katutubo. Iniwan sila ng patakarang ito sa gilid ng ekonomiya, pulitika at lipunan ng Kenyan. Ang post-independence ni Daniel Arab Moi ay pinamunuan ang gobyerno sa pamamagitan ng Kenyan African National Union (KANU), bilang isang one-party state na nagpapanatili sa political marginalization ng mga Muslim sa panahon ng kolonyal na pamumuno. Kaya, dahil sa kakulangan ng representasyon sa pulitika, kawalan ng pang-ekonomiya, pang-edukasyon at iba pang mga pagkakataon na dulot ng sistematikong diskriminasyon, kasama ng panunupil ng estado sa pamamagitan ng mga pang-aabuso sa karapatang pantao at mga batas at taktika laban sa terorismo, ang ilang Muslim ay nag-udyok ng isang marahas na tugon laban sa Kenyan. estado at lipunan. Ang baybayin at ang hilagang-silangan na mga lalawigan at lugar ng Eastleigh sa mga kapitbahayan ng Nairobi ay may pinakamataas na bilang ng mga walang trabaho, karamihan sa mga ito ay mga Muslim. Ang mga Muslim sa Lamu County at ang mga lugar sa baybayin ay nakadarama ng pagkalayo at pagkabigo sa sistemang pumipigil sa kanila at handang tanggapin ang mga ekstremistang pananaw.
Ang Kenya, tulad ng ibang mga bansa sa HoA, ay nailalarawan sa pamamagitan ng mahinang sistema ng pamamahala. Ang mga kritikal na institusyon ng estado ay mahina tulad ng sistema ng hustisyang kriminal. Karaniwang lugar ang impunity. Mahina ang seguridad sa hangganan at sa pangkalahatan ay napakahirap din ng paghahatid ng serbisyong pampubliko. Ang laganap na katiwalian ay sistematikong sinira ang mga institusyon ng estado na hindi makapaghatid ng mga pampublikong serbisyo kabilang ang seguridad sa hangganan at iba pang mga kagamitan sa mga mamamayan. Ang pinakamasamang tinamaan ay ang bahagi ng populasyon ng Muslim ng lipunang Kenyan (Patterson, 2015). Sinasamantala ang mahinang sistema ng lipunan, ang Madrassas Muslim na sistema ng edukasyon ay nagtuturo sa mga tinedyer sa matinding pananaw na nagiging lubhang radikal. Samakatuwid, ginagamit ng mga radikal na kabataan ang functional na ekonomiya at imprastraktura ng Kenya upang maglakbay, makipag-usap at mag-access ng mga mapagkukunan at mga radikal na network para sa mga radikal na aktibidad. Ang ekonomiya ng Kenyan ay may pinakamahusay na imprastraktura sa HoA na nagpapahintulot sa mga radikal na network na gumamit ng internet access upang pakilusin at ayusin ang mga aktibidad.
Ang militar at mga patakarang panlabas ng Kenyan ay nagagalit sa populasyon nitong Muslim. Halimbawa, ang malapit na ugnayan ng bansa sa US at Israel ay hindi katanggap-tanggap sa kanyang populasyong Muslim. Ang Paglahok ng US sa Somalia halimbawa ay tinitingnan bilang pag-target sa populasyon ng Muslim (Badurdeen, 2012). Nang ang mga pwersang militar ng Kenya ay nakiisa sa France, Somalia, at Ethiopia upang salakayin ang Al-Shabaab na kaanib ng Al Qaeda noong 2011 sa timog at gitnang Somalia, ang militanteng grupo ay tumugon sa mga serye ng mga pag-atake sa Kenya (ICG, 2014). Mula sa pag-atake ng terorista noong Setyembre 2013 sa Westgate shopping mall sa Nairobi hanggang sa Garrisa University at Lamu County, pinakawalan ang Al-Shabaab sa lipunan ng Kenyan. Ang heograpikal na kalapitan ng Kenya at Somalia ay nagsisilbing radikal na interes. Ito ay malinaw na ang Islamic radicalization sa Kenya ay sa pagtaas at maaaring hindi abate sa lalong madaling panahon. Ang mga taktikang kontra-terorista ay lumalabag sa karapatang pantao at lumilikha ng impresyon na ang mga Kenyan Muslim ang target. Ang mga kahinaan sa institusyon at istruktura na may mga makasaysayang karaingan ay nangangailangan ng agarang atensyon sa reverse gear upang baguhin ang mga kondisyon na pabor sa radicalization ng mga Muslim. Ang pagpapahusay ng pampulitikang representasyon at ang pagpapalawak ng espasyong pang-ekonomiya sa pamamagitan ng paglikha ng mga pagkakataon ay may pangako na baligtarin ang kalakaran.
Al Qaeda at ISIS sa Iraq at Syria
Ang disfunctional na katangian ng Iraqi government na pinamumunuan ni Nuri Al Maliki at institutionalized marginalization ng Sunni population at ang pagsiklab ng digmaan sa Syria ay dalawang pangunahing salik na tila humantong sa muling pag-usbong ng isang brutal radicalized Islamic State of Iraq (ISI) at Syria (ISIS) (Hashim, 2014). Ito ay orihinal na kaanib sa Al Qaeda. Ang ISIS ay isang Salafist-jihadist na puwersa at nag-evolve mula sa isang grupo na itinatag ni Abu Musab al-Zarqawi sa Jordan (AMZ). Ang orihinal na layunin ng AMZ ay labanan ang gobyerno ng Jordan, ngunit nabigo at pagkatapos ay lumipat sa Afghanistan upang makipaglaban sa mga mujahidin laban sa mga sobyet. Sa pag-alis ng mga Sobyet, ang kanyang pagbabalik sa Jordan ay nabigo upang muling buhayin ang kanyang digmaan laban sa Monarkiya ng Jordan. Muli, bumalik siya sa Afghanistan upang magtatag ng isang Islamic militant training Camp. Ang pagsalakay ng US sa Iraq noong 2003 ay umakit sa AMZ na lumipat sa bansa. Ang tuluyang pagbagsak ni Saddam Hussein ay nagdulot ng isang insurhensya na kinasasangkutan ng limang magkakaibang grupo kabilang ang Jamaat-al-Tauhid Wal-Jihad (JTJ) ng AMZ. Ang layunin nito ay upang labanan ang mga pwersa ng koalisyon at ang Iraqi militar at ang Shia militias at pagkatapos ay magtatag ng isang Islamic State. Ang kakila-kilabot na taktika ng AMZ gamit ang mga suicide bomber ay naka-target sa iba't ibang grupo. Ang mabangis na taktika nito ay naka-target sa mga Shia militia, mga pasilidad ng gobyerno at lumikha ng isang makataong sakuna.
Noong 2005, ang organisasyon ng AMZ ay sumali sa al Qaeda sa Iraq (AQI) at ibinahagi ang ideolohiya ng huli na alisin ang polytheism. Ang mga brutal na taktika nito ay nadismaya at nagpahiwalay sa mga populasyon ng Sunni na kinasusuklaman ang kanilang kasuklam-suklam na antas ng pagpatay at pagkawasak. Sa kalaunan ay pinatay si AMZ noong 2006 ng militar ng US at si Abu Hamza al-Muhajir (aka Abu Ayub al-Masri) ay na-promote upang palitan siya. Di-nagtagal pagkatapos ng insidenteng ito na inihayag ng AQI ang pagtatatag ng Islamic State of Iraq sa ilalim ng pamumuno ni Abu Omar al-Baghdadi (Hassan, 2014). Ang pag-unlad na ito ay hindi bahagi ng orihinal na layunin ng kilusan. Dahil sa malaking pakikilahok sa kabuhayan ng mga pagsisikap sa pagsasakatuparan ng layunin ay wala itong sapat na mapagkukunan; at hindi magandang istraktura ng organisasyon ang humantong sa pagkatalo nito noong 2008. Sa kasamaang palad, ang euphoria ng pagdiriwang ng pagkatalo ng ISI ay saglit. Ang pag-alis ng mga tropang US mula sa Iraq, na iniwan ang napakalaking responsibilidad ng pambansang seguridad sa repormang militar ng Iraq ay napatunayang masyadong mabigat at ang ISI ay rebound, sinamantala ang mga kahinaang nilikha ng pag-alis ng US. Noong Oktubre 2009, epektibong nasira ng ISI ang pampublikong imprastraktura sa pamamagitan ng isang rehimen ng mga pag-atake ng terorismo.
Ang muling pag-usbong ng ISI ay matagumpay na hinamon ng US nang ang mga pinuno nito ay tinugis at pinatay. Noong Abril 28, sina Abu Ayub-Masri at Abu Umar Abdullal al Rashid al Baghdadi ay napatay sa isang Joint-US-Iraq raid sa Tikrit (Hashim, 2014). Ang iba pang miyembro ng pamunuan ng ISI ay tinugis at inalis din sa pamamagitan ng patuloy na pagsalakay. Isang bagong pamumuno sa ilalim ni Ibrahim Awwad Ibrahim Ali al-Badri al Samarai (aka Dr. Ibrahim Abu Dua) ang lumitaw. Nakipagtulungan si Abu Dua kay Abu Bakr al-Baghdadi upang mapadali ang muling paglitaw ng ISI.
Ang panahon ng 2010-2013 ay nagbigay ng isang konstelasyon ng mga salik na tumulong sa muling pagkabuhay ng ISI. Ang organisasyon ay muling itinayo at ang militar at administratibong mga kapasidad nito ay itinayong muli; lumalagong salungatan sa pagitan ng pamumuno ng Iraq at ng populasyon ng Sunni, ang pagbaba ng epekto ng al-Qaeda at ang pagsiklab ng digmaan sa Syria ay lumikha ng mga paborableng kondisyon para sa muling paglitaw ng ISI. Sa ilalim ng Baghdadi, isang bagong layunin para sa ISI ay ang pagpapahayag ng pagpapatalsik sa mga hindi lehitimong pamahalaan partikular na ang gobyerno ng Iraq at ang paglikha ng isang Islamic caliphate sa Gitnang Silangan. Ang organisasyon ay sistematikong binago sa Islamic caliphate sa Iraq at pagkatapos ay naging Islamic State na kinabibilangan ng Syria. Ang organisasyon noon ay muling naayos sa isang mahusay na disiplinado, nababaluktot at magkakaugnay na puwersa.
Ang pag-alis ng mga pwersa ng US mula sa Iraq ay nag-iwan ng malaking vacuum sa seguridad. Ang katiwalian, mahinang organisasyon, at mga kakulangan sa pagpapatakbo ay lubos na nakikita. Pagkatapos ay pumasok sa malubhang paghahati sa pagitan ng mga populasyon ng Shia at Sunni. Ito ay dahil sa marginalization ng pamunuan ng Iraq sa mga Sunnis sa representasyong pampulitika at militar at iba pang serbisyong panseguridad. Ang pakiramdam ng marginalization ay nagtulak sa mga Sunnis sa ISIS, isang organisasyon na dati nilang kinasusuklaman dahil sa matinding paggamit nito ng malupit na puwersa sa mga target na sibilyan upang labanan ang gobyerno ng Iraq. Ang paghina ng impluwensya ng al Qaeda at ang digmaan sa Syria ay nagbukas ng bagong hangganan ng mga radikal na aktibidad tungo sa pagpapatatag ng Islamic State. Nang magsimula ang digmaan sa Syria noong Marso 2011, binuksan ang isang pagkakataon para sa recruitment at radical network development. Sumali ang ISIS sa digmaan laban sa rehimeng Bashar Assad. Si Baghdadi, ang pinuno ng ISIS, ay nagpadala ng karamihan sa mga beterano ng Syria bilang mga miyembro ng Jabhat al-Nusra sa Syria na epektibong kinuha ang militar ng Assad at nagtatag ng isang "mahusay at mahusay na disiplina na istraktura para sa pamamahagi ng pagkain at gamot" (Hashim, 2014). , p.7). Ito ay umapela sa mga Syrian na kinasusuklaman ng mga kalupitan ng Free Syrian Army (FSA). Ang mga pagtatangka ni Baghdadi na unilaterally na sumanib sa al Nusra ay tinanggihan at ang naputol na relasyon ay nanatili. Noong Hunyo 2014, bumalik ang ISIS sa Iraq na mabangis na umaatake sa mga pwersang Iraqi at humihinto sa mga teritoryo. Ang pangkalahatang tagumpay nito sa Iraq at Syria ay nagpalakas sa pamumuno ng ISIS na nagsimulang tukuyin ang sarili bilang isang Islamic state mula noong Hunyo 29, 2014.
Boko Haram at Radikalisasyon sa Nigeria
Ang Northern Nigeria ay isang kumplikadong halo ng relihiyon at kultura. Ang mga lugar na bumubuo sa matinding hilaga ay kinabibilangan ng Sokoto, Kano, Borno, Yobe at mga estado ng Kaduna na lahat ay kumplikado sa kultura at may kasamang matalim na pagkakahati ng Kristiyano-Muslim. Ang populasyon ay nangingibabaw na Muslim sa Sokoto, Kano at Maiduguri ngunit nahati nang pantay-pantay sa Kaduna (ICG, 2010). Ang mga lugar na ito ay nakaranas ng karahasan sa anyo ng mga relihiyosong paghaharap kahit na regular mula noong 1980s. Mula noong 2009, ang mga estado ng Bauchi, Borno, Kano, Yobe, Adamawa, Niger at Plateau at ang Federal Capital Territory, Abuja ay nakaranas ng karahasan na inayos ng radikal na sekta ng Boko Haram.
Ang Boko Haram, isang radikal na sekta ng Islam ay kilala sa pangalang Arabe nito - Jama'tu Ahlis Sunna Lidda'awati Wal-Jihad ibig sabihin – Ang mga taong nakatuon sa pagpapalaganap ng Pagtuturo at Jihad ng Propeta (ICG, 2014). Sa literal na pagsasalin, ang Boko Haram ay nangangahulugang "Bawal ang edukasyon sa Kanluran" (Campbell, 2014). Ang Islamist na radikal na kilusang ito ay hinubog ng isang kasaysayan ng mahinang pamamahala ng Nigeria at matinding kahirapan sa hilaga ng Nigeria.
Sa pamamagitan ng pattern at trend, ang kontemporaryong Boko Haram ay naka-link sa Maitatsine (ang sumusumpa) radikal na grupo na lumitaw sa Kano noong huling bahagi ng 1970s. Si Mohammed Marwa, isang batang radikal na Cameroonian ay lumitaw sa Kano at lumikha ng isang sumusunod sa pamamagitan ng isang radikal na ideolohiyang Islam na itinataas ang kanyang sarili bilang isang tagapagpalaya na may agresibong paninindigan laban sa mga halaga at impluwensya ng kanluran. Ang mga tagasunod ni Marwa ay isang malaking grupo ng mga kabataang walang trabaho. Ang mga paghaharap sa pulisya ay isang regular na tampok ng relasyon ng grupo sa pulisya. Marahas na nakipagsagupaan ang grupo sa pulisya noong 1980 sa isang bukas na rally na inorganisa ng grupo na nagpasimula ng malalaking kaguluhan. Namatay si Marwa sa mga kaguluhan. Ang mga kaguluhang ito ay tumagal ng ilang araw na may matinding pagkamatay at pagkasira ng ari-arian (ICG, 2010). Ang grupong Maitatsine ay nawasak matapos ang mga kaguluhan at maaaring nakita ng mga awtoridad ng Nigerian bilang isang one-off na kaganapan. Inabot ng ilang dekada para lumitaw ang isang katulad na radikal na kilusan sa Maiduguri noong 2002 bilang 'Nigerian Taliban'.
Ang mga kontemporaryong pinagmulan ng Boko Haram ay maaaring masubaybayan sa isang radikal na grupo ng kabataan na sumamba sa Alhaji Muhammadu Ndimi Mosque sa Maiduguri sa ilalim ng pinuno ni Mohammed Yusuf. Si Yusuf ay ginawang radikal ni Sheikh Jaffar Mahmud Adam, isang kilalang radikal na iskolar at mangangaral. Si Yusuf mismo, bilang isang charismatic na mangangaral, ay nagpasikat sa kanyang radikal na interpretasyon ng Quran na kinasusuklaman ang mga halaga ng Kanluran kabilang ang mga sekular na awtoridad (ICG, 2014).
Ang pangunahing layunin ng Boko Haram ay magtatag ng isang Islamic state batay sa mahigpit na pagsunod sa mga prinsipyo at halaga ng Islam na tutugon sa mga sakit ng katiwalian at masamang pamamahala. Nagsimulang salakayin ni Mohammed Yusuf ang Islamic establishment sa Maiduguri bilang "Tiwali at hindi matutubos" (Walker, 2012). Ang Nigerian Taliban bilang kanyang grupo ay tinawag na taktikal na umatras mula sa Maiduguri nang magsimula itong makaakit ng paunawa ng mga awtoridad sa mga radikal na pananaw nito, sa isang nayon ng Kanama sa Yobe State malapit sa hangganan ng Nigeria sa Niger at nagtayo ng isang komunidad na pinangangasiwaan sa mahigpit na pagsunod sa Islamic mga prinsipyo. Ang grupo ay nasangkot sa isang pagtatalo sa mga karapatan ng pangingisda sa lokal na komunidad, na nakakuha ng atensyon ng pulisya. Sa pagtiyak ng paghaharap, ang grupo ay brutal na binasag ng mga awtoridad ng militar, na ikinamatay ng pinuno nito na si Muhammed Ali.
Ang mga labi ng grupo ay bumalik sa Maiduguri at muling nagsama-sama sa ilalim ni Mohammed Yusuf na may mga radikal na network na umabot sa ibang mga estado tulad ng Bauchi, Yobe at Niger States. Ang kanilang mga aktibidad ay maaaring hindi napansin o hindi pinansin. Ang welfare system ng pamamahagi ng pagkain, Shelter, at iba pang handout ay nakaakit ng mas maraming tao, kabilang ang malaking bilang ng mga walang trabaho. Katulad ng mga kaganapan sa Maitatsine sa Kano noong 1980s, ang relasyon sa pagitan ng Boko Haram at ng Pulisya ay lumala sa mas maraming karahasan sa regular na batayan sa pagitan ng 2003 at 2008. Ang mga marahas na paghaharap na ito ay umabot sa sukdulan noong Hulyo 2009 nang tanggihan ng mga miyembro ng grupo ang panuntunang magsuot ng helmet ng motorsiklo. Nang humamon sa isang checkpoint, naganap ang armadong sagupaan sa pagitan ng Pulis at grupo kasunod ng pamamaril sa mga pulis sa check point. Ang mga kaguluhang ito ay nagpatuloy ng ilang araw at kumalat sa Bauchi at Yobe. Ang mga institusyon ng estado, lalo na ang mga pasilidad ng pulisya, ay random na inatake. Si Mohammed Yusuf at ang kanyang biyenan ay inaresto ng hukbo at ipinasa sa pulisya. Parehong pinatay sa extra-judicially. Si Buji Foi, dating religious affairs commissioner na nag-ulat sa pulisya nang mag-isa ay pinatay din (Walker, 2013).
Ang mga salik na nagdulot ng radikalisasyon ng Islam sa Nigeria ay isang kumplikadong pagsasama-sama ng masamang kalagayang sosyo-ekonomiko, mahinang institusyon ng estado, masamang pamamahala, mga pang-aabuso sa karapatang pantao, at panlabas na impluwensya at pinahusay na imprastraktura ng teknolohiya. Mula noong 1999, ang mga estado sa Nigeria ay nakatanggap ng napakalaking mapagkukunang pinansyal mula sa pederal na pamahalaan. Sa mga mapagkukunang ito, bumilis ang kawalang-ingat sa pananalapi at pagmamalabis ng mga pampublikong opisyal. Gamit ang mga boto sa seguridad, pinalawak ang pang-aabuso sa pera at pagtangkilik ng magkasanib na estado at lokal na pamahalaan, na nagpapalalim sa pag-aaksaya ng mga pampublikong mapagkukunan. Ang mga kahihinatnan ay pagtaas ng kahirapan na may 70 porsiyento ng mga Nigerian na nahulog sa matinding kahirapan. Ang hilagang-silangan, ang sentro ng mga aktibidad ng Boko Haram, ay pinakamasamang tinamaan ng antas ng kahirapan na halos 90 porsyento (NBS, 2012).
Habang tumaas ang mga pampublikong suweldo at allowance, tumaas din ang kawalan ng trabaho. Ito ay higit sa lahat dahil sa nabubulok na imprastraktura, talamak na kakulangan sa kuryente at murang pag-import na nakakabigo sa industriyalisasyon. Libu-libong kabataan kabilang ang mga nagtapos ay walang trabaho at walang ginagawa, bigo, dismayado, at bilang resulta, madaling rekrut para sa radikalisasyon.
Ang mga institusyon ng estado sa Nigeria ay sistematikong pinahina ng katiwalian at kawalan ng parusa. Ang sistema ng hustisyang kriminal ay palaging nakompromiso. Ang mahinang pondo at sistema ng panunuhol ay sumira sa pulisya at hudikatura. Halimbawa, ilang beses inaresto si Muhammed Yusuf ngunit hindi kinasuhan. Sa pagitan ng 2003 at 2009, ang Boko Haram sa ilalim ni Yusuf ay muling nagsama-sama, nakipag-network, at lumikha ng mga pagbebenta sa ibang mga estado, gayundin ang nakatanggap ng pagpopondo at pagsasanay mula sa Saudi Arabia, Mauritania, Mali, at Algeria nang walang detection, o simpleng, binalewala ng mga ahensya ng seguridad at paniktik ng Nigeria. sila. (Walker, 2013; ICG, 2014). Noong 2003, naglakbay si Yusuf sa Saudi Arabia sa ilalim ng pabalat ng mga pag-aaral at bumalik na may pagpopondo mula sa mga grupong Salafi upang tustusan ang isang welfare scheme kabilang ang isang credit scheme. Ang mga donasyon mula sa mga lokal na negosyante ay nagpapanatili din sa grupo at ang estado ng Nigeria ay tumingin sa ibang paraan. Ang kanyang mga radikal na sermon ay pampubliko at malayang ibinebenta sa buong hilagang-silangan at ang komunidad ng paniktik o ang estado ng Nigerian ay hindi maaaring kumilos.
Ang panahon ng pagpapapisa ng itlog ng grupo ay nagpapaliwanag sa pulitikal na koneksyon sa paglitaw ng radikal na grupo na sapat na malakas upang mag-overstretch ng pambansang pwersang panseguridad. Ang pampulitikang establisimyento ay niyakap ang grupo para sa kalamangan sa elektoral. Nang makita ang malawak na kabataang sumusunod na ginamit ni Yusuf, si Modu Sheriff, isang dating Senador, ay nakipagkasundo kay Yusuf upang samantalahin ang halaga ng elektoral ng grupo. Bilang kapalit, dapat ipatupad ng Sheriff ang Sharia at mag-alok ng mga political appointment sa mga miyembro ng grupo. Nang makamit ang tagumpay sa elektoral, tumalikod si Sheriff sa kasunduan, na pinilit si Yusuf na simulan ang pag-atake kay Sheriff at sa kanyang pamahalaan sa kanyang mga radikal na sermon (Montelos, 2014). Ang kapaligiran para sa higit na radikalisasyon ay sinisingil at ang grupo ay lumampas sa kontrol ng pamahalaan ng estado. Si Buji Foi, isang alagad ni Yusuf ay inalok ng appointment bilang Commissioner for Religious Affairs at ginamit upang maghatid ng mga pondo sa grupo ngunit ito ay panandalian. Ang pondong ito ay ginamit sa pamamagitan ng biyenan ni Yusuf, si Baba Fugu, upang makakuha ng mga armas lalo na mula kay Chad, sa kabila lamang ng hangganan ng Nigeria (ICG, 2014).
Ang Islamic radicalization sa hilagang-silangan ng Nigeria sa pamamagitan ng Boko Haram ay nakatanggap ng napakalaking tulong sa pamamagitan ng mga panlabas na link. Ang organisasyon ay naka-link sa Al Qaeda at Afghan Taliban. Pagkatapos ng insureksyon ng Hulyo 2009, marami sa kanilang mga miyembro ang tumakas sa Afghanistan para sa pagsasanay (ICG, 2014). Pinondohan ni Osama Bin Laden ang spade work para sa paglitaw ng Boko Haram sa pamamagitan ni Mohammed Ali na nakilala niya sa Sudan. Umuwi si Ali mula sa pag-aaral noong 2002 at ipinatupad ang proyekto sa pagbuo ng cell na may US $3 milyon na badyet na pinondohan ni Bin Laden (ICG, 2014). Ang mga miyembro ng radikal na sekta ay sinanay din sa Somalia, Afghanistan, at Algeria. Ang mga maliliit na hangganan kasama ang Chad at Nigeria ang nagpadali sa kilusang ito. Ang mga link sa Ansar Dine (Supporters of the Faith), Al Qaeda in the Maghreb (AQIM), at Movement for Oneness and Jihad (MUJAD) ay mahusay na naitatag. Ang mga pinuno ng mga grupong ito ay nagbigay ng pagsasanay at pagpopondo mula sa kanilang mga base sa Mauritania, Mali, at Algeria sa mga miyembro ng sekta ng Boko-Haram. Ang mga grupong ito ay nagpalakas ng mga mapagkukunang pinansyal, mga kakayahan sa militar, at mga pasilidad sa pagsasanay na magagamit sa radikal na sekta sa Nigeria (Sergie at Johnson, 2015).
Ang digmaan laban sa insurhensya ay nagsasangkot ng anti-terorista na batas at armadong paghaharap sa pagitan ng sekta at ng Nigerian na nagpapatupad ng batas. Ang batas laban sa terorismo ay ipinakilala noong 2011 at binago noong 2012 upang magbigay ng sentralisadong koordinasyon sa pamamagitan ng tanggapan ng National Security Adviser (NSA). Ito ay para maalis din ang mga inter-security agencies sa pakikipaglaban. Ang batas na ito ay nagbibigay ng malawak na discretionary na kapangyarihan ng pag-aresto at pagkulong. Ang mga probisyong ito at ang armadong komprontasyon ay humantong sa mga pang-aabuso sa karapatang pantao kabilang ang extra-judicial na pagpatay sa mga naarestong miyembro ng sekta. Ang mga kilalang miyembro ng sekta kasama sina Mohammed Yusuf, Buji Foi, Baba Fugu, Mohammed Ali, at marami pang iba ay pinatay sa ganitong paraan (HRW, 2012). Lihim na inaresto at ikinulong ng Joint Military Task Force (JTF) na binubuo ng militar, pulis at intelligence personnel ang mga pinaghihinalaang miyembro ng sekta, gumamit ng labis na puwersa at nagsagawa ng extra-judicial killings sa maraming suspek. Ang mga pang-aabuso sa karapatang pantao na ito ay naghiwalay at naka-target sa komunidad ng Muslim habang inihaharap ang karamihan sa mga apektadong grupo laban sa estado. Ang pagkamatay ng mahigit 1,000 militante sa kustodiya ng militar ay nagpagalit sa kanilang mga miyembro sa mas radikal na pag-uugali.
Ang Boko Haram ay naglaan ng oras upang lumala dahil sa mga karaingan sa mahinang pamamahala at hindi pagkakapantay-pantay sa hilagang Nigeria. Ang mga indikasyon tungkol sa pagsabog ng radikalismo ay hayagang lumabas noong 2000. Dahil sa political inertia, ang estratehikong tugon mula sa estado ay naantala. Matapos ang pag-aalsa noong 2009, hindi gaanong nakamit ang pambihirang tugon ng estado at ang mga estratehiya at taktikang ginamit ay nagpalala sa kapaligiran na sa halip ay nagpalawak ng potensyal ng radikal na pag-uugali. Kinailangan ni Pangulong Goodluck Jonathan hanggang 2012 upang tanggapin ang panganib na dulot ng sekta sa kaligtasan ng Nigeria at ng rehiyon. Sa tumataas na katiwalian at elite na kayamanan, parallel na lumalalim na kahirapan, ang kapaligiran ay mahusay na ginawa para sa mga radikal na aktibidad at ang Boko Haram ay sinamantala ng mabuti ang sitwasyon at umunlad bilang isang mabigat na militante o radikal na grupong Islamiko na nag-oorkestra ng mga pag-atake ng mga terorista sa mga institusyon ng estado, simbahan, mga parke ng motor, at iba pang pasilidad.
Konklusyon
Ang radikalisasyon ng Islam sa Gitnang Silangan at sub-Saharan Africa ay may napakalaking epekto sa pandaigdigang seguridad. Ang assertion na ito ay batay sa katotohanan na ang kawalang-tatag na dulot ng mga radikal na aktibidad ng ISIS, Boko Haram, at Al-Shabaab ay umuugong sa buong mundo. Ang mga organisasyong ito ay hindi lumabas mula sa asul. Naririto pa rin ang kalunos-lunos na kalagayang sosyo-ekonomiko na lumikha sa kanila at lumilitaw na walang gaanong ginagawa upang mapabuti ang mga ito. Halimbawa, karaniwan pa rin ang masamang pamamahala sa mga rehiyong ito. Anumang pagkakahawig ng demokrasya ay hindi pa gaanong makakaapekto sa kalidad ng pamamahala. Hanggang ang mga kalagayang panlipunan sa mga rehiyong ito ay makabuluhang napabuti, ang radikalisasyon ay maaaring narito sa mahabang panahon.
Mahalaga na ang mga bansa sa Kanluran ay magpakita ng pag-aalala tungkol sa sitwasyon sa mga rehiyong ito nang higit pa kaysa sa nakikita. Ang krisis sa refugee o migrante sa Europa dahil sa pakikipag-ugnayan ng ISIS sa Iraq at digmaang Syrian ay isang pointer sa kagyat na pangangailangang ito upang mapabilis ang mga aksyon ng mga bansang Kanluranin upang matugunan ang mga alalahanin sa seguridad at kawalang-tatag na nilikha ng radikalisasyon ng Islam sa Gitnang Silangan. Ang mga migrante ay maaaring potensyal na mga radikal na elemento. Posibleng ang mga miyembro ng mga radikal na sektang ito ay bahagi ng mga migranteng lumilipat sa Europa. Kapag sila ay nanirahan na sa Europa, maaari silang maglaan ng oras upang bumuo ng mga cell at radikal na network na magsisimulang takutin ang Europa at ang iba pang bahagi ng mundo.
Ang mga pamahalaan sa mga rehiyong ito ay dapat magsimulang magtatag ng higit pang mga inklusibong hakbang sa pamamahala. Ang mga Muslim sa Kenya, Nigeria, at ang Sunnis sa Iraq ay may mga kasaysayan ng mga hinaing laban sa kanilang mga pamahalaan. Ang mga karaingan na ito ay nag-ugat sa marginalized na representasyon sa lahat ng larangan kabilang ang pulitika, ekonomiya, at serbisyong militar at seguridad. Ang mga inklusibong estratehiya ay nangangako na palakasin ang pakiramdam ng pagiging kabilang at kolektibong responsibilidad. Ang mga katamtamang elemento ay mas mahusay na inilagay upang suriin ang radikal na pag-uugali sa kanilang mga grupo.
Sa rehiyon, ang mga lugar sa Iraq at Syria ay maaaring lumawak sa ilalim ng ISIS. Ang mga aksyong militar ay maaaring magresulta sa pag-urong ng espasyo ngunit malaki ang posibilidad na ang isang bahagi ng teritoryo ay mananatili sa ilalim ng kanilang kontrol. Sa teritoryong iyon, uunlad ang pangangalap, pagsasanay, at indoktrinasyon. Mula sa pagpapanatili ng naturang teritoryo, ang pag-access sa mga kalapit na bansa ay maaaring garantisadong para sa patuloy na pag-export ng mga radikal na elemento.
Mga sanggunian
Adibe, J. (2014). Boko Haram sa Nigeria: The Way Forward. Nakatuon ang Africa.
Ali, AM (2008). Proseso ng Radikalismo sa Horn of Africa-Phases at Relevant Factors. ISPSW, Berlin. Nakuha mula sa http:// www.ispsw.de noong ika-23 ng Oktubre, 2015
Amirahmadi, H. (2015). Ang ISIS ay produkto ng kahihiyan ng Muslim at ang bagong geopolitics ng Middle East. Sa Pagsusuri sa Cairo. Nakuha mula sa http://www.cairoreview.org. sa 14th Setyembre, 2015
Badurdeen, FA (2012). Radikalisasyon ng kabataan sa Coast Province ng Kenya. Africa Peace and Conflict Journal, 5, No.1.
Bauchi, OP at U. Kalu (2009). Nigeria: Bakit namin tinamaan ang Bauchi, Borno, sabi ng Boko Haram. Taliba pahayagan. Nakuha mula sa http://www.allafrica.com/stories/200907311070.html noong ika-22 ng Enero, 2014.
Campbell, J. (2014). Boko Haram: Mga pinagmulan, hamon at tugon. Paniniwala sa Patakaran, Norwegian Peace building Resoruce Center. Council on Foreign Relations. Nakuha mula sa http://www.cfr.org noong 1st Abril 2015
De Montelos, MP (2014). Boko-Haram: Islamismo, pulitika, seguridad at estado sa Nigeria, Leiden.
Gendron, A. (2006). Militanteng jihadism: Radicalization, conversion, recruitment, ITAC, Canadian Center for Intelligence and Security Studies. Ang Norman Paterson School of International Affairs, Carleton University.
Hashim, AS (2014). Ang Islamic state: Mula sa Al-Qaeda affiliate hanggang Caliphate, Konseho ng Patakaran sa Gitnang Silangan, Volume XXI, Numero 4.
Hassan, H. (2014). ISIS: Isang larawan ng banta na lumalaganap sa aking tinubuang-bayan, Telegraph. Nakuha mula sa http//:www.telegraph.org noong Setyembre 21, 2015.
Hawes, C. (2014). Gitnang Silangan at Hilagang Africa: Ang banta ng ISIS, Teneo Intelligence. Nakuha mula sa http//: wwwteneoholdings.com
HRW (2012). Spiraling violence: Mga pag-atake ng Boko Haram at mga pang-aabuso ng security force sa Nigeria. Human Rights Watch.
Huntington, S. (1996). Ang pag-aaway ng sibilisasyon at ang muling paggawa ng kaayusan ng mundo. New York: Simon at Schuster.
ICG (2010). Northern Nigeria: Background ng conflict, Ulat sa Africa. 168. International Crisis Group.
ICG (2014). Pagpigil sa karahasan sa Nigeria (II) Boko Haram Insurgency. International Crisis Group, Ulat sa Africa Hindi. 126.
ICG, (2012). Kenya Somali Islamist radicalization, International Crisis Group Report. Pagpupulong sa Africa Hindi. 85.
ICG, (2014). Kenya: Al-Shabaab-mas malapit sa bahay. Ulat ng International Crisis Group, Pagpupulong sa Africa Hindi. 102.
ICG, (2010). Northern Nigeria: Background ng conflict, International Crisis Group, Ulat sa Africa, Hindi. 168.
Lewis, B. (2003). Ang krisis ng Islam: Banal na digmaan at hindi banal na takot. London, Phoenix.
Murshed, SM And S. Pavan, (2009). Ipagkakakilanlan at radikalisasyon ng Islam sa Kanlurang Europa. Micro Level Analysis of Violent Conflict (MICROCON), Research Working Paper 16, Nakuha mula sa http://www.microconflict.eu noong 11th Enero 2015, Brighton: MICROCON.
Paden, J. (2010). Ang Nigeria ba ay pugad ng Islamic extremism? United States Institute of Peace Brief No 27. Washington, DC. Nakuha mula sa http://www.osip.org noong 27 Hulyo, 2015.
Patterson, WR 2015. Islamic Radicalization sa Kenya, JFQ 78, National Defense University. Nakuha mula sa htt://www.ndupress.edu/portal/68 noong 3rd Hulyo, 2015.
Radman, T. (2009). Pagtukoy sa phenomenon ng radicalization sa Pakistan. Pak Institute for Peace Studies.
Rahimullah, RH, Larmar, S. And Abdalla, M. (2013). Pag-unawa sa marahas na radikalisasyon sa mga Muslim: Isang pagsusuri sa panitikan. Journal of Psychology at Behavioral Science. Vol. 1 No. 1 Disyembre.
Roy, O. (2004). Globalisadong Islam. Ang paghahanap para sa isang bagong Ummah. New York: Columbia University Press.
Rubin, B. (1998). Islamic radicalism sa Gitnang Silangan: Isang survey at balanse sheet. Pagsusuri sa Gitnang Silangan ng Internasyonal na Ugnayang (MERIA), Vol. 2, No. 2, Mayo. Nakuha mula sa www.nubincenter.org noong 17th Setyembre, 2014.
Schwartz, BE (2007). Ang pakikibaka ng Amerika laban sa kilusang Wahabi/New-Salatist. Orbis, 51 (1) nakuhang doi:10.1016/j.orbis.2006.10.012.
Sergie, MA at Johnson, T. (2015). Boko Haram. Council on Foreign Relations. Nakuha mula sa http://www.cfr.org/Nigeria/boko-haram/p25739?cid=nlc-dailybrief mula sa 7th Setyembre, 2015.
Veldhius, T., at Staun, J. (2006). Islamist radicalization: Isang root cause model: Netherlands Institute of International Relations, Clingendael.
Waller, A. (2013). Ano ang Boko Haram? Espesyal na Ulat, United States Institute of Peace na nakuha mula sa http://www.usip.org noong 4th Setyembre, 2015
Ni George A. Genyi. Papel na isinumite sa 2nd Annual International Conference on Ethnic and Religious Conflict Resolution and Peacebuilding na ginanap noong Oktubre 10, 2015 sa Yonkers, New York.
