Karahasan At Diskriminasyon Laban sa mga Relihiyosong Minorya Sa Mga Refugee Camp sa Buong Europa

Basil Ugorji Speech na Inihatid ni Basil Ugorji President at CEO International Center para sa Ethno Religious Mediation ICERM New York USA

Talumpati na binigkas ni Basil Ugorji, Presidente at CEO, International Center for Ethno-Religious Mediation (ICERM), New York, USA, sa Parliamentary Assembly ng Council of Europe, Committee on Migration, Refugees and Displaced Persons, Strasbourg, France, noong Huwebes, Oktubre 3, 2019, mula 2 hanggang 3.30:8 ng hapon (Room XNUMX).

Isang karangalan ang makapunta dito sa Parliamentary Assembly ng Konseho ng Europa. Salamat sa pag-imbita sa akin na magsalita sa "karahasan at diskriminasyon laban sa mga relihiyosong minorya sa mga refugee camp sa buong Europa.” Habang kinikilala ang mahahalagang kontribusyon na ginawa ng mga eksperto na nagsalita sa harap ko tungkol sa paksang ito, ang aking talumpati ay magtutuon sa kung paano magagamit ang mga prinsipyo ng interreligious dialogue upang wakasan ang karahasan at diskriminasyon laban sa mga minoryang relihiyon - lalo na sa mga refugee at naghahanap ng asylum - sa buong Europa.

Ang aking organisasyon, International Center for Ethno-Religious Mediation, ay naniniwala na ang mga salungatan na kinasasangkutan ng relihiyon ay lumilikha ng mga pambihirang kapaligiran kung saan ang parehong mga natatanging hadlang at mga diskarte sa pagresolba o pagkakataon ay lumalabas. Hindi alintana kung umiiral ang relihiyon bilang pinagmumulan ng salungatan, ang nakatanim na kultural na etos, ibinahaging pagpapahalaga at magkaparehong paniniwala sa relihiyon ay may kakayahang makaapekto nang malaki sa proseso at resulta ng paglutas ng salungatan.

Bilang isang umuusbong na sentro ng kahusayan para sa paglutas at pagbuo ng kapayapaan ng etniko at relihiyon, tinutukoy namin ang mga pangangailangan sa pag-iwas at paglutas ng salungatan ng etniko at relihiyon, at pinapakilos namin ang mga mapagkukunan, kabilang ang pamamagitan ng etno-relihiyoso at mga programa ng diyalogo sa pagitan ng mga relihiyon upang suportahan ang napapanatiling kapayapaan.

Dahil sa tumaas na pagpasok ng mga naghahanap ng asylum noong 2015 at 2016 nang halos 1.3 milyong refugee na may iba't ibang paniniwala sa relihiyon ang nag-aplay para sa proteksyon ng Asylum sa Europe at higit sa 2.3 milyong migrante ang pumasok sa Europe ayon sa European Parliament, nag-host kami ng isang internasyonal na kumperensya sa interreligious diyalogo. Sinaliksik namin ang mga positibo at prosocial na tungkulin na ginampanan ng mga relihiyosong aktor na may magkabahaging mga tradisyon at pagpapahalaga sa nakaraan at patuloy na ginagampanan sa pagpapatibay ng pagkakaisa sa lipunan, mapayapang pag-aayos ng mga hindi pagkakaunawaan, interfaith dialogue at pagkakaunawaan, at ang proseso ng pamamagitan. Ang mga natuklasan sa pananaliksik na ipinakita sa aming kumperensya ng mga mananaliksik mula sa higit sa 15 mga bansa ay nagpapakita na ang mga ibinahaging halaga sa iba't ibang relihiyon maaaring gamitin upang pasiglahin ang isang kultura ng kapayapaan, pahusayin ang mga proseso at resulta ng pamamagitan at diyalogo, at turuan ang mga tagapamagitan at mga tagapangasiwa ng diyalogo ng mga salungatan sa relihiyon at etno-politika, pati na rin ang mga gumagawa ng patakaran at iba pang mga aktor ng estado at hindi estado na nagtatrabaho upang mabawasan ang karahasan at lutasin ang hidwaan sa loob ng mga migrant center o mga refugee camp o sa pagitan ng mga migrante at kanilang host na komunidad.

Bagama't hindi ito ang panahon para ilista at talakayin ang lahat ng ibinahaging pagpapahalaga na nakita natin sa lahat ng relihiyon, mahalagang ituro na ang lahat ng mga tao ng pananampalataya, anuman ang kanilang relihiyon, ay naniniwala at nagsisikap na isagawa ang Golden Rule na nagsasabing at sinipi ko: "Kung ano ang kinasusuklaman mo, huwag mong gawin sa iba." Sa madaling salita, "Gawin mo sa iba ang gusto mong gawin nila sa iyo." Ang isa pang ibinahaging halaga ng relihiyon na natukoy natin sa lahat ng relihiyon ay ang kabanalan ng bawat buhay ng tao. Ipinagbabawal nito ang karahasan laban sa mga taong iba sa atin, at hinihikayat ang pakikiramay, pagmamahal, pagpaparaya, paggalang at empatiya.

Dahil alam na ang mga tao ay panlipunang mga hayop na nilayon upang mamuhay kasama ng iba bilang mga migrante o mga miyembro ng host community, ang tanong na kailangang masagot ay: Paano natin matutugunan ang mga paghihirap sa interpersonal o intergroup na relasyon upang "magdulot ng isang lipunan na iginagalang ang mga tao, pamilya, ari-arian at dignidad ng iba na iba sa atin at iba ang relihiyon?”

Hinihikayat tayo ng tanong na ito na bumuo ng teorya ng pagbabago na maaaring isalin sa praktika. Ang teorya ng pagbabagong ito ay nagsisimula sa isang tumpak na pagsusuri o pag-frame ng problema sa mga migrant center at mga refugee camp sa buong Europa. Kapag naunawaan nang mabuti ang problema, ang mga layunin ng interbensyon, paraan ng interbensyon, kung paano magaganap ang pagbabago, at ang mga inaasahang epekto ng pagbabagong ito ay mamamapa.

Binabalangkas namin ang karahasan at diskriminasyon laban sa mga relihiyosong minorya sa mga kampo ng mga refugee sa buong Europa bilang isang hindi kinaugalian na sitwasyon ng salungatan sa relihiyon at sekta. Ang mga stakeholder sa salungatan na ito ay may iba't ibang hanay ng mga pananaw sa mundo at katotohanan na batay sa maraming salik - mga salik na kailangang tuklasin at suriin. Tinutukoy din namin ang mga damdamin ng grupo ng pagtanggi, pagbubukod, pag-uusig at kahihiyan, pati na rin ang hindi pagkakaunawaan at kawalang-galang. Upang matugunan ang sitwasyong ito, iminumungkahi namin ang paggamit ng hindi kinaugalian at relihiyosong proseso ng interbensyon na naghihikayat sa pagbuo ng isang bukas na isipan upang matutunan at maunawaan ang pananaw sa mundo at katotohanan ng iba; paglikha ng isang sikolohikal at ligtas at mapagkakatiwalaang pisikal na espasyo; reinjection at muling pagtatayo ng tiwala sa magkabilang panig; pakikipag-ugnayan sa isang proseso ng pag-uusap na sensitibo sa pananaw sa mundo at pinagsama-samang pag-uusap sa pamamagitan ng tulong ng mga third party na tagapamagitan o mga tagasalin ng pananaw sa mundo na kadalasang tinutukoy bilang mga tagapamagitan na etno-relihiyoso at mga facilitator ng diyalogo. Sa pamamagitan ng aktibo at mapanimdim na pakikinig at sa pamamagitan ng paghikayat sa hindi mapanghusgang pag-uusap o diyalogo, ang pinagbabatayan ng mga emosyon ay mapapatunayan, at ang pagpapahalaga sa sarili at tiwala ay maibabalik. Habang nananatili kung sino sila, ang mga migrante at ang host na miyembro ng komunidad ay bibigyan ng kapangyarihan upang mamuhay nang sama-sama sa kapayapaan at pagkakaisa.

Upang makatulong na bumuo ng mga linya ng komunikasyon sa pagitan at sa mga masasamang partido na kasangkot sa sitwasyong ito ng tunggalian, at upang itaguyod ang mapayapang pakikipamuhay, interfaith dialogue at magkasanib na pakikipagtulungan, inaanyayahan kita na galugarin ang dalawang mahahalagang proyekto na ang aming organisasyon, International Center for Ethno-Religious Mediation, ay kasalukuyang ginagawa. Ang una ay ang Mediation of Ethnic and Religious Conflicts na nagbibigay ng kapangyarihan sa mga propesyonal at bagong tagapamagitan upang lutasin ang mga salungatan sa etniko, lahi, at relihiyon gamit ang pinaghalong modelo ng pagbabago, pagsasalaysay at paglutas ng salungatan batay sa pananampalataya. Ang pangalawa ay ang aming dialogue project na kilala bilang Living Together Movement, isang proyektong idinisenyo upang makatulong na maiwasan at malutas ang mga salungatan sa etniko at relihiyon sa pamamagitan ng diyalogo, bukas-puso na mga talakayan, pakikinig sa mahabagin at empatiya, at pagdiriwang ng pagkakaiba-iba. Ang layunin ay upang madagdagan ang paggalang, pagpaparaya, pagtanggap, pagkakaunawaan at pagkakaisa sa lipunan.

Ang mga prinsipyo ng interreligious dialogue na tinalakay sa ngayon ay sinusuportahan ng balangkas ng kalayaan sa relihiyon. Sa pamamagitan ng mga prinsipyong ito, ang awtonomiya ng mga partido ay napapatunayan, at ang mga puwang na magsusulong ng pagsasama, paggalang sa pagkakaiba-iba, mga karapatang nauugnay sa grupo, kabilang ang mga karapatan ng mga minorya at kalayaan sa relihiyon.

Salamat sa pakikinig!

magbahagi

Kaugnay na Artikulo

Mga Relihiyon sa Igboland: Diversification, Relevance at Belonging

Ang relihiyon ay isa sa mga socioeconomic phenomena na may hindi maikakaila na epekto sa sangkatauhan saanman sa mundo. Bagama't tila sagrado, ang relihiyon ay hindi lamang mahalaga sa pag-unawa sa pagkakaroon ng anumang katutubong populasyon ngunit mayroon ding kaugnayan sa patakaran sa interethnic at developmental na konteksto. Ang makasaysayang at etnograpikong ebidensya sa iba't ibang mga pagpapakita at mga katawagan ng penomena ng relihiyon ay marami. Ang bansang Igbo sa Southern Nigeria, sa magkabilang panig ng Ilog ng Niger, ay isa sa pinakamalaking grupo ng kulturang pangnegosyo ng itim sa Africa, na may hindi mapag-aalinlanganang relihiyosong sigasig na nagsasangkot ng napapanatiling pag-unlad at interethnic na pakikipag-ugnayan sa loob ng mga tradisyonal na hangganan nito. Ngunit ang relihiyosong tanawin ng Igboland ay patuloy na nagbabago. Hanggang 1840, ang (mga) nangingibabaw na relihiyon ng Igbo ay katutubo o tradisyonal. Wala pang dalawang dekada ang lumipas, nang magsimula ang aktibidad ng Kristiyanong misyonero sa lugar, isang bagong puwersa ang pinakawalan na kalaunan ay muling i-configure ang katutubong relihiyosong tanawin ng lugar. Ang Kristiyanismo ay lumago sa dwarf sa pangingibabaw ng huli. Bago ang sentenaryo ng Kristiyanismo sa Igboland, bumangon ang Islam at iba pang hindi gaanong hegemonic na pananampalataya upang makipagkumpitensya laban sa mga katutubong relihiyong Igbo at Kristiyanismo. Sinusubaybayan ng papel na ito ang pagkakaiba-iba ng relihiyon at ang functional na kaugnayan nito sa maayos na pag-unlad sa Igboland. Kinukuha nito ang data nito mula sa mga nai-publish na gawa, panayam, at artifact. Ipinapangangatuwiran nito na habang umuusbong ang mga bagong relihiyon, ang relihiyosong tanawin ng Igbo ay patuloy na mag-iiba-iba at/o iangkop, alinman para sa pagiging inklusibo o pagiging eksklusibo sa mga umiiral at umuusbong na mga relihiyon, para sa kaligtasan ng Igbo.

magbahagi

Pagbabalik-loob sa Islam at Nasyonalismong Etniko sa Malaysia

Ang papel na ito ay isang segment ng isang mas malaking proyekto sa pananaliksik na nakatutok sa pag-usbong ng etnikong Malay na nasyonalismo at supremacy sa Malaysia. Habang ang pag-usbong ng nasyonalismong etniko Malay ay maaaring maiugnay sa iba't ibang mga kadahilanan, ang papel na ito ay partikular na nakatutok sa batas ng Islamikong conversion sa Malaysia at kung ito ay nagpatibay o hindi sa damdamin ng etnikong Malay supremacy. Ang Malaysia ay isang multi-ethnic at multi-religious na bansa na nagkamit ng kalayaan noong 1957 mula sa British. Ang mga Malay bilang ang pinakamalaking pangkat etniko ay palaging itinuturing ang relihiyon ng Islam bilang bahagi at bahagi ng kanilang pagkakakilanlan na naghihiwalay sa kanila mula sa iba pang mga grupong etniko na dinala sa bansa noong panahon ng kolonyal na pamamahala ng Britanya. Bagama't ang Islam ang opisyal na relihiyon, pinapayagan ng Konstitusyon ang iba pang mga relihiyon na isagawa nang mapayapa ng mga di-Malay na Malaysian, katulad ng mga etnikong Tsino at Indian. Gayunpaman, ang batas ng Islam na namamahala sa mga kasal ng Muslim sa Malaysia ay nag-utos na ang mga hindi Muslim ay dapat mag-convert sa Islam kung nais nilang magpakasal sa mga Muslim. Sa papel na ito, pinagtatalunan ko na ang batas ng Islamikong conversion ay ginamit bilang kasangkapan upang palakasin ang damdamin ng nasyonalismong etniko Malay sa Malaysia. Ang mga paunang datos ay nakolekta batay sa mga panayam sa mga Malay Muslim na kasal sa mga hindi Malay. Ipinakita ng mga resulta na ang karamihan sa mga nakapanayam na Malay ay isinasaalang-alang ang pagbabalik-loob sa Islam bilang kinakailangan gaya ng iniaatas ng relihiyong Islam at ng batas ng estado. Bilang karagdagan, wala rin silang nakikitang dahilan kung bakit tutol ang mga hindi Malay sa pagbabalik-loob sa Islam, dahil sa kasal, ang mga bata ay awtomatikong ituring na mga Malay ayon sa Konstitusyon, na may kasamang katayuan at mga pribilehiyo. Ang mga pananaw ng mga di-Malay na nagbalik-loob sa Islam ay batay sa pangalawang panayam na isinagawa ng ibang mga iskolar. Dahil ang pagiging Muslim ay nauugnay sa pagiging isang Malay, maraming hindi Malay na nagbalik-loob ang nakadarama na ninakawan ang kanilang pakiramdam ng relihiyoso at etnikong pagkakakilanlan, at napipilitan silang yakapin ang kulturang etniko Malay. Bagama't maaaring mahirap baguhin ang batas ng conversion, ang bukas na interfaith dialogue sa mga paaralan at sa mga pampublikong sektor ay maaaring ang unang hakbang upang matugunan ang problemang ito.

magbahagi