İnanç ve Etnisite Üzerine Huzursuz Metaforlara Meydan Okumak: Etkili Diplomasi, Kalkınma ve Savunmayı Teşvik Etmek İçin Bir Strateji
Özet
Bu açılış konuşması, etkili diplomasiyi, kalkınmayı ve savunmayı teşvik etmenin bir yolu olarak inanç ve etnik kökene ilişkin söylemlerimizde kullanılan ve kullanılmaya devam eden barışçıl olmayan metaforlara meydan okumayı amaçlıyor. Bu çok önemlidir çünkü metaforlar sadece "daha güzel konuşma" değildir. Metaforların gücü, daha yeni ve soyut deneyim alanının eski ve daha somut olarak anlaşılmasına ve politika oluşturma için bir temel ve gerekçe olarak hizmet etmesine izin verecek şekilde yeni deneyimleri özümseme yeteneklerine bağlıdır. Bu nedenle inanç ve etnik kökene ilişkin söylemlerimizde yaygın olarak kullanılan metaforlar bizi dehşete düşürmelidir. İlişkilerimizin Darwin'in hayatta kalma mücadelesini nasıl yansıttığını tekrar tekrar duyuyoruz. Eğer bu tanımlamayı kabul edersek, tüm insan ilişkilerini, hiç kimsenin hoş görmemesi gereken, acımasız ve medeniyetsiz bir davranış olarak yasa dışı ilan etme konusunda haklı bir gerekçeye sahip oluruz. Bu nedenle dini ve etnik ilişkileri kötü gösteren ve bu tür düşmanca, umursamaz ve sonuçta bencil davranışları teşvik eden metaforları reddetmemiz gerekiyor.
Giriş
Cumhuriyetçi aday Donald Trump, 16 Haziran 2015'te New York City'deki Trump Tower'da ABD başkanlığına yönelik kampanyasını duyuran konuşmasında şunları söyledi: “Meksika halkını gönderdiğinde, en iyilerini göndermiyorlar. Seni göndermiyorlar, sana birçok sorunu olan insanları gönderiyorlar ve o sorunları getiriyorlar. Uyuşturucu getiriyorlar, suç getiriyorlar. Bunlar tecavüzcü ve bazılarının iyi insanlar olduğunu varsayıyorum, ancak sınır muhafızlarıyla konuştuğumda bize ne elde ettiğimizi anlatıyorlar” (Kohn, 2015). CNN Siyasi Yorumcusu Sally Kohn, böylesi bir "biz-onlar" metaforunun "yalnızca gerçeklere dayalı aptalca değil, aynı zamanda bölücü ve tehlikeli" olduğunu öne sürüyor (Kohn, 2015). Şunları ekliyor: "Trump'ın formülasyonunda, kötü olan sadece Meksikalılar değil - hepsi tecavüzcü ve uyuşturucu baronu, Trump bunu dayandıracak hiçbir gerçek olmadan iddia ediyor - ama ülke Meksika'ya da kötü, kasıtlı olarak 'bu insanları' gönderiyor. bu sorunlar'” (Kohn, 2015).
Beyaz Saray'ın bir diğer Cumhuriyetçi adayı Ben Carson, 20 Eylül 2015 Pazar sabahı yayınlanmak üzere NBC'nin Meet the Press sunucusu Chuck Todd ile yaptığı röportajda şunları söyledi: “Bu milletin başına bir Müslümanı getirmemizi savunmuyorum. . Buna kesinlikle katılmıyorum” (Pengelly, 2015). Todd daha sonra ona şunu sordu: "Peki sen İslam'ın anayasaya uygun olduğuna inanıyor musun?" Carson şu cevabı verdi: “Hayır, yapmıyorum, yapmıyorum” (Pengelly, 2015). Martin Pengelly olarak Guardian New York'taki (İngiltere) muhabiri bize şunu hatırlatıyor: "ABD anayasasının VI. Maddesi şöyle diyor: Amerika Birleşik Devletleri'ne bağlı herhangi bir Ofis veya kamu Vakfı için Yeterlilik olarak hiçbir dini Sınav gerekmeyecektir" ve "Anayasadaki ilk değişiklik başlıyor" : Kongre, bir dinin kuruluşuna saygı duyan veya bunun özgürce uygulanmasını yasaklayan hiçbir yasa çıkarmayacaktır…” (Pengelly, 2015).
Carson, genç bir Afrikalı Amerikalı olarak maruz kaldığı ırkçılıktan ve Amerika'da köleleştirilen Afrikalıların çoğunluğunun Müslüman olduğundan ve dolayısıyla atalarının Müslüman olması oldukça muhtemel olduğundan, maruz kaldığı ırkçılıktan habersiz olduğu için affedilebilirken, bunu yapamaz. Thomas Jefferson'un Kur'an ve İslam'ının, Amerikalı Kurucu Babaların din ve İslam'ın demokrasiyle tutarlılığı ve dolayısıyla Amerikan Anayasası hakkındaki görüşlerinin şekillenmesine nasıl yardımcı olduğunu bilmediğim için kusura bakmayın, kendisinin bir beyin cerrahı olduğu ve çok iyi okuyun. Austin'deki Texas Üniversitesi'nde İslam Tarihi ve Orta Doğu Çalışmaları profesörü olan Denise A. Spellberg'in, çığır açan araştırmalara dayanan kusursuz ampirik kanıtları kullanarak, son derece saygı duyulan kitabında ortaya koyduğu gibi: Thomas Jefferson'un Kuran'ı: İslam ve Kurucular (2014), İslam, Amerika'nın Kurucu Babalarının din özgürlüğüne ilişkin görüşlerinin şekillenmesinde çok önemli bir rol oynadı.
Spellberg, Thomas Jefferson'un 1765'te, yani Bağımsızlık Bildirgesi'ni yazmadan 11 yıl önce, ömür boyu İslam'a olan ilgisinin başlangıcı olan bir Kuran satın aldığını ve daha sonra Orta Doğu tarihiyle ilgili birçok kitap satın aldığını anlatıyor. , diller ve seyahat, İngiliz ortak hukukuyla ilgili olduğu için İslam hakkında geniş notlar alıyorum. Jefferson'un, 1776'da Müslümanları yeni ülkesinin gelecekteki vatandaşları olarak hayal etmesi nedeniyle İslam'ı anlamaya çalıştığını belirtiyor. Aralarında Jefferson'un da bulunduğu bazı Kurucuların, tamamen varsayımsal bir argümanı Amerika'daki yönetimin buluşsal bir temeline dönüştürmek için Müslümanlara gösterilen hoşgörü hakkındaki Aydınlanma fikirlerinden yararlandığını belirtiyor. Bu şekilde Müslümanlar, gerçekte küçümsenen Katolik ve Yahudi azınlıkları da içeren, çığır açıcı, özellikle Amerikan dini çoğulculuğunun mitolojik temeli olarak ortaya çıktı. Jefferson'un siyasi düşmanlarından bazılarının onu hayatının sonuna kadar küçümseyeceği, Müslümanların dahil edilmesine ilişkin kamuoyundaki sert tartışmanın, Kurucuların daha sonra, pekâlâ düşünebilecekleri gibi, Protestan bir ulus kurmama konusundaki hesaplarında belirleyici hale geldiğini ekliyor. Tamamlandı. Aslında, Carson gibi bazı Amerikalılar arasında İslam'a dair şüpheler devam ederken ve Amerikan Müslüman vatandaşlarının sayısı milyonlara ulaşırken, Spellberg'in Kurucuların bu radikal fikrine ilişkin aydınlatıcı anlatımı her zamankinden daha acil hale geldi. Kitabı, Amerika Birleşik Devletleri'nin yaratılışında var olan idealleri ve bunların şimdiki ve gelecek nesiller üzerindeki temel sonuçlarını anlamak açısından kritik öneme sahiptir.
Ayrıca İslam hakkındaki bazı kitaplarımızda da gösterdiğimiz gibi (Bangura, 2003; Bangura, 2004; Bangura, 2005a; Bangura, 2005b; Bangura, 2011; Bangura ve Al-Nouh, 2011), İslami demokrasi Batı demokrasisi ile tutarlıdır. ve Rashidun Halifeliği'nin örneklediği demokratik katılım ve liberalizm kavramları ortaçağ İslam dünyasında zaten mevcuttu. Örneğin, İslami Barışın Kaynakları, Ebu Nasr İbn el-Farakh el-Farabi (870-980) olarak doğan büyük Müslüman filozof El-Farabi'nin aynı zamanda "ikinci usta" olarak da bilindiğini (Aristoteles'in sıklıkla "ilk usta" olarak adlandırıldığı gibi) belirtiyoruz. Platon'unkiyle karşılaştırdığı idealize edilmiş bir İslam devletini teorileştirdi. CumhuriyetHer ne kadar Platon'un ideal devletin filozof kral tarafından yönetileceği görüşünden ayrılsa da onun yerine Allah/Tanrı (svt) ile doğrudan iletişim halinde olan peygamberi (sav) önerdi. Farabi, bir peygamberin yokluğunda demokrasiyi ideal devlete en yakın devlet olarak görüyor ve İslam tarihindeki örnek olarak Raşidun Halifeliğini gösteriyor. İslami demokrasinin üç temel özelliğini belirledi: (1) halk tarafından seçilen bir lider; (B) Şeriatgerektiğinde iktidardaki hukukçular tarafından reddedilebilir. vacib—zorunlu, mendub- izin verilen, mubah- kayıtsız olanlar, haram-yasak olan ve mekruh-iğrenç; ve uygulamaya kararlı (3) ŞuraPeygamber Efendimiz (s.a.v.) tarafından uygulanan özel bir danışma şeklidir. Farabi'nin düşüncelerinin Thomas Aquinas, Jean Jacques Rousseau, Immanuel Kant ve onu takip eden bazı Müslüman filozofların eserlerinde açıkça görüldüğünü ekliyoruz (Bangura, 2004:104-124).
Ayrıca şunu da not ediyoruz İslami Barışın Kaynakları Büyük Müslüman hukukçu ve siyaset bilimci Ebu'l-Hasan Ali İbn Muhammed İbn Habib El-Maverdi (972-1058), İslami bir siyasi sistemin dayandığı üç temel prensibi belirtmiştir: (1) Tevhîd—Allah'ın (svt) yeryüzünde var olan her şeyin Yaratıcısı, Sürdürücüsü ve Efendisi olduğu inancı; (2) risale—Allah'ın (SVT) kanununun indirildiği ve alındığı ortam; ve (3) Hilafet veya temsil - insanın burada, yeryüzünde Allah'ın (SWT) temsilcisi olması gerekiyor. İslami demokrasinin yapısını şu şekilde tanımlamaktadır: (a) emir(b) yasama organı veya danışma konseyi; Şurave (c) aşağıdakileri kapsayan yargı organı: dörtlü kim yorumluyor Şeriat. Ayrıca devletin şu dört temel ilkesini de ortaya koymaktadır: (1) İslam devletinin amacı, Kur'an ve Sünnet'te tasarlandığı gibi bir toplum yaratmaktır; (2) Devlet, Şeriat devletin temel kanunu olarak; (3) egemenlik halka aittir; halk, önceki iki ilkeye ve zamanın ve ortamın gereklerine uygun olarak herhangi bir devlet biçimini planlayabilir ve kurabilir; (4) Devletin şekli ne olursa olsun halk temsili ilkesine dayanmalıdır çünkü egemenlik halka aittir (Bangura, 2004:143-167).
Ayrıca şunları da belirtiyoruz: İslami Barışın Kaynakları Farabi'den bin yıl sonra Sir Allame Muhammed İkbal (1877-1938), erken dönem İslam Halifeliğini demokrasiyle uyumlu olarak nitelendirdi. İslam'ın, Müslüman toplumların ekonomik ve demokratik örgütlenmesi için "mücevherlere" sahip olduğunu savunan İkbal, İslam'ın orijinal saflığının yeniden müjdecisi olarak halk tarafından seçilen yasama meclislerinin kurulması çağrısında bulundu (Bangura, 2004:201-224).
Aslına bakılırsa inanç ve etnik kökenin dünyamızdaki başlıca siyasi ve insani fay hatları olduğu pek de tartışma konusu değil. Ulus devlet dini ve etnik çatışmaların tipik arenasıdır. Eyalet hükümetleri sıklıkla bireysel dini ve etnik grupların isteklerini göz ardı etmeye ve bastırmaya ya da egemen elitin değerlerini empoze etmeye çalışır. Buna karşılık dini ve etnik gruplar harekete geçiyor ve devletten temsil ve katılımdan insan haklarının ve özerkliğin korunmasına kadar çeşitli taleplerde bulunuyor. Etnik ve dini seferberlikler, siyasi partilerden şiddet içeren eylemlere kadar çeşitli biçimler alabilir (bu konuda daha fazla bilgi için bkz. Said ve Bangura, 1991-1992).
Uluslararası ilişkiler, ulus devletlerin tarihsel hakimiyetinden, etnik ve dini grupların nüfuz için rekabet ettiği daha karmaşık düzene doğru değişmeye devam ediyor. Çağdaş küresel sistem, geride bıraktığımız uluslararası ulus devletler sisteminden aynı anda daha dar görüşlü ve daha kozmopolittir. Örneğin, Batı Avrupa'da kültürel açıdan farklı insanlar birleşirken, Afrika ve Doğu Avrupa'da kültür ve dil bağları bölgesel devlet sınırlarıyla çatışıyor (bununla ilgili daha fazla bilgi için bkz. Said ve Bangura, 1991-1992).
İnanç ve etnik köken konularındaki tartışmalar göz önüne alındığında, konunun metaforik dilsel analizi bu nedenle önemlidir çünkü başka bir yerde de gösterdiğim gibi metaforlar sadece "daha güzel bir konuşma" değildir (Bangura, 2007:61; 2002:202). Anita Wenden'in gözlemlediği gibi metaforların gücü, daha yeni ve soyut deneyim alanının eski ve daha somut olarak anlaşılmasına ve yeni deneyimlerin temeli ve gerekçesi olarak hizmet etmesine izin verecek şekilde yeni deneyimleri özümseme yeteneklerine bağlıdır. politika oluşturma (1999:223). Ayrıca George Lakoff ve Mark Johnson'ın belirttiği gibi,
Düşüncemizi yönlendiren kavramlar yalnızca akılla ilgili konular değildir. Ayrıca günlük işleyişimizi en sıradan ayrıntılara kadar yönetirler. Kavramlarımız algıladığımız şeyleri, dünyayı nasıl dolaştığımızı ve diğer insanlarla nasıl ilişki kurduğumuzu yapılandırır. Dolayısıyla kavramsal sistemimiz günlük gerçekliklerimizi tanımlamada merkezi bir rol oynar. Eğer kavramsal sistemimizin büyük ölçüde metaforik olduğunu öne sürmekte haklıysak, o zaman düşünme şeklimiz, deneyimlediğimiz ve her gün yaptığımız şey büyük ölçüde bir metafor meselesidir (1980:3).
Önceki alıntının ışığında, inanç ve etnik kökene ilişkin söylemlerimizde yaygın olarak kullanılan metaforlar bizi dehşete düşürmelidir. İlişkilerimizin Darwin'in hayatta kalma mücadelesini nasıl yansıttığını tekrar tekrar duyuyoruz. Eğer bu tanımlamayı kabul edersek, tüm toplumsal ilişkileri hiçbir toplumun hoşgörüyle karşılamaması gereken acımasız ve medeniyetsiz davranışlar olarak yasa dışı ilan etmekte oldukça haklı oluruz. Aslında insan hakları savunucuları, yaklaşımlarını ilerletmek için bu tür açıklamaları etkili bir şekilde kullandılar.
Bu nedenle ilişkilerimize kötü bir ışık tutan ve bu tür düşmanca, umursamaz ve sonuçta bencil davranışları teşvik eden metaforları reddetmemiz gerekiyor. Bunlardan bazıları oldukça kaba ve oldukları gibi görüldüğü anda patlıyor, ancak diğerleri çok daha karmaşık ve mevcut düşünce süreçlerimizin her dokusuna yerleşmiş durumda. Bazıları bir sloganla özetlenebilir; diğerlerinin isimleri bile yok. Bazıları hiç de metafor gibi görünmüyor, özellikle de açgözlülüğün önemine yapılan tavizsiz vurgu ve bazıları sanki herhangi bir alternatif kavramın bireycilik karşıtı veya daha kötüsü olması gerekiyormuş gibi, bireyler olarak anlayışımızın temelinde yatıyor gibi görünüyor.
Dolayısıyla burada irdelenen temel soru oldukça açıktır: İnanç ve etnik kökene ilişkin söylemlerimizde ne tür metaforlar hakimdir? Ancak bu soruyu yanıtlamadan önce metaforik dilsel yaklaşıma ilişkin kısa bir tartışma sunmak mantıklıdır, çünkü izlenecek analizin temelini oluşturan yöntem budur.
Metaforik Dilbilimsel Yaklaşım
başlıklı kitabımızda belirttiğim gibi Huzursuz MetaforlarMetaforlar, farklı nesneler veya belirli eylemler arasında algılanan benzerliğe dayanan konuşma şekilleridir (yani kelimelerin aydınlatıcı karşılaştırmalar ve benzerlikler önermek için anlamlı ve mecazi bir şekilde kullanılması). David Crystal'e göre aşağıdaki dört tür metafor tanınmıştır (2002:1):
- Geleneksel metaforlar günlük deneyim anlayışımızın bir parçasını oluşturan ve "bir tartışmanın akışını kaybetmek" gibi çaba harcamadan işlenen deneyimlerdir.
- Şiirsel metaforlar Gündelik metaforları özellikle edebi amaçlarla genişletmek veya birleştirmek - şiir bağlamında terim geleneksel olarak bu şekilde anlaşılmaktadır.
- kavramsal metaforlar Konuşmacıların zihinlerinde, düşünce süreçlerini örtük olarak koşullandıran işlevler vardır; örneğin, "Onun görüşlerine saldırdım" gibi ifade edilen metaforların altında "Tartışma savaştır" fikri yatmaktadır.
- Karışık metaforlar "Burası olasılıklara gebe bakir bir tarladır" gibi ilgisiz veya uyumsuz metaforların tek bir cümlede birleştirilmesi için kullanılır.
Crystal'ın kategorizasyonu dilbilimsel anlambilim açısından (geleneksellik, dil ve onun ifade ettiği şey arasındaki üçlü ilişkiye odaklanma) çok yararlı olsa da, dilsel pragmatik perspektifinden (geleneksellik, konuşmacı, durum, durum ve anlam arasındaki çok yönlü ilişkiye odaklanma) çok faydalıdır. Ancak Stephen Levinson aşağıdaki “metaforların üçlü sınıflandırmasını” önermektedir (1983:152-153):
- Nominal metaforlar “Iago bir yılan balığıdır” gibi BE(x, y) formuna sahip olanlardır. Bunları anlamak için dinleyicinin/okuyucunun buna karşılık gelen bir benzetme yapabilmesi gerekir.
- Tahmin edici metaforlar "Mwalimu Mazrui hızla ilerledi" gibi G(x) veya G(x, y) kavramsal biçimine sahip olanlardır. Bunları anlamak için dinleyicinin/okuyucunun buna karşılık gelen karmaşık bir benzetme oluşturması gerekir.
- Cümlesel metaforlar ile tanımlanan G(y) kavramsal formuna sahip olanlardır. Alakasız Kelimenin tam anlamıyla yorumlandığında çevredeki söyleme.
Metaforik bir değişim genellikle somut bir anlamı olan bir kelimenin daha soyut bir anlam kazanmasıyla ortaya çıkar. Örneğin Brian Weinstein'ın belirttiği gibi,
Otomobil ya da makine gibi bilinen ve anlaşılan şey ile Amerikan toplumu gibi karmaşık ve kafa karıştırıcı olan şey arasında ani bir benzerlik yaratılarak dinleyiciler şaşırır, aktarım yapmaya zorlanır ve belki de ikna edilir. Ayrıca karmaşık sorunları açıklayan bir slogan (1983:8) olan bir anımsatıcı araç da kazanırlar.
Gerçekten de liderler ve seçkinler, metaforları manipüle ederek, özellikle de insanlar dünyadaki çelişkiler ve sorunlardan rahatsız olduklarında fikir ve hisler yaratabilirler. Böyle zamanlarda, 11 Eylül 2001'de New York'taki Dünya Ticaret Merkezi'ne ve Washington DC'deki Pentagon'a düzenlenen saldırıların hemen ardından görüldüğü gibi, kitleler basit açıklamalara ve yönlendirmelere can atıyor: örneğin, “11 Eylül saldırganları, 2001, Amerikalılar iyi insanlar olduğundan ve Amerika'nın tarih öncesi çağa kadar teröristleri nerede olurlarsa olsunlar bombalaması gerektiğinden dolayı Amerika'dan nefret ediyor” (Bangura, 2002:2).
Murray Edelman'ın sözleriyle, "iç ve dış tutkular, siyasi dünyanın algılarını şekillendiren seçilmiş bir dizi mit ve metafora bağlılığı katalize eder" (1971:67). Edelman, bir yandan, metaforların savaşın istenmeyen gerçeklerini "demokrasi mücadelesi" olarak adlandırarak ya da saldırganlık ve yeni-sömürgeciliğe bir "varlık" olarak atıfta bulunarak elemek için kullanıldığını gözlemliyor. Öte yandan Edelman, metaforların siyasi bir hareketin üyelerinden “terörist” olarak söz ederek insanları korkutmak ve öfkelendirmek için kullanıldığını ekliyor (1971:65-74).
Aslında dil ile barışçıl ya da barışçıl olmayan davranışlar arasındaki ilişki o kadar açıktır ki üzerinde pek düşünmeyiz. Brian Weinstein'a göre herkes dilin insan toplumunun ve kişilerarası ilişkilerin merkezinde yer aldığı ve medeniyetin temelini oluşturduğu konusunda hemfikirdir. Weinstein, bu iletişim yöntemi olmadan hiçbir liderin aile ve mahallenin ötesine geçen bir siyasi sistem oluşturmak için gereken kaynaklara hakim olamayacağını savunuyor. Ayrıca, seçmenleri ikna etmek için kelimeleri manipüle etme yeteneğinin, insanların iktidarı kazanmak ve elde tutmak için kullandıkları bir yaklaşım olduğunu kabul etmemize ve hitabet ve yazma becerilerine hediye olarak hayran olmamıza rağmen, yine de bunu yapmadığımızı belirtiyor. Dili, vergilendirme gibi, iktidardaki liderlerin veya gücü kazanmak veya etkilemek isteyen kadın ve erkeklerin bilinçli seçimlerine tabi olan ayrı bir faktör olarak algılarlar. O, dili, ona sahip olanlara ölçülebilir faydalar sağlayan bir biçimde veya sermayede görmediğimizi ekler (Weinstein 1983:3). Dil ve barışçıl davranışla ilgili bir diğer kritik husus da Weinstein'ı takip ederek,
Dinamik bir dünyada grup çıkarlarını tatmin etmek, toplumu bir ideal doğrultusunda şekillendirmek, sorunları çözmek ve diğer toplumlarla işbirliği yapmak amacıyla karar alma süreci siyasetin merkezinde yer almaktadır. Sermaye biriktirmek ve yatırım yapmak normalde ekonomik sürecin bir parçasıdır, ancak sermayeye sahip olanlar onu başkaları üzerinde etki ve güç uygulamak için kullandıklarında, sermaye siyasi arenaya girer. Dolayısıyla, eğer dilin politika kararlarının konusu olmasının yanı sıra avantajlar sağlayan bir mülkiyet olduğunu göstermek mümkünse, dilin güç, zenginlik, zenginlik kapısını açan veya kapatan değişkenlerden biri olarak incelenmesine yönelik bir durum ortaya konabilir. toplumlarda saygınlık ve prestij sağlamak, toplumlar arası savaş ve barışa katkıda bulunmak (1983:3).
İnsanlar, özellikle dil becerileri eşit olmayan şekilde dağıldığında, önemli kültürel, ekonomik, politik, psikolojik ve sosyal sonuçları olan çeşitli dil biçimleri arasında bilinçli bir seçim olarak metaforları kullandıklarından, aşağıdaki veri analizi bölümünün ana amacı şunu göstermektir: inanç ve etnik kökene dair söylemlerimizde kullanılan metaforlar farklı amaçlar barındırmaktadır. O halde nihai soru şudur: Söylemlerdeki metaforlar sistematik olarak nasıl belirlenebilir? Bu sorunun cevabı için Levinson'un dilbilimsel pragmatik alanında metaforları analiz etmek için kullanılan araçlara ilişkin incelemesi oldukça faydalıdır.
Levinson, dilbilimsel pragmatik alanındaki metaforların analizini destekleyen üç teoriyi tartışıyor. İlk teori, Karşılaştırma Teorisi Levinson'a göre “Metaforlar, benzerliklerin bastırılmış veya silinmiş yüklemleri olan benzetmelerdir” (1983:148). İkinci teori ise Etkileşim Teorisi Levinson'u takip ederek şunu önermektedir: "Metaforlar, dilsel ifadelerin özel kullanımlarıdır; burada bir 'metaforik' ifade (veya odak) başka bir 'gerçek' ifadeye katıştırılmıştır (veya çerçeve), öyle ki odağın anlamı etkileşime girecek ve değişiklikler anlamı çerçeveve tam tersi” (2983:148). Üçüncü teori ise Yazışma Teorisi Levinson'un belirttiği gibi bu, "tüm bir bilişsel alanın diğerine haritalanmasını, izinin sürülmesine veya çoklu yazışmalara izin verilmesini" içerir (1983:159). Levinson bu üç önermeden Yazışma Teorisi en yararlısı olması çünkü "metaforların çeşitli iyi bilinen özelliklerini açıklama erdemine sahiptir: 'edatsal olmayan' doğa veya bir metaforun anlamının göreli belirsizliği, soyut terimlerin yerine somutun ikame edilmesi eğilimi ve metaforların başarılı olabileceği farklı dereceler” (1983:160). Levinson daha sonra bir metindeki metaforları tanımlamak için aşağıdaki üç adımın kullanılmasını önermektedir: (1) “dilin herhangi bir kinayeli veya gerçek dışı kullanımının nasıl tanındığını açıklamak”; (2) “metaforların diğer kinayelerden nasıl ayırt edildiğini bilmek;” (3) “bir kez fark edildiğinde metaforların yorumlanması, analojik akıl yürütme konusundaki genel yeteneğimizin özelliklerine dayanmalıdır” (1983:161).
İnançla İlgili Metaforlar
İbrahimi bağlantıları araştıran biri olarak bu bölüme Tevrat, İncil ve Kur'an'daki vahiylerin dil hakkında söyledikleriyle başlamak bana düşüyor. Aşağıda Vahiylerdeki pek çok ilke arasında her İbrahimî daldan birer örnek yer almaktadır:
Kutsal Tevrat, Mezmur 34:14: “Dilini kötülükten, dudaklarını yalan söylemekten uzak tut.”
Kutsal Kitap, Özdeyişler 18:21: “Ölüm ve yaşam dilin elindedir; ve onu sevenler onun meyvesini yiyecekler.”
Nur Suresi 24:24: "O gün, dilleri, elleri ve ayakları, yaptıklarına karşı kendilerine şahitlik edeceklerdir."
Önceki ilkelerden, dilin bir veya daha fazla kelimenin son derece hassas bireylerin, grupların veya toplumların onurunu zedeleyebilecek bir suçlu olabileceği açıktır. Nitekim çağlar boyunca dilini tutmak, küçük hakaretlerden uzak durmak, sabır ve yüce gönüllülük, yıkımları caydırmıştır.
Buradaki tartışmanın geri kalanı George S. Kun'un kitabımızdaki “Din ve Maneviyat” başlıklı bölümüne dayanmaktadır. Huzursuz Metaforlar (2002) kitabında Martin Luther King Jr.'ın 1960'ların başında sivil haklar mücadelesini başlattığında dini metaforlar ve ifadeler kullandığını, ayrıca kilisenin merdivenlerinde yaptığı ünlü "Bir hayalim var" konuşmasını kullandığını belirtiyor. 28 Ağustos 1963'te Washington DC'deki Lincoln Anıtı, Siyahları ırksal olarak kör bir Amerika hakkında umutlu kalmaya teşvik etmek için. 1960'larda Sivil Haklar Hareketi'nin zirvesindeyken Siyahlar sık sık el ele tutuşup, özgürlük mücadeleleri boyunca onları birleştiren dini bir metafor olan "Üstesinden geleceğiz" şarkısını söylüyorlardı. Mahatma Gandhi, Hintlileri İngiliz yönetimine karşı harekete geçirmek için "Satyagraha" veya "gerçeğe tutunmak" ve "sivil itaatsizlik" kavramlarını kullandı. İnanılmaz zorluklara ve çoğu zaman büyük risklere rağmen, modern özgürlük mücadelelerindeki birçok aktivist, destek toplamak için dini ifadelere ve dillere başvurdu (Kun, 2002:121).
Aşırılık yanlıları kişisel gündemlerini ilerletmek için metaforlar ve ifadeler de kullandılar. Usame bin Ladin, retorik ve dini metaforlar kullanarak Müslümanların yanı sıra Batı ruhunu da keserek kendisini çağdaş İslam tarihinde önemli bir figür olarak kabul ettirdi. Bin Ladin, derginin Ekim-Kasım 1996 sayılarında takipçilerini uyarmak için bu söylemi böyle kullanmıştı. Nida'ul İslam Avustralya'da yayınlanan militan İslam dergisi ("İslam'ın Çağrısı"):
Müslüman dünyasına karşı daha önce benzeri görülmemiş bu şiddetli Yahudi-Hıristiyan kampanyasında şüphe götürmeyen şey, Müslümanların, misyonerlik faaliyetleri yoluyla askeri ve ekonomik olarak düşmanı püskürtmek için mümkün olan tüm gücü hazırlamaları gerektiğidir. ve diğer tüm alanlar…. (Kun, 2002:122).
Bin Ladin'in sözleri basit gibi görünse de, birkaç yıl sonra ruhsal ve entelektüel açıdan ele alınması zor hale geldi. Bu sözlerle Bin Ladin ve yandaşları can ve malları yok etti. Ölmek için yaşayan sözde “kutsal savaşçılar” için bunlar ilham verici başarılardır (Kun, 2002:122).
Amerikalılar aynı zamanda deyimleri ve dini metaforları da anlamaya çalıştılar. Bazıları barışçıl ve barışçıl olmayan zamanlarda metafor kullanmakta zorlanıyor. Savunma Bakanı Donald Rumsfeld'den 20 Eylül 2001'deki bir basın toplantısında Amerika Birleşik Devletleri'nin karşı karşıya olduğu savaş türünü anlatan kelimeler bulması istendiğinde, kelimeleri ve cümleleri karıştırdı. Ancak Amerika Birleşik Devletleri Başkanı George W. Bush, 2001'deki saldırılardan sonra Amerikalıları teselli etmek ve güçlendirmek için retorik ifadeler ve dini metaforlar ortaya attı (Kun, 2002:122).
Dini metaforlar, günümüzün entelektüel söyleminde olduğu gibi geçmişte de önemli bir rol oynamıştır. Dini metaforlar alışılmadık olanı anlamaya yardımcı olur ve dili geleneksel sınırlarının çok ötesine taşır. Daha doğru seçilmiş argümanlardan daha ikna edici olan retorik gerekçeler sunarlar. Bununla birlikte, doğru kullanım ve uygun zamanlama olmadan, dini metaforlar daha önce yanlış anlaşılan olguları gündeme getirebilir veya bunları daha fazla yanılsamaya kanal olarak kullanabilir. Başkan George W. Bush ve Usame bin Ladin'in 11 Eylül 2001'de ABD'ye yapılan saldırılar sırasında birbirlerinin eylemlerini anlatmak için kullandıkları "haçlı seferi", "cihad" ve "iyiye karşı kötü" gibi dini metaforlar, bireyleri, dindarları harekete geçirdi. grup ve toplumların taraf tutması (Kun, 2002:122).
Dini imalar açısından zengin, ustaca yapılan metaforik yapılar, hem Müslümanların hem de Hıristiyanların kalplerine ve zihinlerine nüfuz etme konusunda muazzam bir güce sahiptir ve onları icat edenlerden daha uzun süre yaşayacaktır (Kun, 2002:122). Mistik gelenek sıklıkla dini metaforların hiçbir tanımlayıcı gücünün olmadığını iddia eder (Kun, 2002:123). Aslında bu eleştirmenler ve gelenekler artık dilin toplumları yok etmede ve bir dini diğerine karşı kışkırtmada ne kadar ileri gidebileceğinin farkına vardılar (Kun, 2002:123).
11 Eylül 2001'de Amerika Birleşik Devletleri'ne yapılan dehşet verici saldırılar metaforların anlaşılması için birçok yeni yol açtı; ancak toplumun barışçıl olmayan dini metaforların gücünü anlamakta zorlandığı ilk sefer bu değildi elbette. Örneğin Amerikalılar, Mücahitler veya "kutsal savaşçılar", Cihat veya "kutsal savaş" gibi sözcüklerin veya metaforların zikredilmesinin Taliban'ın iktidara gelmesine nasıl yardımcı olduğunu henüz anlamadılar. Bu tür metaforlar, Usame bin Ladin'in, Amerika Birleşik Devletleri'ne cepheden bir saldırı yoluyla ön plana çıkmadan onlarca yıl önce Batı karşıtı tutkusunu ve planlarını gerçekleştirmesine olanak sağladı. Bireyler bu dini metaforları, şiddeti kışkırtmak amacıyla dindar aşırılıkçıları birleştirmek için bir katalizör olarak kullanmışlardır (Kun, 2002:123).
İran Cumhurbaşkanı Muhammed Hatemi'nin de uyardığı gibi, “Dünya, sosyal ve politik alanlarda insan varoluşunun dokusunu tehdit eden aktif bir nihilizm biçimine tanık oluyor. Aktif nihilizmin bu yeni biçimi çeşitli isimler alıyor ve o kadar trajik ve talihsiz ki bu isimlerden bazıları dindarlığa ve kendi kendini ilan eden maneviyatla benzerlik taşıyor” (Kun, 2002:123). 11 Eylül 2001 felaket olaylarından bu yana pek çok kişi şu soruları merak ediyor (Kun, 2002:123):
- Hangi din dili bir insanı başkalarını yok etmek için kendi hayatını feda etmeye sevk edecek kadar inandırıcı ve güçlü olabilir?
- Bu metaforlar gerçekten genç dindarları etkileyip katillere mi programladı?
- Bu barışçıl olmayan metaforlar aynı zamanda pasif ya da yapıcı olabilir mi?
Eğer metaforlar bilinen ile bilinmeyen arasındaki uçurumun kapatılmasına yardımcı olabiliyorsa, bireyler, yorumcular ve siyasi liderler bunları gerilimi önleyecek ve anlayışı iletecek şekilde kullanmalıdır. Dini metaforlar, bilinmeyen bir kitle tarafından yanlış yorumlanma ihtimalinin dikkate alınmaması, öngörülemeyen sonuçlara yol açabilir. New York ve Washington DC'ye düzenlenen saldırıların ardından kullanılan ilk metaforlar, örneğin "haçlı seferi", pek çok Arap'ı rahatsız etti. Olayları çerçevelemek için bu tür barışçıl olmayan dini metaforların kullanılması beceriksiz ve uygunsuzdu. "Haçlı seferi" kelimesinin dini kökleri, 11. yüzyılda Hz. Muhammed'in (sav) takipçilerini Kutsal Topraklardan kovmaya yönelik ilk Avrupalı Hıristiyan çabasına dayanmaktadır.th Yüzyıl. Bu terim, Müslümanların Kutsal Topraklara yaptıkları sefer nedeniyle Hıristiyanlara karşı yüzyıllardır duydukları tiksintiyi yeniden canlandırma potansiyeline sahipti. Steven Runciman'ın Haçlı Seferleri Tarihi'nin sonuç bölümünde belirttiği gibi, Haçlı Seferi "trajik ve yıkıcı bir olaydı" ve "Kutsal Savaş'ın kendisi de, Tanrı adına Kutsal'a karşı yapılan daha uzun bir hoşgörüsüzlük eyleminden başka bir şey değildi." Hayalet." Haçlı seferi kelimesi hem politikacılar hem de bireyler tarafından tarih konusundaki bilgisizlikleri nedeniyle ve siyasi amaçlarını geliştirmek için olumlu bir yapıya kavuşturulmuştur (Kun, 2002:124).
Metaforların iletişimsel amaçlarla kullanımının önemli bir bütünleştirici işlevi olduğu açıktır. Ayrıca kamu politikasını yeniden tasarlamanın farklı araçları arasında örtülü bir köprü sağlarlar. Ancak izleyici için asıl önemli olan bu tür metaforların kullanıldığı zamandır. İnançla ilgili bu bölümde tartışılan çeşitli metaforlar, kendi başlarına, özünde huzur verici değildir ancak bunların kullanıldığı dönem, gerilimlere ve yanlış yorumlamalara yol açmıştır. Bu metaforlar aynı zamanda hassastır çünkü kökleri yüzyıllar öncesindeki Hıristiyanlık ile İslam arasındaki çatışmaya kadar izlenebilmektedir. Bir hükümetin belirli bir politikası veya eylemi için halkın desteğini kazanmak amacıyla bu tür metaforlara düşüncesizce güvenmek, öncelikle metaforların klasik anlamlarını ve bağlamlarını yanlış yorumlama riskini taşır (Kun, 2002:135).
Başkan Bush ve Bin Ladin'in 2001 yılında birbirlerinin eylemlerini anlatmak için kullandıkları barışçıl olmayan dini metaforlar, hem Batı hem de Müslüman dünyasında nispeten katı bir durum yarattı. Elbette çoğu Amerikalı, Bush Yönetiminin iyi niyetle hareket ettiğine ve Amerika'nın özgürlüğünü istikrarsızlaştırmayı amaçlayan “kötü bir düşmanı” ezmek için ulusun çıkarlarını gözettiğine inanıyordu. Aynı şekilde, çeşitli ülkelerdeki pek çok Müslüman, ABD'nin İslam'a karşı önyargılı olması nedeniyle Bin Ladin'in ABD'ye karşı terörist eylemlerinin haklı olduğuna inanıyordu. Sorun, Amerikalıların ve Müslümanların, çizdikleri tablonun sonuçlarını ve her iki tarafın eylemlerinin rasyonelleştirilmesini tam olarak kavrayıp kavramadıklarıdır (Kun, 2002:135).
Ne olursa olsun, Amerika Birleşik Devletleri hükümetinin 11 Eylül 2001 olaylarıyla ilgili mecazi açıklamaları Amerikalı izleyiciyi bu söylemi ciddiye almaya ve Afganistan'da saldırgan bir askeri harekatı desteklemeye teşvik etti. Dini metaforların uygunsuz kullanımı, bazı hoşnutsuz Amerikalıları Orta Doğululara saldırmaya da motive etti. Kolluk kuvvetleri yetkilileri, Arap ve Doğu Asya ülkelerinden gelen kişilerin ırksal profilini çıkarmaya başladı. Müslüman dünyasından bazıları da "cihat" teriminin kötüye kullanılması nedeniyle ABD ve müttefiklerine yönelik daha fazla terör saldırısını destekliyordu. ABD'nin Washington, DC ve New York'a saldırıları gerçekleştirenleri adalete teslim etme eylemlerini bir “haçlı seferi” olarak nitelendiren kavram, metaforun kibirli kullanımıyla şekillenen bir imge yaratıyordu (Kun, 2002: 136).
İslam Şeriat hukukuna göre 11 Eylül 2001'deki eylemlerin ahlaki ve hukuki açıdan yanlış olduğu konusunda hiçbir tartışma yoktur; ancak metaforlar uygun şekilde kullanılmazsa olumsuz imgeleri ve anıları çağrıştırabilir. Bu görüntüler daha sonra aşırılık yanlıları tarafından daha gizli faaliyetler yürütmek için kullanılıyor. “Haçlı seferi” ve “cihat” gibi metaforların klasik anlam ve görüşlerine bakıldığında bunların bağlam dışına çıkarıldığı fark edilir; Bu metaforların çoğu, hem Batı hem de Müslüman dünyasında bireylerin bir dizi adaletsizlikle karşı karşıya kaldığı bir dönemde kullanılıyor. Elbette bireyler, izleyicilerini kendi siyasi çıkarları doğrultusunda manipüle etmek ve ikna etmek için krizi kullanmışlardır. Ulusal bir kriz durumunda, bireysel liderler, dini metaforların siyasi kazançlar için uygunsuz kullanımının toplumda çok büyük sonuçlara yol açacağını akılda tutmalıdır (Kun, 2002:136).
Etnisiteye İlişkin Metaforlar
Aşağıdaki tartışma kitabımızda Abdulla Ahmed Al-Khalifa'nın “Etnik İlişkiler” başlıklı bölümüne dayanmaktadır. Huzursuz Metaforlar (2002), bize Soğuk Savaş sonrası dönemde etnik ilişkilerin önemli bir konu haline geldiğini, çünkü artık dünya çapındaki şiddetli çatışmaların ana biçimi olarak kabul edilen iç çatışmaların çoğunun etnik faktörlere dayandığını anlatıyor. Bu faktörler nasıl iç çatışmalara neden olabilir? (El-Halife, 2002:83).
Etnik faktörler iki şekilde iç çatışmalara yol açabilir. Birincisi, etnik çoğunlukların etnik azınlıklara karşı kültürel ayrımcılık yapmasıdır. Kültürel ayrımcılık, eşitsiz eğitim fırsatlarını, azınlık dillerinin kullanımı ve öğretilmesine ilişkin yasal ve siyasi kısıtlamaları ve dini özgürlüklere ilişkin kısıtlamaları içerebilir. Bazı durumlarda, azınlık nüfuslarını asimile etmeye yönelik acımasız önlemler, çok sayıda diğer etnik grubu azınlık bölgelerine getirmeye yönelik programlarla birleştiğinde, bir tür kültürel soykırım oluşturur (Al-Khalifa, 2002:83).
İkinci yol ise grup geçmişlerinin ve kendilerine ve başkalarına ilişkin grup algılarının kullanılmasıdır. Pek çok grubun, uzak ya da yakın geçmişte bir noktada işlenen şu ya da bu türden suçlar nedeniyle başkalarına karşı meşru şikayetlerinin olması kaçınılmazdır. Bazı “eski nefretlerin” meşru tarihsel temelleri vardır. Ancak grupların komşularını, rakiplerini ve hasımlarını şeytanlaştırarak kendi tarihlerini örtbas etme ve yüceltme eğiliminde oldukları da doğrudur (Al-Khalifa, 2002:83).
Bu etnik mitolojiler, rakip grupların birbirlerinin ayna görüntülerine sahip olması durumunda özellikle sorunlu hale gelir, ki bu çoğu zaman böyledir. Örneğin Sırplar kendilerini bir yandan Avrupa'nın "kahraman savunucuları", Hırvatlar ise "faşist, soykırımcı haydutlar" olarak görüyor. Hırvatlar ise kendilerini Sırp “hegemonik saldırganlığının” “yiğit kurbanları” olarak görüyorlar. Birbirine yakın iki grup birbirini dışlayan, kışkırtıcı algılara sahip olduğunda, her iki tarafın en ufak bir provokasyonu, derinden inanılan inançları doğrular ve misilleme amaçlı tepki için gerekçe sağlar. Bu koşullar altında, çatışma bir kez başladıktan sonra önlenmesi zor, sınırlandırılması ise daha da zordur (Al-Khalifa, 2002:83-84).
Pek çok barışçıl olmayan metafor, siyasi liderler tarafından, kamuoyuna yapılan açıklamalar ve kitle iletişim araçları aracılığıyla etnik gruplar arasında gerilimi ve nefreti teşvik etmek amacıyla kullanılıyor. Ayrıca bu metaforlar, etnik bir çatışmanın, grupların çatışmaya hazırlanmasından, siyasi çözüme doğru ilerlemeden önceki aşamaya kadar olan tüm aşamalarında kullanılabilir. Ancak bu tür çatışma veya anlaşmazlıklar sırasında etnik ilişkilerde üç kategoride barışçıl olmayan metaforların olduğu söylenebilir (Al-Khalifa, 2002:84).
Kategori 1 Şiddeti artırmak ve etnik çatışmadaki durumu kötüleştirmek için olumsuz terimlerin kullanılmasını içerir. Bu terimler birbirleriyle çatışan taraflarca kullanılabilir (Al-Khalifa, 2002:84):
İntikam: Bir çatışmada A grubunun intikamı, B grubunun karşı intikamına yol açacaktır ve her iki intikam eylemi de iki grubu sonsuz bir şiddet ve intikam döngüsüne sürükleyebilir. Üstelik intikam eylemleri, aralarındaki ilişkilerin tarihinde bir etnik grubun diğerine karşı gerçekleştirdiği bir eyleme yönelik olabilir. Örneğin 1989'da Kosova örneğinde Slobodan Miloseviç, Sırplara 600 yıl önce Türk ordusuna karşı savaşı kaybettikleri için Kosovalı Arnavutlardan intikam alma sözü vermişti. Miloseviç'in “intikam” metaforunu Sırpları Kosovalı Arnavutlara karşı savaşa hazırlamak için kullandığı açıktı (Al-Khalifa, 2002:84).
Terörizm: Uluslararası bir “terörizm” tanımı üzerinde fikir birliğine varılamaması, etnik çatışmalara karışan etnik gruplara, düşmanlarının “terörist” olduğunu iddia etme ve intikam eylemlerinin bir tür “terörizm” olduğunu iddia etme fırsatı veriyor. Örneğin Orta Doğu çatışmasında İsrailli yetkililer Filistinli intihar bombacılarını “terörist” olarak adlandırırken, Filistinliler kendilerini “terörist” olarak tanımlıyor.Mücahidler” ve onların davranışları “Cihad” işgalci güçlere - İsrail'e karşı. Öte yandan Filistinli siyasi ve dini liderler, İsrail Başbakanı Ariel Şaron'un “terörist”, İsrail askerlerinin ise “terörist” olduğunu söylüyorlardı (Al-Khalifa, 2002:84-85).
güvensizlik: Etnik çatışmalarda, etnik grupların savaşa hazırlık aşamasında kendi milislerini kurma niyetlerini haklı çıkarmak için “güvensizlik” veya “güvenlik eksikliği” terimleri yaygın olarak kullanılıyor. 7 Mart 2001'de İsrail Başbakanı Ariel Şaron, İsrail Knesset'indeki açılış konuşmasında “güvenlik” terimini sekiz kez dile getirdi. Filistin halkı konuşmada kullanılan dil ve terimlerin kışkırtma amaçlı olduğunun bilincindeydi (Al-Khalifa, 2002:85).
Kategori 2 olumlu nitelikte olan ancak saldırganlığı kışkırtma ve meşrulaştırma amacıyla olumsuz anlamda kullanılabilen terimlerden oluşur (Al-Khalifa, 2002:85).
Kutsal yerler: Bu, kendi başına barışçıl olmayan bir terim değildir ancak amacın kutsal mekanları korumak olduğunu iddia ederek saldırı eylemlerini meşrulaştırmak gibi yıkıcı amaçlara ulaşmak için kullanılabilir. 1993 yılında 16thHindistan'ın kuzeyindeki Ayodhya kentindeki yüzyıl camisi - Babrii Mescidi - tam da o noktada Rama'ya bir tapınak inşa etmek isteyen, siyasi olarak örgütlenmiş Hindu aktivist çeteleri tarafından yıkıldı. Bu çirkin olayı ülke çapında toplumsal şiddet ve ayaklanmalar izledi; bu olaylarda hem Hindular hem de Müslümanlar olmak üzere 2,000 veya daha fazla insan hayatını kaybetti; ancak Müslüman kurbanların sayısı Hindulardan çok daha fazlaydı (Al-Khalifa, 2002:85).
Kendi kaderini tayin etme ve bağımsızlık: Bir etnik grubun özgürlüğüne ve bağımsızlığına giden yol, Doğu Timor'da olduğu gibi kanlı olabilir ve birçok kişinin hayatına mal olabilir. 1975'ten 1999'a kadar Doğu Timor'daki direniş hareketleri kendi kaderini tayin etme ve bağımsızlık sloganını yükselterek 200,000 Doğu Timorlu'nun hayatına mal oldu (Al-Khalifa, 2002:85).
Kendini savunma: Birleşmiş Milletler Şartı'nın 61. maddesine göre, "Birleşmiş Milletler üyelerinden birine karşı silahlı bir saldırı meydana gelmesi halinde, bu Şartın hiçbir hükmü, doğal olan bireysel veya toplu meşru müdafaa hakkına halel getirmez..." Dolayısıyla Birleşmiş Milletler Şartı, üye devletlerin başka bir üyenin saldırısına karşı meşru müdafaa hakkını korumaktadır. Ancak terimin kullanımı devletlerle sınırlı olmasına rağmen, İsrail tarafından henüz uluslararası toplum tarafından devlet olarak tanınmayan Filistin topraklarına yönelik askeri operasyonlarını meşrulaştırmak için kullanılmıştır (Al-Khalifa, 2002:85-). 86).
Kategori 3 soykırım, etnik temizlik ve nefret suçları gibi etnik çatışmaların yıkıcı sonuçlarını anlatan terimlerden oluşmaktadır (Al-Khalifa, 2002:86).
Soykırım: Birleşmiş Milletler bu terimi, "ulusal, etnik, ırksal veya dinsel bir grubu tamamen veya kısmen yok etme niyetiyle işlenen" çocuklara yönelik öldürme, ciddi saldırı, aç bırakma ve önlemleri içeren eylem olarak tanımlıyor. Birleşmiş Milletler'in ilk kullanımı, Genel Sekreter'in 1 Ekim 1994'te Ruanda'da Tutsi azınlığa karşı Hutu çoğunluğu tarafından uygulanan şiddet eylemlerinin soykırım olarak kabul edildiğini Güvenlik Konseyi'ne bildirmesiydi (Al-Khalifa, 2002:86). .
Etnik Temizlik: Etnik temizlik, bir etnik grubun bölgesini terör, tecavüz ve cinayet yoluyla bölge sakinlerini ayrılmaya ikna etmek amacıyla temizleme veya saflaştırma girişimi olarak tanımlanır. “Etnik temizlik” terimi, 1992 yılında eski Yugoslavya'daki savaşla birlikte uluslararası kelime dağarcığına girdi. Ancak Genel Kurul ve Güvenlik Konseyi kararlarında ve özel raportörlerin belgelerinde yaygın olarak kullanılmaktadır (Al-Khalifa, 2002:86). Bir asır önce, Yunanistan ve Türkiye, üstü kapalı bir şekilde, kısasa kısas etnik temizlik “nüfus mübadelesi”ne atıfta bulunuyorlardı.
Nefret (önyargı) suçları: Nefret veya önyargı suçları, algılanan farklılıklar nedeniyle bir kişi veya gruba zarar vermesi veya zarar vermesi anlamına gelmesi halinde, devlet tarafından yasa dışı olarak tanımlanan ve cezai yaptırıma tabi olan davranışlardır. Hinduların Hindistan'da Müslümanlara karşı işlediği nefret suçları buna iyi bir örnek teşkil edebilir (Al-Khalifa, 2002:86).
Geriye dönüp bakıldığında, etnik çatışmaların tırmanması ile barışçıl olmayan metaforların kullanılması arasındaki bağlantının caydırıcılık ve çatışma önleme çabalarında kullanılabileceği görülmektedir. Sonuç olarak, uluslararası toplum, etnik bir çatışmanın patlak vermesini önlemek amacıyla müdahale edilecek kesin zamanı belirlemek için çeşitli etnik gruplar arasında barışçıl olmayan metaforların kullanımının izlenmesinden yararlanabilir. Örneğin, Kosova örneğinde uluslararası toplum, Başkan Miloseviç'in 1998'de Kosovalı Arnavutlara karşı şiddet eylemleri gerçekleştirme niyetini 1989'da yaptığı konuşmadan öngörebilirdi. Elbette birçok durumda uluslararası toplum uzun süre müdahale edebilirdi. çatışmanın patlak vermesinden önce ve yıkıcı ve yıkıcı sonuçlarından kaçınmaktır (Al-Khalifa, 2002:99).
Bu fikir üç varsayıma dayanmaktadır. Birincisi, uluslararası toplumun üyelerinin uyum içinde hareket etmesidir ki bu her zaman geçerli değildir. Kosova örneğinde, BM'nin şiddet patlak vermesinden önce müdahale etme isteği olmasına rağmen bunun Rusya tarafından engellendiğini göstermek için. İkincisi, büyük devletlerin etnik çatışmalara müdahalede çıkarları var; bu yalnızca bazı durumlarda uygulanabilir. Örneğin Ruanda örneğinde büyük devletlerin ilgisizliği uluslararası toplumun çatışmaya müdahalesinin gecikmesine yol açtı. Üçüncüsü, uluslararası toplum her zaman çatışmanın tırmanmasını durdurma niyetindedir. Ancak ironiktir ki bazı durumlarda şiddetin tırmanması üçüncü bir tarafın çatışmayı sona erdirme çabalarını hızlandırır (Al-Khalifa, 2002:100).
Sonuç
Önceki tartışmadan, inanç ve etnik kökene dair söylemlerimizin karışık ve kavgacı manzaralar olarak göründüğü açıkça görülüyor. Ve uluslararası ilişkilerin başlangıcından bu yana, savaş hatları ayrım gözetmeksizin çoğalarak bugün içinde bulunduğumuz çekişmenin kesişen ağına dönüşüyor. Aslında inanç ve etnik kökene ilişkin tartışmalar, çıkarlar ve kanaatler nedeniyle bölünmüş durumda. İçimizde tutkular kabarıyor, başlarımızı zonklatıyor, görüşümüzü bulanıklaştırıyor ve aklımızı karıştırıyor. Düşmanlık akıntısına kapılmış, ilkeler ve şikâyetler uğruna akıllar komplo kurmuş, diller kesilmiş, eller sakatlanmıştır.
Etkili bir motorun şiddetli patlamaları işe yönlendirmesi gibi, demokrasinin de düşmanlık ve çatışmayı dizginlemesi gerekiyor. Açıkça görülüyor ki ortalıkta dolaşacak pek çok çatışma ve düşmanlık var. Aslında Batılı olmayanların, Batılıların, kadınların, erkeklerin, zenginlerin ve fakirlerin şikâyetleri, ne kadar eski ve bazıları kanıtlanmamış olsa da, birbirimizle olan ilişkilerimizi tanımlıyor. Yüzlerce yıllık Avrupa ve Amerika baskıları, baskıları, bunalımları ve baskıları olmadan “Afrikalı” nedir? Zenginlerin ilgisizliği, aşağılaması ve elitizmi olmadan “fakir” nedir ki? Her grup konumunu ve özünü, muhalifinin kayıtsızlığına ve hoşgörüsüne borçludur.
Küresel ekonomik sistem, düşmanlık ve rekabet eğilimimizi trilyonlarca dolarlık ulusal zenginliğe yönlendirmek için çok şey yapıyor. Ancak ekonomik başarıya rağmen, ekonomik motorumuzun yan ürünleri göz ardı edilemeyecek kadar rahatsız edici ve tehlikelidir. Ekonomik sistemimiz, Karl Marx'ın söylediği gibi, gerçek ya da isteklinin maddi zenginliğe sahip olmasıyla ilgili sınıf çelişkilerini tam anlamıyla büyük toplumsal çelişkileri yutuyor gibi görünüyor. Sorunumuzun kökeninde birbirimize karşı sahip olduğumuz kırılgan birliktelik duygusunun önceliğinin kişisel çıkar olduğu gerçeği yatmaktadır. Sosyal organizasyonumuzun ve büyük uygarlığımızın temeli, her birimizin kullanabileceği araçların optimum kişisel çıkarı elde etme görevi için yetersiz olduğu kişisel çıkardır. Bu gerçekten yola çıkarak toplumsal uyumun sağlanabilmesi için hepimizin birbirimize ihtiyaç duymaya çabalaması gerektiğidir. Ancak çoğumuz birbirimizin yeteneklerine, enerjisine ve yaratıcılığına olan karşılıklı bağımlılığımızı küçümsemeyi ve bunun yerine farklı bakış açılarımızın uçucu közlerini kışkırtmayı tercih ederiz.
Tarih, insanların karşılıklı bağımlılığının çeşitli ayrımlarımızı ihlal etmesine ve bizi bir insanlık ailesi olarak birbirimize bağlamasına izin vermemeyi tercih ettiğimizi defalarca göstermiştir. Bazılarımız karşılıklı bağımlılığımızı kabul etmek yerine, diğerlerini nankör itaate zorlamayı tercih ettik. Uzun zaman önce köleleştirilmiş Afrikalılar, Avrupalı ve Amerikalı köle efendileri için dünyanın nimetlerini ekip biçmek için yorulmadan çalıştılar. Zorlayıcı yasalar, tabular, inançlar ve din tarafından desteklenen, köle sahiplerinin ihtiyaç ve isteklerinden, insanların birbirine ihtiyaç duyduğu duygusundan ziyade, düşmanlık ve baskıdan doğan bir sosyoekonomik sistem gelişti.
Birbirimizle organik bir bütünün vazgeçilmez parçaları olarak başa çıkamamamızdan kaynaklanan, aramızda derin bir uçurumun oluşması doğaldır. Bu uçurumun uçurumları arasından bir dert nehri akıyor. Belki doğası gereği güçlü değil, ama ateşli retoriğin ve acımasız inkarların öfkeli sarsıntıları şikayetlerimizi hızlı akıntılara dönüştürdü. Şimdi şiddetli bir akıntı bizi tekmeler atarak ve çığlıklar atarak büyük bir düşüşe doğru sürüklüyor.
Kültürel ve ideolojik karşıtlığımızdaki başarısızlıkları değerlendiremeyen liberaller, muhafazakarlar ve her boyut ve nitelikteki aşırılar, en barışçıl ve tarafsızlarımızı bile taraf tutmaya zorladı. Her yerde patlak veren savaşların kapsamı ve yoğunluğundan dehşete düşen aramızdaki en makul ve sakin olanlar bile, üzerinde durabilecekleri tarafsız bir zemin olmadığını görüyorlar. Her vatandaş çatışmaya katılmaya zorlandığı ve zorunlu hale getirildiği için aramızdaki din adamları bile taraf tutmak zorunda.
Referanslar
El Halife, Abdulla Ahmed. 2002. Etnik ilişkiler. AK Bangura'da, ed. Huzursuz Metaforlar. Lincoln, NE: Yazarlar Kulübü Basını.
Bangura, Abdülkerim. 2011a. Klavye Cihadı: İslam'a dair yanlış algıları ve yanlış beyanları düzeltmeye yönelik girişimler. San Diego, CA: Cognella Basını.
Bangura, Abdülkerim. 2007. Sierra Leone'de yolsuzluğu anlamak ve onunla mücadele etmek: Metaforik bir dilsel yaklaşım. Üçüncü Dünya Araştırmaları Dergisi 24, 1: 59-72.
Bangura, Abdul Karim (ed.). 2005a. İslami Barış Paradigmaları. Dubuque, IA: Kendall/Hunt Yayıncılık Şirketi.
Bangura, Abdul Karim (ed.). 2005a. İslam'a Giriş: Sosyolojik Bir Perspektif. Dubuque, IA: Kendall/Hunt Yayıncılık Şirketi.
Bangura, Abdul Karim (ed.). 2004. İslami Barışın Kaynakları. Boston, MA: Pearson.
Bangura, Abdülkerim. 2003. Kur'an-ı Kerim ve Güncel Sorunlar. Lincoln, NE: iEvren.
Bangura, Abdülkerim, ed. 2002. Huzursuz Metaforlar. Lincoln, NE: Yazarlar Kulübü Basını.
Bangura, Abdul Karim ve Alanoud Al-Nouh. 2011. İslam Medeniyeti, Dostluk, Beraberlik ve Huzur.. San Diego, CA: Cognella.
Kristal, David. 1992. Ansiklopedik Dil ve Diller Sözlüğü. Cambridge, MA: Blackwell Yayıncıları.
Dittmer, Jason. 2012. Kaptan Amerika ve Milliyetçi Süper Kahraman: Metaforlar, Anlatılar ve Jeopolitik. Philadelphia, PA: Temple Üniversitesi Yayınları.
Edelman, Murray. 1971. Sembolik Eylem Olarak Politika: Kitlesel Uyarılma ve Sükunet. Chicago. IL: Markham, Yoksulluk Araştırma Enstitüsü Monografi Serisi için.
Kohn, Sally. 18 Haziran 2015. Trump'ın çirkin Meksika sözleri. CNN. 22 Eylül 2015 tarihinde http://www.cnn.com/2015/06/17/opinions/kohn-donald-trump-announcement/ adresinden erişildi.
Kun, George S. 2002. Din ve maneviyat. AK Bangura'da, ed. Huzursuz Metaforlar. Lincoln, NE: Yazarlar Kulübü Basını.
Lakoff, George ve Mark Johnson. 1980. Yaşadığımız Metaforlar. Chicago, IL: Chicago Üniversitesi Yayınları.
Levinson, Stephen. 1983. Edimbilim. Cambridge, İngiltere: Cambridge Üniversitesi Yayınları.
Pengelly, Martin. 20 Eylül 2015. Ben Carson hiçbir Müslümanın ABD başkanı olmaması gerektiğini söylüyor. Guardian (İngiltere). 22 Eylül 2015 tarihinde http://www.theguardian.com/us-news/2015/sep/20/ben-carson-no-muslim-us-president-trump-obama adresinden erişildi.
Said, Abdul Aziz ve Abdul Karim Bangura. 1991-1992. Etnik köken ve barışçıl ilişkiler. Barış İncelemesi 3, 4: 24-27.
Spellberg, Denise A.2014. Thomas Jefferson'un Kuran'ı: İslam ve Kurucular. New York, NY: Vintage Yeniden Basım Sürümü.
Weinstein, Brian. 1983. Sivil Dil. New York, NY: Longman, Inc.
Wenden, Anita. 1999, Barışı tanımlamak: Barış araştırmalarından perspektifler. C. Schäffner ve A. Wenden, eds. Dil ve Barış. Amsterdam, Hollanda: Harwood Akademik Yayıncılar.
Yazar Hakkında
Abdul Kerim Bangura tamamı Washington DC'de bulunan, Amerikan Üniversitesi Uluslararası Hizmet Okulu'ndaki Küresel Barış Merkezi'nde İbrahimi Bağlantılar ve İslami Barış Çalışmaları alanında misafir araştırmacıdır ve Afrika Enstitüsü'nün yöneticisidir; Moskova'daki Plekhanov Rus Üniversitesi'nde Araştırma Metodolojisi'nin harici bir okuyucusu; Pakistan'daki Peşaver Üniversitesi Barış ve Çatışma Çalışmaları Uluslararası Yaz Okulu'nun açılış barış profesörü; ve Dominik Cumhuriyeti'nin Santo Domingo Este kentindeki Centro Culture Guanin'in uluslararası direktörü ve danışmanıdır. Siyaset Bilimi, Kalkınma Ekonomisi, Dilbilim, Bilgisayar Bilimi ve Matematik alanlarında beş doktora derecesine sahiptir. 86 kitabın ve 600'den fazla bilimsel makalenin yazarıdır. Bangura'nın en son ödülleri arasında 50'den fazla prestijli akademik ve toplum hizmeti ödülünün sahibi olan Cecil B. Curry Kitap Ödülü bulunmaktadır. Afrika Matematiği: Kemiklerden Bilgisayarlaraaynı zamanda Afro-Amerikan Başarı Vakfı Kitap Komitesi tarafından Afrika kökenli Amerikalılar tarafından Bilim, Teknoloji, Mühendislik ve Matematik (STEM) alanında yazılan en önemli 21 kitaptan biri olarak seçilen; Diopian Bilimsel Gelişme Enstitüsü'nün Miriam Ma'at Ka Re Ödülü'nü, Afrika Ana Dilinde Matematiği Evcilleştirmek başlıklı makalesi yayınladı. Pan-Afrikan Araştırmaları Dergisi; “uluslararası topluma olağanüstü ve paha biçilmez hizmet” nedeniyle Amerika Birleşik Devletleri Özel Kongre Ödülü; etnik ve dini çatışmaların çözümü ve barış inşası ile çatışma bölgelerinde barışın ve çatışma çözümünün teşviki konusundaki bilimsel çalışmaları nedeniyle Uluslararası Etno-Dini Arabuluculuk Merkezi Ödülü; barışçıl etnik gruplar ve dinler arası ilişkiler konusundaki çalışmalarının bilimsel ve pratik doğası nedeniyle Moskova Hükümeti Çok Kültürlü Politika ve Bütünleşme İşbirliği Dairesi Ödülü; ve profesyonel hakemli dergilerde ve kitaplarda yayınlanan akademik disiplinlerde en fazla sayıda araştırma uzmanına danışmanlık yapan ve iki yıl üst üste (2015 ve 2016) en iyi makale ödüllerini kazanan yıldız araştırma metodolojisti için Ronald E. McNair Gömlek. Bangura Yaklaşık bir düzine Afrika ve altı Avrupa dilini akıcı bir şekilde konuşabiliyor ve Arapça, İbranice ve Hiyeroglif konularındaki yeterliliğini artırmak için çalışıyor. Aynı zamanda birçok bilimsel kuruluşun üyesidir, Üçüncü Dünya Araştırmaları Derneği'nin Başkanlığını ve ardından Birleşmiş Milletler Büyükelçiliğini yapmıştır ve Afrika Birliği Barış ve Güvenlik Konseyi'nin Özel Elçisidir.
