Çatışma Arabuluculuğu ve Barış İnşasında Etnik ve Dini Kimliğin Avantajları

Günaydın. Bu sabah sizlerle birlikte olmak büyük bir onur. Selamlarımı getiriyorum. Ben New York'luyum. O yüzden şehir dışından gelenler için sizleri şehrimiz New York, New York'a davet ediyorum. O kadar güzel bir şehir ki, ona iki kez isim verilmiş. Basil Ugorji ve ailesine, yönetim kurulu üyelerine, ICERM bünyesi üyelerine, bugün burada bulunan tüm konferans katılımcılarına ve ayrıca çevrimiçi olanlara gerçekten müteşekkiriz, sizleri sevinçle selamlıyorum.

Temayı incelerken ilk konferansın ilk açılış konuşmacısı olmaktan çok mutluyum, heyecanlıyım ve heyecanlıyım. Çatışmaların Arabuluculuğunda ve Barış İnşasında Etnik ve Dini Kimliğin Avantajları. Bu kesinlikle benim kalbime değer bir konudur ve umarım sizinkine de. Basil'in dediği gibi, son dört buçuk yıl boyunca Amerika Birleşik Devletleri'nin ilk Afrikalı-Amerikalı başkanı olan Başkan Barack Obama'ya hizmet etme ayrıcalığına, onuruna ve zevkine sahip oldum. Ona ve Bakan Hillary Clinton'a beni aday gösterdikleri, atadıkları ve iki senato onay duruşmasını geçmeme yardım ettikleri için teşekkür etmek istiyorum. Orada, Washington'da olmak ve bir diplomat olarak dünyanın her yerinde konuşmaya devam etmek büyük bir mutluluktu. Benim için birçok şey oldu. Portfolyomun bir parçası olarak 199 ülkenin tamamı vardı. Misyon Şefleri olarak bildiğimiz pek çok büyükelçinin belirli bir ülkesi vardı, ama benim tüm yerkürem vardı. Dolayısıyla dış politikaya ve ulusal güvenliğe inanç temelli bir perspektiften bakmak oldukça deneyim oldu. Başkan Obama'nın bu özel rolde bir inanç liderine sahip olması gerçekten anlamlıydı; burada masada otururken, inanç odaklı birçok kültürün karşısında oturuyordum. Bu gerçekten oldukça önemli bir içgörü sağladı ve aynı zamanda dünyanın her yerindeki diplomatik ilişkiler ve diplomasi açısından paradigmayı da değiştirdiğine inanıyorum. Yönetimde inanç lideri olan üç kişiydik, geçen yılın sonunda hepimiz yola çıktık. Büyükelçi Miguel Diaz, Vatikan'daki Vatikan'ın Büyükelçisiydi. Büyükelçi Michael Battle, Afrika Birliği'nin Büyükelçisiydi ve ben de Uluslararası Dini Özgürlük'ün elçisiydim. Diplomatik masada üç din adamının bulunması oldukça ilericiydi.

Bir Afrikalı-Amerikalı kadın inanç lideri olarak kiliselerin, tapınakların ve sinagogların ön saflarında bulundum ve 9 Eylül'de burada, New York City'de bir polis papazı olarak ön saflardaydım. Ama şimdi, bir diplomat olarak hükümetin üst kademelerinde bulunduğum için hayatı ve liderliği birçok farklı perspektiften deneyimledim. Yaşlılarla, Papa'yla, gençlerle, STK liderleriyle, inanç liderleriyle, kurumsal liderlerle, hükümet liderleriyle oturdum, bugün konuştuğumuz ve bu konferansın araştırdığı konuyu ele almaya çalıştım.

Kendimizi tanımladığımızda, kendimizi olduğumuz kişiden ayıramayız veya inkar edemeyiz ve her birimizin derin kültürel – etnik kökenleri vardır. İmanımız var; varlığımızda dinsel doğalarımız var. Karşıma çıkan devletlerin çoğu etnik köken ve dinin kültürlerinin bir parçası olduğu devletlerdi. Dolayısıyla birçok katmanın olduğunu anlayabilmek çok önemliydi. Basil'in memleketi Nijerya'dan ayrılmadan önce Abuja'dan yeni döndüm. Farklı eyaletlerle konuşurken, konuşmak için gittiğiniz tek şey tek bir şey değildi; birkaç yüz yıl öncesine dayanan kültürlerin, etnik kökenlerin ve kabilelerin karmaşıklıklarına da bakmanız gerekiyordu. Hemen hemen her dinde ve hemen hemen her eyalette, dünyaya giren yeni hayat için bir tür karşılama, kutsama, adanma, vaftiz veya hizmet vardır. Gelişimin çeşitli aşamaları için farklı yaşam ritüelleri vardır. Bar mitzvahlar, bat mitzvahlar, geçiş törenleri ve onaylar gibi şeyler var. Dolayısıyla din ve etnik köken, insan deneyiminin ayrılmaz bir parçasıdır.

Etno-dini liderler tartışmada önemli hale geliyor çünkü her zaman resmi kurumun bir parçası olmak zorunda değiller. Aslında birçok dini lider, aktör ve muhatap, birçoğumuzun uğraşmak zorunda olduğu bazı bürokrasilerden gerçekten kendilerini ayırabiliyor. Bürokrasinin katmanlarıyla devlet dairesine giren bir papaz olarak şunu söyleyebilirim; Düşüncemi değiştirmem gerekiyordu. Düşünce paradigmamı değiştirmek zorunda kaldım çünkü bir Afro-Amerikan kilisesindeki papaz, tabiri caizse, gerçekte Kraliçe Arı veya Kral Arı'dır. Dışişleri Bakanlığı'nda müdürlerin kim olduğunu anlamalısınız ve ben Amerika Birleşik Devletleri Başkanı ile Dışişleri Bakanı'nın sözcüsüydüm ve arada birçok katman vardı. Yani bir konuşma yazarken onu gönderirdim ve 48 farklı göz onu gördükten sonra geri gelirdi. Başlangıçta gönderdiğimden çok farklı olurdu ama üzerinde çalışmanız gereken bürokrasi ve yapı budur. Bir kurumda yer almayan dini liderler, çoğu zaman otorite zincirlerinden kurtuldukları için gerçekten dönüştürücü olabilirler. Ancak öte yandan, bazen dini lider olan insanlar kendi küçük dünyalarıyla sınırlı kalırlar ve kendi dini balonlarının içinde yaşarlar. Kendi toplumunun küçük vizyonu içindedirler ve kendileri gibi yürümeyen, kendi gibi konuşmayan, kendi gibi davranmayan, düşünmeyen insanları gördüklerinde bazen sırf miyop olmalarının doğasında çatışma vardır. Bu nedenle, bugün baktığımız resmin tamamına bakabilmek önemlidir. Dini aktörler farklı dünya görüşlerine maruz kaldıklarında, gerçekten arabuluculuk ve barış inşası karışımının bir parçası olabilirler. Bakan Clinton Sivil Toplumla Stratejik Diyalog adlı projeyi oluşturduğunda masaya oturma ayrıcalığına sahip oldum. Pek çok inanç lideri, etnik lider ve STK lideri hükümetle masaya davet edildi. Bu, aramızda gerçekte neye inandığımızı söyleme fırsatı sağlayan bir konuşma şansıydı. Çatışma çözümü ve barış inşasına yönelik etno-dinsel yaklaşımların birkaç anahtarı olduğuna inanıyorum.

Daha önce de söylediğim gibi dini liderlerin ve etnik liderlerin hayatın tüm yönleriyle ortaya çıkarılması gerekiyor. Kendi dünyalarında ve küçük sınırları içinde kalamazlar; toplumun sunabileceği şeylerin genişliğine açık olmaları gerekir. New York'ta 106 farklı dil ve 108 farklı etnik kökene sahibiz. Yani tüm dünyaya açık olabilmeniz gerekiyor. Dünyanın en çok çeşitliliğe sahip şehri New York'ta doğmamın bir tesadüf olduğunu düşünmüyorum. Morrisania bölgesi dedikleri Yankee stadyum bölgesinde yaşadığım apartmanda 17 daire vardı ve benim katımda 14 farklı etnik köken vardı. Yani birbirimizin kültürünü gerçekten anlayarak büyüdük. Arkadaş olarak büyüdük; "Sen Yahudisin, Karayip Amerikalısın ve Afrikalısın" değildi, daha ziyade arkadaş ve komşu olarak büyüdük. Bir araya gelmeye ve bir dünya görüşü görmeye başladık. Çocuklarım mezuniyet hediyeleri için Filipinler'e ve Hong Kong'a gidiyorlar, böylece onlar dünya vatandaşı oluyorlar. Dini etnik liderlerin sadece kendi dünyalarının değil, dünyanın vatandaşları olduklarından emin olmaları gerektiğini düşünüyorum. Gerçekten miyop olduğunuzda ve açığa çıkmadığınızda, dini aşırıcılığa yol açan şey budur çünkü herkesin sizin gibi düşündüğünü düşünürsünüz ve eğer öyle düşünmüyorlarsa o zaman çılgına dönerler. Tam tersi olduğunda, eğer dünya gibi düşünmüyorsanız, aklınızı kaçırmışsınız demektir. Bu yüzden resmin tamamına bakmamız gerektiğini düşünüyorum. Neredeyse her iki haftada bir uçak yolculuğu sırasında yanıma aldığım dualardan biri Yahudi kutsal kitabı olan Eski Ahit'tendi çünkü Hıristiyanlar aslında Yahudi-Hıristiyandır. Bu, “Jabez'in Duası” adlı Eski Ahit'tendi. Bu, 1. Tarihler 4:10'da bulunur ve bir versiyon şöyle der: "Ya Rab, fırsatlarımı artır ki, senin için daha çok hayata dokunabileyim; ben yüceliğe kavuşayım diye değil, sen daha çok yüceliğe kavuşasın." Olanaklarımı arttırmak, ufkumu genişletmek, beni gitmediğim yerlere götürmek, benim gibi olmayanları anlayıp kavrayabilmekti. Diplomatik masada ve hayatımda bunun çok faydalı olduğunu gördüm.

Olması gereken ikinci şey, hükümetlerin etnik ve dini liderleri masaya getirmek için çaba harcaması gerektiğidir. Sivil Toplumla Stratejik Diyalog vardı, ama aynı zamanda devlet bakanlığına getirilen kamu-özel sektör ortaklıkları da vardı, çünkü öğrendiğim şeylerden biri, vizyonu beslemek için fonlara sahip olmanız gerektiğiydi. Elimizde kaynaklar yoksa bir yere varamayız. Bugün Basil'in bunu bir araya getirmesi cesurcaydı ama Birleşmiş Milletler alanında olmak ve bu konferansları bir araya getirmek için para gerekiyor. Dolayısıyla kamu-özel sektör ortaklıklarının oluşturulması ve ikinci olarak inanç liderleriyle yuvarlak masa toplantılarının yapılması önemlidir. İnanç liderleri sadece din adamlarıyla sınırlı olmayıp, aynı zamanda inanç grubu olarak tanımlanan inanç grubunun üyeleri olan kişilerle de sınırlıdır. Üç İbrahimi geleneğin yanı sıra scientologları, Bahaileri ve kendilerini bir inanç olarak tanımlayan diğer inançları da içerir. Bu yüzden dinleyebilmeli ve konuşabilmeliyiz.

Basil, bu sabah bizi bir araya getirme cesaretinden dolayı seni gerçekten alkışlıyorum, bu çok cesurca ve çok önemli.

Ona yardım edelim.

(Alkış)

Ve bunu bir araya getirmeye yardımcı olan ekibinize.

Bu nedenle tüm dini ve etnik liderlerin bunların açığa çıkmasını sağlayabileceğine inanıyorum. Ve bu hükümet sadece kendi bakış açısını göremez, inanç toplulukları da sadece kendi bakış açısını göremez; fakat tüm bu liderlerin bir araya gelmesi gerekiyor. Çoğu zaman dini ve etnik liderler hükümetlerden gerçekten şüpheleniyorlar çünkü parti çizgisine uyduklarına inanıyorlar ve bu nedenle herkesin masaya birlikte oturmasının önemli olması gerektiğine inanıyorlar.

Olması gereken üçüncü şey, dini ve etnik liderlerin, kendilerine ait olmayan diğer etnik kökenler ve dinlerle etkileşime girmek için çaba sarf etmeleri gerektiğidir. 9 Eylül'den hemen önce, bugün bu konferansın ardından gideceğim Aşağı Manhattan'da papazdım. New York City'deki en eski Baptist kilisesinin papazlığını yaptım, adı Denizciler Tapınağıydı. Amerikan Baptist kiliselerinin 11 yıllık tarihindeki ilk kadın papazdım. Ve böylece beni bir anda deyim yerindeyse "büyük çan kulesi kiliseleri" dedikleri şeyin bir parçası haline getirdi. Kilisem çok büyüktü, hızla büyüdük. Wall Street'teki Trinity Kilisesi ve Marble Collegiate kilisesi gibi papazlarla etkileşim kurmamı sağladı. Marble Collegiate'in merhum papazı Arthur Caliandro'ydu. O zamanlar New York'ta pek çok çocuk kayboluyordu ya da öldürülüyordu. Büyük çan kulesi papazlarını bir araya çağırdı. Biz bir grup papaz, imam ve hahamdık. Bu, Temple Emmanuel'in hahamlarını ve New York şehrinin her yerindeki cami imamlarını içeriyordu. Ve bir araya geldik ve New York Şehri İnanç Ortaklığı denilen şeyi kurduk. Yani 200 Eylül olduğunda zaten ortaktık ve farklı dinleri anlamaya çalışmamıza gerek yoktu, zaten birdik. Bu sadece masanın etrafında oturup birlikte kahvaltı yapmak meselesi değildi; her ay yaptığımız gibi. Ancak bu, birbirlerinin kültürlerini anlama konusunda bilinçli olmakla ilgiliydi. Birlikte sosyal etkinlikler yapardık, kürsü alışverişinde bulunurduk. Bir cami bir tapınağın içinde olabilir veya bir cami bir kilisenin içinde olabilir ve bunun tersi de geçerlidir. Fısıh Bayramı'nda ve tüm etkinliklerde sedir ağaçlarını paylaştık ki sosyal olarak birbirimizi anlayalım. Ramazan ayıyken ziyafet planlamazdık. Birbirimizi anladık, saygı duyduk ve öğrendik. Belirli bir dinin oruç zamanı olduğu, Yahudilerin kutsal günleri olduğu, Noel, Paskalya veya bizim için önemli olan mevsimlerden herhangi biri olduğu zamanlara saygı duyduk. Gerçekten kesişmeye başladık. New York City'nin inanç ortaklığı gelişmeye ve canlı olmaya devam ediyor ve böylece yeni papazlar, yeni imamlar ve yeni hahamlar şehre geldikçe, şimdiden hoş karşılayıcı, interaktif bir dinler arası gruba sahip oluyorlar. Sadece kendi dünyamızın dışında kalmamız değil, öğrenebilmek için başkalarıyla etkileşimde bulunmamız da çok önemlidir.

Size gerçek kalbimin nerede olduğunu söyleyeyim; bu sadece dini-etnik çalışma değil, aynı zamanda dini-etnik-cinsiyet kapsayıcılığı da olmalı. Kadınlar karar alma ve diplomatik masalarda yer almıyor ancak çatışma çözümünde varlar. Benim için güçlü bir deneyim, Batı Afrika'daki Liberya'ya seyahat etmek ve Liberya'ya barış getiren kadınlarla birlikte oturmaktı. Bunlardan ikisi Nobel Barış Ödülü sahibi oldu. Müslümanlarla Hıristiyanlar arasında savaşın yoğun olduğu, insanların birbirini öldürdüğü bir dönemde Liberya'ya barışı getirdiler. Beyaz giyinen kadınlar, eve gelmeyeceklerini ve barış sağlanana kadar hiçbir şey yapmayacaklarını söyledi. Müslüman ve Hıristiyan kadınlar olarak birbirlerine bağlandılar. Meclis'e kadar insan zinciri oluşturdular, sokak ortasına oturdular. Pazar yerinde buluşan kadınlar, birlikte alışveriş yaptığımızı, huzuru birlikte getirmemiz gerektiğini söyledi. Liberya için devrim niteliğindeydi.

Bu nedenle kadınların çatışma çözümü ve barış inşası konusundaki tartışmanın bir parçası olması gerekiyor. Barışın inşası ve çatışma çözümüyle uğraşan kadınlar, dünya çapındaki dini ve etnik kuruluşlardan destek alıyor. Kadınlar ilişki kurmayla uğraşma eğilimindedirler ve gerilim çizgilerini çok kolay aşabilirler. Kadınların masada olması çok önemli, çünkü karar alma masasında bulunmamalarına rağmen inançlı kadınlar zaten sadece Liberya'da değil, tüm dünyada barış inşasının ön saflarında yer alıyor. Bu yüzden geçmişteki sözleri eyleme geçirmeli ve kadınların dahil edilmesinin, dinlenmesinin ve toplumumuzda barış için çalışacak şekilde güçlendirilmesinin bir yolunu bulmalıyız. Her ne kadar çatışmalardan orantısız bir şekilde etkilenseler de kadınlar, saldırılara maruz kaldıklarında toplumların duygusal ve manevi omurgası olmuşlardır. Topluluklarımızı barış için harekete geçirdiler ve anlaşmazlıklara aracılık ettiler ve toplumun şiddetten uzaklaşmasına yardımcı olacak yollar buldular. Baktığınızda kadınlar nüfusun %50'sini temsil ediyor, dolayısıyla kadınları bu tartışmaların dışında bırakırsanız, nüfusun yarısının ihtiyaçlarını yok saymış oluruz.

Size başka bir model daha önermek istiyorum. Buna Sürdürülebilir Diyalog yaklaşımı deniyor. Sadece birkaç hafta önce bu modelin kurucusu Harold Saunders adında bir adamla birlikte oturacak kadar şanslıydım. Merkezi Washington DC'de bulunmaktadır. Bu model, 45 üniversite kampüsünde etnik-dini çatışmaların çözümü için kullanılmıştır. Liseden üniversiteye ve yetişkinlere barışı getirmek için liderleri bir araya getiriyorlar. Bu özel metodolojiyle gerçekleşen şeyler, düşmanları birbirleriyle konuşmaya ikna etmeyi ve onlara kendilerini boşaltma şansı vermeyi içerir. Bu onlara ihtiyaç duyduklarında bağırma ve çığlık atma fırsatı verir çünkü sonunda bağırmaktan ve çığlık atmaktan yorulurlar ve sorunun adını koymak zorunda kalırlar. İnsanlar neye kızdıklarını isimlendirmelidir. Bazen tarihsel bir gerilimdir ve yıllardır devam etmektedir. Bir noktada bu sona ermeli, açılmalı ve sadece neye öfkelendiklerini değil, aynı zamanda bu öfkeyi geçersek olasılıkların neler olabileceğini de paylaşmaya başlamalılar. Bir fikir birliğine varmaları gerekiyor. Bu nedenle, Harold Saunders'ın Sürdürülebilir Diyalog yaklaşımı size tavsiye ettiğim bir şeydir.

Ayrıca kadınlar için ses yanlısı hareket denilen şeyi de kurdum. Benim büyükelçi olduğum dünyamda bu çok muhafazakar bir hareketti. Her zaman yaşam yanlısı mı yoksa seçim yanlısı mı olduğunuzu belirlemeniz gerekiyordu. Benim sorunum şu ki, bu hala çok sınırlayıcı. Bunlar iki sınırlayıcı seçenekti ve genellikle erkeklerden geliyordu. ProVoice, New York'ta öncelikle Siyah ve Latin kökenli kadınları ilk kez aynı masada bir araya getiren bir harekettir.

Birlikte yaşadık, birlikte büyüdük ama hiçbir zaman birlikte sofraya oturmadık. Profesyonel ses, her sesin önemli olduğu anlamına gelir. Her kadının hayatının her alanında söz hakkı var, sadece üreme sistemimizde değil, bizim de yaptığımız her şeyde söz hakkımız var. Paketlerinizde ilk toplantı önümüzdeki 8 Ekim Çarşamba günü.th burada, New York'ta, Harlem Eyaleti ofis binasında. O yüzden burada bulunanlar, lütfen bize katılmaya hoş geldiniz. Manhattan ilçe başkanı sayın Gayle Brewer bizimle diyalog halinde olacak. Kadınların kazanmasından, otobüsün arkasında veya odanın arka tarafında olmamasından bahsediyoruz. Dolayısıyla hem ProVoice Hareketi hem de Sürekli Diyalog, sorunların ardındaki sorunlara bakıyor; bunlar yalnızca metodoloji değil, aynı zamanda düşünce ve uygulama bütünleridir. Birlikte nasıl ilerleyeceğiz? Bu nedenle ProVoice hareketi aracılığıyla kadınların sesini güçlendirmeyi, birleştirmeyi ve çoğaltmayı umuyoruz. Aynı zamanda çevrimiçidir. Provoicemovement.com adında bir web sitemiz var.

Ama bunlar ilişki temellidir. İlişkiler kuruyoruz. İlişkiler diyalog, arabuluculuk ve nihayetinde barış için gereklidir. Barış kazandığında herkes kazanır.

Yani şu sorulara bakıyoruz: Nasıl işbirliği yaparız? Nasıl iletişim kurarız? Nasıl fikir birliğine varırız? Nasıl koalisyon kurarız? Hükümette öğrendiğim şeylerden biri artık hiçbir kurumun bunu tek başına yapamayacağıydı. Öncelikle enerjiniz yok, ikincisi paranız yok ve son olarak bunu birlikte yaptığınızda çok daha fazla güç oluyor. Birlikte bir veya iki mil daha gidebilirsiniz. Sadece ilişki kurmayı değil aynı zamanda dinlemeyi de gerektirir. Kadınların sahip olduğu bir beceri varsa o da dinlemektir, biz harika dinleyiciler olduğumuza inanıyorum. Bunlar 21'lerin dünya görüşü hareketleridir.st yüzyıl. New York'ta Siyahların ve Latinlerin bir araya gelmesine odaklanacağız. Washington'da liberallerin ve muhafazakarların bir araya gelmesini göreceğiz. Bu gruplar değişim için stratejilendirilen kadınlardan oluşuyor. Birbirimizi dinlediğimizde, ilişki temelli/iletişim temelli dinleme yaptığımızda değişim kaçınılmazdır.

Ayrıca size bazı okumalar ve bazı programlar önermek isterim. Size tavsiye ettiğim ilk kitabın adı Üç Ahit Brian Arthur Brown'ın yazısı. Büyük, kalın bir kitap. Ansiklopedi dediğimiz şeye benziyor. İçinde Kuran var, Yeni Ahit var, Eski Ahit var. Bu, üç büyük İbrahim dinini birlikte inceleyen ve bazı benzerlik ve ortaklıklar bulabileceğimiz yerlere bakan üç vasiyettir. Paketinizde yeni kitabım için bir kart var Kaderin Kadını Olmak. Kağıt kapak yarın çıkıyor. İnternete girip alırsanız en çok satan kitap haline gelebilir! Hakimler kitabındaki Yahudi-Hıristiyan kutsal yazılarından İncil'deki Deborah'a dayanmaktadır. O, kaderin kadınıydı. Çok yönlüydü, hakimdi, peygamberdi, eşti. Aynı zamanda toplumuna barış getirmek için hayatını nasıl yönettiğine de bakıyor. Size vermek istediğim üçüncü referansın adı Din, Çatışma ve Barış İnşasıUSAID aracılığıyla edinilebilir. Bu özel günün bugünü incelediği şeyden bahsediyor. Bunu kesinlikle size takdir ediyorum. Kadınlarla ve dini barışın inşasıyla ilgilenenler için; adında bir kitap var Dini Barış İnşasında Kadınlar. Berkely Center tarafından Amerika Birleşik Devletleri Barış Enstitüsü ile birlikte yürütülmektedir. Sonuncusu ise Operasyon Anlayışı adlı bir Lise programıdır. Yahudi ve Afrikalı-Amerikalı lise öğrencilerini bir araya getiriyor. Birlikte masanın etrafına otururlar. Birlikte seyahat ediyorlar. Derin Güney'e gittiler, Orta Batı'ya gittiler ve Kuzey'e gittiler. Birbirlerinin kültürlerini anlamak için yurt dışına giderler. Yahudi ekmeği ayrı, Siyah ekmeği mısır ekmeği olabilir ama birlikte oturup ders çalışabileceğimiz yerleri nasıl bulacağız? Ve bu Lise öğrencileri, barış inşası ve çatışma çözümü açısından yapmaya çalıştığımız şeyde devrim yaratıyorlar. Bir süre İsrail'de kaldılar. Bu ülkede biraz zaman geçirmeye devam edecekler. Bu yüzden bu programları size tavsiye ediyorum.

Sahadaki insanların söylediklerine kulak vermemiz gerektiğine inanıyorum. Gerçek durumları yaşayan insanlar ne diyor? Yurt dışı seyahatlerimde aktif olarak tabandan insanların ne söylediğini duymaya çalıştım. Dini ve etnik liderlere sahip olmak bir şeydir, ancak tabanda yer alanlar aldıkları olumlu girişimleri paylaşmaya başlayabilirler. Bazen işler bir yapı aracılığıyla yürür ama çoğu zaman kendi başlarına organize oldukları için işlerler. Böylece, bir grubun barış veya çatışma çözümü alanında neyi başarması gerektiğine dair önceden belirlenmiş, sabit fikirlerle yola çıkamayacağımızı öğrendim. Bu, zamanla gerçekleşen işbirliğine dayalı bir süreçtir. Acele edemeyiz çünkü durum kısa sürede bu kadar ciddi boyutlara ulaşmadı. Söylediğim gibi, bunlar bazen yıllar içinde, bazen de yüzlerce yıl boyunca meydana gelen katman katman karmaşıklıklardır. Bu yüzden soğanın katmanları gibi katmanları geri çekmeye hazır olmalıyız. Anlamamız gereken şey, uzun vadeli değişimin hemen gerçekleşmeyeceğidir. Hükümetler tek başına bunu yapamaz. Ancak bu odadaki bizler, sürece kendini adamış dini ve etnik liderler bunu yapabilir. Barış kazandığında hepimizin kazanacağına inanıyorum. İyi işler yapmaya devam etmek istediğimize inanıyorum çünkü iyi işler kısa sürede iyi sonuçlar verir. İnsanların gerçekten barışa bir şans vermeye çalıştığı olayları haber yapmak açısından basının bu gibi olaylara yer vermesi harika olmaz mıydı? “Yeryüzünde barış olsun ve benimle başlasın” diyen bir şarkı var. Umarım bugün sizin varlığınız ve liderliğiniz sayesinde hepimizi bir araya getirerek bu süreci başlatmışızdır. Barışa yaklaşma konusunda gerçekten bu kemere bir çentik attığımıza inanıyorum. Sizlerle birlikte olmak, sizlerle paylaşmak benim için büyük mutluluk, her türlü soruyu yanıtlamaktan mutluluk duyarım.

İlk konferansınızın ilk konuşmacısı olma fırsatını verdiğiniz için çok teşekkür ederim.

Çok teşekkür ederim.

Büyükelçi Suzan Johnson Cook'un 1 Ekim 2014 tarihinde ABD'nin New York şehrinde düzenlenen Birinci Yıllık Uluslararası Etnik ve Dini Çatışma Çözümü ve Barış İnşası Konferansı'ndaki açılış konuşması.

Büyükelçi Suzan Johnson Cook, Amerika Birleşik Devletleri'nin Uluslararası Dini Özgürlüklerin 3. Büyük Elçisidir.

paylaş

İlgili Makaleler

İgboland'daki Dinler: Çeşitlilik, İlgi ve Aidiyet

Din, dünyanın her yerinde insanlık üzerinde yadsınamaz etkileri olan sosyoekonomik olgulardan biridir. Her ne kadar kutsal görünse de din, yalnızca herhangi bir yerli nüfusun varlığının anlaşılması açısından önemli olmakla kalmaz, aynı zamanda etnik gruplar arası ve gelişimsel bağlamlarda politikayla da ilişkilidir. Din olgusunun farklı tezahürleri ve terminolojilerine ilişkin tarihsel ve etnografik kanıtlar çoktur. Güney Nijerya'da, Nijer Nehri'nin her iki yakasında bulunan İgbo ülkesi, Afrika'daki en büyük siyahi girişimci kültürel gruplardan biridir ve geleneksel sınırları içinde sürdürülebilir kalkınmayı ve etnik gruplar arası etkileşimi ima eden şaşmaz dini coşkuya sahiptir. Ancak Igboland'ın dini manzarası sürekli değişiyor. 1840'a kadar İbo'nun baskın din(ler)i yerli veya gelenekseldi. Yirmi yıldan kısa bir süre sonra, bölgede Hıristiyan misyonerlik faaliyeti başladığında, bölgenin yerli dini manzarasını eninde sonunda yeniden şekillendirecek yeni bir güç serbest bırakıldı. Hıristiyanlık ikincinin egemenliğini gölgede bırakacak kadar büyüdü. Igboland'da Hıristiyanlığın yüzüncü yıldönümünden önce, İslam ve diğer daha az hegemonik inançlar, yerli Igbo dinleri ve Hıristiyanlığa karşı rekabet etmek için ortaya çıktı. Bu makale dini çeşitliliği ve bunun Igboland'daki uyumlu kalkınmayla olan işlevsel ilişkisini izlemektedir. Verilerini yayınlanmış çalışmalardan, röportajlardan ve eserlerden alır. Yeni dinler ortaya çıktıkça, Igbo dini ortamının, Igbo'nun hayatta kalması için mevcut ve yeni ortaya çıkan dinler arasında kapsayıcılık veya ayrıcalık sağlamak amacıyla çeşitlenmeye ve/veya uyum sağlamaya devam edeceğini ileri sürüyor.

paylaş

Pyongyang-Washington İlişkilerinde Dinin Azaltıcı Rolü

Kim Il-sung, Kore Demokratik Halk Cumhuriyeti'nin (DPRK) Başkanı olarak son yıllarında, dünya görüşleri kendisinin ve birbirleriyle keskin bir şekilde çelişen iki dini lideri Pyongyang'da ağırlamayı tercih ederek hesaplı bir kumar oynadı. Kim, Birleşme Kilisesi Kurucusu Sun Myung Moon ve eşi Dr. Hak Ja Han Moon'u ilk kez Kasım 1991'de Pyongyang'da karşıladı ve Nisan 1992'de ünlü Amerikalı Evangelist Billy Graham ve oğlu Ned'i ağırladı. Hem Moon'ların hem de Graham'ların Pyongyang'la önceden bağları vardı. Moon ve karısı Kuzey'in yerlisiydi. Graham'ın Çin'deki Amerikalı misyonerlerin kızı olan eşi Ruth, ortaokul öğrencisi olarak üç yılını Pyongyang'da geçirmişti. Moon'ların ve Graham'ların Kim'le görüşmeleri, Kuzey'e faydalı girişimler ve işbirlikleriyle sonuçlandı. Bunlar, Başkan Kim'in oğlu Kim Jong-il (1942-2011) ve mevcut Kuzey Kore Yüksek Lideri, Kim Il-sung'un torunu Kim Jong-un döneminde devam etti. Moon ve Graham grupları arasında Kuzey Kore ile çalışma konusunda herhangi bir işbirliği kaydı yok; yine de her biri, ABD'nin Kuzey Kore'ye yönelik politikasını bilgilendirmeye ve zaman zaman hafifletmeye hizmet eden Track II girişimlerine katılmıştır.

paylaş