Bu makale, Malezya'da etnik Malay milliyetçiliğinin ve üstünlüğünün yükselişine odaklanan daha büyük bir araştırma projesinin bir bölümüdür. Etnik Malay milliyetçiliğinin yükselişi çeşitli faktörlere atfedilebilirken, bu makale özellikle Malezya'daki İslami dönüşüm yasasına ve bunun etnik Malay üstünlüğü duygusunu güçlendirip güçlendirmediğine odaklanmaktadır. Malezya, 1957 yılında İngilizlerden bağımsızlığını kazanmış çok etnik gruptan oluşan ve çok dinli bir ülkedir. En büyük etnik grup olan Malaylar, İslam dinini her zaman kimliklerinin bir parçası olarak görmüşler ve bu onları İngiliz sömürge yönetimi sırasında ülkeye getirilen diğer etnik gruplardan ayırmıştır. İslam resmi din olsa da Anayasa, Malay olmayan Malezyalılar, yani etnik Çinliler ve Hintliler tarafından diğer dinlerin barışçıl bir şekilde uygulanmasına izin vermektedir. Ancak Malezya'da Müslüman evliliklerini düzenleyen İslam hukuku, gayrimüslimlerin Müslümanlarla evlenmek istemeleri halinde İslam'a geçmeleri gerektiğini zorunlu kılıyor. Bu yazıda, İslami dönüşüm yasasının Malezya'daki etnik Malay milliyetçiliği duygusunu güçlendirmek için bir araç olarak kullanıldığını ileri sürüyorum. Ön veriler, Malay olmayanlarla evli olan Malay Müslümanlarla yapılan görüşmelere dayanarak toplandı. Sonuçlar, görüşülen Malayların çoğunluğunun İslam'a geçmeyi İslam dininin ve eyalet hukukunun gerektirdiği şekilde zorunlu olarak gördüklerini gösterdi. Buna ek olarak, Malay olmayanların İslam'a geçmeye karşı çıkmaları için de hiçbir neden görmüyorlar; çünkü evlilik sonrasında çocuklar, statü ve ayrıcalıklarla birlikte gelen Anayasa uyarınca otomatik olarak Malaylı olarak kabul edilecek. İslam'a geçen Malay olmayanların görüşleri, diğer akademisyenler tarafından yapılan ikincil görüşmelere dayanıyordu. Müslüman olmak Malay olmakla ilişkilendirildiğinden, Müslüman olmayan ve din değiştiren pek çok kişi dini ve etnik kimlik duygusunun elinden alındığını hissediyor ve etnik Malay kültürünü benimseme konusunda baskı hissediyor. Dönüşüm yasasını değiştirmek zor olsa da, okullarda ve kamu sektörlerinde dinler arası açık diyaloglar bu sorunun üstesinden gelmenin ilk adımı olabilir.