Gelenekleri Paylaşmak, Kültür ve İnanç Çeşitliliğini Kucaklamak
Giriş
Başlangıçta düşünce vardı. İnsanoğlu ilk çağlardan beri evreni düşünmüş ve onun içindeki yerini merak etmiştir. Dünyanın her kültürü, sözlü ve yazılı tarihler yoluyla aktarılan eski mitolojilerin atalarının anılarından etkilenir. Bu gelişen hikayeler atalarımızın kaotik bir dünyada düzeni bulmalarına ve bu dünyadaki rollerini tanımlamalarına yardımcı oldu. Doğru ve yanlış, iyi ve kötü ve İlahi kavram hakkındaki fikirlerimiz bu orijinal inançlardan doğmuştur. Bu bireysel ve kolektif felsefeler, kendimizi ve başkalarını yargıladığımız temellerdir. Kimliğimizin, geleneklerimizin, yasalarımızın, ahlakımızın ve sosyal psikolojimizin temel taşlarıdırlar.
Farklı tören ve geleneklerin sürekli kutlanması, bir gruba bağlı hissetmemize ve iç ve dış ilişkiler kurmamıza yardımcı olur. Ne yazık ki, miras alınan bu geleneklerden birçoğu aramızdaki farklılıkları vurguluyor ve güçlendiriyor. Bunun kötü bir şey olması gerekmez ve nadiren geleneklerin kendisiyle, ancak bunların dışarıdan algılanma ve yorumlanma şekliyle ilgisi vardır. Mirasımızın ifadelerini ve ilgili anlatıları paylaşmak için daha fazlasını yaparak ve birlikte yenilerini yaratarak birbirimizle ilişkimizi geliştirip güçlendirebilir ve evrendeki ortak yerimizi kutlayabiliriz. Birbirimizi tanıyabilir ve artık ancak hayal edebileceğimiz bir şekilde birlikte yaşayabiliriz.
Ötekiliğin Değeri
Uzun zaman önce, Kuzey Atlantik'in soğuk, kayalık, rüzgarlı girintilerinde atalarımın yaşam tarzı alacakaranlıktaydı. Sürekli istila dalgaları ve bunun sonucunda daha zengin, daha güçlü ve teknolojik olarak gelişmiş halkların isyanları onları yok olmanın eşiğine getirmişti. Sadece can ve toprak tüketen savaşlar değil, aynı zamanda bu diğerlerinden gelen ilgi çekici kültürel bağların büyük ölçüde bilinçsizce benimsenmesi, onları kimliklerinden geriye kalanlara tutunma mücadelesine sürüklemişti. Ancak yeni gelenleri de etkiliyorlardı, her iki grup da ilerledikçe uyum sağlıyordu. Bugün, bu halkların yüzyıllar boyunca onları hatırlayacak ve bize bıraktıklarından içgörü elde edecek kadar hayatta kaldığını görüyoruz.
Her nesilde, çatışmanın cevabının daha fazla inanç, dil ve davranış homojenliğine sahip küresel bir nüfus olduğunu öne süren düşünce ekolünün yeni bir versiyonu ortaya çıkıyor. Muhtemelen daha fazla işbirliği, daha az yıkım ve şiddet olacaktır; Savaşlarda daha az baba ve oğul kaybediliyor, kadınlara ve çocuklara yönelik zulüm daha da azalıyor. Yine de gerçek daha karmaşıktır. Aslında çatışmanın çözümü çoğu zaman uyumlu olanların yanı sıra tamamlayıcı ve bazen de farklı düşünce sistemlerini gerektirir. Gelişen inançlarımız inançlarımızı şekillendirir ve bunlar da tutum ve davranışlarımızı belirler. Bizim için neyin işe yaradığı ile dış dünyayla uyum içinde neyin işe yaradığı arasında bir denge kurmak, dünya görüşünün kabul ettiği varsayımları destekleyen varsayılan düşüncenin ötesine geçmeyi gerektirir. bizim grup üstündür. Tıpkı vücudumuzun kan ve kemik, solunum ve sindirim, egzersiz ve dinlenme gibi farklı bileşenlere ihtiyaç duyması gibi, dünya da sağlık ve bütünlük için dengede çeşitlilik ve çeşitliliğe ihtiyaç duyar. Örnek olarak dünyanın en sevilen geleneklerinden biri olan bir hikayeyi sunmak istiyorum.
Denge ve Bütünlük
Bir Yaratılış Efsanesi
Zamandan önce karanlık vardı; geceden daha derin, boş, sonsuz bir karanlık. Ve o anda Yaradan'ın bir düşüncesi vardı ve bu düşünce karanlığın zıttı olduğundan ışıktı. Parıldadı ve döndü; boşluğun genişliğinden akıyordu. Uzanıp sırtını büktü ve gökyüzü oldu.
Gökyüzü rüzgar gibi esiyor ve gök gürültüsü gibi titriyordu ama o yalnız olduğu için bunun hiçbir anlamı yokmuş gibi görünüyordu. Bu yüzden Yaratıcıya sordu, amacım ne? Ve Yaratıcı bu soruyu düşünürken başka bir düşünce ortaya çıktı. Ve her kanatlı yaratık gibi bu düşünce de doğdu. İfadeleri, ışığın anlaşılması zor doğasının aksine sağlamdı. Böcekler, kuşlar ve yarasalar havayı doldurdu. Ağladılar, şarkı söylediler, mavinin üzerinde çark ettiler ve gökyüzü neşeyle doldu.
Çok geçmeden gökyüzünün yaratıkları yoruldu; yani Yaradan'a sordular, varoluşumuzun hepsi bu mu? Ve Yaratıcı bu soru üzerinde düşünürken başka bir düşünce ortaya çıktı. Ve düşünce dünya olarak doğdu. Ormanlar ve ormanlar, dağlar ve ovalar, okyanuslar, nehirler ve çöller, birbirinden farklı şekilde art arda ortaya çıktı. Kanatlı yaratıklar yeni yuvalarına yerleştikçe sevindiler.
Ama çok geçmeden, dünya tüm bereketi ve güzelliğiyle Yaratıcıya sordu: Olacak tek şey bu mu? Ve Yaratıcı bu soruyu düşünürken başka bir düşünce ortaya çıktı. Ve karadaki ve denizlerdeki her hayvanın dengede olduğu düşüncesi doğdu. Ve dünya iyiydi. Fakat bir süre sonra dünyanın kendisi Yaradan'a sordu, bu son mu? Daha fazlası olmayacak mı? Ve Yaratıcı bu soruyu düşünürken başka bir düşünce ortaya çıktı. Ve düşünce, daha önceki tüm yaratımların, aydınlık ve karanlık, toprak, su ve hava, hayvan ve daha birçok şeyin özelliklerini içeren insanlık olarak doğdu. İrade ve hayal gücüyle kutsanmışlar, aynı şekilde yaratılmışlar, aynı zamanda birbirlerinin çelişkileri olacaklar. Ve aralarındaki farklılıklar sayesinde, birbirlerinin tüm benzerlerini keşfedip yaratmaya başladılar; çok sayıda ulus doğurdular. Ve hala yaratıyorlar.
Çeşitlilik ve Bölücü
Daha büyük bir tasarımın parçası olmayı basit bir şekilde kabul etmemiz çoğu zaman birbirine bağlılığı, örtülü olanı gölgede bıraktı. Dayanışma Yaradılışın, talep ettiği inceleme ve dikkatten kaçmasına izin vermesi. İnsan toplumlarının ifade ettiği farklılıklardan daha dikkat çekici olan, temel mitolojilerimizin benzerlikleridir. Bu hikayeler belirli bir zaman veya mekanın sosyal ve etnik koşullarını yansıtsa da ifade ettikleri fikirler pek çok ortak noktaya sahiptir. Her kadim inanç sistemi, daha büyük bir şeyin parçası olduğumuza dair güveni ve insanlığı gözeten ebedi ebeveyn benzeri bir ilgiye duyulan güveni içerir. İster animist, ister çok tanrılı, ister tek tanrılı olsun, bizimle ilgilenen, bizimle aynı şeyleri önemseyen bir Yüce Varlığın olduğunu söylüyorlar. Bireysel kimliğimizi oluşturacağımız bir topluma ihtiyacımız olduğu gibi, kültürler de kendi gerçek davranışları ile Tanrıları veya tanrıları tarafından arzu edildiğine inandıkları davranışlar arasında karşılaştırmalar yaparak kendi ölçümlerini yaptılar. Binlerce yıldır kültürel ve dini uygulamalar, evrenin işleyişine ilişkin bu yorumların çizdiği bir rotayı takip ederek ortaya çıkmıştır. Alternatif inançlar, gelenekler, kutsal törenler ve törenler hakkındaki anlaşmazlıklar ve bunlara karşı muhalefet medeniyetleri şekillendirdi, savaşları ateşledi ve sürdürdü, barış ve adalet hakkındaki fikirlerimize yön vererek bildiğimiz dünyayı var etti.
Kolektif Yaratımlar
Bir zamanlar İlahi Olan'ın tasavvur edebildiğimiz her şeyin içinde var olduğu kabul ediliyordu: taş, hava, ateş, hayvanlar ve insanlar. Daha sonra tanınmasına rağmen ilahi bir ruha sahip olmak, birçok insan kendilerinin ya da birbirlerinin öyle olduğuna inanmayı bıraktı mı? İlahi Ruh'tan oluşmuştur.
Tanrı tamamen ayrı olmaya ve insanlar İlahi Vasfın bir parçası olmak yerine ona tabi olmaya geçtikten sonra, Yaratıcıya büyük sevgi gibi ebeveyn nitelikleri bahşetmek yaygınlaştı. Dünyanın, doğanın, insanın kaderini kontrol etme girişimlerini alaya alabileceği, yıkıcı ve affetmeyen bir yer olabileceği yönündeki gözlemlerle yönlendirilen ve desteklenen bu Tanrı'ya, aynı zamanda her şeye gücü yeten, çoğunlukla kesin olarak cezalandırıcı bir koruyucu rolü de atandı. Hemen hemen tüm inanç sistemlerinde Tanrı ya da tanrı ve tanrıçalar insan duygularına tabidir. Burada Allah'ın kıskançlığı, kırgınlığı, iyiliği esirgemesi ve algılanan kötülüklerin bir sonucu olarak beklenebilecek gazabı tehdidi ortaya çıktı.
Geleneksel bir avcı-toplayıcı klanı, vahşi doğanın tanrılarının oyun sağlamaya devam etmesini sağlamak için çevreye zarar verme potansiyeli olan davranışları değiştirmeyi seçebilir. Dindar bir aile, onların sonsuz kurtuluşunu garanti altına almak için, ihtiyacı olanlara kısmen yardım etmeye karar verebilir. Bu çok güçlü varlığın beraberinde getirdiği korku ve kaygı, çoğu zaman birbirimizle ve çevremizdeki dünyayla olan ilişkimizi geliştirmiştir. Bununla birlikte, Tanrı'yı yalnızca ayrı ve sorumlu bir varlık olarak düşünmek, bir ödül olarak belirli bir lütuf beklentisine yol açabilir. krallar gibi yaşamaya; ve bazen de şüpheli davranışın suçlanmadan gerekçelendirilmesi. Her eylem veya sonuç için, iğrenç, zararsız veya hayırsever Tanrı'ya hesap verilebilir.
Bir kişinin, Tanrı'nın bir eylem tarzını onayladığına karar vermesi (ve toplumdaki diğerlerini ikna edebilmesi) koşuluyla, bu, en küçük sosyal ihlalden anlamsız katliama kadar her şeyin affedilmesine olanak tanır. Bu ruh halinde, başkalarının ihtiyaçları göz ardı edilebilir ve inançlar insanlara, diğer canlılara ve hatta gezegenin dokusuna zarar vermek için aktif bir gerekçe olarak kullanılabilir. Bunlar, insanlığın sevgi ve şefkate dayalı en sevgili ve en derin sözleşmelerinin terk edildiği koşullardır. Bizi yabancıya misafir olarak hizmet etmeye, diğer varlıklara bize davranılmasını istediğimiz gibi davranmaya, adalet yoluyla uyumu yeniden sağlamak amacıyla anlaşmazlıklara çözüm aramaya zorlayan şeylerin terk edildiği zamanlardır bunlar.
Kültürler ticaret, kitlesel iletişim, fetih, kasıtlı ve kasıtsız asimilasyon, insan yapımı ve doğal afetler yoluyla değişmeye ve büyümeye devam ediyor. Bu arada bilinçli ve bilinçsiz olarak kendimizi ve başkalarını inanç temelli değerlerimize göre değerlendiriyoruz. Bu, yasalarımızı formüle etme ve adil bir toplumu neyin oluşturduğuna ilişkin kavramlarımızı geliştirme biçimimizdir; görevimizi birbirimize atadığımız araç, yönümüzü seçtiğimiz pusula ve sınırları belirlemek ve öngörmek için kullandığımız yöntemdir. Bu karşılaştırmalar bize ortak noktalarımızın ne olduğunu hatırlatıyor; yani tüm toplumlar güveni, nezaketi, cömertliği, dürüstlüğü, saygıyı onurlandırır; Tüm inanç sistemleri, canlılara saygıyı, yaşlılara bağlılığı, zayıf ve çaresizlere bakma görevini ve birbirlerinin sağlığı, korunması ve refahı için ortak sorumlulukları içerir. Ve yine de, etnik ve inanç bağlarımıza ilişkin doktrinde, örneğin bir davranışın kabul edilebilir olup olmadığı sonucuna nasıl vardığımızda veya karşılıklı yükümlülüğü tanımlamak için hangi kuralları kullandığımızda, oluşturduğumuz yerleşik ahlaki ve etik barometreler bizi sıklıkla zıt yönlere çeker. Genellikle farklılıklar derece meselesidir; çoğu o kadar incelikli ki, bu işe yeni başlamış olanlar için ayırt edilemezler.
Farklı ruhani geleneklere sahip insanlar arasındaki işbirliği örnekleri söz konusu olduğunda çoğumuz saygıya, yoldaşlığa ve karşılıklı desteğe tanık olmuşuzdur. Aynı şekilde, en tipik hoşgörülü insanların bile dogmalar ortaya çıktığında nasıl katı ve uzlaşmaz, hatta şiddet yanlısı olabildiklerine tanık olduk.
Karşıtlıklara odaklanma zorunluluğu, Tanrı, İlahi Olan veya Tao hakkındaki yorumlarımızla uyum içinde olmanın ne anlama geldiğine dair kendinden emin varsayımlarımızı karşılamaya yönelik eksenel ihtiyacımızdan kaynaklanır. Pek çok insan, dünyanın büyük bir kısmının artık agnostik olması nedeniyle bu düşünce tarzının artık geçerli olmadığını iddia edecektir. Ancak kendimizle yaptığımız her konuşma, düşündüğümüz her karar, uyguladığımız her seçim neyin doğru, neyin kabul edilebilir, neyin iyi olduğuna dair kurallar üzerine kuruludur. Bu mücadelelerin tümü, eski geleneklere dayanan, sonraki nesillere aktarılan, çocukluktan gelen kültürümüze ve öğretilerimize dayanmaktadır. Bu yüzden birçok insan hissetmek sanki başkalarının kültürleri veya inanç sistemleri muhalefette kendilerine. Çünkü ideolojik ilkeler (çoğunlukla bilmeden) eski inançların doğasında bulunan fikirden kaynaklanmaktadır. sapmalar itibaren Yaratıcının beklentileri olamaz "sağ" ve bu nedenle olmalı "yanlış." Ve sonuç olarak (bu bakış açısından bakıldığında), başkalarının rahatsız edici uygulamalarını veya inançlarını baltalayarak bu "yanlış"a meydan okumak "doğru" olmalıdır.
Beraber gelmek
Atalarımız her zaman uzun vadede avantajlı olacak stratejileri tercih etmediler, ancak hayatta kalan ve saygı duyulan dini gelenekler ve kültürel gelenekler, kutsal bilgiyi kullananlardır; yani her birinin Yaratılışın çocuğu olduğunu bilerek, daha büyük insan ailemizle bağlantı kurma ve onların yaşamlarına katılma yükümlülüğü. Çoğu zaman başkalarını bu uygulamaları ailelerimizle paylaşmaya, neyi onurlandırdığımız ve andığımız, ne zaman ve nasıl kutladığımız hakkında konuşmaya davet etme fırsatlarından yararlanmıyoruz.
Birlik tekdüzeliği gerektirmez. Toplumlar, sürekli değişen bir dünyada uyum içinde yaşamak ve dirençli olmak için felsefelerin çapraz tozlaşmasına bağlıdır. Kültürel açıdan daha sabit bir küresel toplumun zımni faydalarıyla motive edilen politikaların, istemeden de olsa böyle bir toplumu yaşanabilir kılacak şeyin, yani çeşitliliğin yok olmasına katkıda bulunması yönünde çok gerçek bir tehlike var. Akraba evliliğinin bir türü zayıflatması gibi, yerel ve kavramsal farklılıkların nasıl korunacağı ve oluşturulacağı konusunda dikkatli bir değerlendirme yapılmazsa, insanlığın uyum sağlama ve gelişme yeteneği de zayıflayacaktır. Politika yapıcılar, anlamlı, yeri doldurulamaz ve ayırt edici özellikleri tanımlamanın ve uzun vadeli stratejilere dahil edilmesine izin vermenin yollarını keşfederek, gelişmekte olan dünya topluluğunun canlılığını garanti ederken, miraslarını, geleneklerini ve kimliklerini kaybetmekten korkan bireyleri ve grupları kazanabilirler. Miras aldığımız geleneklerin ruhu, geldikleri yer, kapsadıkları karakter, yükledikleri anlamlar da dahil olmak üzere hikayelerimizi anlatarak kendimize zaman ayırmamız gerektiğinin nedeni budur. somutlaştırmak. Bu, birbirimizi tanımanın ve birbirimizle olan ilişkimizi anlamanın güçlü ve anlamlı bir yoludur.
Yapboz parçaları gibi farklılaştığımız noktalarda birbirimizi tamamlıyoruz. Yukarıdaki Yaratılış Efsanesinde olduğu gibi bütünlük dengede yaratılır; Bizi farklı kılan şey bize bilgi edinme, gelişme ve uyum ve refahı artıracak şekillerde yaratmaya devam etme bağlamını verir. Çeşitlilik, bölücülük anlamına gelmemelidir. Birbirimizin değerlerini ve uygulamalarını tam olarak anlamamız şart değil. Ancak farklılıkların var olması gerektiğini ve olması gerektiğini kabul etmemiz hayati önem taşıyor. İlahi hikmet din adamları ve hukuk alimleri tarafından azaltılamaz. Asla dar görüşlü, dar görüşlü, bağnaz ve saldırgan değildir. Hiçbir zaman önyargıyı veya şiddeti onaylamaz veya göz yummaz.
Aynaya baktığımızda gördüğümüz, aynı zamanda bir başkasının gözlerine baktığımızda gördüğümüz İlahi olan, tüm insanlığın kolektif bir yansımasıdır. Bizi bir bütün yapan şey, birleşik farklılıklarımızdır. Kendimizi açığa çıkarmamıza, kendimizi tanıtmamıza, öğrenmemize ve bize yeniden ilham veren şeyleri kutlamamıza, daha açık ve adil bir dünya yaratmamıza olanak tanıyan şey geleneklerimizdir. Bunu çeviklik ve tevazu ile yapabiliriz; lütufla uyum içinde yaşamayı seçebiliriz.
Yazan: Dianna Wuagneux, Ph.D., Onursal Başkan, Uluslararası Etno-Dini Arabuluculuk Merkezi Yönetim Kurulu; Uluslararası Kıdemli Politika Danışmanı ve Konu Uzmanı.
New York City Üniversitesi Queens College'daki Uluslararası Etno-Dini Arabuluculuk Merkezi tarafından Etnik, Irksal ve Dini Anlayış Merkezi (CERRU) ortaklığıyla düzenlenen 5. Yıllık Uluslararası Etnik ve Dini Çatışma Çözümü ve Barış İnşası Konferansı'na sunulan bildiri ).
