Kültürlerarası İletişim ve Yetkinlik

beth balıkçı yoshida

Kültürlerarası ICERM Radyosunda İletişim ve Yetkinlik 6 Ağustos 2016 Cumartesi, Doğu Saati ile 2:XNUMX'te (New York) yayınlandı.

2016 Yaz Ders Serisi

Tema: “Kültürlerarası İletişim ve Yetkinlik”

Misafir Öğretim Üyeleri:

beth balıkçı yoshida

Beth Fisher-Yoshida, Ph.D., (CCS), Başkan ve CEO Balıkçı Yoshida Uluslararası, LLC; Müzakere ve Uyuşmazlık Çözümü Bilim Ustası Direktörü ve Fakültesi ve Dünya Enstitüsü'nde Gelişmiş İşbirliği, Çatışma ve Karmaşıklık Konsorsiyumu'nun (AC4) Eş İcra Direktörü, her ikisi de Columbia Üniversitesi'nde; ve AC4'te Gençlik Barış ve Güvenlik Programı Direktörü.

RiaYoshida

Ria Yoshida, MA, şirketinde İletişim Direktörü Balıkçı Yoshida Uluslararası.

Dersin Transkripti

Ria: Merhaba! Benim adım Ria Yoshida.

Beth: Ve ben Beth Fisher-Yoshida ve bugün sizinle kültürler arası çatışmalar alanı hakkında konuşmak istiyoruz ve kişisel olarak kendi işimizde ve dünyanın dört bir yanında yaşarken edindiğimiz deneyimleri kullanacağız. işyeri ve müşterilerimizle yaptığımız iş. Ve bu birkaç farklı seviyede olabilir, biri, bir koçluk senaryosunda onlarla birlikte çalıştığımız müşterilerle bireysel seviyede olabilir. Bir diğeri, çok çeşitli veya çok kültürlü ekiplerle çalıştığımız kurumsal düzeyde olabilir. Ve üçüncü bir alan, o topluluğun bir üyesi olmaya farklı anlamlar yükleyen farklı insan gruplarının olduğu topluluklarda çalıştığımız zaman olabilir.

Bildiğimiz gibi, dünya küçülüyor, giderek daha fazla iletişim var, daha fazla hareketlilik var. İnsanlar, farkla veya diğerleriyle daha düzenli bir şekilde, her zamankinden çok daha sık bir şekilde arayüz oluşturabiliyor. Ve bunların bir kısmı harika, zengin ve heyecan verici ve çok fazla çeşitlilik, yaratıcılık için fırsatlar, ortak problem çözme, çoklu bakış açıları vb. getiriyor. Ve diğer taraftan, aynı zamanda pek çok çatışmanın ortaya çıkması için bir fırsattır çünkü belki birinin bakış açısı sizinkiyle aynı değildir ve siz buna katılmazsınız ve onunla sorun yaşarsınız. Ya da belki birinin yaşam tarzı sizinkiyle aynı değildir ve yine onunla sorun yaşarsınız ve belki farklı değerler setiniz vardır vesaire.

Bu nedenle, gerçekte ne olduğuna dair birkaç daha gerçekçi örnekle araştırmak ve ardından bir adım geri çekilip bu durumlardan bazılarını keşfetmek için işimizde ve hayatımızda kullanma eğiliminde olduğumuz bazı araç ve çerçeveleri kullanmak istiyoruz. daha iyice. Bu yüzden belki Ria'nın hem ABD'de hem de Japonya'da büyüdüğüne dair bir örnek vererek başlayabiliriz ve belki başına gelen bir şey kültürlerarası bir çatışmaya örnek olabilir.

Ria: Emin olmak. 11 yaşımdayken Japonya'dan ABD'ye ilk taşındığım zamanı hatırlıyorum. Pazar okulundaydı, sınıfta dolaşıp kendimizi tanıtıyorduk ve sıra bana geldi ve “Merhaba, benim adım Ria ve pek akıllı değilim” dedim. Bir girişte 11 yaşındaki bir otopilot tepkisiydi ve şimdi, geriye dönüp baktığımda, Japonya'daki değerlerin alçakgönüllülük ve peşinden gitmeye çalıştığım şey olan alçakgönüllülük duygusu olduğunu anlıyorum. Ama bunun yerine, sınıf arkadaşlarımdan aldığım yanıt acımaydı - "Ayy, zeki olduğunu düşünmüyor." Ve öyle bir an oldu ki kendimi zamanın içinde asılı hissettim ve içselleştirdim, “Ah, artık aynı ortamda değilim. Aynı değer sistemleri veya bunun sonuçları yok” ve durumumu yeniden değerlendirmek zorunda kaldım ve kültürel bir fark olduğunu fark ettim.

Beth: Çok güzel bir örnek var, ilginç. O zaman merak ediyorum, bunu deneyimlediğinizde beklediğiniz yanıtı alamadınız, Japonya'da alacağınız yanıtı alamadınız ve Japonya'da bu muhtemelen övgü dolu bir şey olurdu. , bak ne kadar alçakgönüllü, ne harika bir çocuk; bunun yerine acıma var. Ve sonra, nasıl hissettiğiniz ve diğer öğrencilerin tepkileri açısından bunun hakkında ne düşündünüz?

Ria: Yani kendimden ve diğerlerinden ayrıldığımı hissettiğim bir an oldu. Ve umutsuzca sınıf arkadaşlarımla bağlantı kurmak istedim. Japon veya Amerikan kültürel değerlerinin ötesinde, diğer insanlarla bağlantı kurmak isteyen bu insani ihtiyaç vardı. Yine de benim için devam eden bu içsel diyalog vardı, "Bu insanlar beni anlamıyor" ve "Az önce neyi yanlış yaptım?"

Beth: İlginç. Yani, ilerledikçe biraz açmak istediğim pek çok şey söylediniz. Birincisi, diğer insanlardan olduğu kadar kendinizden de bir ayrılık hissettiniz ve insanlar olarak, bazılarının söylediği gibi, sosyal hayvanlar, sosyal varlıklarız, buna ihtiyacımız var. Farklı insanların tanımladığı belirlenmiş ihtiyaçlardan biri, genel olarak evrensel ve özel olarak, bağlantı kurmamız, ait olmamız, başkalarıyla birlikte olmamız gereken ve tanınmak, kabul edilmek, değer verilmek anlamına gelen bir dizi ihtiyaçtır. , doğru olanı söylemek için. Ve bu, bir şey söylediğimiz veya yaptığımız, başkalarından kendimiz, ilişkilerimiz, içinde bulunduğumuz dünya hakkında iyi hissetmemizi sağlayan belirli bir tepkiyi ortaya çıkarmak istediğimiz ve ardından bu da karşılığında bizden bir sonraki tepkiyi ortaya çıkaran etkileşimli bir tepkidir. biz; ama sen bunu anlamıyordun. Bazen insanlar, herhangi birimiz, bu tür durumlarda çok çabuk yargılayabilir ve suçlayabiliriz ve bu suçlama farklı biçimlerde gelebilir. Biri diğerini suçluyor olabilir – “Onların nesi var? Belli bir şekilde karşılık vermeleri gerektiğini bilmiyorlar mı? Beni tanımaları ve 'vay canına, ne kadar alçakgönüllü' demeleri gerektiğini bilmiyorlar mı? Olması gerekenin bu olduğunu bilmiyorlar mı?” Siz de “Belki bende bir sorun var” dediniz, o zaman bazen bu suçu kendi içimize atıyoruz ve “Yeterince iyi değiliz. Biz doğru değiliz. Neler olduğunu bilmiyoruz.” Benlik saygımızı düşürür ve bundan sonra farklı türde tepkiler olur. Ve tabii ki birçok durumda her iki yönde de suçlanıyoruz, karşı tarafı suçluyoruz ve kendimizi suçluyoruz, bu durumda çok hoş bir senaryo yaratmıyoruz.

Ria: Evet. Birden çok düzeyde - dahili ve harici - meydana gelen bir çatışma düzeyi vardır ve bunlar birbirini dışlamaz. Çatışma, birçok farklı şekilde bir senaryoya ve deneyime girme biçimine sahiptir.

Beth: Doğru. Ve bu nedenle, çatışma kelimesini söylediğimizde, bazen çatışmayı yönetme konusundaki rahatsızlık düzeyimiz nedeniyle insanlar buna tepki gösterir. Ben de "Çatışmadan kaç kişi hoşlanır?" derdim. ve temelde, bu soruyu sorarsam kimse elini kaldırmazdı. Ve bence bunun birkaç nedeni var; Birincisi, günlük bir araç olarak çatışmayı nasıl yöneteceğimizi bilmiyoruz. Çatışmalarımız var, herkesin çatışmaları var ve sonra onları nasıl yöneteceğimizi bilmiyoruz, bu da onların iyi sonuçlanmadığı anlamına geliyor, bu da ilişkilerimizi mahvettiğimiz veya onlara zarar verdiğimiz anlamına geliyor ve bu nedenle doğal olarak birkaç tekniğe sahip olmak istiyoruz, kaçınmak. onları bastırmak ve onlardan tamamen uzak durmak. Ya da çatışma durumundan bir nakarat düşünebiliriz, “Biliyorsun, burada bir şeyler oluyor. İyi hissettirmiyor ve durum hakkında daha iyi hissetmenin bir yolunu bulacağım ve bu çatışmaların su yüzüne çıkmasını iyi bir çatışma veya yapıcı çatışma yaratmak için bir fırsat olarak değerlendireceğim.” İşte bu noktada, yapıcı çatışmayı ayırt etme fırsatımız olduğunu düşünüyorum, yani yapıcı bir sonuca yol açan çatışmayı ele alan yapıcı süreç. Ya da çatışma durumunu nasıl yönettiğimize dair yıkıcı bir sonuca yol açan yıkıcı bir süreç. Ve belki birkaç durum örneğini daha inceledikten sonra bunu da biraz keşfedebiliriz.

Yani kişisel bir duruma örnek verdiniz. Örgütsel bir duruma örnek vereceğim. Yani Ria ve benim yaptığımız birçok işte, çok uluslu, çok kültürlü organizasyonlar içinde çok kültürlü ekiplerle çalışıyoruz. Bazen yüz yüze ve sanal ekipler gibi başka karmaşıklık seviyeleri eklendiğinde daha da şiddetlenir. Bildiğimiz gibi, iletişim alanında sözsüz olarak gerçekleşen o kadar çok şey var ki, yüz ifadeleri, jestler vb. sanal olduğunuzda kayboluyor ve daha sonra sadece sanal olduğunuzda tamamen yeni bir boyut kazanıyor. yazıyor ve orada ses tonunun eklenen boyutlarına bile sahip değilsiniz. Tabii ki, aynı "dili" konuşuyor olsanız bile, kendinizi ifade etmek için farklı kelimeler kullanabilirsiniz ve bunun tamamen başka bir yolu vardır.

Yani bir organizasyon hakkında düşünmek istiyorsunuz, biz çok kültürlü bir takım düşünüyoruz ve şimdi takımda 6 üye var diyelim. Çok farklı kültürlerden, kültürel yönelimlerden gelen 6 üyeniz var, bu da yanlarında bir organizasyonda olmanın ne anlama geldiği, çalışmanın ne anlama geldiği, bir işte olmanın ne anlama geldiğiyle ilgili yepyeni bir set getiriyorlar. takım ve takımlardaki diğerlerinden de ne bekliyorum. Ve bu nedenle, deneyimlerimize göre, ekipler genellikle bir araya gelmenin başında oturup “Biliyor musun, birlikte nasıl çalışacağımızı keşfedelim. İletişimimizi nasıl yöneteceğiz? Anlaşmazlıklarımız varsa nasıl yöneteceğiz? Ne yapacağız? Ve nasıl karar vereceğiz?” Bu açıkça belirtilmediğinden ve bu yönergeler gözden geçirilmediğinden, çatışma durumları için pek çok fırsat vardır.

Kullandığımız birkaç farklı boyutumuz var ve harika bir referans var, SAGE Kültürlerarası Yetkinlik Ansiklopedisi ve Ria ve ben buna birkaç sunum yapmak üzere davet edilecek kadar şanslıydık. Makalelerimizden birinde, çeşitli kaynaklardan topladığımız birkaç farklı boyutu inceledik ve bunlardan yaklaşık 12 tane bulduk. Hepsinin üzerinden geçmeyeceğim, ancak bu durumlardan bazılarını incelemekle ilgili olabilecek birkaç tane var. Örneğin, belirsizlikten kaçınma – diğerlerine göre belirsizlik konusunda daha rahat olan bazı kültürel yönelimler vardır. CMM adı verilen Eşgüdümlü Anlam Yönetiminde, gizemin ilkelerinden biri kavramı vardır ve hepimiz ne kadar muğlaklık veya ne kadar gizemle uğraşmaktan ne kadar rahat olduğumuz konusunda bireysel ve kültürel olarak farklı düzeylere sahibiz. Ve ondan sonra, bir nevi sınırı aşıyoruz ve “Artık yok. Artık bununla uğraşamam.” Bu nedenle, belirsizlikten kaçınma düzeyi çok düşük olan bazı insanlar için, çok dikkatli bir şekilde hazırlanmış bir plana, bir gündeme ve bir programa sahip olmak ve toplantıdan önce her şeyin gerçekten tanımlanmış olmasını isteyebilirler. Diğer yüksek belirsizlikten kaçınma için, "Bilirsin, hadi akışa bırakalım. Belirli konuları ele almamız gerektiğini biliyoruz, bu durumda neyin ortaya çıkacağına bakacağız.” Pekala, bir odada oturduğunuzu hayal edebiliyor musunuz ve gerçekten çok sıkı bir gündem isteyen biri ve gerçekten sıkı bir gündeme direnen ve daha fazla akış içinde olmak ve daha fazla ortaya çıkmak isteyen başka biri var. Gündemleri nasıl belirleyeceğimiz, nasıl karar vereceğimiz vb. hakkında bu tür bir konuşma yapmazlarsa orada ne olur?

Ria: Evet! Bireysel ve toplu olarak çok yönlü olmamızın gerçekten harika noktalar olduğunu düşünüyorum ve bunun tam tersinin var olup çakışabilmesi bazen bir paradoks. Ve bunun yaptığı şey, sizin de belirttiğiniz gibi, daha fazla yaratıcılık, daha fazla çeşitlilik için bir fırsata sahip olması ve aynı zamanda bazı çatışmaların olması için daha fazla fırsat yaratmasıdır. Ve buna bir değişim fırsatı, bir genişleme fırsatı olarak bakmak. Vurgulamak istediğim şeylerden biri, kendi içimizdeki hoşgörüsüzlük düzeylerini ve kaygı düzeylerini yönetirken yaşadığımız ve deneyimlediğimiz kaygı dayanılmaz olduğu için genellikle hızlı tepki verdiğimiz, hızlı yanıt verdiğimizdir. Ve özellikle bu konular etrafında çok fazla dilimiz yoksa, bunlar insanlar arasında saniyeler içinde gerçekleşebilir. Ve bir düzeyde yüzeysel konuşma var ve meta konuşma var. Meta dünyada insanlar arasında sürekli olarak sözlü olmayan bir iletişim vardır, bunun felsefelerine fazla girmeyeceğiz çünkü daha çok araca ve bu durumların nasıl yönetileceğine değinmek istiyoruz.

Beth: Sağ. Ayrıca düşünüyorum da, eğer gerçekten işleri biraz daha karmaşık hale getirmek istiyorsak, ya tüm boyuta güç mesafesi eklersek? Ne yapacağımıza karar verme hakkı kimin? Gündemimiz var mı? Yoksa o anda olanların ortaya çıkışı ve akışıyla mı gideriz? Ve güç mesafesine yönelik hangi kültürel yönelime sahip olduğunuza bağlı olarak, “Tamam, eğer bu yüksek bir güç mesafesiyse, benim ne düşündüğümün ya da umursadığımın gerçekten bir önemi yok çünkü bunu odadaki daha yüksek otoriteye farklılaştırmam gerekiyor. ” Düşük güç mesafesi oryantasyonundan iseniz, o zaman "Hepimiz bu işte birlikteyiz ve hepimizin birlikte karar verme fırsatımız var" gibi. Ve sonra yine, o çatışmayı yaşadığınızda, daha yüksek otoriteye veya güce sahip olan bir kişinin bu kararları kendisinin vereceğini düşünmesine sahip olduğunuzda, ancak daha sonra başka biri tarafından meydan okunduğunda veya bunu bir meydan okuma olarak algıladığında, şeyler hakkında fikirlerini ifade edecek başka birini bulmayı beklemiyordum, o zaman başka durumlarımız var.

Ayrıca, bu kültürlerarası çatışmaların meydana gelebileceği üçüncü bir bağlamı da getirmek istedim, bu da topluluklardadır. Ve dünyada olan şeylerden biri ve bu dünyanın her yerinde olduğu anlamına gelmez, ama genel olarak ve aynı mahallede büyüyene kadar yıllarca aynı mahallede büyüme deneyimimden biliyorum. Çeşitli nedenlerle hareketlilik düzeyinizin arttığı şimdiki zamana kıyasla üniversite. Bunun nedeni, mülteci durumlarımız olması, bir kültür içinde hareketliliğimiz olması vb. olabilir. Farklı geçmişlerden, farklı etnik gruplardan, farklı yönelimlerden gelen, aynı topluluk içinde yaşayan farklı türde insanların giderek daha fazla olayı oluyor. Ve böylece, farklı yemek kokuları kadar incelikli bir şey, komşuların dairesinden gelen yemek kokularını sevmedikleri ve buna alışık olmadıkları ve yargıladıkları için gerçekten çatışma durumlarına girmelerini gerçekten sezebilen bir şey olabilir. Ya da bir park ya da toplum merkezi ya da sadece sokaklar gibi halka açık bir alanın olduğu ve insanların bu alanı paylaşmanın ne anlama geldiği ve bu alan üzerinde kimin hak sahibi olduğu konusunda farklı yönelimlere sahip olduğu bir mahallemiz olabilir. ve bu alanla nasıl ilgileneceğiz ve bu kimin sorumluluğunda? Şimdi hatırlıyorum, ben New York'ta büyüdüm ve kendi dairenize baktınız ve bina ve sokaklarla vb. ilgilenen biri vardı, temelde sokaklar gerçekten kimsenin bölgesi değildi. Ve sonra Japonya'da yaşarken, insanların yerel mahalle parkını temizlemek için gönüllü olarak nasıl bir araya geldikleri - sanırım ayda bir veya ayda iki kez - benim için çok ilginçti. Ve bundan çok etkilendiğimi hatırlıyorum çünkü “Vay canına. Her şeyden önce, insanlara bunu nasıl yaptırıyorlar?” Herkes öyle yaptı, ben de acaba bunu yapmak zorunda mıyım, ben de bu topluluğun bir parçası mıyım yoksa bu kültürden olmama bahanesini kullanabilir miyim? Ve bazı durumlarda temizlik yaptığımı düşünüyorum ve bazı durumlarda bunu yapmamak için kültürel farklılığımı kullandım. Bağlama bakmanın pek çok farklı yolu var, nasıl anlayabileceğimize dair farklı çerçeveler var. Geri adım atmanın ve anlamanın bizim sorumluluğumuz olduğu zihniyetine sahipsek.

Ria: Değerler ve diğer boyutlar gibi farklı kültürlerarası faktörler hakkındaki bilginize dayanarak, bunun neden böyle olduğunu düşünüyorsunuz? Japonlar bir grupta nasıl bir araya geldiler ve Amerika'daki kültürel farklılıklar ya da New York City'deki deneyiminiz nasıl bu şekilde kendini gösterdi?

Beth: Yani birkaç neden var ve bence bu birdenbire bir norm haline gelmiyor. Bu bizim eğitim sistemimizin bir parçası, okulda topluma iyi katkıda bulunan bir üye olmanın ne anlama geldiği hakkında öğrendiklerinizin bir parçası. Aynı zamanda ailenizde size öğretilenler, değerlerin neler olduğudur. Bu, çevrenizde size öğretilen şeydir ve yalnızca kasıtlı olarak öğretilen değil, aynı zamanda gözlemlediğiniz şeydir. Yani birinin şeker paketini açıp yere fırlattığını gözlemlerseniz veya o şeker paketinin çöp sepetine düştüğünü gözlemlerseniz veya etrafta çöp sepeti yoksa, birinin o paketi cebine koyduğunu gözlemlersiniz. daha sonra bir çöp sepetine atılacağını, o zaman öğreniyorsun. Toplumsal normların ne olduğunu, ne olması ve ne olmaması gerektiğini öğreniyorsunuz. Ahlaki kuralları, bu durumun davranışsal etik kodlarını öğreniyorsunuz. Yani çok gençken olur, bu sadece kumaşınızın bir parçası, bence, kim olduğunuz. Ve örneğin Japonya'da, daha kolektivist, doğu toplumu, paylaşılan alanın komünal alan olduğu inancı daha fazladır, bu yüzden insanların öne çıktığını düşünüyorum. Şimdi, bunun idealist bir dünya olduğunu söylemiyorum çünkü kimsenin sahip çıkmadığı ve çok fazla çöp gördüğüm ortak alanlar da var, örneğin dağ yamacına yürüyüşe çıktığımızda ve kendimde bulduğumu hatırlıyorum olup bitenlerle ilgili büyük bir çelişki çünkü neden bu alanda kimse temizlik yapmıyor, burası orada bir boşluk ve çöpleri temizliyorlar diye düşündüm; oysa diğer mekanlarda insanlar herkesin bir rol oynadığını düşünür. Yani fark ettiğim bir şey ve bu yüzden Amerika'ya döndüğümde, Amerika'ya yaşamak için döndüğümde ve Amerika'yı ziyaret için döndüğümde bu tür davranışların daha çok farkına vardım, daha çok farkına vardım. önceden olmadığım ortak alan.

Ria: Bu gerçekten ilginç. Dolayısıyla, her gün deneyimlediğimiz pek çok şeyin devasa bir sistemik temeli var. Şimdi, dinleyicilerimizin çoğu için bu biraz bunaltıcı olabilir. Dinleyicilerimizin çalışma alanlarında, kişisel yaşamlarında veya topluluklarında karşılaşabilecekleri bir çatışma durumunda anlamalarına yardımcı olmak için şu anda ele alabileceğimiz bazı araçlar nelerdir?

Beth: Yani birkaç şey. Bu soruyu sorduğunuz için teşekkür ederim. Yani bir fikir, daha önce bahsettiğim şeyi düşünmektir, CMM – Koordineli Anlam Yönetimi, buradaki temel ilkelerden biri, dünyalarımızı yaratmamızdır, sosyal dünyalarımızı yaratmamızdır. Dolayısıyla, hoş olmayan bir durum yaratmak için bir şey yaptıysak, bu durumu tersine çevirme ve onu iyi bir durum haline getirme yeteneğine de sahip olduğumuz anlamına gelir. Dolayısıyla, sahip olduğumuz bir aracılık duygusu var, elbette diğer insanlar gibi koşullar ve toplulukta bulunduğumuz bağlam vb. Var, bu da bir fark yaratma konusunda gerçekten ne kadar aracılık veya kontrole sahip olduğumuzu etkiliyor; ama buna sahibiz.

Bu yüzden daha önce gizemin üç ilkesinden birinden bahsetmiştim, bu muğlaklık ve belirsizlik etrafında dönüyor ve diyebileceğimiz, biliyor musun, bu aynı zamanda merakla yaklaşılacak bir şey, "Vay canına, neden bu kadar?" diyebileceğimiz. bu böyle mi oluyor?” veya "Hmm, ilginç, bunun olmasını neden beklediğimizi merak ediyorum ama bunun yerine oldu." Bu, belirsizlik yoluyla yargılama ve duygulardan ziyade tamamen bir merak yönelimidir.

İkinci bir ilke tutarlılıktır. İnsanlar olarak her birimiz anlamaya çalışıyoruz, durumlarımıza anlam vermeye çalışıyoruz, bunun güvenli olup olmadığını bilmek istiyoruz, bunun benim için ne anlama geldiğini anlamak istiyoruz. Bu beni nasıl etkiler? Hayatımı nasıl etkiler? Yapmam gereken seçimleri nasıl etkiler? Uyumsuzluktan hoşlanmayız, tutarlılığımızın olmamasından hoşlanmayız, bu nedenle her zaman olaylara ve durumlarımıza anlam vermeye çalışırız, her zaman başkalarıyla olan etkileşimlerimizi anlamlandırmaya çalışırız; bu da üçüncü koordinasyon ilkesine götürür. İnsanlar daha önce de belirttiğimiz gibi sosyal varlıklardır ve birbirleriyle ilişki içinde olmaları gerekir; ilişkiler kritiktir. Bu da aynı melodide dans etmemiz gerektiği anlamına geliyor, birbirimizin ayak parmaklarına basmak istemiyoruz, birlikte ortak anlam yaratmak için başkalarıyla koordinasyon içinde, senkronize olmak istiyoruz. Ve benden farklı birine bir şey ilettiğimde, onların da söylediklerimi benim anlaşılmak istediğim şekilde anlamalarını istiyorum. Koordinasyonumuz olmadığında, belki de ilişkide çok fazla gizem vardır, o zaman tutarlılığımız da olmaz. Dolayısıyla bu ilkelerin üçü de birbiriyle etkileşim halindedir.

Ria: Evet bu harika. Bununla ilgili çok şey alıyorum, kendi içimizde uyumlu hissetmek için nasıl yeterli öz farkındalığa sahip olabileceğimiz. Ayrıca nasıl hissettiğimiz, ne düşündüğümüz ve sonucun ne olmasını umduğumuz arasında bireysel benliklerimizde uyumsuzluk yaşayabiliriz. Bu nedenle, ister başka bir kişi, ister bir takımda veya bir grup organizasyonunda olsun, diğer insanlarla ilişkilerde etkileşimde bulunduğumuzda, ne kadar çok insan olursa, o kadar karmaşık hale gelir. Öyleyse, niyetimizin etkileşimlerimiz üzerindeki etkimizle eşleşmesini umarak iç diyaloğumuzu kendi içimizde uyum sağlamak için anlamlı bir şekilde nasıl yönetebiliriz?

Beth: Yani kendimizi, bazılarının kullandığı bir tabirle 'değişim araçları' olarak düşünürsek, bu, içine girdiğimiz her durumda değişim için o fırsatız ve tabiri caizse o aracız, o varlığın doğrudan etkisi vardır. çevremizdeki her şeyi etkiler. Bu, daha iyi veya daha kötü yönde etkilenebileceğimiz anlamına gelir ve kararı vermek bize bağlıdır ve bu bir seçimdir çünkü seçim yapabileceğimiz o kritik anlara sahibiz. Her zaman bir seçeneğimiz olduğunun farkında olmayız, “Başka seçeneğim yoktu, yaptığımı yapmak zorundaydım” diye düşünürüz ama aslında öz farkındalığımız ne kadar artarsa, kendimizi ne kadar anlarsak, kendimizi o kadar iyi anlarız. değerlerimizi ve bizim için gerçekten neyin önemli olduğunu anlayın. Ve sonra iletişimimizi ve davranışlarımızı bu bilgi ve farkındalıkla uyumlu hale getiririz, o zaman diğer durumları nasıl etkileyeceğimiz konusunda daha fazla aracılık ve kontrole sahip oluruz.

Ria: Harika. Beth'i hatırlayın, CMM'de nasıl alan, tempo ve zamanlama yaratılacağından ve bunun ne kadar önemli olduğundan bahsediyordunuz.

Beth: Evet, bu yüzden sık sık zamanlamanın her şey olduğunu söylüyorum çünkü nasıl ve ne zaman devreye gireceğiniz konusunda sizin, bağlam ve karşı taraf için olması gereken bir hazır olma veya doğruluk unsuru var. Çok hararetli bir duygusal durumdayken, muhtemelen en iyi benliğimiz değiliz, bu yüzden muhtemelen geri adım atmak ve diğeriyle ilişki kurmamak için iyi bir zaman çünkü bundan yapıcı bir şey çıkmayacak. Şimdi, bazı insanlar kendini açığa vurmaya inanıyor ve kendini açığa vurmanın gerekli olduğuna inanıyor ve ben buna karşı değilim, bence duygusal dışavurumumuzla ve sahip olduğumuz duygusallık düzeyiyle ve yapıcı olanla başa çıkmanın farklı yolları var. o belirli kişiyle o özel durum hakkında o özel durum için. Ve sonra tempo var. Şimdi, New York City'den geliyorum ve New York City'de çok hızlı bir tempomuz var ve bir konuşmada 3 saniyelik bir duraklama olursa, bu benim sıram olduğu anlamına gelir ve hemen oraya atlayabilirim. Çok hızlı bir tempomuz olduğunda ve yine hızlı olmak yargılayıcıdır - hızlı ne anlama gelir? durumdaki kişiye hızlı hissettiren bir tempomuz olduğunda, kendimize veya karşı tarafa kendi duygularını yönetmesi, gerçekten neler olup bittiği hakkında net bir şekilde düşünmesi ve en iyi benliklerini ortaya koyması için zaman veya alan vermiyoruz. yapıcı süreçlere ve yapıcı sonuçlara yönlendirmek. Söyleyeceğim şey şu ki, çatışma durumlarında, tempoyu yavaşlatmak, geri adım atmak ve o alanı yaratmak için bu farkındalığa sahip olmamız gerçekten iyi. Şimdi bazen kendim için gerçek bir fiziksel alan, göğüs bölgemde duygularımın, kalbimin olduğu fiziksel bir alan hayal ediyorum ve kendimle diğer kişi arasında fiziksel bir boşluk hayal ediyorum. Ve bunu yaparak, bir adım geri atmama, kollarımı açmama ve fiziksel olarak kollarımı ve göğsümü bir arada tutmak yerine gerçekten o alanı yaratmama yardımcı oluyor çünkü bu beni fiziksel olarak çok sıkı tutuyor. Açık olmak istiyorum, bu da güvenmem ve savunmasız olmam ve savunmasız olmama izin vermem ve diğerinin başına gelenlere güvenmem gerektiği anlamına geliyor.

Ria: Evet, bu gerçekten yankılanıyor. Aradaki boşluğu hissedebiliyorum ve bu bana önceliğin ilişki olduğunu, diğerlerine karşı ben olmadığımı, dünyaya karşı ben olmadığımı, insanlarla sürekli ilişki içinde olduğumu söylüyor. Ve bazen "yanılmak" istiyorum çünkü bir başkasının kendi doğrularını söylemesi, birlikte yaratıcı bir sonuca, amaca veya yaratıma varmamız için bir fırsat olmasını istiyorum. Ve elbette mesele doğru ya da yanlış değil ama bazen aklın söylediği bu. Devam eden bir gevezelik duygusu var ve bu gevezeliğin üzerine çıkmak ya da onu görmezden gelmekle ilgili değil, ama bunun farkına varmak ve bu, insanlığımızın günden güne dinamiğinin bir parçası.

Beth: Yani bazı durumlarda çok hararetli ve tehlikeli olduklarını düşünüyorum. Ve tehlikelidirler çünkü insanlar kendilerini tehdit altında hissederler, insanlar kendilerini güvensiz hissederler. Biliyoruz ki, herhangi bir gün haberleri açarsak, gerçekten nerede, ne diyeceğim, anlayış eksikliği, hoşgörü eksikliği ve başkalarını anlama alanı gibi pek çok durum duyuyoruz. Bu arzu değil. Bu yüzden, güvenlik ve güvenlik hakkında düşündüğümde, bunu birkaç farklı düzeyde düşünüyorum, birincisi, fiziksel güvenlik için bir arzumuz ve ihtiyacımız var. Evimden çıkmak için kapımı açtığımda fiziksel olarak güvende olacağımı bilmem gerekiyor. Duygusal güvenlik var, diğerine karşı savunmasız olmama izin verirsem, onların bana şefkat göstereceklerini, benimle ilgileneceklerini ve beni incitmek istemeyeceklerini bilmem gerekiyor. Ve zihinsel olarak, psikolojik olarak da emniyete ve emniyete sahip olduğumu, risk aldığımı çünkü bunu yapmakta kendimi güvende hissettiğimi bilmem gerekiyor. Ve ne yazık ki bazen, daha iyi bir terim olmadığı için, o kadar hararetli bir seviyeye geliyoruz ki, bu güvenlik gerçekten çok uzak ve o güvenlik alanına ulaşmanın nasıl mümkün olduğunu bile görmüyoruz. Dolayısıyla, bu tür durumların bazılarında ve ayrıca bu da kültürel bir yönelim, kültüre bağlı olarak, başka biriyle yüz yüze olmanın ve bu kültürlerarası çatışmayı çözmeye çalışmanın güvenli olmadığını düşünüyorum. Fiziksel alana ihtiyacımız var ve bu tür bir diyaloğun üçüncü taraf kolaylaştırıcıları olarak orada bulunan birine veya bir grup insana ihtiyacımız var. Ve diyalog, ne yapacağımız konusunda bir karara varmak zorunda olmadığımız, çünkü bunu yapmaya hazır olmadığımız için gerçekten sahip olmamız gereken şeydir. Anlamak için bu alanı gerçekten açmamız gerekiyor ve bir üçüncü taraf kolaylaştırma sürecine sahip olmak, anlayışı derinleştirmek için bilgi paylaşımına izin veriyor ve bilgilerin bu üçüncü taraf kolaylaştırıcı aracılığıyla başkaları tarafından kabul edilebilir ve anlaşılır olması için paylaşılmasına izin veriyor. Artı, tipik olarak, eğer hararetliysek ve kendimizi ifade ediyorsak, bu genellikle sadece ihtiyacım olan şey hakkında yapıcı bir şekilde değil, aynı zamanda diğerini de kınıyor. Ve diğer taraf, kendilerinin de diğer tarafa karşı potansiyel olarak tarafsız hissettikleri için, kendilerine yönelik herhangi bir kınama duymak istemeyecektir.

gülmek: Evet. Bu alan tutma fikri ve pratiği yankı uyandırıyor ve bu ifadeyi gerçekten seviyorum – nasıl boşluk tutulur; kendimize nasıl yer tutacağız, ötekine nasıl yer tutacağız ve ilişkiye nasıl yer tutacağız ve olup bitenler. Ve ben gerçekten bu faillik duygusunu ve öz-farkındalık parçasını vurgulamak istiyorum çünkü bu pratiktir ve mükemmel olmakla ilgili değildir ve sadece olup biteni uygulamakla ilgilidir. Pazar okulunda 11 yaşındayken, şimdi bir yetişkin olarak tanışmam sırasındaki o ana geri döndüğümde, geriye dönüp birkaç saniyenin karmaşıklığını görebiliyor ve bunu anlamlı bir şekilde açabiliyorum. Şimdi bu kendini yansıtma ve iç gözlem kasını geliştiriyorum ve bazen az önce ne olduğuyla ilgili oldukça kafamız karışmış durumlardan uzaklaşacağız. Ve kendimize “Az önce ne oldu? Neler oluyor?”, farklı pencerelerden bakma pratiği yapıyoruz ve belki de kültürel merceklerimizin neler olduğunu, bakış açılarımızın neler olduğunu, toplumsal olarak neyin kabul edilebilir olduğunu ve neyi varsayılan olarak yaptığımı masaya koyduğumuzda, içselleştirmeye başlayabiliriz. ve anlamlı bir şekilde değiştirin. Ve bazen ani bir değişiklik yaşadığımızda, geri itme olabilir. Yani aynı zamanda bu geri itme için alan tutmak, çatışma için alan tutmak. Ve esasen burada bahsettiğimiz şey, rahatsız olduğu o alanda nasıl olunacağını öğrenmek. Ve bu pratik gerektirir çünkü rahatsız edicidir, ille de güvende hissettirmeyecektir ama bu, rahatsızlık yaşadığımızda kendimizi nasıl tutacağımızdır.

Beth: Yani şu anda ABD'de, bazılarının dediği gibi, ırksal bölünmeyle ilgili birçok sorunun yaşandığını düşünüyorum. Ve dünyaya küresel olarak bakarsak, terörizm sorunları ve neler olduğu var ve yapılması gereken bazı gerçekten zor konuşmalar var ve şu anda buna çok fazla tepki ve tepki var ve insanlar hemen suçlamak istiyor. Ve bence neler olup bittiğini anlamaya çalışmak ve nasıl güvende olacaklarını bulmak için suçlamayı yapıyorlar. Suçlama elbette daha önce de belirttiğimiz gibi yapıcı bir süreç değil çünkü suçlamak yerine belki bir adım geri çekilip anlamaya çalışmamız gerekiyor. Ve bu yüzden çok daha fazla dinleme yapılması gerekiyor, bu zor konuşmaları yapmak için mümkün olduğunca emniyet ve güvene sahip olacak alan olması gerekiyor. Şimdi sahip olma sürecinde kendimizi iyi hissetmeyeceğiz çünkü bunu yapmaktan fiziksel, zihinsel, duygusal olarak tükenmiş ve belki de güvensiz hissedeceğiz. Yani bu durumlarda, 2 şeyin olmasının gerçekten iyi olduğunu söyleyebilirim. Bu nedenle, 1 için kesinlikle yetenekli, kolaylaştırıcı olan profesyonelleri o alanı gerçekten tutabilecek ve alanda olabildiğince fazla güvenlik sağlayabilecek şekilde eğitmektir. Ama yine de, katılan insanların da orada olmayı istemek ve o paylaşılan alanı elinde tutmak için sorumluluk almaları gerekiyor. İkinci şey ise, yaratabileceğimiz ideal dünyada – ulaşamayacağımız bir şey değil, hepimizin bu tür beceriler etrafında bir tür temel öğrenim ve gelişime sahip olması harika olmaz mıydı? Kendimizi gerçekten tanımak ne anlama geliyor? Değerlerimizi ve bizim için neyin önemli olduğunu anlamak ne anlama geliyor? Başkalarını anlamak konusunda gerçekten cömert olmak ve suçlamak yerine bir adım geri çekilmek ve alanı tutmak ve belki de sunacak gerçekten iyi bir şeyleri olduğu fikrine sahip olmak ne anlama gelir? Belki o kişinin kim olduğu ve sizin o kişiyi tanımanız konusunda gerçekten iyi ve değerli bir şeyler vardır. Ve aslında, belki o kişiyi tanıdıktan sonra, belki o kişiyle rezonansa girerim ve belki düşündüğümden çok daha fazla ortak noktamız olur. Çünkü sizden farklı görünsem de, hala aynı temel ilkelerin çoğuna ve hayatımı nasıl yaşamak istediğime ve ailemin de hayatlarını çok güvenli, sevgi dolu bir ortamda nasıl yaşamalarını istediğime inanıyor olabilirim. .

Ria: Evet. Bu, kapsayıcıyı birlikte yaratmak ve ilişkileri birlikte yaratmakla ilgili ve aynı madalyonun zıt tarafları olan ışık ve gölge var. İnsanlar olarak ne kadar yapıcı, ne kadar parlak olabilirsek, kendimiz ve toplumumuz için de aynı derecede yıkıcı ve tehlikeli olabiliriz. İşte buradayız, bu dünyada, bazı ağaçların kökleri derinlere indikçe uzadığını biliyorum ve bu yüzden biz insanlar nasıl bir araya gelip yeterince ilgi gösterebiliyor ve kendimizi tutmak için yeterince verebiliyoruz? bu paradoksları ve esasen onları yönetmek için. Ve dinlemek gerçekten harika bir başlangıç, aynı zamanda çok zor ve buna değer; sadece dinlemede çok değerli bir şey var. Ve daha önce söylediğimiz şey, bir konseyin olması gerektiğine gerçekten inandığım ve ayrıca terapistlere de inandığım, orada dinlemek ve gerçekten duymak için para alan profesyoneller olduğuna inandığım. Ve tüm bu eğitimleri, her bir kişi için bir kapta gerçekten güvenli bir alan tutmak için uygularlar, böylece duygusal bir kriz içindeyken, kaos yaşarken ve kendimize bakmaktan sorumlu olmak için kendi enerjilerimizi hareket ettirmemiz gerektiğinde. , konseyimize gitmek, kişisel güvenli alanımıza, yakın arkadaşlarımıza, ailelerimize ve meslektaşlarımıza, ücretli profesyonellere gitmek için - ister bir yaşam koçu, ister bir terapist veya kendimizi teselli etmenin bir yolu.

Beth: Yani sen konsey diyorsun ve ben dünyadaki farklı kültürlere ve dünyadaki farklı geleneklere bakıp bakmadığımızı düşünüyorum. Dünyanın her yerinde bu tür hükümler var, sadece farklı yerlerde farklı şeyler deniyorlar. ABD'de terapi ve terapistlere karşı bir eğilimimiz var, bazı yerlerde duygusal zayıflığın bir sembolü veya işareti olduğu için bunu yapmıyorlar, bu yüzden bunu yapmak istemiyorlar ve kesinlikle teşvik ettiğimiz şey bu değil. Yine de cesaretlendirdiğimiz şey, o konseyi nereden alacağınızı ve o güvenli alanda olmanıza yardımcı olacak o rehberliği bulmaktır. Dinlemeyi düşündüğümde pek çok farklı seviyeyi ve ne için dinlediğimizi düşünüyorum ve çatışma çözümü alanında öğrendiğimiz gelişim alanlarından biri de ihtiyaçlar için dinleme fikridir ve bu nedenle çok şey söyleyebiliriz. farklı şeyler ve eğitimimde bir adım geri atıyorum ve “Burada gerçekte neler oluyor? Gerçekten ne diyorlar? Gerçekten neye ihtiyaçları var?” Günün sonunda, bu kişiyle iyi bir ilişki geliştirmek ve derin bir anlayış göstermek için yapabileceğim bir şey varsa, neye ihtiyaçları olduğunu anlamalıyım, bunu anlamalıyım ve sonra bu ihtiyacı karşılamanın yollarını bulmalıyım çünkü bazılarımız söylediklerimizi açıkça ifade eder, ancak genellikle ihtiyaçlar düzeyinde konuşmayız çünkü bu savunmasız olduğumuz, kendimizi açtığımız anlamına gelir. Diğerleri ve özellikle çatışma durumlarında, hepimiz açıkça ifade edemediğimiz ve sadece köpürttüğümüz, suçladığımız ve gerçekten bizi gerçekten gitmek istediğimiz yere götürmeyecek şeyler söylediğimiz bir durumda olabiliriz. Yani, çoğu zaman kendim olabiliyorum ya da durumlarda başka insanları görebiliyorum ve kafamızın içinde “Hayır, oraya gitme” diyoruz ama aslında tam oraya gidiyoruz, alışkanlıklarımız nedeniyle doğrudan o tuzağa düşüyoruz. bir düzeyde bunun bizi olmak istediğimiz yere götürmeyeceğini bilsek bile.

Daha önce bahsettiğimiz diğer bir şey, yapıcı ve yıkıcı hakkındaki tüm fikir ve kökleri boyları kadar derin olan ağaçların güzel bir benzetmesini verdiniz, güzel ve aynı zamanda biraz korkutucu, çünkü eğer yapabilirsek çok iyi ve çok yapıcı, bu da çok yıkıcı olma ve çok pişman olacağımızı düşündüğüm şeyler yapma potansiyeline sahip olduğumuz anlamına gelir. Yani oraya gitmemek için gerçekten nasıl idare edileceğini öğreniyoruz, yüzeye çıkabiliriz ama derinlere inemeyiz çünkü neredeyse geri dönüşü olmayan bir noktaya gelebiliriz ve tüm hayatımız boyunca pişman olacağımız şeyler yaparız ve Bunu neden yaptığımızı ve neden bunu söylediğimizi sorun, aslında niyetimiz bunu yapmak değildi veya gerçekten bu tür bir zarara neden olmak istemiyorduk. O anda çok duygusal olduğumuz için yaptığımızı düşünmüş olabiliriz, ama gerçekte kim olduğumuza dair derin duyguya inersek, dünyada gerçekten yaratmak istediğimiz şey bu değildir.

Ria: Evet. Bu, bir duygusal tepkinin bu güçlü dürtülerine sahip olduğumuz bir yere gelebilmek, belki de bir olgunluk düzeyiyle ilgili, bu, onu kendimiz hareket ettirebilmek, ondan sorumlu olabilmek için o alanı yaratabilmekle ilgili. Ve bazen sistemik bir meseledir, kültürel bir mesele olabilir, kendi başımıza olanları yansıtırken ve bu genellikle suçlarken olur, başkalarını suçlamamızın nedeni, bunu kendi içimizde tutmanın çok rahatsız edici olmasıdır. “Belki bu sorunun bir parçasıyım” demek için. Ve sonra sorunu bir başkasına yüklemek daha kolaydır, böylece kendimizi iyi hissedebiliriz çünkü bir kaygı durumundayız ve bir rahatsızlık durumundayız. Ve bunun bir parçası da, rahatsız olmanın, rahatsızlık duymanın ve çatışma yaşamanın normal olduğunu ve belki de bu tepkisel alanın ötesine geçip beklenene adım atabileceğimizi öğrenmektir. Bu olursa değil, bu olduğunda bunu en iyi nasıl yönetebilirim, nasıl kendimin en iyisi olabilirim; ve hazırlıklı gelmek.

Beth: Daha önce bahsettiğin paradoksu da düşünüyordum, başkalarını suçlamak ama aynı zamanda başkalarının da bizi güvenli bir şekilde kucaklayıp kucaklamasını istemek gibi. Bu yüzden bazen, kendimiz de dahil olmak üzere, kendimizi inkar ettiğimiz veya kendimizle alay ettiğimiz bu durumlarda gerçekten istediğimiz şeyi bir kenara iteriz, oysa gerçekte kendimizin de bu durumda ortaya çıkıp iyi bir şekilde ortaya çıkmasını isteriz.

Ria: Evet. Yani burada konuştuğumuz çok şey var ve bence yakında hattı açıp belki de dinleyicilerimizin sahip olduğu bazı soruları duymak gerçekten iyi olur.

Beth: İyi fikir. Bu yüzden bugün dinlediğiniz için herkese teşekkür etmek istiyorum ve sizden haber almayı umuyoruz ve bu telsiz görüşmesinin sonunda değilse, o zaman belki başka bir zaman. Çok teşekkürler.

paylaş

İlgili Makaleler

Birden Fazla Gerçek Aynı Anda Var Olabilir mi? Temsilciler Meclisi'ndeki tek bir kınamanın, İsrail-Filistin İhtilafı hakkında çeşitli perspektiflerden sert ama eleştirel tartışmaların önünü nasıl açabileceği burada anlatılıyor.

Bu blog, farklı bakış açılarını kabul ederek İsrail-Filistin çatışmasını derinlemesine inceliyor. Temsilci Rashida Tlaib'in kınamasının incelenmesiyle başlıyor ve ardından çeşitli topluluklar arasında (yerel, ulusal ve küresel) her yerde var olan bölünmeyi vurgulayan artan konuşmaları ele alıyor. Durum son derece karmaşık olup, farklı inanç ve etnik kökene sahip olanlar arasındaki çekişmeler, Meclis Temsilcileri'nin Meclis disiplin sürecinde orantısız muamelesi ve köklü, çok kuşaklı bir çatışma gibi çok sayıda meseleyi içermektedir. Tlaib'in kınamasının karmaşıklığı ve pek çok kişi üzerinde yarattığı sarsıcı etki, İsrail ile Filistin arasında yaşanan olayların incelenmesini daha da önemli hale getiriyor. Herkes doğru cevaplara sahip gibi görünüyor, ancak kimse aynı fikirde değil. Neden böyle?

paylaş

İgboland'daki Dinler: Çeşitlilik, İlgi ve Aidiyet

Din, dünyanın her yerinde insanlık üzerinde yadsınamaz etkileri olan sosyoekonomik olgulardan biridir. Her ne kadar kutsal görünse de din, yalnızca herhangi bir yerli nüfusun varlığının anlaşılması açısından önemli olmakla kalmaz, aynı zamanda etnik gruplar arası ve gelişimsel bağlamlarda politikayla da ilişkilidir. Din olgusunun farklı tezahürleri ve terminolojilerine ilişkin tarihsel ve etnografik kanıtlar çoktur. Güney Nijerya'da, Nijer Nehri'nin her iki yakasında bulunan İgbo ülkesi, Afrika'daki en büyük siyahi girişimci kültürel gruplardan biridir ve geleneksel sınırları içinde sürdürülebilir kalkınmayı ve etnik gruplar arası etkileşimi ima eden şaşmaz dini coşkuya sahiptir. Ancak Igboland'ın dini manzarası sürekli değişiyor. 1840'a kadar İbo'nun baskın din(ler)i yerli veya gelenekseldi. Yirmi yıldan kısa bir süre sonra, bölgede Hıristiyan misyonerlik faaliyeti başladığında, bölgenin yerli dini manzarasını eninde sonunda yeniden şekillendirecek yeni bir güç serbest bırakıldı. Hıristiyanlık ikincinin egemenliğini gölgede bırakacak kadar büyüdü. Igboland'da Hıristiyanlığın yüzüncü yıldönümünden önce, İslam ve diğer daha az hegemonik inançlar, yerli Igbo dinleri ve Hıristiyanlığa karşı rekabet etmek için ortaya çıktı. Bu makale dini çeşitliliği ve bunun Igboland'daki uyumlu kalkınmayla olan işlevsel ilişkisini izlemektedir. Verilerini yayınlanmış çalışmalardan, röportajlardan ve eserlerden alır. Yeni dinler ortaya çıktıkça, Igbo dini ortamının, Igbo'nun hayatta kalması için mevcut ve yeni ortaya çıkan dinler arasında kapsayıcılık veya ayrıcalık sağlamak amacıyla çeşitlenmeye ve/veya uyum sağlamaya devam edeceğini ileri sürüyor.

paylaş