Barış Eğitimi Aracı Olarak Hikaye Anlatımı: Güney Tayland'da Kültürlerarası Diyalog

Özet:

Bu makale, barış eğitiminin dönüştürücü öğrenimi için barış hikâyesi anlatımının bir araç olarak kullanılmasına odaklanan 2009 saha araştırmamla ilgilidir. Araştırma, Güney Tayland'da devam eden devlet içi etno-din çatışmasında Taylandlı-Budist gençler ile Malay-Müslüman gençleri arasında sosyal uzlaşmayı ve kültürlerarası diyaloğu teşvik etmeyi amaçlıyordu. Senehi (2002) hikâye anlatıcılığının sosyalleşme ve eğitim için bir araç olduğunu ileri sürmektedir. Bu, çatışmaları dönüştürmenin ve insanları kendi kendilerini dönüştürmeye motive ederek barış inşa etmenin anahtarı olarak görülüyor. Çalışmam, temel sorunları ele alan ve ilişkilerde anlayışı, eşitliği ve saygıyı artıran şiddet içermeyen yaklaşımlar yoluyla yapıcı barış katılımını teşvik etmeyi amaçlayan barış eğitimi ve çatışma dönüşümüne ilişkin teorik çerçevelerle desteklendi (Lederach, 2003). Röportajlar ve odak grup oturumlarının yanı sıra çatışan tarafların gençleriyle yapılan sanat atölyeleri yoluyla örnek olay çalışması, hikaye anlatımı yoluyla barış eğitiminin, kişiler arası ilişkileri onarmayı, travmatik durumları iyileştirmeyi amaçlayan anlatısal gerçeği söylemenin bir aracı olarak kullanılabileceğini göstermektedir. deneyimleri ve sosyal birlikte yaşamayı teşvik etmek. Bu yöntem kültürlerarası ve dinler arası diyaloğu teşvik edebilir. Ayrıca, 'öteki' gruptan bir üyeyle barış hikâyesi anlatma pratiğinin, 'duyulmamış' sesleri ve duyguların 'diğer' grupla paylaşılacağını duyurma arzusu olarak yorumlanabileceği bir barış kültürünün geliştirilmesine de katkıda bulunabilir. diğer'. Önyargının üstesinden gelmek için aktif dinleme uygulamasıyla bağlantı kurarak dönüştürücü öğrenme sürecine yol açar. Hikaye anlatımının kullanımı yoluyla, çalışmaya katılan katılımcılara yaşanmış deneyimlerini paylaşma, birbirlerini onaylama ve hem bilinçli hem de bastırılmış düşünce ve duyguları birlikte ifade etme ve bunların üzerinde çalışma konusunda yeni olanakları içselleştirme fırsatları verildi. Süreç, katılımcıların şiddet kültürünü barış kültürüne dönüştürme potansiyeline katkıda bulundu. Bu nedenle barış hikâyesi anlatımı, çatışmayı dönüştürme ve barış eğitimi için bir aygıt olduğu kadar, etnik-dinsel çizgilerde bölünmüş bir toplumda şiddet içermeyen toplumsal değişime yol açabilecek bir sanat eylemi olarak da görülebilir.

Makalenin tamamını okuyun veya indirin:

Anjarwati, Erna; Trimble, Allison (2014. Barış Eğitimi Aracı Olarak Hikaye Anlatımı: Güney Tayland'da Kültürlerarası Diyalog

Birlikte Yaşam Dergisi, 1 (1), s. 45-52, 2014, ISSN: 2373-6615 (Baskı); 2373-6631 (Çevrimiçi).

@Article{Anjarwati2014
Başlık = {Barış Eğitimi Aracı Olarak Hikaye Anlatımı: Güney Tayland'da Kültürlerarası Diyalog}
Yazar = {Erna Anjarwati ve Allison Trimble}
URL = {https://icermediation.org/interculture-dialogue-in-southern-thailand/}
ISSN = {2373-6615 (Yazdır); 2373-6631 (Çevrimiçi)}
Yıl = {2014}
Tarih = {2014-09-18}
SayıTitle = {Çağdaş Çatışmada Din ve Etnisitenin Rolü: Arabuluculuk ve Çözüme İlişkin Yeni Ortaya Çıkan Taktikler, Stratejiler ve Metodolojiler}
Dergi = {Birlikte Yaşama Dergisi}
Hacim = {1}
Sayı = {1}
Sayfalar = {45-52}
Yayıncı = {Uluslararası Etno-Dini Arabuluculuk Merkezi}
Adres = {Vernon Dağı, New York}
Sürüm = {2014}.

paylaş

İlgili Makaleler

Malezya'da İslam'a Geçiş ve Etnik Milliyetçilik

Bu makale, Malezya'da etnik Malay milliyetçiliğinin ve üstünlüğünün yükselişine odaklanan daha büyük bir araştırma projesinin bir bölümüdür. Etnik Malay milliyetçiliğinin yükselişi çeşitli faktörlere atfedilebilirken, bu makale özellikle Malezya'daki İslami dönüşüm yasasına ve bunun etnik Malay üstünlüğü duygusunu güçlendirip güçlendirmediğine odaklanmaktadır. Malezya, 1957 yılında İngilizlerden bağımsızlığını kazanmış çok etnik gruptan oluşan ve çok dinli bir ülkedir. En büyük etnik grup olan Malaylar, İslam dinini her zaman kimliklerinin bir parçası olarak görmüşler ve bu onları İngiliz sömürge yönetimi sırasında ülkeye getirilen diğer etnik gruplardan ayırmıştır. İslam resmi din olsa da Anayasa, Malay olmayan Malezyalılar, yani etnik Çinliler ve Hintliler tarafından diğer dinlerin barışçıl bir şekilde uygulanmasına izin vermektedir. Ancak Malezya'da Müslüman evliliklerini düzenleyen İslam hukuku, gayrimüslimlerin Müslümanlarla evlenmek istemeleri halinde İslam'a geçmeleri gerektiğini zorunlu kılıyor. Bu yazıda, İslami dönüşüm yasasının Malezya'daki etnik Malay milliyetçiliği duygusunu güçlendirmek için bir araç olarak kullanıldığını ileri sürüyorum. Ön veriler, Malay olmayanlarla evli olan Malay Müslümanlarla yapılan görüşmelere dayanarak toplandı. Sonuçlar, görüşülen Malayların çoğunluğunun İslam'a geçmeyi İslam dininin ve eyalet hukukunun gerektirdiği şekilde zorunlu olarak gördüklerini gösterdi. Buna ek olarak, Malay olmayanların İslam'a geçmeye karşı çıkmaları için de hiçbir neden görmüyorlar; çünkü evlilik sonrasında çocuklar, statü ve ayrıcalıklarla birlikte gelen Anayasa uyarınca otomatik olarak Malaylı olarak kabul edilecek. İslam'a geçen Malay olmayanların görüşleri, diğer akademisyenler tarafından yapılan ikincil görüşmelere dayanıyordu. Müslüman olmak Malay olmakla ilişkilendirildiğinden, Müslüman olmayan ve din değiştiren pek çok kişi dini ve etnik kimlik duygusunun elinden alındığını hissediyor ve etnik Malay kültürünü benimseme konusunda baskı hissediyor. Dönüşüm yasasını değiştirmek zor olsa da, okullarda ve kamu sektörlerinde dinler arası açık diyaloglar bu sorunun üstesinden gelmenin ilk adımı olabilir.

paylaş

İgboland'daki Dinler: Çeşitlilik, İlgi ve Aidiyet

Din, dünyanın her yerinde insanlık üzerinde yadsınamaz etkileri olan sosyoekonomik olgulardan biridir. Her ne kadar kutsal görünse de din, yalnızca herhangi bir yerli nüfusun varlığının anlaşılması açısından önemli olmakla kalmaz, aynı zamanda etnik gruplar arası ve gelişimsel bağlamlarda politikayla da ilişkilidir. Din olgusunun farklı tezahürleri ve terminolojilerine ilişkin tarihsel ve etnografik kanıtlar çoktur. Güney Nijerya'da, Nijer Nehri'nin her iki yakasında bulunan İgbo ülkesi, Afrika'daki en büyük siyahi girişimci kültürel gruplardan biridir ve geleneksel sınırları içinde sürdürülebilir kalkınmayı ve etnik gruplar arası etkileşimi ima eden şaşmaz dini coşkuya sahiptir. Ancak Igboland'ın dini manzarası sürekli değişiyor. 1840'a kadar İbo'nun baskın din(ler)i yerli veya gelenekseldi. Yirmi yıldan kısa bir süre sonra, bölgede Hıristiyan misyonerlik faaliyeti başladığında, bölgenin yerli dini manzarasını eninde sonunda yeniden şekillendirecek yeni bir güç serbest bırakıldı. Hıristiyanlık ikincinin egemenliğini gölgede bırakacak kadar büyüdü. Igboland'da Hıristiyanlığın yüzüncü yıldönümünden önce, İslam ve diğer daha az hegemonik inançlar, yerli Igbo dinleri ve Hıristiyanlığa karşı rekabet etmek için ortaya çıktı. Bu makale dini çeşitliliği ve bunun Igboland'daki uyumlu kalkınmayla olan işlevsel ilişkisini izlemektedir. Verilerini yayınlanmış çalışmalardan, röportajlardan ve eserlerden alır. Yeni dinler ortaya çıktıkça, Igbo dini ortamının, Igbo'nun hayatta kalması için mevcut ve yeni ortaya çıkan dinler arasında kapsayıcılık veya ayrıcalık sağlamak amacıyla çeşitlenmeye ve/veya uyum sağlamaya devam edeceğini ileri sürüyor.

paylaş

Dirençli Topluluklar İnşa Etmek: Soykırım Sonrası Ezidi Toplumu için Çocuk Odaklı Sorumluluk Mekanizmaları (2014)

Bu çalışma soykırım sonrası Ezidi toplumunda hesap verebilirlik mekanizmalarının takip edilebileceği iki yola odaklanmaktadır: adli ve adli olmayan. Geçiş dönemi adaleti, bir topluluğun geçişini desteklemek ve stratejik, çok boyutlu bir destek yoluyla dayanıklılık ve umut duygusunu geliştirmek için benzersiz bir kriz sonrası fırsattır. Bu tür süreçlerde 'herkese uyan tek çözüm' yaklaşımı yoktur ve bu belge, yalnızca Irak İslam Devleti ve Şam İslam Devleti (IŞİD) üyelerini tutmakla kalmayıp etkili bir yaklaşımın temelini oluşturmada çeşitli temel faktörleri dikkate almaktadır. İnsanlığa karşı işledikleri suçların sorumluluğunu üstlenmek, ancak Ezidi üyelerin, özellikle de çocukların, özerklik ve güvenlik duygusunu yeniden kazanmalarını sağlamak. Bunu yaparken, araştırmacılar çocukların insan hakları yükümlülüklerine ilişkin uluslararası standartları ortaya koyuyor ve hangilerinin Irak ve Kürt bağlamlarıyla ilgili olduğunu belirtiyor. Daha sonra, Sierra Leone ve Liberya'daki benzer senaryolara ilişkin vaka çalışmalarından öğrenilen dersleri analiz eden çalışma, Ezidi bağlamında çocukların katılımını ve korunmasını teşvik etmeye odaklanan disiplinler arası hesap verebilirlik mekanizmaları önermektedir. Çocukların katılabileceği ve katılması gereken belirli yollar sağlanmaktadır. Irak Kürdistanı'nda IŞİD esaretinden sağ kurtulan yedi çocukla yapılan görüşmeler, onların esaret sonrası ihtiyaçlarını karşılama konusundaki mevcut boşluklar hakkında bilgi veren ilk elden anlatımlara olanak sağladı ve iddia edilen suçluları belirli uluslararası hukuk ihlalleriyle ilişkilendiren IŞİD militan profillerinin oluşturulmasına yol açtı. Bu tanıklıklar hayatta kalan genç Ezidilerin deneyimine dair benzersiz bir fikir veriyor ve daha geniş dini, toplumsal ve bölgesel bağlamlarda analiz edildiğinde sonraki bütünsel adımlara netlik sağlıyor. Araştırmacılar, Ezidi toplumu için etkili geçiş dönemi adaleti mekanizmalarının oluşturulması konusunda bir aciliyet duygusu uyandırmayı umuyor ve belirli aktörlerin yanı sıra uluslararası topluluğa da evrensel yargı yetkisini kullanma ve bir Hakikat ve Uzlaşma Komisyonu'nun (TRC) kurulmasını teşvik etme çağrısında bulunuyor. Çocuğun deneyimini onurlandırırken, Ezidilerin deneyimlerini de cezalandırıcı olmayan bir şekilde onurlandırmak.

paylaş