Dinlerarası İşbirliği: Tüm İnançlara Davet

elizabeth lavabo

Dinlerarası İşbirliği: ICERM Radyosunda Tüm İnançlara Davet 13 Ağustos 2016 Cumartesi günü Doğu Saati ile 2:XNUMX'te (New York) yayınlandı.

2016 Yaz Ders Serisi

Tema: "Dinlerarası İşbirliği: Tüm İnançlara Davetbaşlıklı bir kılavuz yayınladı

elizabeth lavabo

Misafir Öğretim Üyesi: Elizabeth Sink, İletişim Çalışmaları Bölümü, Colorado Eyalet Üniversitesi

Özet:

Bu ders, kibar sohbetlerde ASLA konuşmamamız söylenen o büyük şeylerden birine odaklanıyor. Hayır, seçim yılı olmasına rağmen, ders siyaset ya da para hakkında değil. Elizabeth Sink dinden, özellikle de inançlar arası işbirliğinden bahsediyor. Hikayesini ve bu işte sahip olduğu kişisel çıkarı paylaşarak başlıyor. Ardından, Colorado Eyalet Üniversitesi'ndeki kampüsündeki öğrencilerin inanç ve inanç çizgilerini nasıl cesurca aştıklarını ve ABD'de din hakkında en sık duyduğumuz hikayeleri nasıl değiştirdiklerini paylaşıyor.

Dersin Transkripti

Bugünkü konumuz, kibar sohbetlerde ASLA konuşmamamız söylenen o büyük şeylerden biri. Hayır, seçim yılı olmasına rağmen siyasete veya paraya odaklanmayacağım. Ve çok daha heyecan verici olsa da seks de olmayacak. Bugün dinden, özellikle de inançlar arası işbirliğinden bahsedeceğim. Hikayemi ve bu çalışmadaki kişisel çıkarımı paylaşarak başlayacağım. Ardından, Colorado Eyalet Üniversitesi'ndeki kampüsümdeki öğrencilerin inanç ve inanç çizgilerini nasıl cesurca aştıklarını ve ABD Amerika'da din hakkında en sık duyduğumuz hikayeleri nasıl değiştirdiklerini paylaşacağım.

Hayatımda, çelişkili gibi görünen pek çok dinsel özdeşleşmeye sahip oldum. Mümkün olan en özlü özetle: 8 yaşıma kadar hiçbir bağlantım yoktu, arkadaşımın kilisesinde harika çörekler beni etkiledi. Hemen kilisenin benim işim olduğuna karar verdim. Birlikte şarkı söyleyen, toplu ritüel yapan ve gerçekten dünyayı daha iyi bir yer yapmaya çalışan insan grupları beni cezbetti. Dindar bir Hıristiyan, daha sonra özellikle bir Katolik olmaya devam ettim. Tüm sosyal kimliğimin kökleri Hristiyanlığıma dayanıyordu. Haftada birkaç kez kiliseye gider, akranlarımla birlikte bir lise gençlik grubu kurmaya yardım eder ve çeşitli hizmet projelerinde topluluğumuza yardım ederdim. Harika şeyler. Ama burada ruhsal yolculuğum oldukça çirkin bir hal almaya başladı.

Yıllarca çok köktendinci bir uygulamaya bağlı kalmayı seçtim. Kısa süre sonra Hıristiyan olmayanlara acımaya başladım: inançlarını inkar ederek ve çoğu durumda onları kendilerinden kurtarmak için doğrudan dönüştürmeye çalıştım. Ne yazık ki, bu tür davranışlar için övüldüm ve ödüllendirildim (ve ben ilk çocuğum), bu yüzden bu sadece kararlılığımı güçlendirdi. Birkaç yıl sonra, bir gençlik bakanlığı eğitim gezisi sırasında, dönüştüğüm dar görüşlü ve dar yürekli kişinin farkına vardığımda, çok derin bir din değiştirme deneyimi yaşadım. Yaralı ve kafam karışmış hissettim ve hayatın büyük sarkacını takip ederek, dünyadaki her kötülüğün yanı sıra yaralarım için dini suçlamaya devam ettim.

Dini terk ettikten on yıl sonra, koşarak ve bağırarak, kendimi yeniden "kilise" için can atarken buldum. Bu, özellikle kendimi ateist olarak tanımladığım için yutmam gereken küçük, pürüzlü bir haptı. Biraz bilişsel uyumsuzluk hakkında konuşun! Tam da 8 yaşımdayken beni cezbeden şeyi aradığımı fark ettim - dünyayı daha iyi bir yer haline getirmeye çalışan iyimser bir grup insan.

İlk kilise çöreğimi yedikten otuz yıl sonra ve şimdiye kadar çok karmaşık bir ruhani yolculuktan geçtim - şu anda kendimi bir Hümanist olarak tanımlıyorum. Bir Tanrı varsayımı olmadan, insanlığın daha büyük yararına katkıda bulunabilecek anlamlı ve etik bir yaşam sürmek için insan sorumluluğunu onaylıyorum. Esasen, bu bir ateist ile aynıdır, ancak ahlaki bir zorunlulukla birlikte.

Ve ister inanın ister inanmayın, yine bir kilise müdavimiyim ama "kilise" şimdi biraz farklı görünüyor. "İyileşen dindar", Budistler, ateistler, yeniden doğmuş Hıristiyanlar, Paganlar, Yahudiler, agnostikler vb. inançla değil, değerler ve eylemle bağlanır.

Hikayemi sizinle paylaşmamın nedeni, tüm bu farklı kimlikler içinde zaman geçirmenin bana üniversitemde bir dinler arası işbirliği programı başlatma konusunda ilham vermesidir.

Demek benim hikayem bu. Ders var - Din, beşeri bilimlerin en iyi ve en kötü potansiyellerini kapsar - ve teraziyi istatistiksel olarak pozitife doğru eğen şey, ilişkilerimiz ve özellikle inanç çizgileri arasındaki ilişkilerimizdir. Diğer sanayileşmiş uluslarla karşılaştırıldığında, ABD en dindar ülkelerden biri - Amerikalıların %60'ı dinlerinin kendileri için çok önemli olduğunu söylüyor. Birçok dindar insan, dünyayı daha iyi bir yer haline getirmek için gerçekten yatırım yapıyor. Aslında, Amerika'daki gönüllülüğün ve hayırseverliğin yarısı dini temellidir. Ne yazık ki, çoğumuz dini baskıcı ve taciz edici olarak deneyimledik. Tarihsel olarak din, tüm kültürlerde insanları boyun eğdirmek için korkunç şekillerde kullanılmıştır.

Şu anda ABD'de olduğunu gördüğümüz şey, kendilerini dindar olarak kabul edenler ile etmeyenler arasında (özellikle siyasette) bir kayma ve genişleyen bir uçurum. Bu nedenle karşı tarafı suçlama, birbirimize damga vurma, kendimizi birbirimizden tecrit etme eğilimi var ki bu da ayrışmayı daha da derinleştiriyor. Bu, içinde bulunduğumuz çağın bir anlık görüntüsüdür ve sağlıklı bir geleceğe götüren bir sistem DEĞİLDİR.

Şimdi bir an için dikkatimizi bu ayrımın “DİĞER” tarafına odaklamak ve sizi Amerika'da en hızlı büyüyen dini nüfusla tanıştırmak istiyorum. Bu kategori genellikle "Manevi-Ama-Dini-Değil", "ilişkisiz" veya "Hiçbiri" olarak anılır, agnostikleri, ateistleri, hümanistleri, ruhanileri, Paganları ve "hiçbir şey" belirli." "Amerikalıların 1/5'i ve 1 yaşın altındaki yetişkinlerin 3/30'ü, Pew Araştırma tarihinde şimdiye kadar kaydedilen en yüksek yüzdeyle, dinsel olarak bağlı değil.

Şu anda, ABD'li Amerikalıların yaklaşık %70'i kendilerini Hristiyan olarak tanımlıyor ve az önce yaklaşık %20'sinin kendilerini "bağlı olmayan" olarak tanımladığından bahsetmiştim. Diğer %10'luk kısım ise kendilerini Yahudi, Müslüman, Budist, Hindu ve diğerleri olarak tanımlayanları içeriyor. Bu kategoriler arasında damgalamalar vardır ve genellikle bizi birbirimizle ortak bir noktamız olduğuna inanmaktan alıkoyarlar. Bununla kişisel olarak konuşabilirim. Kendimi Hristiyan olmayan biri olarak "dini olarak eleyeceğim" bu konuşmaya hazırlanırken, bu damgalarla yüz yüze geldim. Sadakatimi değiştirdiğim için utandım ve şimdi bir zamanlar nesnelleştirdiğim, acıdığım ve düpedüz zorbalığa uğradığım kişiler arasında sayıldım. Ailemin ve içinde büyüdüğüm toplumun beni hayal kırıklığına uğratacağından ve daha dindar arkadaşlarımın gözünde itibarımı kaybedeceğimden korktum. Ve bu duygularla yüzleşirken, tüm dinler arası çabalarıma her zaman nasıl ekstra gayret sarf ettiğimi şimdi görebiliyorum, böylece kimliğimi ne zaman öğrenirseniz/öğrenirseniz, yaptığım tüm iyi işler yüzünden nazikçe göz ardı edersiniz. yapmak. (ben 1st doğdu, söyleyebilir misin)?

Bu konuşmanın kendimi "dinsel olarak gezmeye" dönüştürmesini istemedim. Bu güvenlik açığı korkutucu. İronik bir şekilde, son 12 yıldır topluluk önünde konuşma eğitmeniyim - kaygıyı azaltmayı öğretiyorum ve yine de şu anda kelimenin tam anlamıyla savaş ya da kaç seviyesindeyim. Ancak bu duygular, bu mesajın ne kadar önemli olduğunu vurgular.

Kendinizi manevi yelpazenin neresinde bulursanız bulun, sizi kendi inançlarınızı onurlandırmaya ve kendi önyargılarınızı gerçekleştirmeye davet ediyorum ve en önemlisi – inancınız ve önyargınız sizi inanç çizgilerini aşmaktan ve ilgi çekmekten alıkoymasın. Bu suçlama ve tecrit alanında KALMAK (bireysel veya toplu olarak) bizim çıkarımıza DEĞİLDİR. Farklı inançlara sahip insanlarla ilişki kurmak, istatistiksel olarak, çatışmaları iyileştirmede en olumlu etkiyi yapar.

Öyleyse, saygılı bir şekilde ilişki kurmaya nasıl başlayabileceğimize bakalım.

Esasen, dinler arası / veya dinler arası işbirliği, dini çoğulculuk ilkesine dayanır. Dinlerarası Gençlik Çekirdeği adlı ulusal bir örgüt, dini çoğulculuğu şu şekilde tanımlar:

  • İnsanların farklı dini ve dini olmayan kimliklerine saygı,
  • Farklı geçmişlere sahip insanlar arasında karşılıklı ilham veren ilişkiler,
  • ve Ortak iyilik için ortak eylem.

Dinler arası işbirliği, Dini çoğulculuğun pratiğidir. Çoğulcu zihniyetlerin benimsenmesi, bakış açılarının katılaşması yerine yumuşamasına olanak tanır. Bu çalışma bize salt hoşgörünün ötesine geçme becerileri öğretiyor, bize yeni bir dil öğretiyor ve bununla birlikte medyada duyduğumuz tekrar eden hikayeleri çatışmadan işbirliğine değiştirebiliyoruz. Kampüsümde meydana gelen aşağıdaki inançlar arası başarı öyküsünü paylaşmaktan mutluluk duyuyorum.

İletişim Çalışmaları alanında bir kolej öğretmeniyim, bu yüzden devlet üniversitemdeki birkaç bölüme başvurdum, inançlar arası işbirliği hakkında akademik bir kurs için destek istedim ve nihayet 2015 baharında üniversitemizin yaşayarak öğrenen toplulukları teklifimi kabul etti. . Geçen dönem 25 öğrencinin kayıtlı olduğu iki dinlerarası sınıfın pilot uygulamasının yapıldığını bildirmekten memnuniyet duyuyorum. Spesifik olarak, Evanjelik Hristiyan, Kültürel Katolik, "biraz" Mormon, Ateist, Agnostik, Müslüman ve diğer birkaç kişi olarak tanımlanan bu sınıflardaki öğrenciler. Bunlar yeryüzünün tuzudur, iyilikseverlerdir.

Birlikte İslami ve Musevi ibadethanelerine saha gezileri yaptık. Zorluklarını ve sevinçlerini paylaşan konuk konuşmacılardan öğrendik. Gelenekler hakkında çok ihtiyaç duyulan anlayış anlarını teşvik ettik. Örneğin, bir ders dönemi, İsa Mesih'in Son Zaman Azizleri Kilisesi'ndeki iki büyük arkadaşım geldi ve 19 yaşındaki hevesli grubumun kendilerine sorduğu her soruyu yanıtladı. Bu, herkesin aynı fikirde odadan çıktığı anlamına gelmez, bu, odadan gerçek bir anlayışla ayrıldığımız anlamına gelir. Ve dünyanın bundan daha fazlasına ihtiyacı var.

Öğrenciler, "Bütün dinler aynı şeye mi indirgenir?" gibi zor sorular üzerinde düşündüler. (Hayır!) ve “Yapamayacağımızı yeni fark ettiğimizde nasıl ilerleyeceğiz? her ikisi de haklı olmak?"

Sınıf olarak biz de görev yaptık. Diğer birçok inanç temelli öğrenci grubuyla işbirliği içinde, son derece başarılı bir "Dinlerarası Şükran Günü" hizmetini gerçekleştirdik. Yerel Fort Collins Dinlerarası Konseyimizin ve diğer kuruluşların mali desteğiyle öğrenciler 160'tan fazla kişi için koşer, glütensiz ve vegan seçenekleriyle bir Şükran Günü yemeği pişirdiler.

Dönem sonunda öğrenciler şu görüşleri dile getirdiler:

“…Ateistlerin çok olduğunu hiç fark etmemiştim, çünkü ateistlerin bana benzediğini fark etmemiştim. Tuhaf bir nedenle, ateist bir insanın çılgın bir bilim adamına benzeyeceğini düşünmüştüm.”

"Sınıf arkadaşlarıma inandıkları bazı şeyler yüzünden gerçekten kızdığıma şaşırdım... Bu bana hitap eden bir şeydi çünkü düşündüğümden daha önyargılı olduğumu fark ettim."

"Dinlerarasılık bana farklı dinler arasındaki köprüde yaşamayı öğretti, birinin ucunda değil."

Sonuçta program, öğrenciler ve yönetim açısından bir başarıdır; ve önümüzdeki birkaç yıl içinde genişleme umuduyla devam edecek.

Umarım bugün sanılanın aksine dinin konuşulması gereken bir konu olduğunu vurgulamışımdır. HER inançtan insanın etik ve ahlaki hayatlar yaşamak için ellerinden gelenin en iyisini yaptığını fark etmeye başladığımızda, hikayenin değiştiği yer orasıdır. Birlikte daha iyiyiz.

Sizden farklı ruhani inançlara sahip biriyle yeni bir arkadaş edinmeniz ve birlikte hikayeyi değiştirmeniz için size meydan okuyorum. Ve çörekleri unutma!

elizabeth lavabo 1999'da Grand Rapids, Michigan'daki Aquinas College'dan Disiplinlerarası İletişim Çalışmaları bölümünden lisans derecesiyle mezun olduğu Midwest'ten geliyor. İletişim Çalışmaları Yüksek Lisansını 2006 yılında Colorado Eyalet Üniversitesi'nde tamamladı ve o zamandan beri orada ders veriyor.

Mevcut bursu, öğretimi, programı ve müfredat geliştirmesi, mevcut kültürel/sosyo/politik manzaramızı dikkate alır ve farklı dindar/dindar olmayan insanlar arasındaki ilerici iletişim araçlarını geliştirir. Yurttaşlığa dayalı yüksek öğretimin, öğrencilerin topluluklarına dahil olma motivasyonlarını, kendi önyargılı ve/veya kutuplaşmış görüşlerine ilişkin algılarını, öz yeterliliği anlamalarını ve eleştirel düşünme süreçlerini nasıl etkilediğiyle ilgileniyor.

paylaş

İlgili Makaleler

İgboland'daki Dinler: Çeşitlilik, İlgi ve Aidiyet

Din, dünyanın her yerinde insanlık üzerinde yadsınamaz etkileri olan sosyoekonomik olgulardan biridir. Her ne kadar kutsal görünse de din, yalnızca herhangi bir yerli nüfusun varlığının anlaşılması açısından önemli olmakla kalmaz, aynı zamanda etnik gruplar arası ve gelişimsel bağlamlarda politikayla da ilişkilidir. Din olgusunun farklı tezahürleri ve terminolojilerine ilişkin tarihsel ve etnografik kanıtlar çoktur. Güney Nijerya'da, Nijer Nehri'nin her iki yakasında bulunan İgbo ülkesi, Afrika'daki en büyük siyahi girişimci kültürel gruplardan biridir ve geleneksel sınırları içinde sürdürülebilir kalkınmayı ve etnik gruplar arası etkileşimi ima eden şaşmaz dini coşkuya sahiptir. Ancak Igboland'ın dini manzarası sürekli değişiyor. 1840'a kadar İbo'nun baskın din(ler)i yerli veya gelenekseldi. Yirmi yıldan kısa bir süre sonra, bölgede Hıristiyan misyonerlik faaliyeti başladığında, bölgenin yerli dini manzarasını eninde sonunda yeniden şekillendirecek yeni bir güç serbest bırakıldı. Hıristiyanlık ikincinin egemenliğini gölgede bırakacak kadar büyüdü. Igboland'da Hıristiyanlığın yüzüncü yıldönümünden önce, İslam ve diğer daha az hegemonik inançlar, yerli Igbo dinleri ve Hıristiyanlığa karşı rekabet etmek için ortaya çıktı. Bu makale dini çeşitliliği ve bunun Igboland'daki uyumlu kalkınmayla olan işlevsel ilişkisini izlemektedir. Verilerini yayınlanmış çalışmalardan, röportajlardan ve eserlerden alır. Yeni dinler ortaya çıktıkça, Igbo dini ortamının, Igbo'nun hayatta kalması için mevcut ve yeni ortaya çıkan dinler arasında kapsayıcılık veya ayrıcalık sağlamak amacıyla çeşitlenmeye ve/veya uyum sağlamaya devam edeceğini ileri sürüyor.

paylaş

Malezya'da İslam'a Geçiş ve Etnik Milliyetçilik

Bu makale, Malezya'da etnik Malay milliyetçiliğinin ve üstünlüğünün yükselişine odaklanan daha büyük bir araştırma projesinin bir bölümüdür. Etnik Malay milliyetçiliğinin yükselişi çeşitli faktörlere atfedilebilirken, bu makale özellikle Malezya'daki İslami dönüşüm yasasına ve bunun etnik Malay üstünlüğü duygusunu güçlendirip güçlendirmediğine odaklanmaktadır. Malezya, 1957 yılında İngilizlerden bağımsızlığını kazanmış çok etnik gruptan oluşan ve çok dinli bir ülkedir. En büyük etnik grup olan Malaylar, İslam dinini her zaman kimliklerinin bir parçası olarak görmüşler ve bu onları İngiliz sömürge yönetimi sırasında ülkeye getirilen diğer etnik gruplardan ayırmıştır. İslam resmi din olsa da Anayasa, Malay olmayan Malezyalılar, yani etnik Çinliler ve Hintliler tarafından diğer dinlerin barışçıl bir şekilde uygulanmasına izin vermektedir. Ancak Malezya'da Müslüman evliliklerini düzenleyen İslam hukuku, gayrimüslimlerin Müslümanlarla evlenmek istemeleri halinde İslam'a geçmeleri gerektiğini zorunlu kılıyor. Bu yazıda, İslami dönüşüm yasasının Malezya'daki etnik Malay milliyetçiliği duygusunu güçlendirmek için bir araç olarak kullanıldığını ileri sürüyorum. Ön veriler, Malay olmayanlarla evli olan Malay Müslümanlarla yapılan görüşmelere dayanarak toplandı. Sonuçlar, görüşülen Malayların çoğunluğunun İslam'a geçmeyi İslam dininin ve eyalet hukukunun gerektirdiği şekilde zorunlu olarak gördüklerini gösterdi. Buna ek olarak, Malay olmayanların İslam'a geçmeye karşı çıkmaları için de hiçbir neden görmüyorlar; çünkü evlilik sonrasında çocuklar, statü ve ayrıcalıklarla birlikte gelen Anayasa uyarınca otomatik olarak Malaylı olarak kabul edilecek. İslam'a geçen Malay olmayanların görüşleri, diğer akademisyenler tarafından yapılan ikincil görüşmelere dayanıyordu. Müslüman olmak Malay olmakla ilişkilendirildiğinden, Müslüman olmayan ve din değiştiren pek çok kişi dini ve etnik kimlik duygusunun elinden alındığını hissediyor ve etnik Malay kültürünü benimseme konusunda baskı hissediyor. Dönüşüm yasasını değiştirmek zor olsa da, okullarda ve kamu sektörlerinde dinler arası açık diyaloglar bu sorunun üstesinden gelmenin ilk adımı olabilir.

paylaş

Dayanışma Umudu: Kuzey Amerika'daki Hintli Hıristiyanlar Arasında Hindu-Hıristiyan İlişkileri Algısı

Hindu milliyetçi hareketinin artan etkisi ve Bharatiya Janata Partisi'nin Mayıs 2014'te merkezi hükümette iktidara gelmesiyle birlikte, Hindistan'da Hıristiyan karşıtı şiddet olayları daha yaygın hale geldi. Hem Hindistan'da hem de diasporada birçok kişi bu olaylara katıldı. bu ve buna bağlı konulara yönelik ulusötesi insan hakları aktivizminde. Ancak sınırlı araştırma, Amerika Birleşik Devletleri ve Kanada'daki Hint Hıristiyan topluluğunun ulusötesi aktivizmine odaklandı. Bu makale, diasporadaki Hintli Hıristiyanların dini zulme verdikleri tepkilerin yanı sıra katılımcıların küresel Hint topluluğu içindeki gruplar arası çatışmanın nedenleri ve potansiyel çözümlerine ilişkin anlayışlarını incelemeyi amaçlayan niteliksel bir çalışmanın bir bileşenidir. Bu makale özellikle diasporadaki Hintli Hıristiyanlar ve Hindular arasındaki sınırların ve sınırların kesişimsel karmaşıklığına odaklanmaktadır. Amerika Birleşik Devletleri ve Kanada'da ikamet eden kişilerle yapılan kırk yedi derinlemesine görüşmeden ve altı olayın katılımcı gözleminden elde edilen analiz, bu yarı saydam sınırların, katılımcıların anıları ve ulusötesi sosyo-spiritüel alanlar arasındaki konumları tarafından kapatıldığını ortaya koyuyor. Bazı kişisel ayrımcılık ve düşmanlık deneyimlerinin de gösterdiği gibi mevcut gerilimlere rağmen, görüşülen kişiler toplumsal çatışmaları ve şiddeti aşabilecek kapsamlı bir dayanışma umudunu dile getirdiler. Daha spesifik olarak, birçok katılımcı, Hıristiyanların haklarının ihlalinin tek önemli insan hakları sorunu olmadığını kabul etti ve kimliğe bakılmaksızın başkalarının acılarını hafifletmeye çalıştılar. Bu nedenle, anayurttaki toplumsal uyum anılarının, ev sahibi ülke deneyimlerinin ve dini öneme yönelik karşılıklı saygının, dinler arası sınırlar ötesinde dayanışma umudunu harekete geçirdiğini ileri sürüyorum. Bu noktalar, çeşitli ulusal ve kültürel bağlamlarda dayanışma ve müteakip kolektif eylem için katalizör olarak dini inançla bağlantılı ideolojilerin ve uygulamaların önemi hakkında daha fazla araştırma yapılması ihtiyacını vurgulamaktadır.

paylaş