Eylemdeki Karmaşıklık: Burma ve New York'ta Dinler Arası Diyalog ve Barışı Sağlama

Bu makaleyi New York'taki Dinler arası çalışmanın karşılaştırmalı bir analiziyle ve kişisel deneyime dayalı Müslüman katılımına vurgu yaparak bitireceğim. Amaç, İslamofobinin çeşitli biçimlerinin yanı sıra kültür ve teknoloji gibi diğer faktörlerin etkisine biraz ışık tutmaktır.

11 Eylül 2001 terör saldırılarından bu yana, dinler arası ortaklık ve işbirliği New York'ta hem liderlik düzeyinde hem de gönüllü hizmet ve sosyal adalet girişimleriyle bağlantılı bir taban hareketi olarak genişledi. Pek çok katılımcı, en azından bazı konularda siyasi olarak ilerici olma eğilimindedir ve Evanjelik Hıristiyan, Ortodoks Yahudi ve Selefi Müslüman toplulukları genellikle katılmamayı tercih eder.

İslamofobik tepki, belirli medya ve siyasi çıkar grupları tarafından körüklenip finanse edilerek devam etti, hatta son yıllarda arttı. Geri tepme, jeopolitik gerilimler ve IŞİD'in yükselişine yönelik öfke, gerici bir sağcı popülizmin yükselişi ve İslami normların yaygın şekilde yanlış anlaşılmasıyla sürdürülüyor. (CAIR, 2016)

İslam'ın varoluşsal bir tehdit olarak algılanması, büyük bir Müslüman azınlık nüfusunun varlığına cezai ve gerici bir tepki çerçevesi çizerek, ABD'nin yanı sıra Avrupa'da da yayıldı. Müslüman karşıtı hareketler, 150 milyonluk dünyanın en büyük Müslüman azınlığına ev sahipliği yapan Hindistan'ın yanı sıra Tayland ve Sri Lanka'da da yayıldı. Bu yabancı düşmanı eğilim, eski Sovyetler Birliği ve Çin'in bazı bölgelerinde de belirgindir. Siyasi liderler, dini saflık, çoğulcu olmayan bir ulusal kimlik anlayışı ve ulusal güvenlik iddiaları adına Müslüman azınlıkları günah keçisi ilan ediyor.

New York City'de güvenlik endişeleri diğer saldırı hatlarını "gölge haline getirdi", ancak geleneksel alçakgönüllülük standartlarını toplumsal cinsiyet baskısı ve özgürlüğe hakaret olarak yeniden çerçevelendirmek için paralel çabalar gösterildi. Camiler ve diğer Müslüman kuruluşlar, sosyal medya ve magazin basınındaki karalama kampanyalarına ve rakip kolluk kuvvetlerinin kapsamlı gözetimine karşı koymak zorunda kaldı.

Bu bağlamda, dinler arası diyalog ve işbirliği, Müslüman liderlerin ve aktivistlerin zorunlu izolasyondan çıkmalarına ve en azından zaman zaman işbirlikçi sivil eylem yoluyla "kurban" statüsünü aşmalarına izin vererek, toplumsal kabule önemli bir açılım sağlamıştır. Dinler arası faaliyetler, paylaşılan değerler üzerine metin tabanlı tartışmalar yoluyla güven inşa etme çabalarını içerir; dini bayramlarda sosyalleşmek; farklı komşular arasında karşılıklı destek için dernek gibi güvenli, tarafsız alanların yaratılması; ve açları doyurmaya, barışı, çevreyi korumayı ve diğer sosyal adalet kaygılarını savunmaya yönelik hizmet projeleri.

Dinler arası angajmanın yerel manzarasını göstermek (haritasını değilse de) için, üyesi olduğum iki projeyi kısaca anlatacağım. Her ikisi de 9 Eylül saldırılarına verilen yanıtlar olarak anlaşılabilir.

İlk proje, 9 Eylül afet müdahalesi üzerine dinler arası bir işbirliğidir; ilk başta New York Şehri Kiliseler Konseyi'ne bağlı NYDRI ortaklığı olarak bilinir ve daha sonra New York Dinlerarası Afet Hizmetleri'nin (NYDIS)[11] yerini alır. İlk yinelemeyle ilgili bir sorun, bazı gereksiz dışlamalara yol açan Müslüman liderliğin çeşitli ve merkezi olmayan doğasının yanlış anlaşılmasıydı. Piskoposluk Kilisesi'nden Peter Gudaitis liderliğindeki ve yüksek derecede profesyonellik ile karakterize edilen ikinci versiyon, çok daha kapsayıcı oldu. NYDIS, savunmasız bireylerin ve grupların (belgesiz göçmenler dahil) yardım hizmetlerindeki boşlukları doldurmamasını sağlamak için şehir kurumlarıyla ortaklık kurdu. NYDIS, ihtiyaçları çeşitli inanç topluluklarından vaka görevlileri tarafından sunulan çeşitli topluluk üyelerine 15 milyon dolar yardım sağlayan bir "Karşılanmayan İhtiyaçlar Yuvarlak Masası" düzenledi. NYDIS ayrıca papazlık hizmetlerini destekledi ve "Afetle ilgili tepkileri" ele aldı. Personelini azalttıktan sonra, 5'deki Sandy Kasırgası'nın ardından hizmetleri yeniden canlandırarak 2012 milyondan fazla yardım sağladı.

Afet yardımı konusunda uzun bir geçmişe sahip olan İslami Çevreyi (ICNA Relief USA) temsil eden, başından beri NYDIS yönetim kurulu üyesiydim. 2005'in sonunda ICNA'dan ayrıldıktan sonra birkaç yıl Müslüman Danışma Ağı'nı temsil ettim ve Sandy Kasırgası'ndan sonra NYDIS topluluk veri projelerine kısa bir süre yardım ettim. Bu dönem boyunca, daha organize inanç geleneklerinden ve daha yüksek kaynaklara sahip ulusal programlardan gelen inanç liderleriyle birlikte dahil etmenin olumlu etkisini gördüm. Başta Yahudi Amerikan kuruluşları olmak üzere bazı ortaklar üzerinde Müslüman gruplardan ayrılmaları yönündeki baskıya rağmen, güven oluşturma ve iyi yönetişim uygulamaları işbirliğinin devam etmesine izin verdi.

2005'ten 2007'ye kadar önde gelen Yahudi kuruluş örgütleri ve NYC Müslüman sivil toplumu arasındaki ilişkileri geliştirmeye yönelik bir çaba olan “Salon Projesi” hayal kırıklığı ve hatta biraz hırçınlıkla sonuçlandı. Bu tür boşluklar, 2007'de Halil Cibran okulunun kurucu müdürü Debbie Almontaser gibi yakın Müslüman meslektaşlarına yönelik medya saldırıları sırasında, diyalog ortakları onu alenen savunmakta veya yalanlara ve yanlış beyanlara açıkça meydan okumakta başarısız olunca daha da arttı. 2010'da Park 51'e (“sıfır noktasındaki cami” olarak adlandırılan) yapılan saldırılara verilen dinler arası tepki daha iyiydi ama yine de karışıktı. 2007'de Müslüman radikalleşmeye ilişkin hatalı ve aşırı geniş polis analizine ilişkin raporları, 2011-12'de New York City merkezli Müslüman liderler ve toplum kurumları üzerindeki polis gözetiminin kapsamına ilişkin ifşaatlar izledi. Siyasi ve kültürel gücün New York hakemleriyle ilişkileri zarar gördü.

Bu dinamik karşısında New York'taki Müslüman liderler iki kampa ayrıldı. Politik olarak daha uzlaşmacı kamp, ​​bağlılığı vurgularken, daha aktivist kamp ilkeye öncelik verir. Bir yanda sosyal adalet odaklı Afro-Amerikan imamlar ve Arap aktivistlerin, diğer yanda çeşitli göçmen mücadelecilerin yakınsaması görülebilir. Bununla birlikte, politik ve kişilik farklılıkları tam zıtlıklar değildir. Bir kamp diğerinden sosyal veya dinsel olarak daha muhafazakar da değil. Yine de, en azından liderlik düzeyinde, Müslümanların inanç içi ilişkileri, “güce karşı doğruyu söylemek” ile siyasi koridorun her iki tarafında saygı gösterme ve ittifaklar kurma geleneği arasındaki stratejik seçimde tökezledi. Beş yıl geçmesine rağmen bu makat iyileşmedi.

Kişilik farklılıkları bu yarılmada rol oynadı. Bununla birlikte, ABD hükümet otoritesiyle uygun ilişki konusunda fikir ve ideolojide gerçek farklılıklar ortaya çıktı. Kendilerini polise yakın konumlandıran ve yaygın bir gözetleme ihtiyacına katılıyor gibi görünen kişilerin güdülerine ilişkin bir güvensizlik baş gösterdi. 2012'de bir taraf, sorunlu NYDP politikalarına verdiği desteği protesto etmek için NY Belediye Başkanı Bloomberg'in yıllık dinler arası kahvaltısını[16] boykot etti. Bu, özellikle boykotun ilk yılında medyanın ilgisini çekerken, şehrin dört bir yanından çok inançlı liderlerin ezici çoğunluğu gibi diğer kamplar da etkinliğe katılmaya devam etti.

Bazı Müslüman liderler ve aktivistler, geleneklerinin esasen dünyevi güce ve laik otoriteye olduğu kadar Batı'nın dış politika tercihlerine de karşı olduğunu anlıyorlar. Bu algı, bir saldırı anında nefret suçlarına odaklanma ve Müslüman çıkarlarını savunmanın yanı sıra diğer topluluklarla sınırları koruma stratejisiyle sonuçlandı. Dinler arası işbirliği göz ardı edilmemiştir - ancak sosyal adalet amaçlarına yönelikse tercih edilir.

Ayrıca Flushing Dinlerarası Birlik Yürüyüşü'nün bir sonucu olarak gelişen Flushing Dinlerarası Konseyin[17] bir üyesiyim. Yürüyüşün kendisi, farklı mahallelerdeki Brooklyn sakinleri arasında anlayış köprüleri kurmak amacıyla Haham Ellen Lippman ve Debbie Almontaser tarafından 2004 yılında kurulan İbrahim'in Çocukları Dinlerarası Barış Yürüyüşüne dayanmaktadır. Konsept, rota boyunca çeşitli ibadethanelerde ziyaretler, tartışmalar ve atıştırmalıklar içeren açık ev modelinin bir uyarlamasıdır. 2010 yılında Brooklyn merkezli Yürüyüş, Müslüman karşıtı protestocuların ilgisini çeken Sheepshead Körfezi'nde önerilen bir caminin yerinde sona erdi ve Yürüyüş katılımcıları öfkeli kalabalığa çiçek verdi. Queens ilçesine hizmet etmek için Flushing Walk 2009'da başladı ve dinler arası modeli Flushing'in Hinduları, Sihleri ​​ve Budistleri de dahil olmak üzere daha çok çeşitli ve büyük ölçüde Asyalı bir topluluğu içerecek şekilde uyarladığı için tartışmalardan büyük ölçüde kurtuldu. Yürüyüş ve diğer faaliyetler için bu çeşitliliğe ulaşırken, aynı zamanda Konsey, "barış kilisesi" üyelerinin -Quakers ve Üniteryenler- katılımıyla demir atmaya devam etti.

Queens ilçesinde, Flushing, NY, ABD'de dini özgürlüğün kurucu belgesi olan 1657 Flushing Remonstrance'ın da yeridir. O zamanlar, o zamanlar Yeni Hollanda'nın Valisi olan Peter Stuyvesant, Hollanda Reform Kilisesi dışındaki tüm dinlerin uygulanmasını resmen yasaklamıştı. Baptistler ve Quaker'lar, Flushing bölgesindeki dini uygulamaları nedeniyle tutuklandı. Yanıt olarak, bir grup İngiliz sakini bir araya gelerek, yalnızca Quaker'lara değil, "Adem'in oğulları olarak kabul edilen Yahudiler, Türkler ve Mısırlılar"a da hoşgörü çağrısı yapan Remonstrance'ı imzalamak için bir araya geldi. ve bir İngiliz John Bowne, Hollandaca bilmediği halde Hollanda'ya sürgüne gönderildi. Hollanda Batı Hindistan Şirketi muhaliflerin yanında yer aldığında, baskı sonunda Stuyvesant'a geri tepti.

Bu mirası kutlayan Flushing Interfaith Council, 2013 yılında New York City'deki Müslüman karşıtı ve Sol karşıtı gözetleme politikalarını ele almak için Remonstrance'ı güncelledi. 11 yerel dile çevrilen yeni belge, doğrudan Belediye Başkanı Michael Bloomberg'e, gözetleme ve durdurma ve üst arama politikalarıyla ilgili şikayetlerle hitap ediyordu.[19] Konsey, 2016'da nefret suçları ve hatta Cinayetlerin hedefi olan Queens Müslümanlarıyla dayanışma göstermeye devam ediyor. Konsey, 2016 yazında Müslüman yazarların söyleşilerine ve bir okuma grubuna sponsor oldu. Harvard'daki Çoğulculuk Projesi, Flushing'in önemli çoğulculuk mirasına yenilikçi bağlantısı nedeniyle Flushing dinler arası Konseyi'nin “umut verici uygulamalarını” tanıdı.[20]

Bu iki örneğin yanı sıra, New York'un dinler arası angajman şehir manzarası, Birleşmiş Milletler'e (Medeniyetler İttifakı, Barış için Dinler, Anlayış Tapınağı gibi) bağlı ajansları ve programları ve ayrıca ibadethaneler ve hatta öğrenci kulüpleri arasındaki yerel ittifakları içerir. En merkezi olarak, 1997'de Rahip James Parks Morton'un Aziz John the Divine Katedrali'ndeki ilham verici dinler arası programdan ortaya çıkmasından bu yana, New York'taki Dinler Arası Merkez, "din adamları, din öğretmenleri, meslekten olmayan liderler" için çeşitli sosyal konularda seminerler ve eğitimler sağlamıştır. , sosyal hizmet sağlayıcılar ve inanç topluluklarına hizmet etmek için liderlik rolü oynayan herkes.

New York City'de, Union Theological ve diğer seminerler, Tanenbaum Dinlerarası Anlayış Merkezi, Etnik Anlayış Vakfı (FFEU), Etnik, Dinsel ve Irksal Anlayış Merkezi (CERRU) Dinler Arası İşçi Adaleti ve Uluslararası Kavşaklar inanç topluluğuyla programlamada kesişiyor üyeler.

Bu STK'lardan birkaçı, "Omuz Omuza" gibi ulusal girişimleri destekleyerek İslamofobinin yayılmasına karşı geri adım attı. ancak Komşum Müslüman, Minnesota Lutheran Sosyal Servisi tarafından ulusal olarak üretilen yedi bölümlük bir çalışma kılavuzu ve Unitarian Universalist Church of Vermont tarafından hazırlanan Peace and Unity Bridge müfredatı gibi kaynak kitlerinin üretimi.[21] Eylül 22'da Unitarian Universalist Church (UUSC), insanları Nazilerden kurtarmaya yönelik Üniteryen çabalarını konu alan bir Ken Burns filmine eklenmiş eylem projelerine bir "Müslüman Dayanışma Etkinliği" de dahil etti. Örtülü bağlantı tarihsel olarak yankılandı. Bu kaynakları kaç kişinin kullanacağını bilmek için henüz çok erken.

2016 seçim dönemi boyunca devam eden gergin atmosfere rağmen, inanç toplulukları arasında hem sığ hem de derin Müslümanlarla dayanışmanın devam ettiği açıktır. Ancak yine, Burma'da olduğu gibi, Müslümanlar kaynaklar ve organizasyondan yoksundur ve belki de dinler arası ilişkilerde öncü bir rol üstlenecek iradeden yoksundurlar. Müslüman liderlik tarzı, hâlâ büyük ölçüde, kişisel bağlantılar kuran ancak kalıcı kurumsal kapasiteyi devretmeyen veya geliştirmeyen “karizmatik” tiptedir. Aynı insanların çoğu, dinler arası diyaloğa yoğun bir şekilde dahil oluyor, ancak yeni katılımcılar getiremiyor veya getirmiyor. Hibe almak ve katılımı sürdürmek için iyi yöneticilerden çok daha fazla iyi Müslüman konuşmacı var. Camiye katılım yüksek değildir ve dini kimliği güçlü bir şekilde benimsemiş olsalar bile göçmen genç Müslümanlar özellikle ebeveynlerinin adetlerini reddederler.

İnsan kimliği karmaşık ve çok katmanlıdır, ancak ırk, ekonomi, din ve toplumsal cinsiyet hakkındaki politik ve popüler söylem genellikle aşırı basitleştirir. Finansman, Black Lives Matter gibi popüler ilgi alanlarını takip eder, ancak en doğrudan etkilenenleri her zaman doğrudan güçlendirmez.

2008'de Kusumita Pederson, "Günümüzde dinler arası hareketin kesinlikle en çarpıcı ve önemli özelliği ... yerel düzeyde dinler arası faaliyetin büyümesidir. Bu, hareketin ilk on yıllarıyla en büyük tezat ve yeni bir aşamaya işaret ediyor gibi görünüyor.” Bu, 9 Eylül'den bu yana birçok yerel girişimde görüldüğü gibi New York'ta doğru olmuştur. Bazı yerel çabalar diğerlerinden daha “görünür”. Her halükarda, tabandan gelen bu durum artık yeni teknolojilerin toplumsal çarpıtmalarıyla karmaşıklaşıyor. Sosyal medyanın yükselişiyle birlikte, artık bir milyon yabancının tecritte olduğu çok sayıda "diyalog" çevrimiçi olarak gerçekleşiyor. New York sosyal hayatı artık çok yoğun bir şekilde dolayımlanmış durumda ve bir hikaye, bir anlatı, bir iktidar iddiası satmak, rekabetçi kapitalist ekonominin bir parçası. (Pederson, 11)

Elbette akıllı telefonlar Burma'da da yaygınlaşıyor. Farklı etnik gruplardan Burmalılar arasındaki dostlukları kutlayan yeni Arkadaşım Kampanyası[23] gibi facebook tabanlı sosyal medya projeleri, herkesi eşit şekilde kutlayan bir kültür inşa etmeyi başarabilecek mi? Bu, geleceğin “dinler arası barış inşası” mı? Yoksa şimdiye kadar olduğu gibi cep telefonları şiddet amaçlı çetelerin elinde silaha mı dönüşecek? (Baker, 2016, Hollanda 2014)

Yabancı düşmanlığı ve kitlesel yerinden edilme bir kısır döngü yaratıyor. ABD'de kitlesel “kaçak” tutuklamaları tartışılırken ve Burma'da uygulanırken, bu söylemin yarattığı güvensizlik herkesi etkiliyor. Savunmasız sosyal grupların günah keçisi ilan edilmesinin yanı sıra, dini ve etnik çoğulculuğa yönelik mevcut meydan okuma, küresel kapitalizmle ilgili daha büyük bir kültürel ve manevi yer değiştirmenin bir belirtisidir.

2000 yılında Mark Gopin şu gözlemde bulundu: "Eğer bir dini kültürü ya da herhangi bir kültürü, demokrasi ya da serbest piyasa gibi tamamen yeni bir ekonomik ya da politik yapıya taşımaya cüret ediyorsanız, zirveye çıkmadan zirveye çıkmayın. alt, üstsüz alt, hatta sadece orta, kan dökmeye hazır değilseniz… Din kültürü sadece yukarıdan aşağıya yönetilmez. Aslında, dağılmış dikkate değer bir güç var, liderlerin bu kadar kısıtlı olmalarının nedeni de tam olarak bu.” (Gopin, 2000, s 211)

Gopin daha sonra, geniş tabanlı bir değişim sürecini kucaklamak için yaptığı uyarıyı da ekler; bir dini veya etnik grubu diğeri olmadan hareket ettirmemek; ve "özellikle finansal yatırım yoluyla" bir dini veya kültürel grubu diğerine karşı güçlendirerek çatışmayı asla kötüleştirmeyin.

Ne yazık ki, Amerika Birleşik Devletleri ve uluslararası toplum, nesillerdir dış politikalarının bir parçası olarak tam olarak bunu yaptı ve kesinlikle Gopin'in bu sözleri yazdığı yıllarda da devam etti. Bu dış müdahalelerin bir mirası, bugün New York'ta dinler arası ilişkileri hala çok fazla etkileyen derin güvensizliktir; en açık şekilde, daha geniş topluluğun çıkarlarını temsil ettiğini iddia eden Müslüman ve Yahudi örgütler arasındaki ilişkilerde. Müslüman ve Arapların işbirliğine ve hatta entegrasyona dair derin korkuları var. Yahudilerin güvensizliği ve varoluşsal endişeleri de karmaşıklaştıran faktörlerdir. Ve Afro-Amerikan kölelik ve marjinalleştirme deneyimi her zamankinden daha büyük görünüyor. Etrafımızdaki yaygın medya, bu konuların uzun uzadıya tartışılmasına izin veriyor. Ancak daha önce de belirtildiği gibi, kolayca yeniden travma geçirebilir, marjinalleştirebilir ve politize edebilir.

Ama "dinler arası yaptığımızda" ne yapıyoruz? Her zaman çözümün bir parçası mı, sorunun değil mi? Mana Tun, Burma'da dinler arası diyaloğa katılanların İngilizce "dinler arası" kelimesini alıntı olarak kullandıklarını gözlemledi. Bu, Burma'daki Baptist arabulucuların Batılı misyonerin Doğululaştırıcı, neo-sömürgeci bakışından çıkan diyalog teorilerini ithal edip empoze ettikleri anlamına mı geliyor? Bu, barışı sağlama fırsatlarını benimseyen Burmalı (veya yerel New York) liderlerin oportünist olduğunu mu gösterir? Hayır; Gopin'in topluluk dinamiklerine iyi niyetli müdahaleler hakkındaki uyarılarını akılda tutmak, ancak etiketler ve önyargılar bir kenara bırakıldığında diyalogda gerçekleşen yaratıcı ve önemli insan alışverişini yürekten almak mümkündür.

Aslında, New York City'de tabandan gelen inançlar arası angajmanın çoğu tamamen teoriden bağımsız olmuştur. Teorinin değeri daha sonra, yeni eğitmenlerin grup dinamikleri ve değişim teorileri hakkında daha fazla farkındalık sahibi olmalarını sağlayarak, diyaloğu sürdürmek için ikinci bir nesil eğitildiğinde ortaya çıkabilir.

Ortaklar kendilerini yeni olasılıklara açar. New York'ta Yahudi-Müslüman diyaloğu deneyimimin kaygılı doğasına rağmen, bu diyalog ortaklarından biri arkadaş olarak kaldı ve yakın zamanda Burma'daki Rohingya Müslümanlarının haklarını savunmak için bir Yahudi koalisyonu kurdu. Yahudi İttifakı (JACOB), 1930'ların Avrupa'sındaki Yahudi kâbusunu yansıtan, yerinden edilmiş ve şeytanlaştırılmış azınlığa karşı duyduğu empati nedeniyle, zulüm gören Müslümanları savunmak için yaklaşık 20 ana akım Yahudi örgütüyle anlaşma imzaladı.

Küreselleşmenin geleceğine (ve hoşnutsuzluklarına) umutla veya derin bir kuşkuyla bakabiliriz. Her iki durumda da, ortak bir amaç için birlikte çalışmanın gücü vardır. Dini ortaklar, yabancıya ve diğer savunmasız insanlara duyduğu sempatinin yanı sıra, LGBT erkekler ve kadınlar gibi dini topluluklar tarafından her zaman tam olarak benimsenmeyen insan kategorileri de dahil olmak üzere sivilleri hedef alan terör saldırılarının bariz nihilizmi karşısında derin bir dehşeti paylaşıyor. . Farklı dini topluluklar artık birçok inanç içi ayarlamaya ve liderliğin "en üst" ve en alt kesimi arasında uzlaşmaya ve bu tür sosyal meselelerde anlaşmazlığa düşmek ve bölümlere ayırmak için acil bir ihtiyaçla karşı karşıya olduğundan, dinler arası angajmanın bir sonraki aşaması olacağa benziyor. oldukça karmaşık – ama ortak şefkat için yeni fırsatlarla.