Yapısal Şiddet, Çatışma ve Ekolojik Zararları Bağlamak
Özet:
Makale sosyal, politik, ekonomik ve kültürel sistemlerdeki dengesizliklerin küresel sonuçlara işaret eden yapısal çatışmalara nasıl yol açtığını inceliyor. Küresel bir topluluk olarak her zamankinden daha fazla birbirimize bağlıyız. Azınlığa fayda sağlarken çoğunluğu marjinalleştiren kurumlar ve politikalar yaratan ulusal ve küresel sosyal sistemler artık sürdürülebilir değil. Siyasi ve ekonomik marjinalleşmeden kaynaklanan sosyal erozyon, uzun süren çatışmalara, kitlesel göçlere ve neo-liberal siyasi düzenin çözemediği çevresel bozulmaya yol açıyor. Afrika'ya odaklanan makale, yapısal şiddetin nedenlerini tartışıyor ve bunun nasıl uyumlu bir birlikte yaşama dönüştürülebileceğine dair öneriler sunuyor. Küresel sürdürülebilir barış, aşağıdakilere yönelik bir paradigma değişimini gerektirir: (1) devlet merkezli güvenlik paradigmalarını, tüm insanlar için bütünsel insani gelişmeyi, ortak insanlık ve ortak kader idealini vurgulayan ortak güvenlikle değiştirmek; (2) kârdan ziyade insanlara ve gezegenin refahına öncelik veren ekonomiler ve politik sistemler yaratmak.
Bu Makaleyi İndir
Önerilen Alıntı:
Mayanja, ENB (2022). Yapısal şiddeti, çatışmaları ve ekolojik zararları birbirine bağlamak. Birlikte Yaşama Dergisi, 7(1), 15-25.
Makale Bilgileri:
@Article{Mayanja2022}
Başlık = {Yapısal Şiddeti, Çatışmaları ve Ekolojik Zararları Bağlantılandırmak}
Yazar = {Evelyn Namakula B. Mayanja}
URL = {https://icermediation.org/linking-structural-violence-conflicts-and-ecological-damages/}
ISSN = {2373-6615 (Yazdır); 2373-6631 (Çevrimiçi)}
Yıl = {2022}
Tarih = {2022-12-10}
Dergi = {Birlikte Yaşama Dergisi}
Hacim = {7}
Sayı = {1}
Sayfalar = {15-25}
Yayıncı = {Uluslararası Etno-Dini Arabuluculuk Merkezi}
Adres = {Beyaz Ovalar, New York}
Sürüm = {2022}.
Giriş
Yapısal adaletsizlikler birçok uzun süreli iç ve uluslararası çatışmanın temel nedenidir. Bunlar, siyasi elitlerin, çok uluslu şirketlerin (ÇUŞ'ler) ve güçlü devletlerin sömürüsünü ve baskısını güçlendiren, adaletsiz sosyo-politik ve ekonomik sistemlere ve alt sistemlere gömülüdür (Jeong, 2000). Sömürgecilik, küreselleşme, kapitalizm ve açgözlülük, çevreyi koruyan ve çatışmaları önleyip çözen geleneksel kültürel kurumların ve değerlerin yok olmasına neden oldu. Siyasi, ekonomik, askeri ve teknolojik güç için rekabet, zayıfları temel ihtiyaçlarından mahrum bırakmakta, insanlıktan çıkarılmalarına, onurlarının ve haklarının ihlaline yol açmaktadır. Uluslararası alanda, merkez devletlerin hatalı işleyen kurumları ve politikaları, çevre ulusların sömürülmesini güçlendiriyor. Ulusal düzeyde, diktatörlük, yıkıcı milliyetçilik ve baskıyla sürdürülen göbek siyaseti ve yalnızca siyasi elitlerin çıkarına olan politikalar hayal kırıklığı yaratıyor, zayıflara gerçeği söylemenin bir aracı olarak şiddeti kullanmaktan başka seçenek bırakmıyor. güç.
Yapısal adaletsizlikler ve şiddet çok fazla çünkü her seviyedeki çatışma, politikaların oluşturulduğu sistem ve alt sistemlere gömülü yapısal boyutları içeriyor. Bir barış araştırmacısı ve teorisyeni olan Maire Dugan (1996), 'iç içe geçmiş paradigma' modelini tasarladı ve dört çatışma düzeyi belirledi: çatışmadaki konular; ilgili ilişkiler; sorunun yer aldığı alt sistemler; ve sistemik yapılar. Dugan şunu gözlemliyor:
Alt sistem düzeyindeki çatışmalar genellikle daha geniş sistemdeki çatışmaları yansıtır; ırkçılık, cinsiyetçilik, sınıfçılık ve homofobi gibi eşitsizlikleri çalıştığımız ofislere ve fabrikalara, ibadet ettiğimiz ibadethanelere, oyun oynadığımız mahkemelere ve plajlara getirir. komşularımızla buluştuğumuz sokaklar, hatta yaşadığımız evler. Alt sistem düzeyindeki sorunlar, daha geniş toplumsal gerçeklikler tarafından üretilmeyen, kendi başına da mevcut olabilir. (s.16)
Bu makale Afrika'daki uluslararası ve ulusal yapısal adaletsizlikleri ele almaktadır. Walter Rodney (1981), Afrika'nın kıtanın ilerlemesini engelleyen yapısal şiddetinin iki kaynağına dikkat çekiyor: Afrika'nın zenginliğini tüketen, kıtanın kaynaklarını daha hızlı geliştirmesini imkansız hale getiren “emperyalist sistemin işleyişi”; ve “sistemi manipüle edenler ve adı geçen sistemin ajanı veya farkında olmadan suç ortağı olarak hizmet edenler. Batı Avrupa'nın kapitalistleri, sömürülerini Avrupa'nın içinden tüm Afrika'yı kapsayacak şekilde aktif olarak genişletenlerdi” (s. 27).
Bu giriş bölümünde, makale yapısal dengesizliklerin temelini oluşturan bazı teorileri inceliyor ve ardından ele alınması gereken kritik yapısal şiddet konularının bir analizini yapıyor. Makale, yapısal şiddeti dönüştürmeye yönelik önerilerle sonuçlanıyor.
Teorik Hususlar
Yapısal şiddet terimi, Johan Galtung (1969) tarafından sosyal yapılara atıfta bulunarak türetilmiştir: bireylerin, toplulukların ve toplumların tam potansiyellerini gerçekleştirmelerini engelleyen politik, ekonomik, kültürel, dini ve yasal sistemler. Yapısal şiddet, “temel insan ihtiyaçlarının önlenebilir şekilde bozulması veya …bir kişinin ihtiyaçlarını karşılayabilme düzeyini, aksi takdirde mümkün olabilecek seviyenin altına düşüren, insan yaşamının bozulmasıdır” (Galtung, 1969, s. 58) . Belki de Galtung (1969) bu terimi, sosyal adaletsizliklere ve yoksulların ötekileştirilmesine yol açan yapılara atıfta bulunmak için “günah yapıları” veya “toplumsal günah”ın kullanıldığı 1960'ların Latin Amerika kurtuluş teolojisinden türetmiştir. Kurtuluş teolojisinin savunucuları arasında Başpiskopos Oscar Romero ve Peder Gustavo Gutiérrez bulunmaktadır. Gutiérrez (1985) şunu yazdı: “yoksulluk ölüm demektir... sadece fiziksel değil aynı zamanda zihinsel ve kültürel olarak da” (s. 9).
Eşitsiz yapılar çatışmaların “temel nedenleridir” (Cousens, 2001, s. 8). Bazen yapısal şiddet, “güç ve kaynakların eşitsiz dağılımına” izin veren “sosyal, politik ve ekonomik yapılardan” kaynaklanan kurumsal şiddet olarak da anılmaktadır (Botes, 2003, s. 362). Yapısal şiddet ayrıcalıklı azınlığın yararınadır ve çoğunluğa baskı yapmaktadır. Burton (1990) yapısal şiddeti, sosyal kurumsal adaletsizlikler ve insanların ontolojik ihtiyaçlarını karşılamasını engelleyen politikalarla ilişkilendirmektedir. Sosyal yapılar, “yapısal varlıklar ile yeni yapısal gerçeklikleri üretme ve şekillendirmeye yönelik insan girişimi arasındaki diyalektik veya etkileşimden” kaynaklanır (Botes, 2003, s. 360). Bunlar “istikrarlı kurumlar ve düzenli deneyimler tarafından normalleştirilen, her yerde bulunan sosyal yapılarda” yuvalanmıştır (Galtung, 1969, s. 59). Bu tür yapılar sıradan ve neredeyse tehdit edici görünmediğinden neredeyse görünmez kalıyor. Sömürgecilik, kuzey yarıkürenin Afrika'nın kaynaklarını sömürmesi ve buna bağlı olarak az gelişmişlik, çevresel bozulma, ırkçılık, beyazların üstünlüğünü, yeni-sömürgecilik, yalnızca çoğunlukla Küresel Güney'de savaşlar olduğunda kâr sağlayan savaş endüstrileri, Afrika'nın uluslararası karar alma mekanizmalarından ve Batı'nın dışlanmasından dışlanması. Fransa'ya sömürge vergileri ödeyen Afrika ülkeleri sadece birkaç örnek. Örneğin kaynak sömürüsü ekolojik hasara, çatışmalara ve kitlesel göçlere yol açmaktadır. Ancak Longue Durée Afrika'nın kaynaklarının sömürülmesi, küresel kapitalizmin etkisiyle hayatları mahvolmuş insanların yaşadığı kitlesel göç krizinin temel nedeni olarak görülmüyor. Köle ticareti ve sömürgeciliğin Afrika'nın insan sermayesini ve doğal kaynaklarını tükettiğini belirtmek önemlidir. Bu nedenle Afrika'daki yapısal şiddet, kölelik ve sömürgeci sistemik sosyal adaletsizlikler, ırksal kapitalizm, sömürü, baskı, şeyleştirme ve Siyahların metalaştırılması.
Kritik Yapısal Şiddet Sorunları
Kimin neyi ne kadar aldığı insanlık tarihinde bir çatışma kaynağı olmuştur (Ballard vd., 2005; Burchill vd., 2013). Gezegendeki 7.7 milyar insanın ihtiyaçlarını karşılayacak kaynaklar var mı? Küresel Kuzey'deki nüfusun dörtte biri enerji ve metallerin %80'ini tüketiyor ve yüksek miktarda karbon yayıyor (Trondheim, 2019). Örneğin, Amerika Birleşik Devletleri, Almanya, Çin ve Japonya gezegenin ekonomik üretiminin yarısından fazlasını üretirken, daha az sanayileşmiş ülkelerin nüfusunun %75'i %20'sini tüketiyor ancak küresel ısınmadan daha fazla etkileniyor (Bretthauer, 2018; Klein, 2014) ve kapitalist sömürünün neden olduğu kaynak temelli çatışmalar. Bu, iklim değişikliğini hafifletmede oyunun kurallarını değiştiren unsurlar olarak öne sürülen kritik minerallerin kullanımını da içermektedir (Bretthauer, 2018; Fjelde ve Uexkull, 2012). Afrika, en az karbon üreticisi olmasına rağmen iklim değişikliğinden (Bassey, 2012) ve bunun sonucunda kitlesel göçlere yol açan savaşlardan ve yoksulluktan en çok etkilenen ülkedir. Akdeniz milyonlarca Afrikalı gencin mezarlığına dönüştü. Çevreyi bozan ve savaşlara yol açan yapılardan yararlananlar, iklim değişikliğini bir aldatmaca olarak değerlendirmektedir (Klein, 2014). Ancak kalkınma, barış inşası, iklimi hafifletme politikaları ve bunların temelini oluşturan araştırmaların tümü, toplulukları binlerce yıldır ayakta tutan Afrika aktörlerini, kültürlerini ve değerlerini dahil etmeden Küresel Kuzey'de tasarlanıyor. Faucault'nun (1982, 1987) öne sürdüğü gibi, yapısal şiddet iktidar-bilgi merkezleriyle bağlantılıdır.
Modernleşme ve küreselleşme ideolojilerinin artırdığı kültürel ve değer erozyonu yapısal çatışmalara katkıda bulunmaktadır (Jeong, 2000). Kapitalizmin desteklediği modernite kurumları, liberal demokratik normlar, sanayileşme ve bilimsel ilerlemeler, Batı'yı örnek alan yaşam tarzları ve kalkınma yaratıyor, ancak Afrika'nın kültürel, politik ve ekonomik özgünlüğünü mahvediyor. Modernite ve kalkınmaya ilişkin genel anlayış tüketimcilik, kapitalizm, kentleşme ve bireycilik terimleriyle ifade edilmektedir (Jeong, 2000; Mac Ginty ve Williams, 2009).
Siyasi, sosyal ve ekonomik yapılar, zenginliğin ülkeler arasında ve içinde eşitsiz dağılımının koşullarını yaratır (Green, 2008; Jeong, 2000; Mac Ginty ve Williams, 2009). Küresel yönetişim, iklim değişikliğine ilişkin Paris Anlaşması, yoksulluğu tarih haline getirme, eğitimi evrenselleştirme veya binyıl kalkınma hedeflerini ve sürdürülebilir kalkınma hedeflerini daha etkili hale getirme gibi müzakereleri somutlaştırmada başarısız oluyor. Sistemden yararlananlar sistemin arızalı olduğunu pek fark edemiyorlar. İnsanların sahip oldukları ile hak ettiklerine inandıkları arasındaki uçurumun açılmasından kaynaklanan hayal kırıklığı, ekonomik gerileme ve iklim değişikliğiyle birlikte marjinalleşmeyi, kitlesel göçleri, savaşları ve terörizmi yoğunlaştırıyor. Bireyler, gruplar ve uluslar, uluslar arasında şiddetli rekabeti sürdüren sosyal, ekonomik, politik, teknolojik ve askeri güç hiyerarşisinin tepesinde yer almak isterler. Süper güçlerin imrendiği kaynaklar açısından zengin olan Afrika, aynı zamanda savaş endüstrilerinin silah satması için de verimli bir pazar. Paradoksal olarak, hiçbir savaş silah endüstrileri için kâr anlamına gelmez ve bu da onların kabul edemeyecekleri bir durumdur. Savaş işleyiş Afrika'nın kaynaklarına erişim için. Savaşlar yapıldıkça silah endüstrileri kâr ediyor. Bu süreçte Mali'den Orta Afrika Cumhuriyeti'ne, Güney Sudan'a ve Demokratik Kongo Cumhuriyeti'ne kadar yoksul ve işsiz gençler kolayca silahlı veya terörist gruplar kurmaya veya bunlara katılmaya ikna ediliyor. Karşılanmayan temel ihtiyaçlar, insan hakları ihlalleri ve yetkilerin elinden alınmasıyla birleştiğinde, insanların potansiyellerini gerçekleştirmelerini engellemekte ve sosyal çatışmalara ve savaşlara yol açmaktadır (Cook-Huffman, 2009; Maslow, 1943).
Afrika'nın yağmalanması ve askerileştirilmesi köle ticareti ve sömürgecilikle başladı ve bugüne kadar devam ediyor. Uluslararası ekonomik sistem ve küresel pazarın, açık ticaretin ve yabancı yatırımın demokratik olarak ilerlediği inancı, çevre ulusların kaynaklarını sömüren, onları hammadde ihraç etmeye ve işlenmiş malları ithal etmeye koşullandıran çekirdek uluslara ve şirketlere demokratik olarak fayda sağlar (Carmody, 2016; Southall & Melber, 2009). ). 1980'lerden bu yana, küreselleşme, serbest piyasa reformları ve Afrika'nın küresel ekonomiye entegrasyonu şemsiyesi altında, Dünya Ticaret Örgütü (DTÖ) ve Uluslararası Para Fonu (IMF), 'yapısal uyum programları' (SAP) dayattı ve Afrika'yı zorunlu kıldı. ulusların madencilik sektörünü özelleştirmesini, serbestleştirmesini ve kuralsızlaştırmasını talep ediyor (Carmody, 2016, s. 21). 30'dan fazla Afrika ülkesi, doğrudan yabancı yatırımı (DYY) ve kaynak çıkarımını kolaylaştırmak için madencilik yasalarını yeniden tasarlamaya zorlandı. “Afrika'nın küresel politik ekonomiye daha önceki entegrasyon biçimleri zararlı olsaydı, mantıksal olarak, Afrika için küresel ekonomiye kalkınmacı bir entegrasyon modelinin olup olmadığını analiz ederken, onu küresel ekonomiye açmak yerine dikkatli olunması gerekirdi. daha fazla yağma” (Carmody, 2016, s. 24).
Afrika uluslarını doğrudan yabancı yatırıma zorlayan küresel politikalarla korunan ve kendi ülkelerindeki hükümetler tarafından desteklenen, Afrika'nın maden, petrol ve diğer doğal kaynaklarını işleten çokuluslu şirketler (ÇUŞ'lar), kaynakları cezasız bir şekilde yağmalıyor. . Vergi kaçakçılığını kolaylaştırmak, suçlarını örtbas etmek, çevreye zarar vermek, yanlış fatura kesmek ve bilgileri tahrif etmek için yerli siyasi elitlere rüşvet veriyorlar. 2017 yılında Afrika'dan çıkışların toplamı 203 milyar dolardı; bunun 32.4 milyar doları çokuluslu şirketlerin dolandırıcılıklarından kaynaklandı (Curtis, 2017). 2010 yılında çokuluslu şirketler ticari yanlış fiyatlandırma yoluyla 40 milyar dolardan kaçındı ve 11 milyar doları aldattı (Oxfam, 2015). Çok uluslu şirketlerin doğal kaynakları kullanma sürecinde yarattığı çevresel bozulma seviyeleri, Afrika'daki çevre savaşlarını şiddetlendiriyor (Akiwumi ve Butler, 2008; Bassey, 2012; Edwards ve diğerleri, 2014). Çokuluslu şirketler aynı zamanda toprak gaspı, toplulukların ve zanaatkar madencilerin imtiyazlı topraklarından çıkarılması, örneğin maden, petrol ve gaz çıkarımı yoluyla da yoksulluğa neden oluyor. Tüm bu faktörler Afrika'yı bir çatışma tuzağına dönüştürüyor. Haklarından mahrum bırakılan insanlara, hayatta kalabilmek için silahlı gruplar oluşturmak veya silahlı gruplara katılmak dışında hiçbir seçenek bırakılmıyor.
In Şok DoktriniNaomi Klein (2007), 1950'lerden beri serbest piyasa politikalarının felaket şokları yaratarak dünyaya nasıl hakim olduğunu ortaya koyuyor. 11 Eylül'ün ardından, Amerika Birleşik Devletleri'nin küresel Teröre Karşı Savaşı, Irak'ın işgaline yol açtı; bu, Shell ve BP'nin Irak petrolünün işletilmesini tekelleştirmesine ve Amerika'nın savaş endüstrilerinin silahlarını satarak kar elde etmesine olanak tanıyan bir politikayla sonuçlandı. Aynı şok doktrini, 2007 yılında, kıtadaki terörizm ve çatışmalarla mücadele etmek üzere ABD Afrika Komutanlığı'nın (AFRICOM) kurulması sırasında da kullanıldı. 2007'den bu yana terörizm ve silahlı çatışmalar arttı mı, azaldı mı? Amerika Birleşik Devletleri'nin müttefikleri ve düşmanları Afrika'yı, kaynaklarını ve pazarını kontrol altına almak için kıyasıya yarışıyor. Africompublicaffairs (2016), Çin ve Rusya'nın karşılaştığı zorlukları şu şekilde kabul etti:
Diğer ülkeler kendi hedeflerini ilerletmek için Afrika ülkelerine yatırım yapmaya devam ediyor; Çin, üretimi desteklemek için doğal kaynakları ve gerekli altyapıyı elde etmeye odaklanırken, hem Çin hem de Rusya silah sistemleri satıyor ve Afrika'da ticaret ve savunma anlaşmaları kurmaya çalışıyor. Çin ve Rusya, Afrika'daki nüfuzunu genişletirken, her iki ülke de uluslararası kuruluşlardaki güçlerini güçlendirmek için Afrika'da 'yumuşak güç' kazanma çabasında. (s.12)
Başkan Clinton yönetimi, Afrika'nın ABD pazarına erişimini sağlamayı öne süren Afrika Büyüme ve Fırsat Yasası'nı (AGOA) oluşturduğunda, Amerika Birleşik Devletleri'nin Afrika kaynaklarına yönelik rekabeti daha da belirginleşti. Gerçekçi olmak gerekirse, Afrika ABD'ye petrol, mineral ve diğer kaynakları ihraç ediyor ve ABD ürünleri için bir pazar görevi görüyor. 2014 yılında ABD işçi federasyonu “petrol ve gazın AGOA kapsamındaki tüm ihracatın %80 ila %90'ını oluşturduğunu” bildirdi (AFL-CIO Dayanışma Merkezi, 2014, s. 2).
Afrika'nın kaynaklarının çıkarılmasının yüksek bir maliyeti var. Maden ve petrol aramalarını düzenleyen uluslararası anlaşmalar gelişmekte olan ülkelerde hiçbir zaman uygulanmamaktadır. Savaş, yerinden edilme, ekolojik yıkım ve insanların haklarının ve onurunun istismarı işleyiş tarzıdır. Angola, Demokratik Kongo Cumhuriyeti, Orta Afrika Cumhuriyeti, Sierra Leone, Güney Sudan, Mali gibi doğal kaynaklar açısından zengin ülkeler ve Batı Sahra'daki bazı ülkeler, yağmacı savaş ağaları tarafından sıklıkla 'etnik' olarak adlandırılan savaşların ortasında kalıyor. Sloven filozof ve sosyolog Slavoj Žižek (2010) şunu gözlemledi:
Etnik savaş görünümünün altında, biz… küresel kapitalizmin işleyişini görüyoruz… Savaş ağalarının her birinin, bölgedeki çoğunlukla madencilik zenginliğini sömüren yabancı bir şirket veya şirketle iş bağlantıları var. Bu düzenleme her iki tarafa da uygundur: Savaş ağaları zenginleşirken, şirketler vergi ve diğer zorluklar olmadan madencilik haklarına sahip oluyor. …yerel halkın vahşi davranışlarını unutun, yabancı yüksek teknoloji şirketlerini denklemden çıkarın ve eski tutkuların körüklediği tüm etnik savaş yapısı paramparça olur…Kongo’nun yoğun ormanında büyük bir karanlık var ama onun nedenler başka yerlerde, bankalarımızın ve yüksek teknoloji şirketlerimizin parlak yönetici ofislerinde yatıyor. (s. 163-164)
Savaş ve kaynak sömürüsü iklim değişikliğini ağırlaştırıyor. Mineral ve petrol çıkarılması, askeri eğitim ve silah kirleticileri biyolojik çeşitliliği yok ediyor, suyu, toprağı ve havayı kirletiyor (Dudka ve Adriano, 1997; Lawrence ve diğerleri, 2015; Le Billon, 2001). Ekolojik yıkım, geçim kaynakları kıtlaştıkça kaynak savaşlarını ve kitlesel göçleri artırıyor. Birleşmiş Milletler Gıda ve Tarım Örgütü'nün son tahmini, dünya çapındaki savaşlar ve iklim değişikliği nedeniyle 795 milyon insanın açlık çektiğini gösteriyor (Dünya Gıda Programı, 2019). Küresel politika yapıcılar hiçbir zaman madencilik şirketlerinden ve savaş endüstrilerinden hesap sormadı. Kaynak sömürüsünü şiddet olarak görmüyorlar. Savaşların ve kaynak çıkarmanın etkisinden Paris Anlaşması ve Kyoto Protokolü'nde bile bahsedilmiyor.
Afrika aynı zamanda Batılı atıkların çöplük yeri ve tüketicisidir. 2018'de Ruanda ABD'den ikinci el kıyafet ithal etmeyi reddettiğinde bir kavga çıktı (John, 2018). ABD, AGOA'nın Afrika'ya fayda sağladığını iddia ediyor, ancak ticari ilişki ABD çıkarlarına hizmet ediyor ve Afrika'nın ilerleme potansiyelini kısıtlıyor (Melber, 2009). AGOA uyarınca Afrika ülkeleri, ABD çıkarlarını baltalayan faaliyetlerde bulunmamakla yükümlüdür. Ticaret açıkları ve sermaye çıkışları ekonomik dengesizliğe yol açmakta ve yoksulların yaşam standartlarını zorlamaktadır (Carmody, 2016; Mac Ginty ve Williams, 2009). Küresel Kuzey'deki ticari ilişkilerin diktatörleri, Easterly'nin (2006) beyaz adamın yükü olarak adlandırdığı dış yardımla her şeyi kendi çıkarları doğrultusunda yapıyor ve vicdanlarını rahatlatıyor.
Sömürge döneminde olduğu gibi, kapitalizm ve Afrika'nın ekonomik sömürüsü yerli kültürleri ve değerleri aşındırmaya devam ediyor. Mesela Afrika Ubuntu'su (insanlık) ve çevre de dahil olmak üzere ortak faydayı gözetmenin yerini kapitalist açgözlülük aldı. Siyasi liderler halka hizmet değil, kişisel yükselme peşindedirler (Utas, 2012; Van Wyk, 2007). Ali Mazrui (2007), yaygın savaşların tohumlarının bile "sömürgeciliğin Afrika'da yarattığı sosyolojik karmaşada yattığını", "yerlerine etkili [ikameler] yaratmadan eski çatışma çözümü yöntemlerini" de içeren kültürel değerleri yok ettiğini belirtiyor (s. 480). XNUMX). Benzer şekilde çevrenin korunmasına yönelik geleneksel yaklaşımlar da animist ve şeytani olarak değerlendirildi ve tek Tanrı'ya tapınma adı altında yok edildi. Yoksullaşmayla birlikte kültürel kurumlar ve değerler de parçalandığında çatışma kaçınılmazdır.
Ulusal düzeyde, Afrika'daki yapısal şiddet, Laurie Nathan'ın (2000) “Kıyametin Dört Atlısı” (s. 189) olarak adlandırdığı şeye gömülüdür: otoriter yönetim, insanların kendi ülkelerini yönetmekten dışlanması, sosyoekonomik yoksullaşma ve eşitsizliğin pekiştirilmesi. yolsuzluk ve kayırmacılık ve hukukun üstünlüğünü güçlendirmede başarısız olan zayıf kurumlara sahip etkisiz devletler. Liderliğin başarısızlığı 'Dört Atlı'nın güçlendirilmesinden sorumludur. Afrika ülkelerinin çoğunda kamu görevi kişisel yükselmenin bir aracıdır. Ulusal kasalar, kaynaklar ve hatta dış yardımlar yalnızca siyasi elitlerin yararınadır.
Ulusal ve uluslararası düzeydeki kritik yapısal adaletsizliklerin listesi bitmek bilmez. Artan sosyo-politik ve ekonomik eşitsizlikler kaçınılmaz olarak çatışmaları ve ekolojik hasarı daha da kötüleştirecektir. Hiç kimse en altta olmak istemez ve ayrıcalıklılar, kamu yararının iyileştirilmesi adına sosyal hiyerarşinin en üst düzeyini paylaşmaya isteksizdir. Ötekileştirilmiş olanlar daha fazla güç kazanmak ve ilişkiyi tersine çevirmek istiyor. Yapısal şiddet ulusal ve küresel barışı yaratacak şekilde nasıl dönüştürülebilir?
Yapısal Dönüşüm
Toplumun makro ve mikro düzeylerinde çatışma yönetimi, barış inşası ve çevresel etkilerin hafifletilmesine yönelik geleneksel yaklaşımlar, şiddetin yapısal biçimlerine değinmediği için başarısız oluyor. Duruşlar, BM kararları, uluslararası belgeler, imzalanan barış anlaşmaları ve ulusal anayasalar hiçbir gerçek değişime uğramadan yaratılıyor. Yapılar değişmez. Yapısal dönüşüm (ST) “yolculuk yaptığımız ufku, yerel ve küresel olarak sağlıklı ilişkiler ve toplulukların inşasını odak noktasına getirir. Bu hedef, mevcut ilişki biçimlerimizde gerçek bir değişiklik yapılmasını gerektirir” (Lederach, 2003, s. 5). Dönüşüm, “şiddeti azaltan, doğrudan etkileşimde ve sosyal yapılarda adaleti artıran ve insan ilişkilerindeki gerçek yaşam sorunlarına yanıt veren yapıcı değişim süreçleri yaratmak için toplumsal çatışmanın gelgitlerini hayat veren fırsatlar olarak” tasavvur eder ve yanıt verir (Lederach, 2003, s.14).
Dugan (1996) sorunları, ilişkileri, sistemleri ve alt sistemleri ele alarak yapısal değişime yönelik iç içe geçmiş paradigma modelini önermektedir. Körppen ve Ropers (2011), baskıcı ve işlevsiz yapıları ve sistemleri değiştirmek için “tüm sistem yaklaşımı” ve “meta-çerçeve olarak karmaşıklık düşüncesi” (s. 15) önermektedir. Yapısal dönüşüm, yapısal şiddeti azaltmayı ve yoksulluğu, eşitsizliği ve acıyı doğuran sorunlar, ilişkiler, sistemler ve alt sistemler etrafında adaleti artırmayı amaçlamaktadır. Aynı zamanda insanların potansiyellerinin farkına varmalarını sağlar.
Afrika için eğitimi yapısal dönüşümün (ST) temeli olarak öneriyorum. İnsanları analitik becerilere ve haklarına ve onurlarına ilişkin bilgi sahibi olarak eğitmek, onların adaletsizlik durumlarına karşı eleştirel bir bilinç ve farkındalık geliştirmelerini sağlayacaktır. Ezilen insanlar, özgürlük ve kendini olumlama arayışı için vicdan yoluyla kendilerini özgürleştirirler (Freire, 1998). Yapısal dönüşüm bir teknik değil, “mevcut sorunların ötesinde daha derin bir ilişkiler modeline, … altta yatan kalıplara ve bağlama… ve kavramsal bir çerçeveye doğru bakmak ve görmek için” bir paradigma değişimidir (Lederach, 2003, s. 8-9). Örneğin Afrikalıların, Küresel Kuzey ile Küresel Güney arasındaki baskıcı kalıplar ve bağımlı ilişkiler, sömürgeci ve yeni sömürgeci sömürü, ırkçılık, devam eden sömürü ve onları küresel politika yapımından dışlayan marjinalleştirme konusunda bilinçli olmaları gerekiyor. Kıtanın her yerindeki Afrikalılar, Batılı güçlerin kurumsal sömürüsünün ve militarizasyonunun tehlikelerinin farkında olursa ve kıta çapında protestolar düzenlerse, bu suiistimaller sona erecektir.
Tabandan insanların küresel topluluğun üyeleri olarak haklarını ve sorumluluklarını bilmeleri önemlidir. Birleşmiş Milletler, Afrika Birliği, BM sözleşmesi, İnsan Hakları Evrensel Beyannamesi (İHEB) ve insan haklarına ilişkin Afrika sözleşmesi gibi uluslararası ve kıtasal araçlar ve kurumlar hakkındaki bilgi, insanların bunların eşit şekilde uygulanmasını talep etmelerini sağlayacak şekilde genel bilgi haline gelmelidir. . Benzer şekilde, liderlik ve kamu yararına özen gösterme eğitimi de zorunlu olmalıdır. Zayıf liderlik, Afrika toplumlarının ne hale geldiğinin bir yansımasıdır. Ubuntuizm (insanlık) ve kamu yararına duyulan ilginin yerini kapitalist açgözlülük, bireycilik ve Afrika'daki toplumların binlerce yıl boyunca mutlu yaşamasını sağlayan Afrikalılığa ve yerel kültür mimarisine değer verme ve kutlama konusundaki toplam başarısızlık aldı.
Aynı zamanda “duyguların, sezgilerin ve manevi yaşamın merkezi… rehberlik, destek ve yönlendirme için çıktığımız ve geri döndüğümüz yer” olan kalbi eğitmek de çok önemlidir (Lederach, 2003, s. 17). Kalp; ilişkileri, iklim değişikliğini ve savaş belasını dönüştürmek için çok önemlidir. Sudan ve Cezayir gibi dünya ve iç savaş olaylarında, ayaklanmalarda olduğu gibi insanlar şiddetli devrimler ve savaşlar yoluyla toplumu değiştirmeye çalışıyorlar. Akıl ve kalbin birleşimi, şiddetin yalnızca ahlaka aykırı olması nedeniyle değil, aynı zamanda şiddetin daha fazla şiddete yol açması nedeniyle yersiz olduğunu da gösterecektir. Şiddetsizlik, şefkat ve empatiyle hareket eden bir kalpten kaynaklanır. Nelson Mandela gibi büyük liderler, değişime neden olmak için akıl ve kalbi birleştirdi. Ancak küresel olarak bir liderlik, iyi eğitim sistemleri ve rol modelleri boşluğuyla karşı karşıyayız. Bu nedenle eğitim, yaşamın tüm yönlerinin (kültürler, sosyal ilişkiler, politika, ekonomi, aile ve topluluklarda düşünme ve yaşama biçimimiz) yeniden yapılandırılmasıyla tamamlanmalıdır.
Barış arayışına toplumun her düzeyinde öncelik verilmesi gerekiyor. İyi insan ilişkilerinin inşası, kurumsal ve sosyal dönüşüm açısından barış inşasının bir ön şartıdır. İnsan toplumlarında çatışmalar meydana geldiğinden, diyalog becerilerinin, karşılıklı anlayışın teşvik edilmesinin ve çatışmaların yönetilmesinde ve çözülmesinde kazan-kazan tutumunun çocukluktan itibaren geliştirilmesi gerekmektedir. Egemen kurum ve değerlerdeki sosyal rahatsızlıkların giderilmesi için toplumun makro ve mikro düzeylerinde yapısal değişime acilen ihtiyaç duyulmaktadır. “Şiddetsiz bir dünya yaratmak, sosyal ve ekonomik adaletsizliklerin ve ekolojik istismarın ortadan kaldırılmasına bağlı olacaktır” (Jeong, 2000, s. 370).
Kişisel dönüşüm ve kalp değişimi takip edilmediği veya öncesinde yapılmadığı takdirde, yapıların değişimi tek başına barışa yol açmaz. Sürdürülebilir ulusal ve küresel barış ve güvenlik için gerekli olan yapısal dönüşümü ancak kişisel değişim sağlayabilir. Ulusal ve iç sınırlarda bulunanları sömüren ve insanlıktan çıkaran politikaların, sistemlerin ve alt sistemlerin kalbinde yer alan kapitalist açgözlülük, rekabet, bireycilik ve ırkçılıktan kurtulmak, iç benliği ve dış gerçekliği incelemeye yönelik sürekli ve tatmin edici disiplinlerden kaynaklanmaktadır. Aksi takdirde kurum ve sistemler hastalıklarımızı taşımaya, pekiştirmeye devam edecek.
Sonuç olarak küresel barış ve güvenlik arayışı, kapitalist rekabet, çevresel krizler, savaşlar, çokuluslu şirketlerin kaynak yağmalaması ve artan milliyetçilik karşısında yankı buluyor. Dışlananların göç etmek, silahlı çatışmalara ve terörizme karışmak dışında hiçbir seçeneği kalmıyor. Durum, sosyal adalet hareketlerinin bu dehşetlere son verilmesini talep etmesini gerektiriyor. Aynı zamanda, eşitlik ve tüm insanların potansiyellerinin farkına varmalarını sağlamak da dahil olmak üzere, her insanın temel ihtiyaçlarının karşılanmasını sağlayacak eylemleri de talep eder. Küresel ve ulusal liderliğin yokluğunda, yapısal şiddetten (SV) etkilenen aşağıdan insanların dönüşüm sürecine liderlik etmek için eğitilmesi gerekiyor. Kapitalizmin doğurduğu açgözlülüğün ve Afrika'nın sömürülmesini ve ötekileştirilmesini güçlendiren küresel politikaların kökünü kazımak, tüm insanların ve çevrenin ihtiyaçlarını ve refahını gözeten alternatif bir dünya düzeni için mücadeleyi ilerletecektir.
Referanslar
AFL-CIO Dayanışma Merkezi. (2014). İşçi hakları ve kapsayıcı bir strateji oluşturmak büyüme - Afrika büyüme ve fırsatlar yasası (AGOA) için yeni bir vizyon. https://aflcio.org/sites/default/files/2017-03/AGOA%2Bno%2Bbug.pdf adresinden alındı
Afrikakamu işleri. (2016). Orgeneral Rodriguez 2016 duruş beyanını sundu. USA Afrika Komutanlığı. https://www.africom.mil/media-room/photo/28038/gen-rodriguez-delivers-2016-posture-statement adresinden alındı
Akiwumi, FA ve Butler, DR (2008). Batı Afrika, Sierra Leone'de madencilik ve çevresel değişim: Uzaktan algılama ve hidrojeomorfolojik bir çalışma. Çevresel İzleme ve Değerlendirme, 142(1-3), 309-318. https://doi.org/10.1007/s10661-007-9930-9
Ballard, R., Habib, A., Valodia, I. ve Zuern, E. (2005). Güney Afrika'da küreselleşme, marjinalleşme ve çağdaş toplumsal hareketler. Afrika İşleri, 104(417), 615-634. https://doi.org/10.1093/afraf/adi069
Bassey, N. (2012). Bir kıtayı pişirmek: Yıkıcı maden çıkarma ve Afrika'daki iklim krizi. Cape Town: Pambazuka Basını.
Botes, JM (2003). Yapısal dönüşüm. S. Cheldeline, D. Druckman ve L. Fast (Ed.), Çatışma: Analizden müdahaleye (s. 358-379). New York: Süreklilik.
Bretthauer, JM (2018). İklim değişikliği ve kaynak çatışması: Kıtlığın rolü. New York, NY: Routledge.
Burchill, S., Linklater, A., Devetak, R., Donnelly, J., Nardin T., Paterson M., Reus-Smit, C. ve True, J. (2013). Uluslararası ilişkiler teorileri (5. Baskı). New York: Palgrave Macmillan.
Burton, JW (1990). Çatışma: İnsan ihtiyaçları teorisi. New York: St. Martin Basın.
Carmody, P. (2016). Afrika için yeni kapışma. Malden, MA: Polity Press.
Cook-Huffman, C. (2009). Çatışmada kimliğin rolü. D. Sandole, S. Byrne, I. Sandole Staroste ve J. Senehi (Eds.), Çatışma analizi ve çözümü el kitabı (sayfa 19-31). New York: Routledge.
Cousens, EM (2001). Giriiş. EM Cousens, C. Kumar ve K. Wermester (Ed.), Politika olarak barış inşası: Kırılgan toplumlarda barışı geliştirmek (s. 1-20). Londra: Lynne Rienner.
Curtis, M. ve Jones, T. (2017). Dürüst Hesaplar 2017: Dünya Afrika'nın zenginliğinden nasıl yararlanıyor? servet. http://curtisresearch.org/wp-content/uploads/honest_accounts_2017_web_final.pdf adresinden alındı
Edwards, DP, Sloan, S., Weng, L., Dirks, P., Sayer, J. ve Laurance, WF (2014). Madencilik ve Afrika ortamı. Koruma Mektupları, 7(3). 302-311. https://doi.org/10.1111/conl.12076
Dudka, S. ve Adriano, DC (1997). Metal cevheri madenciliği ve işlemenin çevresel etkileri: Bir inceleme. Çevresel Kalite Dergisi, 26(3), 590-602. doi:10.2134/jeq1997.00472425002600030003x
Dugan, MA (1996). İç içe geçmiş bir çatışma teorisi. Bir Liderlik Dergisi: Liderlikte Kadınlar, 1(1), 9-20.
Easterly, W. (2006). Beyaz adamın yükü: Batı'nın geri kalanlara yardım etme çabaları neden bunu yaptı? çok hasta ve çok az iyi. New York: Penguen.
Fjelde, H. ve Uexkull, N. (2012). İklim tetikleyicileri: Sahra altı Afrika'da yağış anormallikleri, kırılganlık ve toplumsal çatışmalar. Siyasi Coğrafya, 31(7), 444-453. https://doi.org/10.1016/j.polgeo.2012.08.004
Foucault, M. (1982). Konu ve güç. Kritik soruşturma, 8(4), 777-795.
Freire, P. (1998). Özgürlük Pedagojisi: Etik, Demokrasi ve Yurttaşlık Cesareti. Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield Yayıncıları.
Galtung, J. (1969). Şiddet, barış ve barış araştırması. Barış araştırmaları dergisi, 6(3), 167-191 https://doi.org/10.1177/002234336900600301
Yeşil, D. (2008). Yoksulluktan güce: Aktif vatandaşlar ve etkili devletler nasıl değişebilir? Dünya. Oxford: Oxfam Uluslararası.
Gutierrez, G. (1985). Kendi kuyularımızdan içiyoruz (4. Baskı). New York: Orbis.
Jeong, HW (2000). Barış ve çatışma çalışmaları: Giriş. Aldershot: Ashgate.
Keenan, T. (1987). I. Bilgi ve İktidarın “Paradoksu”: Foucault'yu Önyargı Üzerine Okumak. Siyasi teori, 15(1), 5-37.
Klein, N. (2007). Şok doktrini: Felaket kapitalizminin yükselişi. Toronto: Alfred A. Knopf Kanada.
Klein, N. (2014). Bu her şeyi değiştirir: Kapitalizm iklime karşı. New York: Simon ve Schuster.
Körppen, D. ve Ropers, N. (2011). Giriş: Çatışma dönüşümünün karmaşık dinamiklerini ele almak. D. Körppen, P. Nobert ve HJ Giessmann (Ed.), Barış süreçlerinin doğrusal olmayışı: Sistematik çatışma dönüşümünün teorisi ve pratiği (s. 11-23). Opladen: Barbara Budrich Yayıncılar.
Lawrence, MJ, Stemberger, HLJ, Zolderdo, AJ, Struthers, DP ve Cooke, SJ (2015). Modern savaş ve askeri faaliyetlerin biyolojik çeşitlilik ve çevre üzerindeki etkileri. Çevresel İncelemeler, 23(4), 443-460. https://doi.org/10.1139/er-2015-0039
Le Billon, P. (2001). Savaşın politik ekolojisi: Doğal kaynaklar ve silahlı çatışmalar. Siyasi Coğrafya, 20(5), 561–584. https://doi.org/10.1016/S0962-6298(01)00015-4
Lederach, JP (2003). Çatışma dönüşümünün küçük kitabı. Cinsel İlişki, PA: İyi Kitaplar.
Mac Ginty, R. ve Williams, A. (2009). Çatışma ve gelişme. New York: Routledge.
Maslow, AH (1943). Çatışma, hayal kırıklığı ve tehdit teorisi. Anormal Dergisi ve Sosyal Psikoloji, 38(1), 81–86. https://doi.org/10.1037/h0054634
Mazrui, AA (2007). Milliyetçilik, etnik köken ve şiddet. WE Abraham, A. Irele, I. Menkiti ve K. Wiredu (Eds.), Afrika felsefesine eşlik eden (s. 472-482). Malden: Blackwell Yayıncılık Ltd.
Melber, H. (2009). Küresel ticaret rejimleri ve çok kutupluluk. R. Southhall ve H. Melber (Ed.), Afrika için yeni bir mücadele: Emperyalizm, yatırım ve kalkınma (s. 56-82). Scottsville: UKZN Basını.
Nathan, L. (2000). “Kıyametin dört atlısı”: Afrika'da kriz ve şiddetin yapısal nedenleri. Barış ve Değişim, 25(2), 188-207. https://doi.org/10.1111/0149-0508.00150
Oxfam. (2015). Afrika: Azınlık için ayaklanıyor. https://policy-practice.oxfam.org.uk/publications/africa-rising-for-the-few-556037 adresinden alındı
Rodney, W. (1981). Avrupa Afrika'yı nasıl az geliştirdi? (Rev. Ed.). Washington, DC: Howard Üniversitesi Yayınları.
Southall, R. ve Melber, H. (2009). Afrika için yeni bir mücadele mi? Emperyalizm, yatırım ve gelişme. Scottsville, Güney Afrika: KwaZulu-Natal Üniversitesi Yayınları.
John, T. (2018, 28 Mayıs). ABD ve Ruanda ikinci el kıyafetler konusunda nasıl anlaşmazlığa düştü? BBC haberleri. https://www.bbc.com/news/world-africa-44252655 adresinden alındı
Trondheim. (2019). Biyoçeşitliliği önemli kılmak: 2020 sonrası için bilgi ve teknik bilgi küresel biyolojik çeşitlilik çerçevesi [Dokuzuncu Trondheim Konferansı Eşbaşkanlarının Raporu]. https://trondheimconference.org/conference-reports adresinden alındı
Utaş, M. (2012). Giriş: Afrika çatışmalarında büyük adamlık ve ağ yönetişimi. M. Utaş'ta (Ed.), Afrika'daki çatışmalar ve gayri resmi güç: Büyük adamlar ve ağlar (s. 1-34). Londra/New York: Zed Kitapları.
Van Wyk, J.-A. (2007). Afrika'daki siyasi liderler: Başkanlar mı, patronlar mı yoksa vurguncular mı? Afrika Anlaşmazlıkların Yapıcı Çözümü Merkezi (ACCORD)'nin Ara Sıra Yazı Dizisi, 2(1), 1-38. https://www.accord.org.za/publication/political-leaders-africa/ adresinden alındı.
Dünya Yemek programı. (2019). 2019 – Açlık Haritası. https://www.wfp.org/publications/2019-hunger-map adresinden alındı
Žižek, S. (2010). Ahir zamanda yaşamak. New York: Verso.
