Kitlesel zihniyet fenomeni

Dünyanın dört bir yanındaki ülkelerde etnik-dini çatışmaları sıklıkla körükleyen en önemli faktörlerden biri, ölümcül kitlesel fikirlilik, körü körüne inanç ve itaat olgusuna atfedilebilir. Pek çok ülkede, bazı insanlar, bazı etnik veya dini grupların üyelerinin sadece düşmanları olduğuna dair önceden tasarlanmış bir fikre sahiptir. Onlardan hiçbir zaman iyi bir şey çıkmayacağını düşünürler. Bunlar, uzun süredir birikmiş şikayetlerin ve önyargıların sonuçlarıdır. Gözlemlediğimiz gibi, bu tür şikayetler her zaman güvensizlik, katı hoşgörüsüzlük ve nefret şeklinde kendini gösterir. Ayrıca, bazı dini grupların bazı üyeleri, diğer dini gruplardan insanlarla hiçbir sebep olmaksızın bir araya gelmek, yaşamak, oturmak ve hatta tokalaşmak istememektedir. Bu insanlardan neden böyle davrandıklarını açıklamaları istenirse, somut sebepleri veya açıklamaları olmayabilir. Size basitçe şöyle diyecekler: "bize öğretilen buydu"; “onlar bizden farklı”; “Aynı inanç sistemine sahip değiliz”; “farklı bir dil konuşuyorlar ve farklı bir kültüre sahipler”.

Bu yorumları her dinlediğimde tamamen hayal kırıklığına uğruyorum. Onlarda, bireyin içinde yaşadığı toplumun yıkıcı etkisine nasıl maruz kaldığı ve buna mahkum edildiği görülür.

Bu tür inançlara abone olmak yerine, her insan kendi içine bakmalı ve şunu sormalıdır: Eğer yakın çevrem bana diğer kişinin kötü, aşağılık veya düşman olduğunu söylerse, ben rasyonel bir varlık olarak ne düşünürüm? İnsanlar başkalarına karşı olumsuz şeyler söylerse, kendi yargılarımı hangi gerekçelere dayandırmalıyım? İnsanların söylediklerine mi kapılıyorum yoksa dini inançları veya etnik kökenleri ne olursa olsun başkalarını benim gibi insan olarak kabul ediyor ve saygı duyuyor muyum?

adlı kitabında, Keşfedilmemiş Benlik: Modern Toplumda Bireyin İkilemi, Carl Jung [i], "toplumdaki insanların bireysel yaşamlarının büyük bir kısmının, kitle zihniyetine ve kolektivizme yönelik kültürel eğilim tarafından boyun eğdirildiğini" iddia ediyor. Jung, kitlesel zihniyeti "bireylerin, iktidardakiler tarafından onlardan istenen her işlevi yerine getirmeleri için propaganda ve reklamlarla manipüle edilmek üzere anonim, benzer düşünen insanlık birimlerine indirgenmesi" olarak tanımlar. Kitle odaklılık ruhu, 'insanlık bir bütün olarak ilerleme kaydetse bile, bireyin kendini değersiz hissetmesine neden olarak' bireyin değerini düşürebilir ve küçültebilir. Bir kitle insanı öz-yansıtmadan yoksundur, davranışlarında çocuksu, "mantıksız, sorumsuz, duygusal, düzensiz ve güvenilmez"dir. Kitle içinde birey değerini yitirir ve “-izm”lerin kurbanı olur. Eylemleri için hiçbir sorumluluk duygusu göstermeyen bir kitle insanı, düşünmeden korkunç suçlar işlemeyi kolay bulur ve giderek topluma bağımlı hale gelir. Bu tür bir tutum, feci sonuçlara ve çatışmalara yol açabilir.

Kitle zihniyeti neden etnik-dini çatışmalar için bir katalizördür? Çünkü içinde yaşadığımız toplum, medya ve bazı etnik ve dini gruplar bize tek bir bakış açısı, tek bir düşünce tarzı sunuyor ve ciddi sorgulamayı ve açık tartışmayı teşvik etmiyor. Diğer düşünme biçimleri -ya da yorumlar- görmezden gelinir ya da kötülenir. Akıl ve kanıt reddedilme eğilimindedir ve körü körüne inanç ve itaat teşvik edilir. Böylece, eleştirel yetinin gelişmesinde merkezi olan sorgulama sanatı bodurlaşır. Bir grubun inandığına aykırı olan diğer görüşler, inanç sistemleri veya yaşam biçimleri agresif ve kararlı bir şekilde reddedilir. Bu tür bir zihniyet, çağdaş toplumlarımızda belirgindir ve farklı etnik ve dini gruplar arasında yanlış anlamalara neden olmuştur.

Kitleci zihniyetin yerini, bazı inançların neden benimsenmesi veya terk edilmesi gerektiğini sorgulamaya, gözden geçirmeye ve anlamaya yönelik zihnin eğilimine bırakması gerekir. Bireylerin aktif olarak dahil olması gerekir ve sadece pasif bir şekilde kuralları takip etmek ve korumak için değil. Sadece tüketmek ve daha fazla verilmesini beklemek değil, genel iyilik için katkıda bulunmaları veya vermeleri gerekir.

Bu zihniyeti değiştirmek için her aklı aydınlatmak gerekiyor. Sokrates'in “insan için sorgulanmayan hayat yaşanmaya değmez” diyeceği gibi, bireylerin konuşmadan veya hareket etmeden önce kendilerini yeniden gözden geçirmeleri, iç seslerine kulak vermeleri ve akıllarını kullanacak kadar cesur olmaları gerekir. Immanuel Kant'a göre, “Aydınlanma, insanın kendi kendine empoze ettiği toyluktan çıkmasıdır. Olgunlaşmamışlık, birinin anlayışını bir başkasının rehberliği olmadan kullanamamasıdır. Bu olgunlaşmamışlık, nedeni anlayış eksikliğinde değil, başkasının rehberliği olmadan onu kullanma kararlılığı ve cesareti eksikliğinde yattığında, kendi kendine empoze edilir. Sapere Aude! [bilmeye cüret et] "Kendi anlayışını kullanma cesaretini göster!" – aydınlanmanın sloganı budur”[ii].

Carl Jung, bu kitle zihniyetine direnmenin ancak kendi bireyselliğini anlayan kişi tarafından etkili bir şekilde yapılabileceğini söylüyor. O, 'mikro kozmosun - büyük kozmosun minyatürdeki bir yansıması'nın keşfedilmesini teşvik ediyor. Başkalarını ve dünyanın geri kalanını düzene sokmadan önce kendi evimizi temizlemeli, düzene koymalıyız, çünkü "Nemo dat non habet”, “kimse sahip olmadığını vermez”. İç varlığımızın ritmini veya ruhun sesini daha fazla dinlemek ve bizimle aynı inanç sistemlerini paylaşmayan başkaları hakkında daha az konuşmak için de bir dinleme tutumu geliştirmemiz gerekir.

Bu Dinlerarası Cumartesi İnziva Programını kendi üzerimde düşünmek için bir fırsat olarak görüyorum. 2012'de yayınladığım bir kitapta bir zamanlar Ruhun Sesi Atölyesi adını verdiğim bir şey. liderlik ve alma tutumundan verme tutumuna. Bu vesileyle, dünyanın dört bir yanındaki ülkelerdeki çatışmaların çözümü, barış ve kalkınma için gerekli olan potansiyellerimizi, içimizde gömülü olan çözüm zenginliğini ve yetenekleri aramaya ve keşfetmeye bir kez daha davet ediliyoruz. Bu nedenle, odak noktamızı "dışsal" olanlardan - orada olanlardan - "içsel" olanlara - içimizde olup bitenlere - değiştirmeye davet ediliyoruz. Bu uygulamanın sonucu, Metanoia, psişenin kendiliğinden eriyerek ve daha uyumlu bir biçimde yeniden doğarak dayanılmaz çatışmadan kendini iyileştirme girişimi [iii].

Dünyanın birçok ülkesindeki bu kadar çok dikkat dağıtma ve cazibe, suçlama ve suçlama, yoksulluk, ıstırap, ahlaksızlık, suç ve şiddetli çatışmaların ortasında, bu inzivanın bizi davet ettiği Ruhun Sesi Atölyesi, keşfetmemiz için eşsiz bir fırsat sunuyor. her insanın içinde taşıdığı doğanın güzellikleri ve olumlu gerçekleri ve sessizce sessizce bizimle konuşan “ruh-yaşam”ın gücü. Bu nedenle, sizi “dış hayatın tüm koşuşturmacasından ve sözde cazibelerinden uzakta, kendi varlığınızın içsel sığınağının derinliklerine inmeye ve sessizlikte ruhun sesini dinlemeye, yalvarışlarını duymaya davet ediyorum. , gücünü bilmek”[iv]. “Zihin yüksek teşviklerle, güzel ilkelerle, asil, görkemli ve yüceltici çabalarla doluysa, ruhun sesi konuşur ve insan doğamızın gelişmemiş ve bencil yönünden doğan kötülük ve zayıflıklar içeri giremezler. ölmek”[v].

Size bırakmak istediğim soru şu: Hakları, sorumlulukları ve zorunlulukları olan vatandaşlar olarak biz ne gibi bir katkı yapmalıyız (yalnızca hükümet, hatta etnik veya dini liderlerimiz veya kamu görevi yapan diğerleri değil)? Başka bir deyişle, dünyamızı daha iyi bir yer haline getirmek için ne yapmalıyız?

Bu tür sorular üzerine düşünmek, içsel zenginliğimizin, yeteneklerimizin, yeteneklerimizin, gücümüzün, amacımızın, özlemlerimizin ve vizyonumuzun farkına varılmasına ve keşfedilmesine yol açar. Hükümetin barışı ve birliği geri getirmesini beklemek yerine, bağışlama, uzlaşma, barış ve birlik için çalışmak üzere boğayı boynuzlarından tutmaya başlamak için ilham alacağız. Bunu yaparak sorumlu, cesur ve aktif olmayı öğrenir ve diğer insanların zayıf yönleri hakkında konuşmaya daha az zaman harcarız. Katherine Tingley'in dediği gibi, "Bir an için dahi adamların yaratımlarını düşünün. İlahi dürtü onlara dokunduğunda şüphe içinde durup geri dönmüş olsalardı, ne büyük bir müziğimiz, ne güzel tablolarımız, ne ilham verici sanatlarımız, ne de harika icatlarımız olurdu. Bu muhteşem, canlandırıcı, yaratıcı güçler aslen insanın ilahi doğasından gelir. Hepimiz kendi büyük olasılıklarımızın bilincinde ve inancında yaşadıysak, ruh olduğumuzu ve bildiğimiz ve hatta düşündüğümüz her şeyin çok ötesinde ilahi ayrıcalıklara sahip olduğumuzu anlamalıyız. Yine de, sınırlı kişisel benliklerimiz tarafından kabul edilemez oldukları için bunları bir kenara atıyoruz. Önyargılı fikirlerimize uymuyorlar. Böylece hayatın ilahi planının bir parçası olduğumuzu, hayatın anlamının kutsal ve kutsal olduğunu unutur ve kendimizi yanlış anlama, yanlış anlama, şüphe, mutsuzluk ve umutsuzluk girdabına sürüklememize izin veririz”[vi] .

Ruhun Sesi Atölyesi, yanlış anlamaların, suçlamaların, suçlamaların, kavgaların, etno-dinsel farklılıkların ötesine geçmemize ve af, uzlaşma, barış, uyum, birlik ve gelişim için cesurca ayağa kalkmamıza yardımcı olacaktır.

Bu konuyla ilgili daha fazla okuma için bkz. Ugorji, Fesleğen (2012). Kültürel Adaletten Etnikler Arası Arabuluculuğa: Afrika'da Etno-Dini Arabuluculuğun Olasılığı Üzerine Bir Düşünce. Colorado: Eteklerinde Basın.

Referanslar

[i] İsviçreli bir psikiyatr ve analitik psikolojinin kurucusu Carl Gustav Jung, bireyleşmeyi, bir kişinin bütün olması için gerekli olan, göreceli özerkliklerini korurken, bilinç de dahil olmak üzere karşıtları bilinçdışıyla bütünleştirmenin psikolojik bir süreci olarak değerlendirdi. Kitle odaklılık teorisi hakkında ayrıntılı bir okuma için bkz. Jung, Carl (2006). Keşfedilmemiş Benlik: Modern Toplumda Birey Sorunu. Yeni Amerikan Kütüphanesi. sayfa 15–16; Jung, CG (1989a)'yı da okuyun. Anılar, Düşler, Yansımalar (Rev. ed., C. Winston & R. Winston, Trans.) (A. Jaffe, Ed.). New York: Random House, Inc.

[ii] Immanuel Kant, Soruya Bir Yanıt: Aydınlanma Nedir? Prusya'da Königsberg, 30 Eylül 1784.

[iii] Yunanca μετάνοια'dan metanoia, fikir veya kalp değişikliğidir. Carl Jung'un psikolojisini okuyun, op cit.

[iv] Katherine Tingley, Ruhun ihtişamı (Pasadena, California: Theosophical University Press), 1996, “The Voice of the Soul” başlıklı kitabın birinci bölümünden alınmıştır, şu adreste bulunabilir: http://www.theosociety.org/pasadena/splendor/spl-1a .htm. Katherine Tingley, 1896'dan 1929'a kadar Teosofi Cemiyeti'nin (daha sonra Evrensel Kardeşlik ve Teosofi Cemiyeti olarak adlandırıldı) lideriydi ve özellikle Cemiyet'in California, Point Loma'daki uluslararası merkezindeki eğitimsel ve sosyal reform çalışmalarıyla hatırlanıyor.

[V] Agy.

[Vi] Agy.