Ortadoğu ve Sahra Altı Afrika'da Radikalizm ve Terörizm
Özet
21. yüzyılda İslam dininde radikalleşmenin yeniden canlanmasıst Yüzyıl, özellikle 2000'li yılların sonlarından itibaren Orta Doğu ve Sahra altı Afrika'da uygun bir şekilde tezahür etti. Somali, Kenya, Nijerya ve Mali, El Şebab ve Boko Haram aracılığıyla bu radikalleşmeyi sembolize eden terör faaliyetlerini destekliyor. El Kaide ve IŞİD bu hareketi Irak ve Suriye'de temsil ediyor. Radikal İslamcılar, Sahra altı Afrika ve Orta Doğu'da İslam'ı kurumsallaştırmaya çalışmak için zayıf yönetişim mekanizmalarından, kırılgan devlet kurumlarından, yaygın yoksulluktan ve diğer içler acısı sosyal koşullardan yararlandılar. Liderliğin, yönetişimin azalan kalitesi ve küreselleşmenin yeniden canlanan güçleri, özellikle çok-etnisiteli ve dini toplumlarda ulusal güvenlik ve devlet inşası için yüksek sesli imalarla bu bölgelerde İslami köktendinciliğin yeniden canlanmasını teşvik etti.
Giriş
Kuzeydoğu Nijerya, Kamerun, Nijer ve Çad'da faaliyet gösteren İslami militan bir grup olan Boko Haram'dan Kenya ve Somali'deki El Şebab'a, Irak ve Suriye'deki El Kaide ve IŞİD'e, Sahra altı Afrika ve Orta Doğu şiddetli terör biçimlerine maruz kaldı. İslami radikalleşme Devlet kurumlarına ve sivil halka yönelik terör saldırıları ve Irak ve Suriye İslam Devleti'nin (IŞİD) başlattığı Irak ve Suriye'deki topyekun savaş, bu bölgelerde birkaç yıldır istikrarsızlığa ve güvensizliğe neden oldu. Mütevazı, belirsiz bir başlangıçtan itibaren, bu militan gruplar Ortadoğu ve Sahra altı Afrika'nın güvenlik mimarisine yönelik rahatsızlığın kritik bir bileşeni olarak yerleşmişlerdir.
Bu radikal hareketlerin kökleri, içler acısı sosyo-ekonomik koşullar, zayıf ve kırılgan devlet kurumları ve etkisiz yönetişim tarafından tetiklenen aşırı dini inançlara gömülüdür. Nijerya'da siyasi liderliğin beceriksizliği, mezhebin 2009'dan beri Nijerya devletine başarılı bir şekilde meydan okuyacak kadar güçlü, dış bağlantıları ve iç sağlamlığı olan zorlu bir militan grup halinde fermantasyona uğramasına izin verdi (ICG, 2010; Bauchi, 2009). Yoksulluk, ekonomik yoksunluk, genç işsizliği ve ekonomik kaynakların yanlış tahsisi gibi dirençli sorunlar, Afrika ve Orta Doğu'da radikalizmi beslemek için verimli zeminler olmuştur (Padon, 2010).
Bu makale, bu bölgelerdeki zayıf devlet kurumlarının ve içler acısı ekonomik koşulların ve siyasi liderliğin yönetişim endekslerini alt üst etmeye görünüşte hazırlıksızlığının ve küreselleşmenin güçleri tarafından desteklenen radikal İslam'ın daha uzun süre burada olabileceğini tartışıyor. Bunun sonuçları, Avrupa'daki göçmen krizi devam ettikçe ulusal güvenlik ile küresel barış ve güvenliğin daha da kötüleşebileceğidir. Kağıt birbiriyle ilişkili bölümlere ayrılmıştır. İslami radikalleşme üzerine kavramsal incelemeyle bağlantılı bir açılış girişiyle, üçüncü ve dördüncü bölümler sırasıyla Sahra-altı Afrika ve Orta Doğu'daki radikal hareketleri gözler önüne seriyor. Beşinci bölüm, radikal hareketlerin bölgesel ve küresel güvenlik üzerindeki etkilerini incelemektedir. Dış politika seçenekleri ve ulusal stratejiler sonuçta bağlantılıdır.
İslami Radikalleşme nedir?
Ortadoğu'da ya da Müslüman dünyası ve Afrika'da meydana gelen sosyo-politik patlamalar, Huntington'ın (1968) 21.st Yüzyıl. Batı ve Doğu arasındaki tarihsel mücadeleler, her iki dünyanın birleştirilemeyeceğini oldukça kesin bir şekilde doğrulamaya devam etti (Kipling, 1975). Bu yarışma değerler hakkındadır: Muhafazakar veya liberal. Bu anlamda kültürel argümanlar, Müslümanları gerçekten de çeşitlilik gösterdiklerinde homojen bir grup olarak ele alır. Örneğin Sünni-Şii ya da Selefi-Vahhabi gibi kategoriler Müslüman gruplar arasındaki parçalanmanın açık göstergesidir.
19. yüzyıldan beri bu bölgelerde sıklıkla militanlaşan bir radikal hareketler dalgası var.th yüzyıl. Radikalleşmenin kendisi, kişinin davranış ve tutumlarında tezahür edebilen terör eylemlerini destekleyen bir dizi inancın bir birey veya gruba aşılandığı bir süreçtir (Rahimullah, Larmar & Abdalla, 2013, s. 20). Ancak radikalizm terörizm ile eşanlamlı değildir. Tipik olarak, radikalizm terörizmden önce gelmelidir, ancak teröristler radikalleşme sürecini bile atlatabilirler. Rais'e (2009, s. 2) göre, anayasal araçların yokluğu, insan özgürlüğü, eşitsiz servet dağılımı, taraflı bir toplumsal yapı ve kırılgan bir yasa ve düzen koşulları, gelişmiş veya gelişmekte olan her toplumda radikal hareketler üretmesi muhtemeldir. Ancak radikal hareketler mutlaka terörist gruplar haline gelmeyebilir. Bu nedenle radikalizm, mevcut siyasi katılım araçlarının yanı sıra sosyal, ekonomik ve siyasi kurumları toplumsal şikayetleri çözmek için yetersiz bularak açıkça reddeder. Dolayısıyla radikalizm, toplumsal yaşamın tüm alanlarındaki temel yapısal değişikliklerin çekiciliğini açıklar veya motive eder. Bunlar siyasi ve ekonomik ilişkiler olabilir. Bu yönlerde radikalizm, popüler yeni ideolojiler yaratır, hakim ideolojilerin ve inançların meşruiyetine ve alaka düzeyine meydan okur. Daha sonra, toplumu yeniden düzenlemenin acil yapıcı ve ilerici bir yolu olarak köklü değişiklikleri savunur.
Radikalizm hiçbir şekilde zorunlu olarak dinsel değildir. Herhangi bir ideolojik veya laik ortamda meydana gelebilir. Elit yozlaşması gibi olguların ortaya çıkmasında bazı aktörler etkili olmaktadır. Yoksunluk ve mutlak ihtiyaç karşısında, seçkinlerin özel amaçları için kamu kaynaklarının suistimalinden, israfından ve saptırılmasından kaynaklandığına inanılan elit zenginlik gösterisi, halkın bir kesiminden radikal bir tepki gelmesine neden olabilir. Bu nedenle, toplum çerçevesi bağlamında yoksunlar arasındaki hayal kırıklıkları temelde radikalizmi tetikleyebilir. Rahman (2009, s. 4) radikalleşmeye aracı olan faktörleri şu şekilde özetlemiştir:
Deregülasyon ve küreselleşme vb. de bir toplumda radikalleşmeye neden olan faktörlerdir. Diğer faktörler arasında adalet eksikliği, toplumdaki kinci tavırlar, hükümetin/devletin adaletsiz politikaları, gücün adaletsiz kullanımı, yoksunluk duygusu ve bunun psikolojik etkisi sayılabilir. Bir toplumdaki sınıf ayrımcılığı da radikalleşme olgusuna katkıda bulunur.
Bu faktörler toplu olarak, İslami değerler, gelenekler ve uygulamalar hakkında kökten veya radikal değişikliklere neden olmaya çalışacak aşırılık yanlısı görüşlere sahip bir grup yaratabilir. İslami radikalizmin bu dini biçimi, radikal hedeflere ulaşmak için bir grup veya birey tarafından Kuran'ın sınırlı yorumlanmasından kaynaklanmaktadır (Pavan & Murshed, 2009). Radikallerin zihniyeti, mevcut bir düzenden memnuniyetsizlikleri nedeniyle toplumda dramatik bir değişikliğe neden olmaktır. Bu nedenle İslami radikalleşme, modernitenin aksine değerlerde, uygulamalarda ve geleneklerde dogmatik katılığı sürdürmek amacıyla Müslüman kitlelerin düşük sosyo-ekonomik ve kültürel seviyelerine bir yanıt olarak toplumdaki ani değişimleri hızlandırma sürecidir.
İslami radikalleşme, radikal değişimi etkilemede aşırı şiddet eylemlerinin teşvik edilmesinde ayrıntılı ifadesini bulur. Bu, yozlaşma karşısında şiddet kullanmadan İslami temellere dönüş arayışında olan İslami köktendincilerden dikkate değer bir farklılıktır. Radikalleşme süreci, büyük Müslüman nüfusu, yoksulluğu, işsizliği, cehaleti ve marjinalleşmeyi güçlendiriyor.
Müslümanlar arasında radikalizme yönelik risk faktörleri karmaşık ve çeşitlidir. Bunlardan biri Selefi/Vahabi hareketinin varlığıyla bağlantılıdır. Selefi hareketin cihatçı versiyonu, Batı'nın İslam dünyasındaki baskıcı ve askeri varlığına olduğu kadar Sahra-altı Afrika'daki Batı yanlısı hükümetlere de karşı çıkıyor. Bu grup silahlı direnişi savunuyor. Vahabi hareketinin mensupları Selefi'den farklı olmaya çalışsalar da kafirlere karşı bu aşırı hoşgörüsüzlüğü kabul etme eğilimindedirler (Rahimullah, Larmar ve Abdalla, 2013; Schwartz, 2007). İkinci bir faktör, modern radikal İslam'ın temellerini atmada öncü olduğuna inanılan önde gelen Mısırlı bilim adamı Syeb Gutb gibi radikal Müslüman şahsiyetlerin etkisidir. Usame bin Ladin ve Anwar Al Awlahi'nin öğretileri bu kategoriye giriyor. Terörizmi meşrulaştıran üçüncü faktör, 20. yüzyılda bağımsızlığını yeni kazanmış ülkelerin otoriter, yozlaşmış ve baskıcı hükümetlerine karşı şiddetli ayaklanmaya dayanmaktadır.th yüzyılda Orta Doğu ve Kuzey Afrika'da (Hassan, 2008). Radikal şahsiyetlerin etkisiyle yakından ilişkili olan algılanan bilimsel otorite faktörü, pek çok Müslümanın Kuran'ın gerçek tefsiri olduğunu kabul ederek kandırılabilir (Ralumullah, et al, 2013). Küreselleşme ve modernleşme de Müslümanların radikalleşmesi üzerinde muazzam bir etkiye sahip olmuştur. Radikal İslami ideolojiler, teknoloji ve internet sayesinde dünya çapında daha hızlı bir şekilde Müslümanlara ulaşarak nispeten kolay bir şekilde yayıldı. Radikal zihniyetler, radikalleşme üzerinde önemli bir etki yaratarak bunu hızla benimsedi (Veldhius ve Staun, 2009). Modernleşme, onu Batı kültürü ve değerlerinin Müslüman dünyasına dayatması olarak algılayan birçok Müslümanı radikalleştirmiştir (Lewis, 2003; Huntington, 1996; Roy, 2014).
Radikalizmin temeli olarak kültürel argüman, kültürü durağan, dini yekpare olarak sunar (Murshed ve Pavan & 20009). Huntington (2006) medeniyetler çatışmasını Batı ile İslam arasındaki üstün-aşağı çekişmesinde ifade eder. Bu anlamda, İslami radikalleşme, üstün olarak lanse edilen Batı kültürünün egemen olduğu algılanan üstün kültürlerini destekleyerek güçlerinin aşağılığına meydan okumaya çalışır. Lewis (2003), Müslümanların, daha üstün bir kültür olsalar bile, tarih boyunca kültürel tahakkümlerinden nefret ettiklerini ve dolayısıyla Batı'ya karşı nefret ve radikal değişiklikler getirmek için şiddet kullanma kararlılığını not eder. Bir din olarak İslam'ın tarih boyunca pek çok yüzü vardır ve çağdaş zamanlarda bireysel Müslüman düzeyinde ve bunların kolektivitesinde çok sayıda kimlikte ifade edilir. Bu nedenle, bireysel Müslüman kimliği yoktur ve kültür, değiştikçe maddi koşullarla değişen dinamiktir. Kültür ve dinin radikalleşmeye yönelik risk faktörleri olarak kullanılması, ilgili olması için nüanslı olmalıdır.
Radikalleşmiş gruplar, çeşitli kaynaklardan ve geçmişlerden üyeler veya mücahitler toplar. Gençler arasından büyük bir grup radikal unsur devşirilir. Bu yaş kategorisi, dünyayı değiştirmek için idealizm ve ütopik bir inançla doludur. Bu güç, radikal gruplar tarafından yeni üyeler kazanmada istismar edildi. Yerel camilerde veya okullarda, video veya ses kasetlerinde veya internette ve hatta evde propagandacı retoriğe kızan, ebeveynlerinin, öğretmenlerinin ve toplumun yerleşik değerlerine meydan okumaya alışkın bazı gençler, radikalleşmek için anı yakalarlar.
Pek çok cihatçı, sert güvenlik sistemleri tarafından ülkelerinden çıkmaya zorlanan dindar milliyetçilerdir. Yabancı ülkelerde, radikal İslami ağları ve faaliyetlerini tespit ediyorlar ve ardından kendi ülkelerindeki Müslüman rejimlerle meşgul oluyorlar.
Amerika Birleşik Devletleri'ne yönelik 11 Eylül saldırısının ardından, birçok radikal ABD'ye karşı adaletsizlik, korku ve öfke duygularıyla hiddetlendi ve Bin Ladin'in İslam'a karşı savaş ruhuyla diaspora toplulukları önemli bir asker toplama kaynağı haline geldi. evde yetiştirilen radikaller olarak. Avrupa ve Kanada'daki Müslümanlar, küresel cihadı kovuşturmak için radikal hareketlere katılmak üzere görevlendirildi. Diaspora Müslümanları, Avrupa'da mahrumiyet ve ayrımcılık nedeniyle aşağılanmışlık duygusu hissediyor (Lewis, 2003; Murshed ve Pavan, 2009).
Arkadaşlık ve akrabalık ağları, gerçek işe alım kaynakları olarak kullanılmıştır. Bunlar, "radikal fikirleri tanıtmanın, cihatçılıkta yoldaşlık yoluyla bağlılığı sürdürmenin veya operasyonel amaçlar için güvenilir bağlantılar sağlamanın bir yolu" olarak kullanıldı (Gendron, 2006, s. 12).
İslam'a geçenler aynı zamanda El Kaide ve diğer kıymık ağlar için piyade olarak istihdam edilen önemli bir kaynaktır. Avrupa'ya aşinalık, mühtedileri kursa bağlılık ve bağlılıkla gelecek vaat eden radikaller yapar. Kadınlar ayrıca intihar saldırıları için gerçek bir asker toplama kaynağı haline geldi. Çeçenya'dan Nijerya ve Filistin'e kadar kadınlar intihar saldırılarında başarılı bir şekilde silah altına alındı ve görevlendirildi.
Sahra-altı Afrika'da ve Orta Doğu'da radikalleşmiş ve korkunç aşırılık yanlısı grupların bu genelleştirilmiş faktörlerin arka planına karşı ortaya çıkışı, her grubun özgünlüğünü ve nüanslı arka planını yansıtan spesifik deneyimlerin daha yakından incelenmesini gerektirmektedir. Bu, İslami radikalleşmenin bu iklimlerde işleyiş biçimini ve küresel istikrar ve güvenlik için olası sonuçlarını belirlemek için gereklidir.
Sahra Altı Afrika'da Radikal Hareketler
1979'da Şii Müslümanlar laik ve otokratik İran Şahını devirdi. Bu İran devrimi, çağdaş İslami radikalizmin başlangıcıydı (Rubin, 1998). Müslümanlar, Batı desteğinden yararlanan çevredeki yozlaşmış Arap hükümetleriyle saf bir İslam devletinin yeniden kurulması için bir fırsatın geliştirilmesiyle birleştiler. Devrimin Müslüman bilinci ve kimlik duygusu üzerinde muazzam bir etkisi oldu (Gendron, 2006). Şii devrimini yakından takip eden, 1979'da da Afganistan'ın Sovyet askeri işgaliydi. Binlerce Müslüman, komünist kafirleri temizlemek için Afganistan'a taşındı. Afganistan, cihatçıların eğitimi için ateşli bir fırsat haline geldi. Kalkınan cihatçılar, yerel mücadeleleri için güvenli bir ortamda eğitim ve beceri aldı. Küresel cihatçılığın Usame bin Ladin'in Selefi-Vahhabi hareketini alt üst ederek tasarlandığı ve beslendiği yer Afganistan'dı.
Afganistan, radikal İslami fikirlerin elde edilen pratik askeri becerilerle kök saldığı önemli bir arena olmasına rağmen; Cezayir, Mısır, Keşmir ve Çeçenya gibi başka alanlar da ortaya çıktı. Somali ve Mali de savaşa katıldı ve radikal unsurların eğitimi için güvenli limanlar haline geldi. El Kaide liderliğindeki 11 Eylül 2001'de ABD'ye yönelik saldırılar, küresel Cihat'ın doğuşuydu ve ABD'nin Irak ve Afganistan'a müdahale yoluyla tepkisi, birleşik bir küresel ümmetin ortak düşmanlarıyla yüzleşmesi için gerçek bir zemindi. Yerel gruplar, Batı'dan gelen düşmanı ve onları destekleyen Arap hükümetlerini yenmek için bu ve daha fazla yerel tiyatroda mücadeleye katıldı. Sahra altı Afrika'nın bazı bölgelerinde saf İslam'ı kurmaya çalışmak için Orta Doğu dışındaki diğer gruplarla işbirliği yapıyorlar. 1990'ların başında Somali'nin çökmesiyle, Afrika Boynuzu'nda radikal İslam'ın mayalanması için verimli bir zemin açıldı.
Somali, Kenya ve Nijerya'da Radikal İslam
Afrika Boynuzu'nda (HOA) bulunan Somali, Doğu Afrika'da Kenya ile sınır komşusudur. HOA stratejik bir bölge, küresel deniz taşımacılığının ana arteri ve rotasıdır (Ali, 2008, s.1). Doğu Afrika'nın en büyük ekonomisi olan Kenya, bölgesel ekonominin merkezi olarak da stratejiktir. Bu bölge, Afrika'da dinamik bir topluluk oluşturan çeşitli kültürlere, milliyetlere ve dinlere ev sahipliği yapmaktadır. HOA, ticaret yoluyla Asyalılar, Araplar ve Afrika arasında bir etkileşim yoluydu. Bölgenin karmaşık kültürel ve dini dinamizmi nedeniyle çatışmalar, toprak anlaşmazlıkları ve iç savaşlarla dolu. Örneğin bir ülke olarak Somali, Siad Barrre'nin ölümünden bu yana barışı tatmadı. Ülke, toprak iddiaları için iç silahlı mücadeleyle klan hatları boyunca parçalandı. Merkezi otoritenin çöküşü, 1990'ların başından bu yana etkili bir şekilde yeniden kazanılamadı.
Kaos ve istikrarsızlığın yaygınlığı, İslami radikalleşme için verimli bir zemin sağladı. Bu aşamanın kökleri, bölgedeki çağdaş şiddeti açığa çıkaran şiddetli sömürge tarihi ve Soğuk Savaş döneminden gelmektedir. Ali (2008), bölgede aşılanmış bir şiddet kültürü olarak ortaya çıkan şeyin, bölge siyasetinde, özellikle de siyasi iktidar mücadelesinde sürekli değişen dinamiklerin bir ürünü olduğunu savunmuştur. İslami radikalleşme, bu nedenle, gücün doğrudan bir kökü olarak görülüyor ve yerleşik radikal grup ağları aracılığıyla bu kadar sağlamlaştı.
Afrika boynuzundaki radikalleşme süreci kötü yönetişimden kaynaklanıyor. Umutsuzluğa kapılan kişi ve gruplar, yurttaşını her türlü adaletsizlik, yolsuzluk ve insan hakları ihlalleriyle boğan devlete başkaldırarak İslam'ın pürist bir versiyonunu kabul etmeye yönelirler (Ali, 2008). Bireyler iki ana yoldan radikalleşir. İlk olarak, Orta Doğu'da eğitim görmüş katı Vahhabi öğretmenler tarafından gençlere Kuran'ın radikal tefsiri öğretilir. Bu gençler böylece bu şiddet içeren ideolojinin içine yerleşmişlerdir. İkincisi, insanların savaş lordları tarafından baskıya maruz kaldığı, yaralandığı ve harap olduğu bir ortamdan yararlanan, Orta Doğu'da yetişmiş El Kaide'den ilham alan çağdaş cihatçılar Somali'ye döndü. Gerçekten de, Etiyopya, Kenya Cibuti ve Sudan'dan gösterişçi demokrasilerin kötü yönetimi, vatandaşları radikal değişiklikler ve haklar getirmek ve adaleti tesis etmek için saf İslam'ı vaaz eden aşırılık yanlılarına itti.
'Gençlik' anlamına gelen Al-Shabaab, bu iki yönlü süreçlerle yaratıldı. Grup, yol barikatlarının kaldırılması, güvenlik sağlanması ve yerel toplulukları sömürenlerin cezalandırılması gibi popülist önlemler getirerek sıradan Somalililerin ihtiyaçlarını karşılıyor olarak görüldü ve bu onların desteğini kazanmaya yetecek bir başarıydı. Grubun 1,000'den fazla silahlı üyesi olduğu ve 3000'in üzerinde genç ve sempatizandan oluşan bir yedek havuz olduğu tahmin edilmektedir (Ali, 2008). Somali gibi yoksul bir toplumda Müslümanların hızla yayılmasıyla birlikte içler acısı sosyo-ekonomik koşullar, Somali toplumunun radikalleşmesini hızlandırma eğiliminde olmuştur. İyi yönetişimin HoA'yı etkileme şansı yok gibi göründüğünde, İslami radikalleşme sağlam bir şekilde yerleşecek ve yükselecek ve gelecekte bir süre daha böyle kalabilir. Küresel cihat, radikalleşme sürecini hızlandırdı. Uydu televizyonu, Irak ve Suriye'deki savaşın görüntüleri aracılığıyla bölgesel aşırılık yanlıları için bir nüfuz fırsatı oldu. İnternet, aşırılık yanlısı gruplar tarafından sitelerin oluşturulması ve sürdürülmesi yoluyla artık önemli bir radikalleşme kaynağı. Elektronik mali havaleler radikalleşmenin büyümesini körüklerken, yabancı güçlerin HoA'ya ilgisi, Hıristiyanlığın temsil ettiği bağımlılık ve baskı imajını sürdürdü. Bu görüntüler Afrika boynuzunda özellikle Ogaden, Oromia ve Zanzibar'da öne çıkıyor.
Kenya'da radikalleşme güçleri, yapısal ve kurumsal faktörlerin, şikayetlerin, dış ve askeri politikanın ve küresel cihadın karmaşık bir karışımıdır (Patterson, 2015). Bu güçler, Kenya'nın sosyal ve kültürel heterojenliğine ve Somali'ye coğrafi yakınlığına uygun bir tarihsel perspektife atıfta bulunmadan, radikalleşme anlatısı için pek bir anlam ifade edemez.
Kenya'nın Müslüman nüfusu yaklaşık 4.3 milyondur. Bu, 10 nüfus sayımına göre 38.6 milyon olan Kenya nüfusunun yaklaşık yüzde 2009'una tekabül ediyor (ICG, 2012). Kenyalı Müslümanların çoğunluğu, Nairobi'nin yanı sıra, özellikle Eastleigh mahallesinin yanı sıra Sahil ve Doğu illerinin kıyı bölgelerinde yaşıyor. Kenyalı Müslümanlar, büyük ölçüde Swahili veya Somali, Araplar ve Asyalıların büyük bir karışımıdır. Kenya'daki çağdaş İslami radikalleşme, El-Shabaab'ın 2009'da Güney Somali'de öne çıkan dramatik yükselişinden sağlam bir ilham alıyor. HoA. Kenya'da Al-Shabaab ile yakın çalışan oldukça radikal ve aktif bir Selefi Cihatçı grup ortaya çıktı. Kenya merkezli Müslüman Gençlik Merkezi (MYC) bu ağın zorlu bir parçasıdır. Bu yerli militan grup, Al-Shabaab'ın aktif desteğiyle Kenya'nın iç güvenliğine saldırıyor.
Al-Shabaab, İslami mahkemeler Birliği'nde bir milis grubu olarak başladı ve 2006'dan 2009'a kadar Etiyopya'nın Güney Somali'yi işgaline şiddetle karşı çıktı (ICG, 2012). 2009'da Etiyopya kuvvetlerinin geri çekilmesinin ardından, grup hızla boşluğu doldurdu ve güney ve orta Somali'nin çoğunu işgal etti. Somali'de yerleşik hale gelen grup, bölgesel siyasetin dinamiklerine cevap verdi ve radikalizmini Kenya'ya ihraç etti.
Kenya'daki çağdaş radikalleşme, fenomeni 1990'ların başından 2000'lere kadar mevcut tehlikeli haliyle ortaya çıkaran tarihsel varsayımlara dayanıyor. Kenyalı Müslümanlar, çoğu tarihsel olan birikmiş şikayetlerle kaynadı. Örneğin, İngiliz sömürge yönetimi Müslümanları marjinalleştirdi ve onlara ne Swahili ne de yerli olmayan muamelesi yaptı. Bu politika onları Kenya ekonomisinin, siyasetinin ve toplumunun kenarlarında bıraktı. Daniel Arab Moi'nin bağımsızlık sonrası hükümeti, tek partili bir devlet sömürge yönetimi sırasında Müslümanların siyasi marjinalleşmesini sürdürürken Kenya Afrika Ulusal Birliği (KANU) aracılığıyla yönetti. Bu nedenle, siyasette temsil eksikliği, sistemik ayrımcılığın neden olduğu ekonomik, eğitimsel ve diğer fırsatların eksikliği, insan hakları ihlalleri ve terörle mücadele mevzuatı ve taktikleri yoluyla devlet baskısı ile birleştiğinde, bazı Müslümanlar Kenyalılara karşı şiddetli bir tepkiyi kışkırttı. devlet ve toplum. Sahil ve kuzeydoğu illeri ile Nairobi mahallelerindeki Eastleigh bölgesi, çoğunluğu Müslüman olan en fazla işsizi barındırıyor. Lamu İlçesindeki ve kıyı bölgelerindeki Müslümanlar, kendilerini boğan sistem karşısında yabancılaşmış ve hüsrana uğramış hissediyorlar ve aşırılık yanlısı görüşleri benimsemeye hazırlar.
Kenya, HoA'daki diğer ülkeler gibi, zayıf bir yönetişim sistemi ile karakterize edilir. Ceza adaleti sistemi gibi kritik devlet kurumları zayıftır. Cezasızlık olağan bir durumdur. Sınır güvenliği zayıftır ve kamu hizmeti sunumu da genellikle çok zayıftır. Yaygın yolsuzluk, sınırda güvenlik dahil olmak üzere kamu hizmetlerini ve vatandaşlara diğer hizmetleri sağlayamayan devlet kurumlarını sistematik olarak zayıflattı. En kötü darbe, Kenya toplumunun Müslüman nüfus kesimidir (Patterson, 2015). Zayıf sosyal sistemden yararlanan Medreselerin Müslüman eğitim sistemi, aşırı derecede radikalleşen gençlere aşırı görüşler aşılıyor. Bu nedenle radikalleşmiş gençlik, seyahat etmek, iletişim kurmak ve radikal faaliyetler için kaynaklara ve radikal ağlara erişmek için Kenya'nın işlevsel ekonomisinden ve altyapısından yararlanır. Kenya ekonomisi, radikal ağların faaliyetleri harekete geçirmek ve organize etmek için internet erişimini kullanmasına izin veren HoA'daki en iyi altyapıya sahiptir.
Kenya'nın askeri ve dış politikaları Müslüman nüfusunu kızdırıyor. Örneğin, ülkenin ABD ve İsrail ile yakın bağları, Müslüman nüfusu için kabul edilemez. Örneğin, ABD'nin Somali'deki müdahalesi Müslüman nüfusu hedef alıyor olarak görülüyor (Badurdeen, 2012). Kenya'nın askeri güçleri, 2011'de güney ve orta Somali'de El Kaide bağlantılı El-Şebab'a saldırmak için Fransa, Somali ve Etiyopya ile ittifak yaptığında, militan grup Kenya'da bir dizi saldırıyla karşılık verdi (ICG, 2014). Eylül 2013'te Nairobi'deki Westgate alışveriş merkezine, Garrisa Üniversitesi'ne ve Lamu İlçesine düzenlenen terörist saldırıdan, Al-Shabaab Kenya toplumu üzerinde serbest bırakıldı. Kenya ve Somali'nin coğrafi yakınlığı radikal ilgiye muazzam bir şekilde hizmet ediyor. Kenya'daki İslami radikalleşmenin yükselişte olduğu ve yakın zamanda azalmayabileceği açıktır. Terörle mücadele taktikleri insan haklarını ihlal etmekte ve Kenyalı Müslümanların hedef olduğu izlenimini yaratmaktadır. Müslümanların radikalleşmesine elverişli koşulların değiştirilmesi için tarihsel şikayetleri olan kurumsal ve yapısal zayıflıkların geri viteste acil olarak ele alınması gerekiyor. Siyasal temsilin artırılması ve fırsatlar yaratarak ekonomik alanın genişletilmesi, eğilimi tersine çevirme sözü veriyor.
Irak ve Suriye'de El Kaide ve IŞİD
Nuri Al Maliki liderliğindeki Irak hükümetinin işlevsiz doğası ve Sünni nüfusun kurumsallaşmış marjinalleşmesi ve Suriye'de savaşın patlak vermesi, acımasız radikalleşmiş Irak İslam Devleti'nin (ISI) yeniden ortaya çıkmasına yol açmış gibi görünen iki ana faktördür. ve Suriye (IŞİD) (Haşim, 2014). Başlangıçta El Kaide'ye bağlıydı. IŞİD, Selefi-cihatçı bir güçtür ve Ürdün'de (AMZ) Ebu Musab el-Zerkavi tarafından kurulan bir gruptan gelişmiştir. AMZ'nin asıl amacı Ürdün hükümetiyle savaşmaktı, ancak başarısız oldu ve ardından Sovyetlere karşı mücahitlerle savaşmak için Afganistan'a taşındı. Sovyetlerin geri çekilmesi üzerine Ürdün'e dönüşü, Ürdün Monarşisine karşı savaşını yeniden canlandırmayı başaramadı. Bir İslamcı militan eğitim kampı kurmak için tekrar Afganistan'a döndü. ABD'nin 2003'te Irak'ı işgali, AMZ'yi ülkeye taşınmaya çekti. Saddam Hüseyin'in nihai düşüşü, AMZ'nin Jamaat-al-Tauhid Wal-Jihad (JTJ) dahil olmak üzere beş farklı grubu içeren bir isyan yarattı. Amacı koalisyon güçlerine, Irak ordusuna ve Şii milislere karşı direnmek ve ardından bir İslam Devleti kurmaktı. AMZ'nin intihar bombacılarını kullandığı korkunç taktikleri çeşitli grupları hedef aldı. Şiddetli taktikleri Şii milisleri, hükümet tesislerini hedef aldı ve insani bir felaket yarattı.
2005 yılında, AMZ'nin örgütü Irak'taki El Kaide'ye (AQI) katıldı ve onun müşrikliği ortadan kaldırma ideolojisini paylaştı. Bununla birlikte, acımasız taktikleri, onların aşağılık düzeydeki öldürme ve yıkımlarından nefret eden Sünni nüfusu hayal kırıklığına uğrattı ve yabancılaştırdı. AMZ sonunda 2006 yılında ABD ordusu tarafından öldürüldü ve yerine Ebu Hamza el-Muhacir (namı diğer Ebu Ayub el-Masri) terfi ettirildi. Bu olaydan kısa bir süre sonra AQI, Ebu Ömer el-Bağdadi önderliğinde Irak İslam Devleti'nin kurulduğunu duyurdu (Hassan, 2014). Bu gelişme, hareketin orijinal hedefinin bir parçası değildi. Hedefin gerçekleştirilmesine yönelik çabaların sürdürülmesine büyük katılım göz önüne alındığında, yeterli kaynaklara sahip değildi; ve zayıf organizasyon yapısı, 2008'deki yenilgisine yol açtı. Ne yazık ki, ISI'nin yenilgisinin kutlanmasının coşkusu bir an oldu. ABD birliklerinin Irak'tan çekilmesi, ulusal güvenliğin muazzam sorumluluğunun reformdan geçirilmiş Irak ordusuna bırakılması fazla görev yaptı ve ISI, ABD'nin geri çekilmesinin yarattığı zayıflıkları kullanarak toparlandı. Ekim 2009'a kadar ISI, bir terör saldırıları rejimi yoluyla kamu altyapısını etkili bir şekilde baltaladı.
ISI'nin yeniden ortaya çıkışına, liderleri takip edilip öldürüldüğünde ABD tarafından başarılı bir şekilde meydan okundu. 28 Nisan'da Ebu Ayub-Masri ve Ebu Ömer Abdullal el Rashid el Bağdadi, Tikrit'te ABD-Irak ortak baskında öldürüldü (Haşim, 2014). ISI liderliğinin diğer üyeleri de sürekli baskınlarla takip edildi ve ortadan kaldırıldı. İbrahim Awwad İbrahim Ali el-Badri al Samarrai (aka Dr. İbrahim Abu Dua) altında yeni bir liderlik ortaya çıktı. Ebu Dua, ISI'nın yeniden ortaya çıkmasını kolaylaştırmak için Ebu Bekir el-Bağdadi ile işbirliği yaptı.
2010-2013 dönemi, ISI'nın yeniden canlanmasını sağlayan bir dizi faktör sağladı. Örgüt yeniden yapılandırıldı ve askeri ve idari kapasitesi yeniden inşa edildi; Irak liderliği ile Sünni nüfus arasında büyüyen çatışma, El Kaide'nin azalan etkisi ve Suriye'de savaşın patlak vermesi, ISI'nin yeniden ortaya çıkması için uygun koşulları yarattı. Bağdadi yönetimindeki ISI için yeni bir hedef, başta Irak hükümeti olmak üzere gayri meşru hükümetlerin devrilmesi ve Orta Doğu'da bir İslami halifelik kurulmasının eklemlenmesiydi. Örgüt sistematik olarak Irak'ta İslam halifeliğine ve ardından Suriye'yi de içeren İslam Devleti'ne dönüştürüldü. Organizasyon o zamana kadar iyi disiplinli, esnek ve uyumlu bir güç olarak yeniden yapılandırıldı.
ABD güçlerinin Irak'tan ayrılması büyük bir güvenlik boşluğu bıraktı. Yolsuzluk, zayıf organizasyon ve operasyonel eksiklikler oldukça görünürdü. Ardından Şii ve Sünni nüfus arasındaki ciddi bölünmeye girdi. Bu, Irak liderliğinin Sünnileri siyasi temsil, askeri ve diğer güvenlik hizmetlerinde marjinalleştirmesinden kaynaklandı. Ötekileştirilme duygusu, Sünnileri, Irak hükümetiyle savaşmak için sivil hedeflere katıksız kaba kuvvet uyguladığı için daha önce nefret ettikleri bir örgüt olan IŞİD'e yöneltti. El Kaide'nin etkisinin azalması ve Suriye'deki savaş, İslam Devleti'nin konsolidasyonuna yönelik radikal faaliyetlerde yeni bir cephe açtı. Mart 2011'de Suriye'deki savaş başladığında, asker toplama ve radikal ağ geliştirme fırsatı açıldı. IŞİD, Beşar Esad rejimine karşı savaşa katıldı. IŞİD lideri Bağdadi, Esad ordusunu etkin bir şekilde alt eden ve “gıda ve ilaç dağıtımı için verimli ve disiplinli bir yapı” kuran Nusra Cephesi üyeleri olarak çoğunlukla Suriye gazilerini Suriye'ye gönderdi (Hashim, 2014). , s.7). Bu, Özgür Suriye Ordusu'nun (ÖSO) zulmünden nefret eden Suriyelilere hitap etti. Bağdadi'nin El Nusra ile tek taraflı olarak birleşme girişimleri reddedildi ve parçalanmış ilişki devam etti. Haziran 2014'te IŞİD, Irak güçlerine vahşice saldırarak ve bölgeleri durdurarak Irak'a döndü. Irak ve Suriye'deki genel başarısı, 29 Haziran 2014'ten itibaren kendisini bir İslam devleti olarak adlandırmaya başlayan IŞİD liderliğini güçlendirdi.
Nijerya'da Boko Haram ve Radikalleşme
Kuzey Nijerya, din ve kültürün karmaşık bir karışımıdır. Aşırı kuzeyi oluşturan alanlar arasında Sokoto, Kano, Borno, Yobe ve Kaduna eyaletleri yer alır ve bunların tümü kültürel karmaşıklıklardır ve keskin bir Hıristiyan-Müslüman ayrımı içerir. Nüfus, Sokoto, Kano ve Maiduguri'de ağırlıklı olarak Müslümandır, ancak Kaduna'da dar bir eşitliğe bölünmüştür (ICG, 2010). Bu alanlar, 1980'lerden beri düzenli olarak da olsa dini çatışmalar şeklinde şiddete maruz kalmıştır. 2009'dan bu yana Bauchi, Borno, Kano, Yobe, Adamawa, Nijer ve Plato eyaletleri ile Federal Başkent Bölgesi, Abuja, radikal Boko Haram mezhebi tarafından düzenlenen şiddete maruz kaldı.
Radikal bir İslam mezhebi olan Boko Haram, Arapça adıyla biliniyor – Jama'tu Ahlis Sunna Lidda'awati Wal-Jihad anlamı – Peygamber'in Öğretisi ve Cihadı yaymaya kendini adamış insanlar (ICG, 2014). Kelimenin tam anlamıyla tercüme edilen Boko Haram, “Batı eğitimi yasaktır” anlamına gelir (Campbell, 2014). Bu İslamcı radikal hareket, Nijerya'nın kötü yönetişim tarihi ve Nijerya'nın kuzeyindeki aşırı yoksulluk tarafından şekillendirildi.
Model ve eğilim olarak, çağdaş Boko Haram, 1970'lerin sonlarında Kano'da ortaya çıkan Maitatsine (lanetleyen) radikal grubuyla bağlantılıdır. Genç bir radikal Kamerunlu olan Muhammed Marwa, Kano'da ortaya çıktı ve kendisini batı değerlerine ve etkisine karşı saldırgan bir duruşla bir kurtarıcı olarak yücelten radikal İslami ideoloji aracılığıyla bir taraftar kitlesi yarattı. Marwa'nın takipçileri büyük bir grup işsiz gençti. Polisle çatışmalar, grubun polisle olan ilişkilerinin olağan bir özelliğiydi. Grup, 1980'de grup tarafından düzenlenen açık bir mitingde polisle şiddetli bir şekilde çatıştı ve büyük isyanlara yol açtı. Marwa isyanlarda öldü. Bu isyanlar birkaç gün sürdü ve ağır bir ölü sayısı ve mülke zarar verdi (ICG, 2010). Maitatsine grubu ayaklanmalardan sonra büyük bir kısmı yok edildi ve Nijeryalı yetkililer tarafından bir defaya mahsus bir olay olarak görülmüş olabilir. Benzer bir radikal hareketin 2002'de Maiduguri'de 'Nijeryalı Taliban' olarak ortaya çıkması onlarca yıl aldı.
Boko Haram'ın çağdaş kökenleri, Maiduguri'deki Alhaji Muhammadu Ndimi Camii'nde lideri Muhammed Yusuf yönetiminde ibadet eden radikal bir gençlik grubuna kadar izlenebilir. Yusuf, önde gelen bir radikal alim ve vaiz olan Şeyh Jaffar Mahmud Adam tarafından radikalleştirildi. Karizmatik bir vaiz olan Yusuf'un kendisi, laik otoriteler de dahil olmak üzere Batı değerlerinden nefret eden radikal Kuran yorumunu popüler hale getirdi (ICG, 2014).
Boko Haram'ın ana hedefi, yolsuzluk ve kötü yönetişim hastalıklarını ele alacak İslami ilke ve değerlere sıkı sıkıya bağlı kalmaya dayalı bir İslam devleti kurmaktır. Muhammed Yusuf, Maiduguri'deki İslami düzene "Yozlaşmış ve telafi edilemez" diyerek saldırmaya başladı (Walker, 2012). Kendi grubu olarak adlandırılan Nijeryalı Taliban, yetkililerin radikal görüşlerinin dikkatini çekmeye başlayınca taktik olarak Maiduguri'den Nijerya'nın Nijer sınırına yakın Yobe Eyaletindeki bir Kanama köyüne çekildi ve İslami kurallara sıkı sıkıya bağlı kalınarak yönetilen bir topluluk kurdu. prensipler. Grup, yerel halkla balıkçılık hakları konusunda polisin dikkatini çeken bir tartışmaya girdi. Sağlanan çatışmada grup, askeri yetkililer tarafından acımasızca bastırılarak lideri Muhammed Ali öldürüldü.
Grubun kalıntıları Maiduguri'ye döndü ve Bauchi, Yobe ve Nijer Eyaletleri gibi diğer eyaletlere uzanan radikal ağlara sahip olan Muhammed Yusuf altında yeniden bir araya geldi. Faaliyetleri ya fark edilmedi ya da görmezden gelindi. Yiyecek, Barınak ve diğer yardımların dağıtıldığı refah sistemi, çok sayıda işsiz de dahil olmak üzere daha fazla insanı cezbetti. 1980'lerde Kano'daki Maitatsine olaylarına çok benzer şekilde, Boko Haram ve Polis arasındaki ilişki, 2003 ile 2008 yılları arasında düzenli olarak daha fazla şiddete dönüştü. Bu şiddetli çatışmalar, grup üyelerinin motosiklet kaskı takma kuralını reddettiği Temmuz 2009'da zirveye ulaştı. Bir kontrol noktasında kendisine meydan okunduğunda, polisin kontrol noktasında ateş açmasının ardından Polis ve grup arasında silahlı çatışmalar çıktı. Bu isyanlar günlerce devam etti ve Bauchi ve Yobe'ye sıçradı. Başta polis tesisleri olmak üzere devlet kurumları gelişigüzel saldırıya uğradı. Muhammed Yusuf ve kayınpederi ordu tarafından tutuklanarak polise teslim edildi. İkisi de yargısız öldürüldü. Polise tek başına ihbarda bulunan eski diyanet işleri komiseri Buji Foi de benzer şekilde öldürülmüştür (Walker, 2013).
Nijerya'da İslami radikalleşmeye neden olan faktörler, olumsuz sosyo-ekonomik koşullar, zayıf devlet kurumları, kötü yönetişim, insan hakları ihlalleri ve dış etki ve gelişmiş teknolojik altyapının karmaşık birleşimidir. 1999'dan beri Nijerya'daki eyaletler federal hükümetten muazzam mali kaynaklar aldı. Bu kaynaklarla birlikte kamu görevlilerinin mali pervasızlıkları ve savurganlıkları hızlanmıştır. Güvenlik oyları kullanılarak, ortak devlet ve yerel yönetimlerin para ve himayelerinin kötüye kullanılması, kamu kaynaklarının israfını derinleştirerek genişletildi. Sonuç, Nijeryalıların yüzde 70'inin aşırı yoksulluğa düşmesiyle birlikte yoksulluğun artmasıdır. Boko Haram faaliyetlerinin merkezi olan kuzeydoğu, yaklaşık yüzde 90'lık yoksulluk seviyelerinden en çok etkilenen bölgedir (NBS, 2012).
Kamu maaşları ve ödenekleri artarken işsizlik de arttı. Bu, büyük ölçüde, sanayileşmeyi engelleyen çürüyen altyapı, kronik elektrik kesintileri ve ucuz ithalattan kaynaklanmaktadır. Mezunlar da dahil olmak üzere binlerce genç işsiz ve aylak, hüsrana uğramış, hayal kırıklığına uğramış ve sonuç olarak radikalleşme için kolay eleman konumunda.
Nijerya'daki devlet kurumları, yolsuzluk ve cezasız kalma nedeniyle sistematik olarak zayıfladı. Ceza adaleti sistemi kronik olarak tehlike altındadır. Yetersiz finansman ve rüşvet sistemi polisi ve yargıyı mahvetti. Mesela Muhammed Yusuf birkaç kez tutuklandı ama yargılanmadı. 2003 ve 2009 yılları arasında Yusuf yönetimindeki Boko Haram yeniden gruplaştı, ağ kurdu ve diğer eyaletlerde satışlar yarattı ve ayrıca tespit edilmeden Suudi Arabistan, Moritanya, Mali ve Cezayir'den finansman ve eğitim aldı veya basitçe Nijerya güvenlik ve istihbarat teşkilatları görmezden geldi. onlara. (Walker, 2013; ICG, 2014). 2003'te Yusuf, çalışmaları kapsamında Suudi Arabistan'a gitti ve bir kredi planı da dahil olmak üzere bir refah planını finanse etmek için Selefi gruplardan gelen fonlarla geri döndü. Yerel iş adamlarından gelen bağışlar da grubu ayakta tuttu ve Nijerya devleti görmezden geldi. Radikal vaazları kuzeydoğu boyunca alenen ve serbestçe satıldı ve istihbarat topluluğu veya Nijerya devleti harekete geçemedi.
Grubun kuluçka dönemi, ulusal güvenlik güçlerini aşırı gerecek kadar güçlü olan radikal grubun ortaya çıkışıyla siyasi bağlantısını açıklıyor. Siyaset kurumu, seçim avantajı için grubu kucakladı. Yusuf'un sahip olduğu geniş gençliği gören eski bir Senatör olan Modu Şerif, grubun seçim değerinden yararlanmak için Yusuf'la bir anlaşma yaptı. Buna karşılık Şerif, şeriatı uygulayacak ve grup üyelerine siyasi atamalar teklif edecekti. Şerif seçim zaferini kazandıktan sonra anlaşmadan döndü ve Yusuf'u radikal vaazlarında Şerif'e ve hükümetine saldırmaya zorladı (Montelos, 2014). Daha fazla radikalleşme ortamı yaratıldı ve grup eyalet hükümetinin kontrolünün dışına çıktı. Bir Yusuf öğrencisi olan Buji Foi'ye Diyanet İşleri Komiseri olarak atanması teklif edildi ve gruba fon kanalize etmek için kullanıldı, ancak bu kısa sürdü. Bu fon, Yusuf'un kayınpederi Baba Fugu aracılığıyla, özellikle Nijerya sınırının hemen ötesindeki Çad'dan silah temin etmek için kullanıldı (ICG, 2014).
Boko Haram tarafından Nijerya'nın kuzeydoğusundaki İslami radikalleşme, dış bağlantılar aracılığıyla muazzam bir destek aldı. Örgüt, El Kaide ve Afgan Talibanı ile bağlantılı. Temmuz 2009 ayaklanmasından sonra üyelerinin çoğu eğitim için Afganistan'a kaçtı (ICG, 2014). Usame Bin Ladin, Sudan'da tanıştığı Muhammed Ali aracılığıyla Boko Haram'ın ortaya çıkması için yürütülen çalışmaları finanse etti. Ali, 2002 yılında okuldan eve döndü ve Bin Ladin tarafından finanse edilen 3 milyon ABD doları bütçeyle hücre oluşumu projesini hayata geçirdi (ICG, 2014). Radikal mezhep mensupları da Somali, Afganistan ve Cezayir'de eğitim gördü. Çad ve Nijerya ile olan gözenekli sınırlar bu hareketi kolaylaştırdı. Ansar Dine (İnancın Destekçileri), Mağrip El Kaidesi (AQIM) ve Birlik ve Cihat Hareketi (MUJAD) ile bağlantılar iyi kurulmuştur. Bu grupların liderleri, Boko-Haram mezhebinin üyelerine Moritanya, Mali ve Cezayir'deki üslerinden eğitim ve finansman sağladı. Bu gruplar, Nijerya'daki radikal mezhep için mevcut olan finansal kaynakları, askeri yetenekleri ve eğitim tesislerini artırdı (Sergie ve Johnson, 2015).
İsyana karşı savaş, terörle mücadele yasalarını ve mezhep ile Nijerya kolluk kuvvetleri arasında silahlı çatışmayı içeriyor. Terörle mücadele mevzuatı 2011'de yürürlüğe girdi ve 2012'de Ulusal Güvenlik Danışmanı (NSA) aracılığıyla merkezi koordinasyon sağlayacak şekilde değiştirildi. Bu aynı zamanda çatışmada güvenlikler arası kurumları ortadan kaldırmaktı. Bu mevzuat tutuklama ve gözaltında geniş takdir yetkisi sağlamaktadır. Bu hükümler ve silahlı çatışma, tutuklanan mezhep üyelerinin yargısız infazı da dahil olmak üzere insan hakları ihlallerine yol açmıştır. Tarikatın Muhammed Yusuf, Buji Foi, Baba Fugu, Muhammed Ali ve diğerleri gibi önde gelen üyeleri bu şekilde öldürüldü (HRW, 2012). Ordu, polis ve istihbarat personelinden oluşan Müşterek Askeri Görev Gücü (JTF), tarikat üyesi olduğundan şüphelenilen kişileri gizlice tutuklayarak gözaltına aldı, aşırı güç kullandı ve çok sayıda zanlıyı yargısız infaz etti. Bu insan hakları ihlalleri, en çok etkilenen grubu devletle karşı karşıya getirirken, Müslüman toplumu yabancılaştırdı ve hedef aldı. Askeri gözaltında 1,000'den fazla militanın ölümü, üyelerini çileden çıkararak daha radikal davranışlara yöneltti.
Kuzey Nijerya'daki kötü yönetim ve eşitsizlikler nedeniyle Boko Haram'ın iltihaplanması zaman aldı. 2000 yılında bir radikalizm patlamasının belirtileri açıkça ortaya çıktı. Siyasi atalet nedeniyle, devletin stratejik yanıtı gecikti. 2009'daki ayaklanmanın ardından, gelişigüzel devlet tepkisi pek başarılı olamadı ve kullanılan strateji ve taktikler, radikal davranış potansiyelini oldukça genişleten ortamı ağırlaştırdı. Tarikatın Nijerya ve bölgenin bekasına yönelik tehlikeyi kabul etmesi Başkan Goodluck Jonathan'ın 2012 yılına kadar sürdü. Artan yolsuzluk ve seçkin zenginliği, buna paralel olarak derinleşen yoksulluk ile birlikte, ortam radikal faaliyetler için uygun hale getirildi ve Boko Haram durumdan iyi bir şekilde yararlandı ve devlet kurumlarına, kiliselere, motor parklarına, ve diğer tesisler.
Sonuç
Orta Doğu ve Sahra altı Afrika'daki İslami radikalleşmenin küresel güvenlik üzerinde muazzam bir etkisi var. Bu iddia, IŞİD, Boko Haram ve Eş-Şebab'ın radikal faaliyetlerinin yol açtığı istikrarsızlığın tüm dünyada yankı uyandırdığı gerçeğine dayanmaktadır. Bu örgütler mavilerden ortaya çıkmadı. Onları yaratan içler acısı sosyo-ekonomik koşullar hala burada ve görünüşe göre onları iyileştirmek için pek bir şey yapılmıyor. Örneğin, bu bölgelerde kötü yönetişim hala yaygın bir durumdur. Herhangi bir demokrasi görünümü henüz yönetişimin kalitesi üzerinde önemli bir etkiye sahip değildir. Bu bölgelerdeki sosyal koşullar önemli ölçüde iyileşene kadar, radikalleşme daha uzun süre burada olabilir.
Batılı ülkelerin bu bölgelerdeki duruma sanıldığından çok daha fazla ilgi göstermesi önemlidir. IŞİD'in Irak'ta angajmanı ve Suriye savaşı nedeniyle Avrupa'da yaşanan mülteci veya göçmen krizi, Batılı ülkelerin Orta Doğu'da İslami radikalleşmenin yarattığı güvenlik ve istikrarsızlık endişelerini ele almak için eylemlerini hızlandırmaya yönelik bu acil ihtiyacın bir göstergesidir. Göçmenler potansiyel radikal unsurlar olabilir. Bu radikal mezheplerin üyelerinin Avrupa'ya taşınan göçmenlerin bir parçası olması mümkündür. Avrupa'ya yerleştikten sonra, Avrupa'yı ve dünyanın geri kalanını terörize etmeye başlayacak hücreler ve radikal ağlar inşa etmeleri zaman alabilir.
Bu bölgelerdeki hükümetler, yönetişimde daha kapsayıcı önlemler almaya başlamalıdır. Kenya, Nijerya'daki Müslümanların ve Irak'taki Sünnilerin hükümetlerine karşı şikayet geçmişleri var. Bu şikayetlerin kökleri, siyaset, ekonomi, askeri ve güvenlik hizmetleri dahil olmak üzere tüm alanlarda marjinalleştirilmiş temsilden kaynaklanmaktadır. Kapsayıcı stratejiler, bir aidiyet duygusunu ve kolektif sorumluluğu geliştirmeyi vaat ediyor. Ilımlı unsurlar, grupları arasındaki radikal davranışı kontrol etmek için daha iyi yerleştirilir.
Bölgesel olarak, Irak ve Suriye'deki alanlar IŞİD altında genişleyebilir. Askeri harekâtlar, uzayın daralmasına neden olabilir, ancak bir toprak parçasının kontrolleri altında kalması çok muhtemeldir. Bu bölgede işe alım, eğitim ve beyin yıkama gelişecek. Böyle bir bölgenin korunmasından, radikal unsurların sürekli ihracatı için komşu ülkelere erişim garanti edilebilir.
Referanslar
Adibe, J. (2014). Nijerya'da Boko Haram: İleriye Dönük Yol. Odakta Afrika.
Ali, AM (2008). Afrika Boynuzu'nda Radikalizm Süreci-Aşamaları ve İlgili Faktörler. ISPSW, Berlin. 23 Ekim 2015 tarihinde http://www.ispsw.de adresinden alındı.
Amirahmadi, H. (2015). IŞİD, Müslümanların aşağılanmasının ve Ortadoğu'nun yeni jeopolitiğinin ürünüdür. İçinde Kahire İncelemesi. http://www.cairoreview.org adresinden alındı. 14'teth Eylül, 2015
Badurdeen, FA (2012). Kenya'nın Sahil Eyaletinde gençlik radikalleşmesi. Afrika Barış ve Çatışma Dergisi, 5, No.1.
Bauchi, OP ve U. Kalu (2009). Nijerya: Neden Bauchi'yi vurduk, Borno, diyor Boko Haram. Öncü gazete. 200907311070 Ocak 22 tarihinde http://www.allafrica.com/stories/2014.html adresinden alındı.
Campbell, J. (2014). Boko Haram: Kökenler, zorluklar ve tepkiler. Politika İnancı, Norveç Barışı İnşa Kaynak Merkezi. Dış İlişkiler Konseyi. 1 tarihinde http://www.cfr.org adresinden alındıst Nisan 2015
De Montelos, Milletvekili (2014). Boko-Haram: Nijerya'da İslamcılık, siyaset, güvenlik ve devlet, Leiden.
Gendron, A. (2006). Militan cihatçılık: Radikalleşme, din değiştirme, askere alma, ITAC, Kanada İstihbarat ve Güvenlik Çalışmaları Merkezi. Norman Paterson Uluslararası İlişkiler Okulu, Carleton Üniversitesi.
Haşim, AS (2014). İslam devleti: El Kaide bağlılığından Halifeliğe, Orta Doğu Politika Konseyi, Cilt XXI, Sayı 4.
Hasan, H. (2014). IŞİD: Vatanımı kasıp kavuran tehdidin portresi, Telgraf. 21 Eylül 2015 tarihinde http//:www.telegraph.org adresinden erişildi.
Hawes, C. (2014). Orta Doğu ve Kuzey Afrika: IŞİD tehdidi, Teneo Zekası. http// adresinden alındı: wwwteneoholdings.com
HRW (2012). Sarmallaşan şiddet: Nijerya'da Boko Haram saldırıları ve güvenlik güçleri ihlalleri. İnsan Hakları İzleme Örgütü.
Huntington, S. (1996). Medeniyetler çatışması ve dünya düzeninin yeniden kurulması. New York: Simon & Schuster.
ICG (2010). Kuzey Nijerya: Çatışmanın Arka Planı, Afrika Raporu. 168. Uluslararası Kriz Grubu.
ICG (2014). Nijerya'da şiddeti durdurmak (II) Boko Haram Ayaklanması. Uluslararası Kriz Grubu, Afrika Raporu No 126.
ICG, (2012). Kenya Somali İslamcı radikalleşme, Uluslararası Kriz Grubu Raporu. Afrika Brifingi No 85.
ICG, (2014). Kenya: Al-Shabaab eve daha yakın. Uluslararası Kriz Grubu Raporu, Afrika Brifingi No 102.
ICG, (2010). Kuzey Nijerya: Çatışmanın Arka Planı, Uluslararası Kriz Grubu, Afrika Raporu, Numara 168.
Lewis, B. (2003). İslam'ın krizi: Kutsal savaş ve kutsal olmayan terör. Londra, Phoenix.
Mürshed, SM ve S. Pavan, (2009). IBatı Avrupa'da kimlik ve İslami radikalleşme. Micro Level Analysis of Violent Conflict (MICROCON), Araştırma Çalışma Belgesi 16, Erişim tarihi: http://www.microconflict.eu, 11th Ocak 2015, Brighton: MICROCON.
Paden, J. (2010). Nijerya İslami aşırılığın yuvası mı? Amerika Birleşik Devletleri Barış Enstitüsü Dosya No 27. Washington, DC. 27 Temmuz 2015 tarihinde http://www.osip.org adresinden erişildi.
Patterson, WR 2015. Kenya'da İslami Radikalleşme, JFQ 78, Ulusal Savunma Üniversitesi. 68 tarihinde htt://www.ndupress.edu/portal/3 adresinden alındırd Temmuz, 2015.
Radman, T. (2009). Pakistan'da radikalleşme olgusunun tanımlanması. Pak Barış Araştırmaları Enstitüsü.
Rahimullah, RH, Larmar, S. And Abdalla, M. (2013). Müslümanlar arasındaki şiddetli radikalleşmeyi anlamak: Literatürün gözden geçirilmesi. Psikoloji ve Davranış Bilimleri Dergisi. cilt 1 No. 1 Aralık.
Roy, Ö. (2004). Küreselleşen İslam Yeni bir ümmet arayışı. New York: Columbia Üniversitesi Yayınları.
Rubin, B. (1998). Orta Doğu'da İslami Radikalizm: Bir Araştırma ve Bilanço. Uluslararası İlişkiler Ortadoğu İncelemesi (MERIA), Cilt. 2, Sayı 2, Mayıs. 17'de www.nubincenter.org'dan alındıth Eylül, 2014.
Schwartz, BE (2007). Amerika'nın Vahabi/Yeni Salatçı harekete karşı mücadelesi. Orbis, 51 (1) alındı doi:10.1016/j.orbis.2006.10.012.
Sergie, MA ve Johnson, T. (2015). Boko Haram. Dış İlişkiler Konseyi. 25739'den http://www.cfr.org/Nigeria/boko-haram/p7?cid=nlc-dailybrief adresinden alındı.th Eylül, 2015.
Veldhius, T. ve Staun, J. (2006). İslamcı radikalleşme: Kök neden modeli: Hollanda Uluslararası İlişkiler Enstitüsü, Clingendael.
Waller, A. (2013). Boko Haram nedir? Özel Rapor, Amerika Birleşik Devletleri Barış Enstitüsü, 4 tarihinde http://www.usip.org adresinden alınmıştır.th Eylül, 2015
George A. Genyi tarafından. 2 Ekim 10 tarihinde Yonkers, New York'ta düzenlenen 2015. Yıllık Uluslararası Etnik ve Dini Çatışma Çözümü ve Barış İnşası Konferansı'na sunulan bildiri.
