Заява Міжнародного центру етнорелігійного посередництва щодо основних питань 8-ї сесії Робочої групи відкритого складу ООН з питань старіння

Міжнародний центр етно-релігійного посередництва (ICERM) прагне підтримувати стійкий мир у країнах по всьому світу, і ми добре усвідомлюємо внесок, який можуть зробити наші старші. ICERM заснував Всесвітній форум старійшин виключно для старійшин, традиційних правителів/лідерів або представників етнічних, релігійних, громадських і корінних груп. Ми запрошуємо до участі тих, хто пережив приголомшливі технологічні, політичні та соціальні зміни. Нам потрібна їхня допомога, щоб узгодити ці зміни зі звичаєвими законами та традиціями. Ми шукаємо їхньої мудрості у мирному вирішенні суперечок, запобіганні конфліктам, початку діалогу та заохочуванні інших ненасильницьких методів вирішення конфліктів.

Проте, коли ми досліджували відповіді на конкретні керівні запитання для цієї сесії, ми розчаровуємо те, що Сполучені Штати, де розташована наша організація, мають обмежені погляди на права людей похилого віку. У нас є цивільні та кримінальні закони, які захищають їх від фізичного та фінансового насильства. У нас є закони, які допомагають їм зберігати певну автономію, навіть якщо їм потрібні опікуни чи інші особи, які б говорили за них з обмежених питань, таких як охорона здоров’я чи фінансові рішення. Проте ми не зробили багато для того, щоб кинути виклик суспільним нормам, підтримувати інтеграцію людей похилого віку чи реінтегрувати тих, хто опинився в ізоляції.

По-перше, ми об’єднуємо всіх старше 60 років в одну групу, ніби всі вони однакові. Можете собі уявити, якби ми зробили це для всіх молодше 30 років? Заможна 80-річна жінка з Мангеттена, яка має доступ до охорони здоров’я та сучасної медицини, явно має інші потреби, ніж потреби 65-річного чоловіка в аграрній Айові. Подібно до того, як ми прагнемо визначити, прийняти та узгодити відмінності між людьми з різним етнічним та релігійним походженням, ICERM працює над тим, щоб залучити людей похилого віку та інших маргіналізованих людей до розмов, які їх стосуються. Ми не забули, що те, що стосується нас, впливає і на них. Це правда, що на нас це може вплинути не однаково, але кожен на нас впливає унікально, і кожен наш досвід є дійсним. Ми повинні знайти час, щоб зазирнути за межі віку, оскільки в певному сенсі ми також дискримінуємо за цією ознакою та увічнюємо ті самі проблеми, які прагнемо вирішити.

По-друге, у США ми захищаємо людей похилого віку від дискримінації, коли вони ще працюють, але, здається, є мовчазна згода, коли йдеться про доступ до товарів і послуг, медичне та соціальне обслуговування. У нас є власні упередження щодо них, коли вони не є «продуктивними». Закон про американців з обмеженими можливостями захистить їх, оскільки їхні фізичні обмеження зменшаться, і вони будуть змушені пересуватися в громадських місцях, але чи отримають вони адекватне медичне та соціальне обслуговування? Надто багато залежить від доходу, і більше однієї третини нашого старіючого населення живе біля федерального рівня бідності. Очікується, що кількість тих, хто має такий самий фінансовий план на пізніші роки, тільки зросте, і в той час, коли ми також готуємося до нестачі робочої сили.

Ми не впевнені, що додаткове законодавство значною мірою змінить дискримінацію, яку ми спостерігаємо щодо людей похилого віку, і ми не вважаємо, що воно буде розроблено відповідно до нашої Конституції. Як посередники та кваліфіковані фасилітатори, ми бачимо можливість для діалогу та творчого вирішення проблем, коли ми залучаємо старіюче населення. Нам ще потрібно багато дізнатися про багатьох різних людей, які складають цю велику частину населення світу. Можливо, настав час для нас слухати, спостерігати та співпрацювати.

По-третє, нам потрібно більше програм, які підтримують зв’язок людей похилого віку з їхніми громадами. Там, де вони вже потрапили в ізольованість, нам потрібно реінтегрувати їх за допомогою волонтерства, наставництва та інших програм, які нагадують їм про їхню цінність і заохочують їхній подальший внесок не як покарання, а як можливість. У нас є програми для дітей, які тільки до 18 років збираються залишатися дітьми. Де еквівалентні програми для 60-ти та 70-ти років, які також можуть мати 18 або більше років, щоб вчитися та рости, особливо коли дорослі часто мають більше знань і досвіду, щоб поділитися, ніж діти протягом своїх 18 років? Я не хочу стверджувати, що освіта дітей не має жодної цінності, але ми втрачаємо величезні можливості, коли не розширюємо можливості людей похилого віку.

Як зазначив представник Американської асоціації юристів на шостій сесії, «конвенція про права людини для людей похилого віку має бути більшою, ніж просто компіляцією та конкретизацією прав. Це також має змінити соціальну парадигму старіння». (Mock, 2015). Американська асоціація пенсіонерів погоджується з цим, додаючи: «Порушуючи процес старіння — змінюючи розмову про те, що означає старіти — ми можемо запропонувати рішення та використати ресурси, які розвиватимуть робоче місце, розширять ринок і перероблять наші спільноти». (Колетт, 2017). Ми не можемо зробити все це ефективно, доки не кинемо виклик нашим власним неявним упередженням щодо старіння, що ми робимо за допомогою кваліфікованої фасилітації.

Ненс Л. Шик, есквайр, головний представник Міжнародного центру етно-релігійного посередництва в штаб-квартирі ООН, Нью-Йорк. 

Завантажити повну заяву

Заява Міжнародного центру етно-релігійної медіації щодо основних питань 8-ї сесії Робочої групи відкритого складу ООН з проблем старіння (5 травня 2017 р.).
Поділитись

Статті по темі

Релігії в Ігболенді: різноманітність, актуальність і приналежність

Релігія є одним із соціально-економічних явищ, що беззаперечно впливає на людство в будь-якій точці світу. Як би це не здавалося священним, релігія не тільки важлива для розуміння існування будь-якого корінного населення, але також має політичне значення в міжетнічному контексті та контексті розвитку. Історичних та етнографічних свідчень про різні прояви та номенклатури феномену релігії чимало. Нація ігбо в південній Нігерії, по обидва боки річки Нігер, є однією з найбільших чорних підприємницьких культурних груп в Африці, з безпомилковим релігійним запалом, який передбачає сталий розвиток і міжетнічні взаємодії в межах традиційних кордонів. Але релігійний ландшафт Ігболенду постійно змінюється. До 1840 року домінуючою релігією ігбо була аборигенна або традиційна. Менш ніж через два десятиліття, коли в цьому регіоні почалася християнська місіонерська діяльність, з’явилася нова сила, яка зрештою змінила релігійний ландшафт корінного населення. Християнство стало карликом домінування останнього. До сторіччя християнства в Ігболенді іслам та інші менш гегемоністичні віросповідання виникли, щоб конкурувати з корінними релігіями Ігбо та християнством. У цьому документі відстежується релігійна диверсифікація та її функціональне значення для гармонійного розвитку в Ігболенді. Він черпає дані з опублікованих робіт, інтерв’ю та артефактів. У ньому стверджується, що з появою нових релігій релігійний ландшафт ігбо продовжуватиме урізноманітнюватись та/або адаптуватися, або для інклюзивності, або для ексклюзивності серед існуючих і нових релігій, для виживання ігбо.

Поділитись

Комплексність у дії: міжконфесійний діалог і миротворчість у Бірмі та Нью-Йорку

Вступ Для спільноти, яка займається вирішенням конфліктів, надзвичайно важливо розуміти взаємодію багатьох факторів, які сходяться, щоб створити конфлікт між вірою та всередині неї...

Поділитись

Навернення до ісламу та етнічний націоналізм у Малайзії

Ця стаття є частиною більшого дослідницького проекту, який зосереджується на зростанні етнічного малайського націоналізму та переваги в Малайзії. Хоча зростання етнічного малайського націоналізму можна пояснити різними факторами, ця стаття особливо зосереджена на законі про навернення в іслам у Малайзії та на тому, чи посилив він настрої етнічної переваги малайців. Малайзія — багатоетнічна та багатоконфесійна країна, яка здобула незалежність у 1957 році від Британії. Малайці, будучи найбільшою етнічною групою, завжди вважали релігію ісламу невід’ємною частиною своєї ідентичності, що відокремлює їх від інших етнічних груп, привезених до країни під час британського колоніального панування. Хоча іслам є офіційною релігією, Конституція дозволяє мирно сповідувати інші релігії немалайськими малайзійцями, а саме етнічним китайцям та індійцям. Однак ісламський закон, який регулює мусульманські шлюби в Малайзії, передбачає, що немусульмани повинні прийняти іслам, якщо вони хочуть одружитися з мусульманами. У цій статті я стверджую, що закон про навернення в іслам використовувався як інструмент для посилення настроїв етнічного малайського націоналізму в Малайзії. Попередні дані були зібрані на основі інтерв'ю з малайськими мусульманами, які одружені з немалайцями. Результати показали, що більшість респондентів малайців вважають навернення в іслам обов'язковим, як того вимагає ісламська релігія та державне законодавство. Крім того, вони також не бачать причин, чому немалайці будуть заперечувати проти прийняття ісламу, оскільки після одруження діти автоматично вважатимуться малайцями відповідно до Конституції, яка також передбачає статус і привілеї. Погляди немалайців, які прийняли іслам, базувалися на вторинних інтерв’ю, проведених іншими вченими. Оскільки бути мусульманином асоціюється з малайцем, багато не-малайців, які навернулися, відчувають себе позбавленими почуття релігійної та етнічної ідентичності та відчувають тиск, щоб прийняти етнічну малайську культуру. Хоча зміна закону про навернення може бути складною, відкритий міжконфесійний діалог у школах і державних секторах може стати першим кроком до вирішення цієї проблеми.

Поділитись