Альтернативне вирішення спорів, що відповідає культурним ознакам

Домінуюча форма альтернативного вирішення спорів (ADR) виникла в США та включає євро-американські цінності. Однак вирішення конфліктів за межами Америки та Європи відбувається між групами з різними культурними, расовими, релігійними та етнічними системами цінностей. Посередник, який пройшов навчання в (глобальному Північному) ADR, намагається зрівняти владу між сторонами в інших культурах і пристосуватися до їхніх цінностей. Одним із способів досягти успіху в посередництві є використання методів, заснованих на традиційних і місцевих звичаях. Різні типи ADR можуть бути використані для розширення можливостей сторони, яка має невеликі важелі впливу, а також для кращого розуміння домінуючої культури медіації/медіаторів. Традиційні методи, які поважають місцеві системи вірувань, все ж можуть містити суперечності з цінностями посередників Глобальної Півночі. Такі цінності Глобальної Півночі, як-от права людини та боротьба з корупцією, не можуть бути нав’язані, і це може призвести до важкого аналізу посередниками Глобальної Півночі щодо проблем, пов’язаних із цілі.  

«Світ, у якому ви народилися, — лише одна модель реальності. Інші культури не є невдалими спробами бути вами; вони є унікальними проявами людського духу». – Вейд Девіс, американсько-канадський антрополог

Метою цієї презентації є обговорення того, як конфлікти вирішуються в корінних і традиційних системах правосуддя та племінних суспільствах, а також надання рекомендацій щодо нового підходу практиків глобальної півночі до альтернативного вирішення спорів (ADR). Багато з вас мають досвід у цих сферах, і я сподіваюся, що ви підключитеся, щоб поділитися своїм досвідом.

Уроки між системами та взаємним збагаченням можуть бути корисними, якщо обмін є взаємним і шанобливим. Практику ADR (і суб’єкту, який його/його наймає або надає) важливо визнавати існування та цінність інших, особливо традиційних і корінних груп.

Існує багато різних форм альтернативного вирішення спорів. Приклади включають переговори, посередництво, арбітраж і судове рішення. Люди використовують інші механізми вирішення суперечок на місцевому рівні, включаючи тиск з боку однолітків, плітки, остракізм, насильство, публічне приниження, чаклунство, духовне зцілення та поділ родичів або груп проживання. Домінуюча форма вирішення спорів /ADR виникла в США та включає європейсько-американські цінності. Я називаю це глобальним Північним ADR, щоб відрізнити його від підходів, які використовуються на глобальному півдні. Практики Глобального Північного АРС можуть включати припущення про демократію. За словами Бена Хоффмана, існує «літургія» Глобального Північного стилю ADR, у якій посередники:

• є нейтральними.
• не мають повноважень приймати рішення.
• є недирективними.
• сприяти.
• не повинен пропонувати рішення сторонам.
• не вести переговорів зі сторонами.
• є неупередженими щодо результатів медіації.
• не мають конфлікту інтересів.[1]

До цього я б додав, що вони:

• працювати за етичними кодексами.
• проходять навчання та сертифікацію.
• зберігати конфіденційність.

Деякі АРС практикуються між групами з різним культурним, расовим та етнічним походженням, де практикуючий часто намагається зберегти рівність столу (ігрового поля) між сторонами, оскільки часто існують відмінності у владі. Одним із способів для медіатора бути чутливим до потреб сторін є використання методів ADR, які базуються на традиційних методах. Цей підхід має плюси і мінуси. Його можна використати для надання повноважень стороні, яка зазвичай має невелику владу, і для досягнення більшого розуміння сторони з домінуючою культурою (учасників конфлікту чи посередників). Деякі з цих традиційних систем мають значущі механізми примусового вирішення та моніторингу, а також поважають системи переконань залучених людей.

Усі суспільства потребують форумів для управління та вирішення суперечок. Традиційні процеси часто узагальнюють як процедури, коли шановний лідер або старший сприяє, посередництву, арбітражу або вирішує суперечку шляхом досягнення консенсусу з метою «налагодити їхні стосунки», а не «знайти правду чи визначити провину чи відповідальність».

Спосіб, яким багато хто з нас практикує ADR, піддається сумніву тими, хто закликає до омолодження та рекультивації вирішення спорів відповідно до культури та звичаїв корінної сторони або місцевої групи, що може бути більш ефективним.

Вирішення постколоніальних суперечок і спорів із діаспорою вимагає знань, які не можуть надати експерт з ADR без особливого досвіду в релігійній чи культурній сфері, хоча деякі експерти з ADR, здається, здатні робити все, включно з суперечками з діаспорою, що виникають через культуру іммігрантів у Сполучених Штатах і Європі. .

Більш конкретно, переваги традиційних систем ADR (або вирішення конфліктів) можна охарактеризувати як:

• культурно знайомий.
• відносно вільний від корупції. (Це важливо, оскільки багато країн, особливо на Близькому Сході, не відповідають стандартам Глобальної Півночі щодо верховенства права та боротьби з корупцією.)

Іншими типовими характеристиками традиційного ADR є те, що він:

• швидке досягнення дозволу.
• недорогий.
• локально доступні та забезпечені ресурсами.
• підлягає виконанню в незайманих громадах.
• довіряв.
• зосереджено на відновному правосудді, а не на відплаті — збереженні гармонії в суспільстві.
• проводять лідери громад, які розмовляють місцевою мовою та розуміють місцеві проблеми. Постанови, швидше за все, будуть прийняті спільнотою в цілому.

Чи має цей список сенс для тих, хто в кімнаті працював із традиційними або місцевими системами? Ви б додали до нього більше характеристик, виходячи зі свого досвіду?

До місцевих методів можна віднести:

• миротворчі гуртки.
• розмовні кола.
• сімейні або групові конференції.
• ритуальні зцілення.
• призначення старійшини або мудрої особи для вирішення спору, рада старійшин і низові громадські суди.

Неспроможність адаптуватися до викликів місцевого контексту є поширеною причиною невдачі в ADR при роботі з культурами за межами Глобальної Півночі. Цінності осіб, які приймають рішення, практиків та оцінювачів, які беруть участь у проекті, впливатимуть на перспективи та рішення тих, хто бере участь у вирішенні суперечок. Судження про компроміси між різними потребами груп населення пов’язані з цінностями. Практики повинні усвідомлювати цю напругу та формулювати її, принаймні собі, на кожному кроці процесу. Цю напругу не завжди можна вирішити, але її можна зменшити, визнаючи роль цінностей і керуючись принципом справедливості в даному контексті. Незважаючи на те, що існує багато концепцій і підходів до справедливості, загалом вона охоплюється наступним чотири основні фактори:

• повагу.
• нейтральність (вільність від упередженості та зацікавленості).
• Участь.
• надійність (стосовується не стільки до чесності чи компетентності, скільки до поняття етичної обережності).

Участь означає ідею, що кожен заслуговує на справедливий шанс повністю реалізувати свій потенціал. Але, звісно, ​​у ряді традиційних суспільств жінки позбавлені можливостей, як це було в засновницьких документах Сполучених Штатів, у яких усі «чоловіки були створені рівними», але фактично були дискриміновані за етнічною ознакою, а жінки відкрито виключені з багато прав і переваг.

Іншим фактором, який слід враховувати, є мова. Робота мовою, відмінною від рідної, може вплинути на етичні судження. Наприклад, Альберт Коста з Університету Помпеу Фабра в Іспанії та його колеги виявили, що мова, якою поставлена ​​етична дилема, може змінити те, як люди реагують на дилему. Вони виявили, що відповіді, надані людьми, були холодно-раціональними та утилітарними, заснованими на найбільшому благу для найбільшої кількості людей. Була створена психологічна та емоційна дистанція. Люди також, як правило, краще справляються з тестами з чистої логіки, іноземної мови — і особливо з запитаннями з очевидною, але неправильною відповіддю та правильною відповіддю, на опрацювання якої потрібен час.

Крім того, культура може визначати кодекси поведінки, як у випадку з афганськими та пакистанськими пуштунвалі, для яких кодекс поведінки має глибоке існування в колективній свідомості племені; це розглядається як неписана «конституція» племені. Культурна компетентність, у більш широкому сенсі, — це набір узгоджених форм поведінки, ставлень і політики, які об’єднуються в системі, агентстві чи серед професіоналів, що забезпечує ефективну роботу в міжкультурних ситуаціях. Це відображає здатність здобувати та використовувати знання про переконання, погляди, практики та моделі спілкування мешканців, клієнтів та їхніх сімей для покращення послуг, посилення програм, збільшення участі громади та усунення розривів у статусі між різними групами населення.

Таким чином, діяльність ADR має бути заснована на культурі та під впливом, з цінностями, традиціями та віруваннями, які визначають подорож людини та групи та унікальний шлях до миру та вирішення конфліктів. Послуги мають бути культурно обґрунтованими та індивідуальними.  Слід уникати етноцентризму. Культура, а також історичний контекст повинні бути включені в ADR. Ідея стосунків має бути розширена, щоб охопити племена та клани. Коли культура та історія залишаються поза увагою або обробляються неналежним чином, можливості для ADR можуть бути зруйновані та створюватися нові проблеми.

Роль фахівця з АСРС може бути більшою мірою фасилітатором із майже глибоким знанням групових взаємодій, суперечок та іншої динаміки, а також здатністю та бажанням втручатися. Щоб зміцнити цю роль, має бути культурно відповідне навчання та програми вирішення спорів для членів АРС, громадянських прав, правозахисних груп та урядових установ, які вступають у контакт та/або консультуються з першими людьми та іншими місцевими, традиційними та корінними групами. Цей тренінг може бути використаний як каталізатор для розробки програми вирішення спорів, що відповідає культурі відповідних громад. Державні комісії з прав людини, федеральний уряд, військові та інші урядові групи, гуманітарні групи, неурядові організації та інші можуть, якщо проект буде успішним, мати можливість адаптувати принципи та методи для неконфліктного вирішення проблем прав людини з іншими питаннями та серед інших культурних спільнот.

Культурно відповідні методи ADR не завжди або універсально є хорошими. Вони можуть створювати етичні проблеми — включати відсутність прав жінок, жорстокість, ґрунтуватися на інтересах класу чи касти та іншим чином не відповідати міжнародним стандартам прав людини. Може діяти більше ніж одна традиційна система.

Ефективність таких механізмів у забезпеченні доступу до прав визначається не лише виграними чи програними справами, а й якістю винесених рішень, задоволенням, яке вони принесли заявнику, та відновленням гармонії.

Нарешті, практикуючий ADR може бути некомфортним у вираженні духовності. У Сполучених Штатах нас зазвичай навчають тримати релігію подалі від публічних — і особливо «нейтральних» — дискурсів. Однак існує різновид ADR, яка пов’язана з релігійністю. Прикладом є Джон Ледерах, чий підхід був поінформований Східною Менонітською Церквою. Іноді потрібно з’ясувати духовний вимір груп, з якими ми працюємо. Особливо це стосується індіанців, груп і племен перших народів, а також на Близькому Сході.

Дзен Роші Де Соен Са Нім неодноразово використовував цю фразу:

«Відкиньте всі думки, всі симпатії та антипатії, і збережіть лише той розум, який не знає. Це дуже важливо».  (Seung Sahn: Не знаю; Ox Herding; http://www.oxherding.com/my_weblog/2010/09/seung-sahn-only-dont-know.html)

Велике спасибі. Які у вас є коментарі та запитання? Наведіть приклади цих факторів із вашого власного досвіду?

Марк Бренман - колишній Виконатиутивний БрудЕктор, Комісія з прав людини штату Вашингтон.

[1] Бен Гоффман, Канадський інститут прикладних переговорів, Win That Agreement: Confessions of a Real World Mediator; Новини CIIAN; Зима 2009 року.