Переваги етнічної та релігійної ідентичності в посередництві в конфліктах і розбудові миру

Добрий ранок. Це така честь бути з вами цього ранку. Я тобі вітаю. Я корінний житель Нью-Йорка. Тож для тих, хто не з міста, я вітаю вас у нашому місті Нью-Йорк, Нью-Йорк. Це місто настільки гарне, що вони назвали його двічі. Ми щиро вдячні Безілу Угорджі та його сім’ї, членам правління, членам органу ICERM, кожному учаснику конференції, який сьогодні тут, а також тим, хто в мережі, я з радістю вітаю вас.

Я дуже радий, захоплений і схвильований бути першим основним доповідачем на першій конференції, коли ми досліджуємо тему, Переваги етнічної та релігійної ідентичності в посередництві в конфліктах і розбудові миру. Безумовно, це дорога тема моєму серцю, і я сподіваюся, що і вашому. Як сказав Безіл, протягом останніх чотирьох з половиною років я мав привілей, честь і задоволення служити президенту Бараку Обамі, першому афроамериканському президенту Сполучених Штатів. Я хочу подякувати йому та держсекретарю Гілларі Клінтон за те, що вони номінували мене, призначили мене та допомогли мені пройти два слухання щодо затвердження в Сенаті. Це була така радість бути там, у Вашингтоні, і продовжувати бути дипломатом, виступаючи по всьому світу. Зі мною сталося багато речей. У моєму портфоліо були всі 199 країн. Багато послів тих, кого ми знаємо як керівників місій, мають певну країну, але я мав усю земну кулю. Отже, це був справжній досвід погляду на зовнішню політику та національну безпеку з точки зору віри. Це було справді важливо, що президент Обама мав релігійного лідера в цій конкретній ролі, і сидячи за столом, я сидів навпроти багатьох культур, які керувалися вірою. Це справді дало ясне розуміння, а також, я вважаю, змінило парадигму з точки зору дипломатичних відносин і дипломатії в усьому світі. Нас було троє, які були релігійними лідерами в адміністрації, ми всі пішли далі наприкінці минулого року. Посол Мігель Діас був послом при Святому Престолі у Ватикані. Посол Майкл Баттл був послом від Африканського союзу, а я був послом у справах міжнародної релігійної свободи. Досить прогресивною була присутність за дипломатичним столом трьох учених духовенства.

Як афроамериканська жінка-лідер віри, я була на передовій у церквах, храмах і синагогах, а 9 вересня я була на передовій як капелан поліції тут, у Нью-Йорку. Але тепер, будучи на вищому урядовому рівні як дипломат, я відчув життя та керівництво з багатьох різних точок зору. Я спілкувався зі старійшинами, Папою, молоддю, лідерами неурядових організацій, релігійними лідерами, корпоративними лідерами, урядовими лідерами, намагаючись зрозуміти саму тему, про яку ми сьогодні говоримо, і яку досліджує ця конференція.

Коли ми ідентифікуємо себе, ми не можемо відокремити або заперечити себе від того, ким ми є, і кожен із нас має глибоке культурно-етнічне коріння. Ми маємо віру; ми маємо релігійну природу в нашому єстві. Багато держав, перед якими я представлявся, були державами, в яких етнічна приналежність і релігія були частиною їхньої культури. Тому було дуже важливо зрозуміти, що було багато шарів. Я щойно повернувся з Абуджі перед тим, як покинути Нігерію, рідну країну Безіла. Розмовляючи з різними державами, ви повинні були обговорити не лише одну річ, ви повинні були поглянути на складність культур, етносів і племен, які сягали кількох сотень років тому. Майже в кожній релігії та майже в кожній державі є певні привітання, благословення, освячення, хрещення або служби для нового життя, коли воно входить у світ. Існують різні життєві ритуали для різних стадій розвитку. Є такі речі, як бар-міцви та бат-міцви, обряди переходу та конфірмації. Отже, релігія та етнічна приналежність є невід’ємною частиною людського досвіду.

Етно-релігійні лідери стають важливими для дискусії, тому що вони не завжди повинні бути частиною формальної інституції. Фактично, багато релігійних лідерів, акторів і співрозмовників справді можуть відокремитися від частини бюрократії, з якою багатьом із нас доводиться мати справу. Я можу сказати вам як пастор, зайшовши в державний департамент з верствами бюрократії; Мені довелося змінити своє мислення. Мені довелося змінити свою парадигму думок, тому що пастор в афроамериканській церкві насправді є Королевою Бджіл або, так би мовити, Королем Бджіл. У Державному департаменті ви повинні розуміти, хто є принципалами, і я був рупором президента Сполучених Штатів і державного секретаря, і між ними було багато рівнів. Тож, пишучи промову, я надсилав її, і вона поверталася після того, як її побачили 48 різних очей. Це дуже відрізнятиметься від того, що я спочатку надіслав, але це бюрократія та структура, з якою вам доведеться працювати. Релігійні лідери, які не перебувають в інституції, справді можуть бути трансформаційними, оскільки часто вони вільні від ланцюгів влади. Але, з іншого боку, іноді люди, які є релігійними лідерами, обмежені власним маленьким світом і живуть у своїй релігійній бульбашці. Вони перебувають у вузькому баченні своєї спільноти, і коли вони бачать людей, які не ходять, як говорять, діють, як вони, іноді виникає конфлікт, властивий лише їхній короткозорості. Тому важливо вміти дивитися на загальну картину, яку ми сьогодні і спостерігаємо. Коли релігійні актори стикаються з різними світоглядами, вони справді можуть бути частиною поєднання посередництва та миробудування. Мені випала честь сидіти за столом, коли міністр Клінтон створив те, що називається «Стратегічний діалог з громадянським суспільством». Багато релігійних лідерів, етнічних лідерів і лідерів НУО були запрошені до столу з урядом. Це був шанс для розмови між нами, який дав можливість сказати, у що ми насправді віримо. Я вважаю, що є кілька ключів до етно-релігійних підходів до вирішення конфліктів і розбудови миру.

Як я вже говорив раніше, релігійні лідери та етнічні лідери повинні мати повний доступ до життя. Вони не можуть залишатися у своєму власному світі та в своїх маленьких обмеженнях, але мають бути відкритими до широкого спектру можливостей суспільства. Тут, у Нью-Йорку, ми маємо 106 різних мов і 108 різних етнічних груп. Отже, ви повинні мати можливість бути відкритим для всього світу. Я не вважаю випадковим те, що я народився в Нью-Йорку, найрізноманітнішому місті у світі. У моєму житловому будинку, де я жив, у районі стадіону Янкі, який вони називали районом Моррісанія, було 17 квартир, а на моєму поверсі було 14 представників різних етнічних груп. Тож ми виросли, дійсно розуміючи культури одне одного. Ми росли друзями; це не було «ти єврей, ти американець Карибського басейну і ти африканець», швидше ми виросли як друзі та сусіди. Ми почали збиратися разом і бачити світогляд. За випускними подарунками мої діти їдуть на Філіппіни та в Гонконг, тому вони громадяни світу. Я думаю, що релігійні етнічні лідери повинні переконатися, що вони є громадянами світу, а не лише свого світу. Коли ти справді короткозорий і тебе не викривають, це призводить до релігійного екстремізму, тому що ти думаєш, що всі думають так само, як ти, а якщо ні, то вони не в порядку. Коли все навпаки, якщо ви не думаєте, як світ, ви не в порядку. Тому я думаю, що ми повинні дивитися на загальну картину. Одна з молитов, яку я брав із собою в дорогу, коли подорожував літаком майже раз на два тижні, була зі Старого Заповіту, тобто єврейських писань, тому що християни насправді є іудео-християнами. Вона була зі Старого Завіту під назвою «Молитва Ябца». Це міститься в 1 Хронік 4:10, і в одній з версій сказано: «Господи, збільш мої можливості, щоб я міг торкнутися більше життів заради тебе, не для того, щоб я міг отримати славу, а щоб ти міг отримати більше слави». Йшлося про те, щоб збільшити мої можливості, розширити кругозір, завести мене туди, де я не був, щоб я міг зрозуміти і зрозуміти тих, хто, можливо, не схожий на мене. Мені це дуже допомогло за дипломатичним столом і в моєму житті.

Друга річ, яка має відбутися, це те, що уряди повинні докласти зусиль, щоб залучити до переговорів етнічних і релігійних лідерів. Був Стратегічний діалог з громадянським суспільством, але також були державно-приватні партнерства, запроваджені в державний департамент, тому що одне, що я зрозумів, це те, що ви повинні мати кошти, щоб підтримувати бачення. Якщо у нас немає під рукою ресурсів, ми нікуди не дійдемо. Сьогодні Василь виявив сміливість зібрати це разом, але потрібні кошти, щоб бути в зоні Організації Об’єднаних Націй і проводити ці конференції разом. Отже, створення державно-приватного партнерства є важливим, а по-друге, проведення круглих столів релігійних лідерів. Конфесійні лідери не обмежуються лише священнослужителями, а й тими, хто є членами релігійних груп, незалежно від того, хто ідентифікує себе як релігійна група. Він включає три традиції Авраама, а також саєнтологів, бахаї та інші релігії, які ідентифікують себе як віру. Тому ми повинні вміти слухати та вести розмови.

Безіле, я щиро аплодую тобі за сміливість зібрати нас сьогодні вранці, це сміливо і так важливо.

Давайте подамо йому руку.

(Оплески)

І вашій команді, яка допомогла це зібрати.

Тому я вважаю, що всі релігійні та етнічні лідери можуть переконатися, що їх викриють. І цей уряд не може просто бачити свою перспективу, а також релігійні громади не можуть бачити лише свою перспективу, але всі ці лідери повинні об’єднатися. Багато разів релігійні та етнічні лідери справді підозрюють уряди, тому що вони вірять, що вони дотримуються лінії партії, і тому для всіх має бути важливим сидіти за столом разом.

Третє, що має статися, це те, що релігійні та етнічні лідери повинні докласти зусиль для взаємодії з іншими етносами та релігіями, які не є їхніми. Безпосередньо перед 9 вересня я був пастором у нижньому Манхеттені, куди я йду після цієї сьогоднішньої конференції. Я був пастором у найстарішій баптистській церкві в Нью-Йорку, вона називалася Храм Маринерс. Я була першою жінкою-пастором за 11-річну історію американських баптистських церков. І тому це миттєво зробило мене частиною того, що вони називають «великими церквами зі шпилями», так би мовити. Моя церква була величезною, ми швидко росли. Це дозволило мені спілкуватися з пасторами, наприклад, у церкві Трійці на Уолл-стріт і Мармуровій колегіальній церкві. Покійним пастором Marble Collegiate був Артур Каліандро. І в той час у Нью-Йорку зникало або гинуло багато дітей. Він скликав пасторів великого шпиля. Ми були групою пасторів, імамів і рабинів. У ньому брали участь рабини храму Еммануїла та імами мечетей Нью-Йорка. І ми зібралися разом і сформували те, що називається «Партнерство віри Нью-Йорка». Отже, коли відбулося 200 вересня, ми вже були партнерами, і нам не потрібно було намагатися зрозуміти різні релігії, ми вже були одним цілим. Це було не просто сидіти за столом і разом снідати, що ми робили щомісяця. Але мова йшла про навмисне розуміння культур один одного. Ми проводили спільні світські заходи, мінялися кафедрами. Мечеть може бути в храмі або мечеть може бути в церкві, і навпаки. Ми ділилися кедрами під час Пасхи та на всіх подіях, щоб ми розуміли один одного соціально. Ми б не планували банкет, коли був Рамадан. Ми розуміли, поважали і вчилися один у одного. Ми поважали час, коли був час посту для певної релігії, або коли це були святі дні для євреїв, або коли було Різдво, або Великдень, або будь-яка з важливих для нас пір року. Ми почали справді перетинатися. Партнерство віри Нью-Йорка продовжує процвітати та бути живим, і тому, коли нові пастори, нові імами та нові рабини приходять у місто, вони вже мають гостинну інтерактивну міжконфесійну групу. Дуже важливо, щоб ми не тільки залишалися поза межами власного світу, але й взаємодіяли з іншими, щоб ми могли вчитися.

Дозвольте мені сказати вам, де моє справжнє серце – це не лише релігійно-етнічна робота, але також має бути релігійно-етнічно-гендерна інклюзивність. Жінки були відсутні в процесі прийняття рішень і дипломатичних столів, але вони присутні у вирішенні конфліктів. Потужним досвідом для мене стала поїздка до Ліберії, Західної Африки та спілкування з жінками, які фактично принесли мир у Ліберію. Двоє з них стали лауреатами Нобелівської премії миру. Вони принесли мир у Ліберію в той час, коли між мусульманами та християнами була запекла війна, і люди вбивали один одного. Жінки одягнулися в біле і сказали, що не повертаються додому і нічого не робитимуть, поки не буде миру. Вони об’єдналися як мусульманки та християнки. Вони стали живим ланцюгом аж до парламенту і сіли посеред вулиці. Жінки, які зустрілися на ринку, сказали, що ми робимо покупки разом, тож маємо разом досягти миру. Для Ліберії це було революційно.

Отже, жінки мають брати участь у дискусіях щодо вирішення конфліктів і розбудови миру. Жінки, які займаються розбудовою миру та вирішенням конфліктів, отримують підтримку релігійних та етнічних організацій у всьому світі. Жінки, як правило, мають справу з розбудовою стосунків і можуть дуже легко перетинати лінії напруженості. Дуже важливо, щоб у нас були жінки за столом, тому що, незважаючи на їх відсутність за столом прийняття рішень, віруючі жінки вже знаходяться на передовій розбудови миру не лише в Ліберії, але й у всьому світі. Тож ми маємо перейти зі слів до дій і знайти спосіб залучити жінок, до них прислухатись і отримати можливість працювати заради миру в нашій громаді. Незважаючи на те, що вони непропорційно сильно постраждали від конфлікту, жінки були емоційною та духовною опорою спільнот у часи нападів. Вони мобілізували наші громади до миру, виступали посередниками в суперечках і знайшли способи допомогти громаді відійти від насильства. З огляду на це, жінки становлять 50% населення, тож якщо виключити жінок із цих обговорень, ми заперечуємо потреби половини всього населення.

Хочу також порекомендувати вам ще одну модель. Це називається підхід постійного діалогу. Мені пощастило лише кілька тижнів тому сидіти із засновником цієї моделі, людиною на ім’я Гарольд Сондерс. Вони базуються у Вашингтоні, округ Колумбія. Цю модель використовували для вирішення етно-релігійних конфліктів у 45 кампусах коледжів. Вони об’єднують лідерів, щоб принести мир дорослим від середньої школи до коледжу. Те, що відбувається з цією конкретною методологією, полягає в тому, щоб переконати ворогів поговорити один з одним і дати їм можливість висловитися. Це дає їм можливість кричати і кричати, якщо їм це потрібно, тому що з часом вони втомлюються кричати і кричати, і вони повинні назвати проблему. Люди повинні вміти назвати те, на що вони гніваються. Іноді це історична напруга, яка триває багато років. У якийсь момент це має закінчитися, вони повинні відкритися і почати ділитися не лише тим, на що вони злі, але й тим, які можливості можуть бути, якщо ми подолаємо цю злість. Вони повинні прийти до якогось консенсусу. Отже, підхід «Постійного діалогу» Гарольда Сондерса — це те, що я рекомендую вам.

Я також заснував так званий жіночий рух за голос. У моєму світі, де я був послом, це був дуже консервативний рух. Вам завжди потрібно було визначити, чи ви за життя чи за вибір. Моя справа в тому, що це все ще дуже обмежує. Це були два обмеження, і зазвичай вони надходили від чоловіків. ProVoice — це рух у Нью-Йорку, який вперше об’єднує чорношкірих і латиноамериканських жінок за одним столом.

Ми жили разом, ми росли разом, але ніколи не сиділи разом за столом. Pro-voice означає, що кожен голос має значення. Кожна жінка має право голосу в усіх сферах свого життя, не лише в нашій репродуктивній системі, але й у нас є голос у всьому, що ми робимо. У ваших пакетах перша зустріч наступної середи, 8 жовтняth тут, у Нью-Йорку, в офісній будівлі штату Гарлем. Тож ті, хто тут, будь ласка, приєднуйтеся до нас. Шановна Гейл Брюер, яка є президентом округу Манхеттен, буде з нами спілкуватися. Ми говоримо про перемогу жінок, а не про перебування в задній частині автобуса або в задній частині кімнати. Отже, і рух ProVoice, і постійний діалог розглядають проблеми, що стоять за проблемами, вони не обов’язково є лише методологіями, але це сукупність думок і практики. Як нам рухатися вперед разом? Тому ми сподіваємося посилити, об’єднати та примножити голоси жінок через рух ProVoice. Це також онлайн. У нас є веб-сайт provoicemovement.com.

Але вони засновані на стосунках. Ми будуємо відносини. Відносини є важливими для діалогу та посередництва, а зрештою – для миру. Коли перемагає мир, виграють усі.

Отже, ми розглядаємо такі питання: як ми співпрацюємо? Як ми спілкуємось? Як ми знаходимо консенсус? Як ми створюємо коаліцію? Одна з речей, яку я навчився в уряді, полягає в тому, що жодна організація більше не може робити це сама. По-перше, у вас немає енергії, по-друге, у вас немає коштів, і, нарешті, набагато більше сил, коли ви робите це разом. Ви можете пройти додаткову милю або дві разом. Це вимагає не лише налагодження стосунків, а й вислуховування. Я вважаю, що якщо є якась навичка, якою володіють жінки, то це слухати, ми чудові слухачі. Це світоглядні рухи для 21st століття. У Нью-Йорку ми збираємося зосередитися на об’єднанні темношкірих і латиноамериканців. У Вашингтоні ми збираємося поглянути на об’єднання лібералів і консерваторів. Ці групи — це жінки, які розробляють стратегію змін. Зміни неминучі, коли ми слухаємо один одного і слухаємо на основі стосунків/спілкування.

Я також хотів би порекомендувати вам щось прочитати та деякі програми. Перша книга, яку я вам рекомендую, називається Три заповіти Браян Артур Браун. Це велика товста книга. Це схоже на те, що ми звикли називати енциклопедією. У ньому є Коран, є Новий Заповіт, є Старий Завіт. Це три заповіти разом, які досліджують три основні релігії Авраама, і дивлячись на місця, ми можемо знайти певну подібність і спільність. У вашому пакеті листівка до моєї нової книги під назвою Стати жінкою долі. М’яка обкладинка вийде завтра. Він може стати бестселером, якщо ви зайдете в Інтернет і отримаєте його! Він заснований на біблійній Деборі з іудео-християнських писань у книзі Суддів. Вона була жінкою долі. Вона була багатоликою, вона була і суддею, і пророчицею, і дружиною. Він розповідає про те, як вона керувала своїм життям, щоб також принести мир своїй громаді. Третє посилання, яке я хотів би дати вам, називається Релігія, конфлікти та розбудова миру, і він доступний через USAID. У ньому йдеться про те, що сьогодні перевіряє цей конкретний день. Я, звичайно, рекомендую це вам. Для тих, хто цікавиться жіночим і релігійним розбудовою миру; є книга під назвою Жінки в розбудові релігійного миру. Це робиться Центром Берклі спільно з Інститутом миру США. І останнє — програма середньої школи під назвою Operation Understanding. Він об’єднує єврейських та афроамериканських старшокласників. Вони разом сідають за стіл. Вони подорожують разом. Вони пішли на Глибокий Південь, вони йдуть на Середній Захід і вони йдуть на Північ. Вони їдуть за кордон, щоб зрозуміти культуру одне одного. Єврейський хліб може бути одним, а чорний хліб може бути кукурудзяним хлібом, але як нам знайти місця, де ми можемо сидіти і навчатися разом? І ці старшокласники революціонізують те, що ми намагаємося зробити з точки зору розбудови миру та вирішення конфліктів. Деякий час вони провели в Ізраїлі. Вони продовжуватимуть проводити деякий час у цій країні. Тому я рекомендую вам ці програми.

Я переконаний, що ми маємо прислухатися до того, що говорять люди на місцях. Що говорять люди, які живуть у реальних ситуаціях? Під час моїх поїздок за кордон я активно прагнув почути, що говорять люди на низовому рівні. Одна справа мати релігійних та етнічних лідерів, але ті, хто знаходиться на низовому рівні, можуть почати ділитися позитивними ініціативами, які вони здійснюють. Іноді речі працюють через структуру, але часто вони працюють, тому що вони організовані самі по собі. Тож я зрозумів, що ми не можемо вступати з наперед сформованими уявленнями про те, чого група повинна досягти у сфері миру чи вирішення конфлікту. Це процес співпраці, який відбувається з часом. Ми не можемо поспішати, тому що ситуація не доходила до такого серйозного рівня за короткий проміжок часу. Як я вже сказав, інколи це шари й шари складності, які відбувалися протягом років, а іноді й сотень років. Отже, ми повинні бути готові відтягувати шари назад, як шари цибулі. Ми повинні розуміти, що довгострокові зміни не відбуваються відразу. Уряди самі по собі не можуть цього зробити. Але ті з нас у цій кімнаті, релігійні та етнічні лідери, які віддані цьому процесу, можуть це зробити. Я вірю, що ми всі переможемо, коли переможе мир. Я вважаю, що ми хочемо продовжувати робити хорошу роботу, тому що добра робота приносить хороші результати за короткий час. Чи не було б чудово, якби преса висвітлювала такі події, з точки зору висвітлення подій, де люди справді намагаються дати шанс миру? Є пісня, яка говорить: «Хай буде мир на землі, і нехай він почнеться з мене». Я сподіваюся, що сьогодні ми розпочали цей процес, завдяки вашій присутності та вашому лідерству, об’єднавши нас усіх разом. Я вважаю, що в наближенні до миру ми дійсно поставили на цьому поясі сходинку. Мені приємно бути з вами, ділитися з вами, я буду радий відповісти на будь-які запитання.

Велике спасибі за цю можливість бути вашим першим доповідачем на вашій першій конференції.

Велике спасибі.

Основний виступ посла Сьюзан Джонсон Кук на Першій щорічній міжнародній конференції з вирішення етнічних і релігійних конфліктів і розбудови миру, яка відбулася 1 жовтня 2014 року в Нью-Йорку, США.

Посол Сьюзан Джонсон Кук є третім послом з особливих доручень у справах міжнародної релігійної свободи Сполучених Штатів Америки.

Поділитись

Статті по темі

Комплексність у дії: міжконфесійний діалог і миротворчість у Бірмі та Нью-Йорку

Вступ Для спільноти, яка займається вирішенням конфліктів, надзвичайно важливо розуміти взаємодію багатьох факторів, які сходяться, щоб створити конфлікт між вірою та всередині неї...

Поділитись

Релігії в Ігболенді: різноманітність, актуальність і приналежність

Релігія є одним із соціально-економічних явищ, що беззаперечно впливає на людство в будь-якій точці світу. Як би це не здавалося священним, релігія не тільки важлива для розуміння існування будь-якого корінного населення, але також має політичне значення в міжетнічному контексті та контексті розвитку. Історичних та етнографічних свідчень про різні прояви та номенклатури феномену релігії чимало. Нація ігбо в південній Нігерії, по обидва боки річки Нігер, є однією з найбільших чорних підприємницьких культурних груп в Африці, з безпомилковим релігійним запалом, який передбачає сталий розвиток і міжетнічні взаємодії в межах традиційних кордонів. Але релігійний ландшафт Ігболенду постійно змінюється. До 1840 року домінуючою релігією ігбо була аборигенна або традиційна. Менш ніж через два десятиліття, коли в цьому регіоні почалася християнська місіонерська діяльність, з’явилася нова сила, яка зрештою змінила релігійний ландшафт корінного населення. Християнство стало карликом домінування останнього. До сторіччя християнства в Ігболенді іслам та інші менш гегемоністичні віросповідання виникли, щоб конкурувати з корінними релігіями Ігбо та християнством. У цьому документі відстежується релігійна диверсифікація та її функціональне значення для гармонійного розвитку в Ігболенді. Він черпає дані з опублікованих робіт, інтерв’ю та артефактів. У ньому стверджується, що з появою нових релігій релігійний ландшафт ігбо продовжуватиме урізноманітнюватись та/або адаптуватися, або для інклюзивності, або для ексклюзивності серед існуючих і нових релігій, для виживання ігбо.

Поділитись

Пом'якшувальна роль релігії у відносинах Пхеньян-Вашингтон

Кім Ір Сен пішов на розраховану ставку в останні роки свого перебування на посаді президента Корейської Народно-Демократичної Республіки (КНДР), вирішивши прийняти в Пхеньяні двох релігійних лідерів, чиї світогляди різко відрізнялися від його власних і один одного. Кім вперше привітав засновника Церкви об’єднання Сан Мен Муна та його дружину доктора Хак Джа Хан Мун у Пхеньяні в листопаді 1991 року, а в квітні 1992 року він прийняв відомого американського євангеліста Біллі Грема та його сина Неда. І Муни, і Греми раніше мали зв'язки з Пхеньяном. Мун і його дружина обидва були вихідцями з Півночі. Дружина Грема Рут, дочка американських місіонерів у Китаї, провела три роки в Пхеньяні, будучи ученицею середньої школи. Зустрічі Мунів і Грехемів з Кім Чен Ином призвели до ініціатив і співпраці, корисних для Півночі. Це тривало за сина президента Кіма Кім Чен Іра (1942-2011) і за нинішнього верховного лідера КНДР Кім Чен Ина, онука Кім Ір Сена. Немає записів про співпрацю між групами Муна та Грема у роботі з КНДР; незважаючи на це, кожен з них брав участь в ініціативах Track II, які служили для інформування, а часом і для пом’якшення політики США щодо КНДР.

Поділитись

Хіндутва в США: розуміння сприяння етнічним і релігійним конфліктам

Адем Керролл, «Справедливість для всіх США» та Садія Масрур, «Справедливість для всієї Канади» Все розвалюється; центр не може втримати. Звичайна анархія ослаблена...

Поділитись