Обмін традиціями, сприйняття різноманітності культури та віри
Вступ
На початку була думка. З найдавніших часів людина споглядала Всесвіт і задавалася питанням про своє місце в ньому. На кожну культуру світу впливає пам’ять предків про ранні міфології, що передаються через усну та письмову історію. Ці розвиваючі історії допомогли нашим предкам знайти порядок у хаотичному світі та визначити свою роль у ньому. Саме з цих первісних вірувань народилися наші уявлення про добре і неправильне, добро і зло, а також поняття Божественного. Ці індивідуальні та колективні філософії є основою, з якої ми судимо себе та інших. Вони є наріжними каменями нашої ідентичності, традицій, законів, моралі та нашої соціальної психології.
Постійне святкування різних обрядів і звичаїв допомагає нам відчувати зв’язок із групою та формує внутрішні та зовнішні взаємовідносини. На жаль, багато з цих успадкованих конвенцій підкреслюють і посилюють відмінності між нами. Це не обов’язково погано, і рідко це пов’язано з самими традиціями, а з тим, як вони зовні сприймаються та інтерпретуються. Роблячи більше для того, щоб ділитися виразами нашої спадщини та пов’язаними з ними наративами, а також створюючи нові разом, ми можемо налагодити та зміцнити наші стосунки один з одним і відзначати наше спільне місце у Всесвіті. Ми можемо пізнати один одного і жити разом так, про що ми зараз можемо лише мріяти.
Цінність Інакшості
Давним-давно в холодних, скелястих, продуваних вітрами куточках Північної Атлантики спосіб життя моїх предків був у сутінках. Постійні хвилі вторгнення та, як наслідок, повстання багатших, могутніших і технологічно розвинутих народів поставили їх на межу вимирання. Не тільки війни, що поглинали життя та землю, але й переважно несвідоме прийняття привабливих культурних ниток від цих інших змушувало їх боротися за те, що залишилося від їхньої ідентичності. Тим не менш, вони також впливали на новачків, обидві групи пристосовувалися по мірі свого розвитку. Сьогодні ми бачимо, що протягом століть збереглося достатньо цих народів, щоб пам’ятати їх і отримати уявлення про те, що вони залишили нам.
З кожним поколінням з’являється нова версія школи думки, яка стверджує, що вирішенням конфлікту є глобальне населення з більшою однорідністю вірувань, мови та поведінки. Ймовірно, було б більше співпраці, менше руйнувань і насильства; менше батьків і синів загинуло в боях, звірства проти жінок і дітей рідше. Проте реальність складніша. Насправді вирішення конфлікту часто потребує компліментарних, а іноді й розбіжних систем мислення на додаток до конгруентних. Наші вірування, що розвиваються, формують наші переконання, а вони, у свою чергу, визначають наше ставлення та поведінку. Встановлення балансу між тим, що працює для нас, і тим, що працює у відповідності із зовнішнім світом, вимагає виходу за межі стандартного мислення, яке підтримує припущення, що світогляд наші група вище. Подібно до того, як наші тіла потребують різних компонентів, наприклад, крові та кісток, дихання та травлення, фізичних вправ та відпочинку, так і світ потребує різноманітності та різноманітності балансу для здоров’я та цілісності. Як приклад, я хотів би запропонувати одну з найулюбленіших традицій у світі — історію.
Баланс і цілісність
Міф про створення
Перед часом була темрява, темрява глибша за ніч, порожня, нескінченна. І в ту мить у Творця була думка, і думка була світлою, оскільки була протилежною темряві. Воно мерехтіло й кружляло; воно текло простором порожнечі. Воно витягнулося, вигнуло спину і стало небом.
Небо зітхнуло, як вітер, і здригнулося, як грім, але, здавалося, у цьому не було сенсу, оскільки вона була сама. Отже, запитала вона Творця, яка моя мета? І коли Творець розмірковував над цим питанням, виникла інша думка. І народилась думка, як кожна крилата. Їхнє вираження було твердим на відміну від невловимої природи світла. Комахи, птахи та кажани наповнили повітря. Вони плакали, і співали, і кружляли по блакиті, і небо було наповнене радістю.
Незабаром небесні створіння втомилися; тож, запитали вони Творця, чи це все, що стосується нашого існування? І коли Творець розмірковував над цим питанням, виникла інша думка. І народилась думка, як земля. Джунглі та ліси, гори та рівнини, океани та річки та пустелі з’являлися один за одним, різноманітні одне від одного. І коли крилаті істоти оселилися в своїх нових домівках, вони зраділи.
Але незабаром земля з усією своєю щедрістю та красою запитала Творця, чи це все, що має бути? І коли Творець розмірковував над цим питанням, з’явилася інша думка. І народилася думка, як кожна тварина суші й моря в противагу. І світ був добрий. Але через деякий час світ сам запитав Творця, чи це кінець? Більше нічого не буде? І коли Творець розглядав це питання, виникла інша думка. І ця думка народилася як людство, що містить аспекти всіх попередніх творінь, світло і темряву, землю, воду і повітря, тварин і щось більше. Благословенні волею та уявою, вони були створені такими ж схожими, як і мали бути протилежними одне одному. І через свої відмінності вони почали відкривати та створювати, породжуючи безліч націй, усі відповідні двійники одна одної. І творять досі.
Різноманітність і розбіжності
Наше просте прийняття того, що ми є частиною великого задуму, часто затьмарювало взаємозв’язок, неявне взаємозалежність створення, що дозволяє йому уникнути пильного огляду та уваги, яких він вимагає. Більш дивовижним, ніж відмінності людських суспільств, є схожість наших глибинних міфологій. Хоча ці історії відображатимуть соціальні та етнічні умови певного часу чи місця, ідеї, які вони висловлюють, мають багато спільного. Кожна давня система вірувань включає впевненість у тому, що ми є частиною чогось більшого, і довіру до вічної батьківської турботи, яка спостерігає за людством. Вони кажуть нам, що незалежно від того, чи є аніміст, політеїст чи монотеїст, існує Вища Істота, яка цікавиться нами, яка піклується про те саме, що й ми. Подібно до того, як нам потрібне суспільство, з якого ми можемо черпати свою індивідуальну ідентичність, культури оцінювали себе, порівнюючи свою реальну поведінку з поведінкою, яку, на їхню думку, бажав їхній Бог чи боги. Протягом тисячоліть культурні та релігійні практики розгорталися, дотримуючись курсу, визначеного цими інтерпретаціями роботи Всесвіту. Розбіжності та опозиція щодо альтернативних вірувань, звичаїв, священних обрядів і обрядів сформували цивілізації, розпалювали та підтримували війни та керували нашими уявленнями про мир і справедливість, створюючи світ, яким ми його знаємо.
Колективні твори
Колись вважалося, що Божественне існує в усьому, що ми можемо уявити: камені, повітрі, вогні, тваринах і людях. Лише пізніше, хоч і визнаний маючи божественний дух, чи багато людей перестали вірити собі чи один одному складається з Божественного Духа.
Після того, як Бог став повністю відокремленим, а люди підкорялися, а не були частиною Божества, стало звичним наділяти Творця такими батьківськими якостями, як велика любов. Спонуканий і підкріплений спостереженнями про те, що світ може бути руйнівним і невблаганним місцем, де природа може висміяти спроби людини керувати своєю долею, цьому Богу також була призначена роль всемогутнього, часто остаточно караючого, захисника. Майже в усіх системах вірувань Бог або боги та богині підвладні людським емоціям. Тут виникла загроза Божої ревнощів, образи, утримання прихильності та гніву, якого можна було очікувати в результаті уявних проступків.
Традиційний клан мисливців-збирачів може вирішити змінити будь-яку поведінку, яка потенційно шкодить навколишньому середовищу, щоб переконатися, що боги пустелі продовжуватимуть забезпечувати дичиною. Благочестива сім’я може вирішити допомогти нужденним частково, щоб забезпечити їм вічне спасіння. Страх і тривога, пов’язані з цією всемогутньою присутністю, часто покращували наші стосунки один з одним і світом навколо нас. Тим не менш, проектування Бога як окремої сутності, яка є відповідальною, може призвести до очікувань особливої щедрості як право; а іноді й виправдання сумнівної поведінки без звинувачень. За кожну дію чи результат відповідальність може бути покладена на Бога, огидну, нешкідливу чи доброзичливу.
Якщо людина вирішує (і може переконати інших у суспільстві), що Бог схвалює спосіб дій, це дає можливість отримати прощення за все, від найменших соціальних проступків до безглуздої бійні. У такому стані розуму потреби інших можна ігнорувати, а переконання активно використовувати як обґрунтування для шкоди людям, іншим живим істотам або навіть самій тканині планети. Це умови, за яких найдорожчі та найглибші звичаї людства, засновані на любові та співчутті, відмовляються. Це часи, коли те, що змушує нас забезпечувати незнайомця як гостя, ставитися до інших істот так, як ми хочемо, щоб поводилися з нами, шукати вирішення суперечок з наміром відновити гармонію через справедливість, відмовляється.
Культури продовжують змінюватися та зростати через торгівлю, масові комунікації, завоювання, навмисну та ненавмисну асиміляцію, техногенні та природні катаклізми. Весь цей час ми свідомо і несвідомо оцінюємо себе та інших відповідно до наших цінностей, керованих вірою. Це те, як ми формулюємо наші закони та просуваємо свої концепції щодо того, що є справедливим суспільством; це пристрій, за допомогою якого ми розподіляємо свої обов’язки один перед одним, компас, за яким ми обираємо напрямок, і метод, який ми використовуємо, щоб окреслити та передбачити кордони. Ці порівняння нагадують нам, що у нас спільного; тобто всі суспільства шанують довіру, доброту, щедрість, чесність, повагу; усі системи вірувань включають благоговіння перед живими істотами, відданість старшим, обов’язок піклуватися про слабких і безпорадних, а також спільну відповідальність за здоров’я, захист і благополуччя один одного. І все ж у доктрині нашої етнічної та релігійної приналежності, наприклад, як ми робимо висновок, чи є поведінка прийнятною, або які правила ми використовуємо для визначення взаємних зобов’язань, усталені морально-етичні барометри, які ми створили, часто тягнуть нас у протилежних напрямках. Зазвичай відмінності є кількома; більшість, насправді настільки тонкі, що їх неможливо було б розрізнити непосвяченим.
Більшість із нас свідчать про повагу, товариськість і взаємну підтримку, коли йдеться про випадки співпраці між людьми різних духовних традицій. Крім того, ми були свідками того, як навіть найбільш типово толерантні люди можуть стати жорсткими та безкомпромісними, навіть жорстокими, коли догма спливає на поверхню.
Потяг зосереджуватися на контрастах породжується нашою осьовою потребою задовольнити наші впевнені припущення щодо того, що означає бути у відповідності з нашими інтерпретаціями Бога, Божественного чи Дао. Багато людей заперечать, що оскільки велика частина світу зараз є агностиком, ця лінія мислення більше не застосовується. Однак кожна наша розмова з самими собою, кожне рішення, яке ми обмірковуємо, кожен вибір, який ми використовуємо, базується на принципах того, що є правильним, що є прийнятним, що є добрим. Вся ця боротьба ґрунтується на нашій акультурації та вченнях з дитинства, які передавалися наступним поколінням, ґрунтуючись на давніх звичаях. Ось чому багато людей почувати як ніби чужі культури чи системи переконань в опозиції до своїх. Тому що ідеологічні принципи (часто несвідомо) вкорінені в ідеї, властиві раннім переконанням, що відхилень від Очікування творця не може бути "правильно" а отже, має бути "Неправильно". І, отже (з цієї точки зору), кинути виклик цьому «неправильному», підриваючи незручні практики чи вірування інших, має бути «правильним».
Збираючись разом
Наші предки не завжди обирали стратегії, які були б вигідними в довгостроковій перспективі, але релігійні звичаї та культурні традиції, які вижили та залишилися шанованими, це ті, які використовували священні знання; тобто зобов’язання з’єднуватися з життям нашої більшої людської сім’ї та брати участь у ній, знаючи, що кожен є дитиною Творіння. Дуже часто ми не користуємося можливістю запросити інших поділитися цією практикою з нашими сім’ями, поговорити про те, що ми вшановуємо та вшановуємо, коли і як святкуємо.
Єдність не вимагає одноманітності. Суспільства залежать від перехресного запилення філософій, щоб жити в злагоді та бути стійкими у світі, що постійно змінюється. Існує дуже реальна небезпека того, що політика, мотивована непрямими перевагами більш культурно фіксованого глобального суспільства, ненавмисно сприятиме загибелі того, що зробило б таке суспільство життєздатним – його різноманітності. Подібно до того, як схрещування послаблює вид, без ретельного розгляду того, як захистити та породити місцеві та концептуальні відмінності, здатність людства адаптуватися та процвітати буде послаблена. Відкриваючи способи ідентифікації та уможливлення включення значущої, незамінної відмінності в довгострокову стратегію, політики можуть схилити на свій бік тих осіб і групи, які бояться втратити свою спадщину, звичаї та ідентичність, водночас гарантуючи життєздатність нової світової спільноти. Більше ніж будь-яка інша, це причина, чому ми повинні знайти час, щоб віддати себе, розповідаючи наші історії, включаючи дух наших успадкованих звичаїв, місце, звідки вони походять, характер, який вони охоплюють, значення, яке вони втілювати. Це потужний і значущий спосіб пізнати один одного та зрозуміти нашу значимість один для одного.
Подібно до шматочків головоломки, саме в тих місцях, де ми відрізняємось, ми доповнюємо одне одного. Так само, як у міфі про створення вище, саме в балансі створюється цілісність; те, що відрізняє нас, дає нам контекст, у якому ми можемо здобувати знання, розвиватися та продовжувати творити таким чином, щоб покращити згуртованість і добробут. Різноманітність не обов’язково означає розбіжність. Не обов’язково, щоб ми повністю розуміли цінності та практику одне одного. Проте життєво важливо, щоб ми визнали, що варіації повинні і повинні існувати. Священнослужителі та вчені-юристи не можуть применшити божественну мудрість. Він ніколи не буває дріб'язковим, малодушним, фанатичним або агресивним. Він ніколи не схвалює і не виправдовує упередження чи насильство.
Саме Божественне ми бачимо, коли дивимося в дзеркало, а також те, що ми бачимо, коли дивимося в очі іншого, колективного відображення всього людства. Це наші спільні відмінності, які роблять нас єдиними. Саме наші традиції дозволяють нам розкрити себе, зробити себе відомими, дізнатися та відзначити те, що надихає нас знову, створюючи більш відкритий і справедливий світ. Ми можемо зробити це зі спритністю та смиренністю; ми можемо вибрати жити в гармонії з благодаттю.
Діанна Вуаньо, доктор філософії, почесний голова ради директорів Міжнародного центру етно-релігійного посередництва; Міжнародний старший політичний радник та експерт з питань.
Доповідь подано на 5-у щорічну міжнародну конференцію з розв’язання етнічних і релігійних конфліктів і розбудови миру, яку проводить Міжнародний центр етно-релігійного посередництва Квінс-коледжу Міського університету Нью-Йорка у партнерстві з Центром етнічного, расового та релігійного взаєморозуміння (CERRU). ).
