Етнічні та релігійні конфлікти: як ми можемо допомогти

Якуба Ісаак Зіда
Якуба Ісаак Зіда, колишній глава держави та колишній прем'єр-міністр Буркіна-Фасо

Вступ

Я хотів би щиро подякувати всім вам за вашу присутність, яку високо оцінив Рада ICERM і я. Я вдячний моєму другові Безілу Угорджі за його відданість ICERM і постійну допомогу, особливо таким новим членам, як я. Його керівництво процесом дозволило мені інтегруватися в команду. За це я дуже вдячний і щасливий бути членом ICERM.

Моя ідея полягає в тому, щоб поділитися думками про етнічні та релігійні конфлікти: як вони виникають і як їх ефективно вирішувати. У зв’язку з цим я зосереджусь на двох конкретних випадках: Індії та Кот-д’Івуару.

Ми живемо у світі, де щодня стикаємося з кризами, деякі з яких переростають у жорстокі конфлікти. Такі події спричиняють людські страждання та залишають численні наслідки, включаючи смерть, травми та посттравматичний стресовий розлад.

Природа цих конфліктів різниться з точки зору економічних умов, геополітичних позицій, екологічних проблем (головним чином через дефіцит ресурсів), конфліктів на основі ідентичності, таких як раса, етнічна приналежність, релігія чи культура та багато інших.

Серед них етнічні та релігійні конфлікти мають історичну модель, що породжує насильницькі суперечки, а саме: геноцид тутсі в Руанді в 1994 році, який коштував 800,000 1995 жертв (джерело: Marijke Verpoorten); 8,000 Сребениця, конфлікт у колишній Югославії, вбивство 1988 мусульман (джерело: TPIY); релігійна напруга в Сіньцзяні між мусульманами-уйгурами та ханьцями, яких підтримує уряд Китаю; переслідування курдських громад Іраку в XNUMX році (використання газу проти курдів у місті Халабджа (джерело: https://www.usherbrooke.ca/); і етнорелігійна напруженість в Індії… це лише деякі з них.

Ці конфлікти також дуже складні та складні для вирішення, наприклад, арабо-ізраїльський конфлікт на Близькому Сході, який є одним із найбільш тривалих і складних конфліктів у світі.

Такі конфлікти тривають більш тривалий період, оскільки вони глибоко вкорінені в наративах предків; вони успадковуються та мають високу мотивацію від покоління до покоління, що робить їх складними для завершення. Може пройти багато часу, перш ніж люди погодяться йти далі з тягарем і жадібністю минулого.

Здебільшого деякі політики використовують релігію та етнічну приналежність як інструменти маніпуляції. Цих політиків називають політичними підприємцями, які використовують іншу стратегію, щоб маніпулювати думкою та налякати людей, змушуючи їх відчувати, що існує загроза для них самих або для їх певної групи. Єдиний вихід — реагувати, роблячи свою реакцію схожою на боротьбу за виживання (джерело: Франсуа Туаль, 1995).

Випадок Індії (Крістоф Джаффрело, 2003)

У 2002 році штат Гуджарат пережив насильство між більшістю індуїстів (89%) і мусульманською меншістю (10%). Міжконфесійні бунти повторювалися, і я б сказав, що вони навіть набули структурного характеру в Індії. Дослідження Jaffrelot підкреслює, що найчастіше заворушення відбуваються напередодні виборів через занадто сильний тиск між релігійними, політичними групами, а також політикам легко переконати виборців релігійними аргументами. У цьому конфлікті мусульмани розглядаються як п’ята колона (зрадники) зсередини, які загрожують безпеці індуїстів, водночас співпрацюючи з Пакистаном. З іншого боку, націоналістичні партії поширюють антимусульманські меседжі і таким чином створюють націоналістичний рух, який використовують для своїх інтересів під час виборів. Мало того, що в таких умовах слід звинувачувати політичні партії, адже відповідальність несуть і державні чиновники. У такому конфлікті державні чиновники намагаються зберегти думку на свою користь, тому навмисно підтримують індуїстську більшість. Як наслідок, втручання поліції та армії під час заворушень є дуже мінімальним і повільним, а іноді проявляється дуже пізно після спалахів і серйозних збитків.

Для деяких індуїстських популяцій ці заворушення є можливістю помститися мусульманам, іноді дуже багатим і які вважаються значними експлуататорами корінних індуїстів.

Випадок Кот-д'Івуару (Філліп Х'югон, 2003)

Другий випадок, який я хочу обговорити, це конфлікт у Кот-д'Івуарі з 2002 по 2011 рік. Я був офіцером зв'язку, коли уряд і повстанці підписали мирну угоду в Уагадугу 4 березня 2007 року.

Цей конфлікт був описаний як конфлікт між мусульманським Діуласом з Півночі та християнами з Півдня. Протягом шести років (2002-2007) країна була поділена на Північ, окуповану повстанцями, яких підтримує населення Півночі, і Південь, контрольований урядом. Хоча конфлікт виглядає як етнорелігійний, необхідно зазначити, що це не так.

Спочатку криза почалася в 1993 році, коли помер колишній президент Фелікс Уфуе Буаньї. Його прем'єр-міністр Алассан Уаттара хотів замінити його, посилаючись на конституцію, але все вийшло не так, як він планував, і його змінив президент парламенту Анрі Конан Бедьє.

Потім Бедьє організував вибори через два роки, у 1995 році, але Алассан Уаттара був виключений із конкурсу (через юридичні хитрощі…).

Через шість років, у 1999 році, Бедьє було скинуто в результаті державного перевороту, очолюваного молодими північними солдатами, вірними Алассану Уаттарі. За цими подіями відбулися вибори, організовані путчистами в 2000 році, і Алассан Уаттара знову був виключений, що дозволило Лорану Гбагбо виграти вибори.

Після цього, у 2002 році, відбулося повстання проти Гбагбо, і головною вимогою повстанців було їхнє залучення до демократичного процесу. Їм вдалося змусити уряд організувати вибори в 2011 році, на яких Алассана Уаттару було дозволено брати участь як кандидата, а потім він переміг.

У цьому випадку прагнення до політичної влади стало причиною конфлікту, який переріс у збройне повстання та забрав життя понад 10,000 XNUMX людей. Крім того, етнічна та релігійна приналежність використовувалася лише для того, щоб переконати бойовиків, особливо тих, хто проживав у сільській місцевості, малоосвічених.

У більшості етнічних і релігійних конфліктів інструменталізація етнічної та релігійної напруги є елементом маркетингу на службі політичних підприємців, спрямованих на мобілізацію активістів, бійців і ресурсів. Таким чином, саме вони вирішують, який вимір використовувати для досягнення своїх цілей.

Що ми можемо зробити?

Після провалу національних політичних лідерів лідери громад повернулися на правильний шлях у багатьох сферах. Це позитивно. Однак ще попереду довгий шлях до зміцнення довіри та впевненості серед місцевого населення, і однією з проблем є брак кваліфікованого персоналу для роботи з механізмами вирішення конфліктів.

Будь-хто може бути лідером у стабільні періоди, але, на жаль, через численні кризи, що відбуваються постійно, важливо обирати кваліфікованих лідерів для спільноти та країни. Лідери, які можуть ефективно виконувати свою місію.

Висновок

Я усвідомлюю, що ця теза піддається численній критиці, але я просто хочу, щоб ми пам’ятали: мотивація в конфліктах – це не те, що з’являється насамперед. Можливо, нам доведеться копнути глибше, перш ніж зрозуміти, що насправді розпалює конфлікти. У багатьох випадках етнорелігійні конфлікти просто використовуються для прикриття якихось політичних амбіцій і проектів.

Тоді наш обов’язок як миротворців – визначити в будь-якому окремому конфлікті, хто є змінними учасниками та які їхні інтереси. Хоча це може бути нелегко, важливо постійно навчатися та ділитися досвідом з лідерами громад, щоб запобігти конфліктам (у найкращому випадку) або вирішити їх там, де вони вже загострилися.

З цього приводу я вважаю, що ICERM, Міжнародний центр етно-релігійного посередництва, є чудовим механізмом, який допоможе нам досягти стійкості, об’єднавши вчених, політичних лідерів і громадських лідерів для обміну знаннями та досвідом.

Дякую за увагу, сподіваюся, що це стане основою для наших дискусій. І ще раз дякую за те, що прийняли мене в команду та дозволили мені бути частиною цієї чудової подорожі миротворців.

Про доповідача

Якуба Ісаак Зіда був старшим офіцером армії Буркіна-Фасо в званні генерала.

Він проходив навчання в багатьох країнах, включаючи Марокко, Камерун, Тайвань, Францію та Канаду. Він також був учасником програми спільних спеціальних операцій в університеті міста Тампа, штат Флорида, США.

Після народного повстання в Буркіна-Фасо в жовтні 2014 року пан Зіда був призначений армією тимчасовим главою держави Буркіна-Фасо, щоб очолити консультації, результатом яких було призначення цивільної особи керівником переходу. У листопаді 2014 року пан Зіда був призначений прем’єр-міністром перехідним цивільним урядом.

Він пішов у відставку в грудні 2015 року після проведення найбільш вільних виборів у Буркіна-Фасо. З лютого 2016 р. пан Зіда разом із родиною проживає в Оттаві, Канада. Він вирішив повернутися до школи, щоб отримати ступінь доктора філософії. в конфліктології. Його наукові інтереси зосереджені на тероризму в регіоні Сахель.

Завантажити порядок денний засідання

Основна промова Якуби Ісаака Зіди, колишнього глави держави та колишнього прем’єр-міністра Буркіна-Фасо, на зустрічі членів Міжнародного центру етно-релігійного посередництва, Нью-Йорк, 31 жовтня 2021 р.
Поділитись

Статті по темі

Навернення до ісламу та етнічний націоналізм у Малайзії

Ця стаття є частиною більшого дослідницького проекту, який зосереджується на зростанні етнічного малайського націоналізму та переваги в Малайзії. Хоча зростання етнічного малайського націоналізму можна пояснити різними факторами, ця стаття особливо зосереджена на законі про навернення в іслам у Малайзії та на тому, чи посилив він настрої етнічної переваги малайців. Малайзія — багатоетнічна та багатоконфесійна країна, яка здобула незалежність у 1957 році від Британії. Малайці, будучи найбільшою етнічною групою, завжди вважали релігію ісламу невід’ємною частиною своєї ідентичності, що відокремлює їх від інших етнічних груп, привезених до країни під час британського колоніального панування. Хоча іслам є офіційною релігією, Конституція дозволяє мирно сповідувати інші релігії немалайськими малайзійцями, а саме етнічним китайцям та індійцям. Однак ісламський закон, який регулює мусульманські шлюби в Малайзії, передбачає, що немусульмани повинні прийняти іслам, якщо вони хочуть одружитися з мусульманами. У цій статті я стверджую, що закон про навернення в іслам використовувався як інструмент для посилення настроїв етнічного малайського націоналізму в Малайзії. Попередні дані були зібрані на основі інтерв'ю з малайськими мусульманами, які одружені з немалайцями. Результати показали, що більшість респондентів малайців вважають навернення в іслам обов'язковим, як того вимагає ісламська релігія та державне законодавство. Крім того, вони також не бачать причин, чому немалайці будуть заперечувати проти прийняття ісламу, оскільки після одруження діти автоматично вважатимуться малайцями відповідно до Конституції, яка також передбачає статус і привілеї. Погляди немалайців, які прийняли іслам, базувалися на вторинних інтерв’ю, проведених іншими вченими. Оскільки бути мусульманином асоціюється з малайцем, багато не-малайців, які навернулися, відчувають себе позбавленими почуття релігійної та етнічної ідентичності та відчувають тиск, щоб прийняти етнічну малайську культуру. Хоча зміна закону про навернення може бути складною, відкритий міжконфесійний діалог у школах і державних секторах може стати першим кроком до вирішення цієї проблеми.

Поділитись

Релігії в Ігболенді: різноманітність, актуальність і приналежність

Релігія є одним із соціально-економічних явищ, що беззаперечно впливає на людство в будь-якій точці світу. Як би це не здавалося священним, релігія не тільки важлива для розуміння існування будь-якого корінного населення, але також має політичне значення в міжетнічному контексті та контексті розвитку. Історичних та етнографічних свідчень про різні прояви та номенклатури феномену релігії чимало. Нація ігбо в південній Нігерії, по обидва боки річки Нігер, є однією з найбільших чорних підприємницьких культурних груп в Африці, з безпомилковим релігійним запалом, який передбачає сталий розвиток і міжетнічні взаємодії в межах традиційних кордонів. Але релігійний ландшафт Ігболенду постійно змінюється. До 1840 року домінуючою релігією ігбо була аборигенна або традиційна. Менш ніж через два десятиліття, коли в цьому регіоні почалася християнська місіонерська діяльність, з’явилася нова сила, яка зрештою змінила релігійний ландшафт корінного населення. Християнство стало карликом домінування останнього. До сторіччя християнства в Ігболенді іслам та інші менш гегемоністичні віросповідання виникли, щоб конкурувати з корінними релігіями Ігбо та християнством. У цьому документі відстежується релігійна диверсифікація та її функціональне значення для гармонійного розвитку в Ігболенді. Він черпає дані з опублікованих робіт, інтерв’ю та артефактів. У ньому стверджується, що з появою нових релігій релігійний ландшафт ігбо продовжуватиме урізноманітнюватись та/або адаптуватися, або для інклюзивності, або для ексклюзивності серед існуючих і нових релігій, для виживання ігбо.

Поділитись

Комплексність у дії: міжконфесійний діалог і миротворчість у Бірмі та Нью-Йорку

Вступ Для спільноти, яка займається вирішенням конфліктів, надзвичайно важливо розуміти взаємодію багатьох факторів, які сходяться, щоб створити конфлікт між вірою та всередині неї...

Поділитись

Хіндутва в США: розуміння сприяння етнічним і релігійним конфліктам

Адем Керролл, «Справедливість для всіх США» та Садія Масрур, «Справедливість для всієї Канади» Все розвалюється; центр не може втримати. Звичайна анархія ослаблена...

Поділитись