Міжкультурна комунікація та компетентність

Бет Фішер Йошіда

Міжкультурний Комунікація та компетенція на радіо ICERM вийшла в ефір у суботу, 6 серпня 2016 р. о 2:XNUMX за східним часом (Нью-Йорк).

Серія літніх лекцій 2016 року

Тема: «Міжкультурна комунікація та компетентність»

Запрошені лектори:

Бет Фішер Йошіда

Бет Фішер-Йошіда, доктор філософії (CCS), Президент і генеральний директор компанії Fisher Yoshida International, ТОВ; Директор і викладач факультету магістра наук з переговорів і вирішення конфліктів і співвиконавчий директор Розширеного консорціуму з питань співпраці, конфліктів і складності (AC4) в Інституті Землі, обидва в Колумбійському університеті; та директор молодіжної програми миру та безпеки в AC4.

РіаЙошіда

Ріа Йошіда, Массачусетс, Директор з комунікацій в Fisher Yoshida International.

Стенограма лекції

Ріас: Привіт! Мене звати Ріа Йошіда.

У проміжку: А я Бет Фішер-Йошіда, і сьогодні ми хотіли б поговорити з вами про сферу міжкультурних конфліктів, і ми використаємо досвід, який ми отримали особисто під час нашої роботи та життя по всьому світу, або в робоче місце та наша робота з клієнтами. І це може бути на кількох різних рівнях, один може бути на індивідуальному рівні з клієнтами, де ми працюємо з ними за сценарієм коучингу. Інший може бути на організаційному рівні, коли ми працюємо з дуже різноманітними або мультикультурними командами. І третя сфера може бути, коли ми працювали в спільнотах, де є різні групи людей, які надають різне значення членству в цій спільноті.

Отже, як ми знаємо, світ стає меншим, стає все більше спілкування, стає більше мобільності. Люди можуть взаємодіяти з різними або іншими на більш регулярній основі, набагато частіше, ніж будь-коли раніше. І дещо з цього є чудовим, насиченим і захоплюючим, і це створює стільки різноманітності, можливостей для творчості, спільного вирішення проблем, різноманітних точок зору тощо. І, з іншого боку, це також можливість для виникнення багатьох конфліктів, тому що, можливо, чиясь точка зору не збігається з вашою, і ви з нею не погоджуєтеся та не погоджуєтеся з нею. Або, можливо, чийсь стиль життя не такий, як ваш, і ви знову не погоджуєтеся з цим, і, можливо, у вас різні набори цінностей і так далі.

Тож ми хотіли б дослідити на кількох більш реалістичних прикладах того, що насправді сталося, а потім зробити крок назад і використати деякі інструменти та рамки, які ми зазвичай використовуємо в роботі та житті, щоб дослідити деякі з цих ситуацій більш ретельно. Тож, можливо, ми могли б почати з того, що Рія наведе приклад того, як ви виросли в США та Японії, і, можливо, щось, що з вами трапилося, було прикладом міжкультурного конфлікту.

Ріас: Звичайно. Я пам’ятаю, коли мені було 11, і я вперше переїхав до США з Японії. Це було в недільній школі, ми ходили по класу, представляючись, і настала моя черга, і я сказав: «Привіт, мене звуть Ріа, і я не дуже розумна». Це була відповідь автопілота 11-річної давнини у вступі, і тепер, розмірковуючи над нею, я розумію, що цінності в Японії полягають у скромності та смиренні, до чого я прагнув. Але натомість однокласники відповіли співчуттям: «Ого, вона не вважає себе розумною». І був момент, коли я відчув себе призупиненим у часі й усвідомив: «О, я вже не в тому самому середовищі. Не існує однакових систем цінностей чи їх наслідків», і мені довелося переоцінити свою ситуацію та помітити культурні відмінності.

У проміжку: Дуже гарний приклад, цікаво. Тоді мені цікаво, коли ви це відчули, ви не отримали відповіді, яку очікували, ви не отримали відповіді, яку отримали б у Японії, а в Японії це було б, мабуть, одним із похвал , подивіться, яка вона скромна, яка чудова дитина». натомість ви отримали жалість. А потім, що ви думаєте про це з точки зору ваших почуттів і відповідей інших студентів.

Ріас: Отже, був момент, коли я відчув відокремлення від себе та інших. І я відчайдушно хотів спілкуватися зі своїми однокласниками. Що поза культурними цінностями Японії чи Америки, існувала людська потреба хотіти спілкуватися з іншими людьми. І все ж зі мною відбувався внутрішній діалог, конфлікт, коли я відчував: «Ці люди мене не розуміють», а також «Що я щойно зробив не так?»

У проміжку: Цікаво. Отже, ви сказали чимало речей, які я хотів би трохи розпакувати, поки ми йдемо вперед. Отже, один полягає в тому, що ви відчули відокремлення від себе, а також від інших людей, і як люди ми, як деякі люди казали, соціальні тварини, соціальні істоти, які нам потрібні. Однією з визначених потреб, яку ідентифікували різні люди, є серія потреб, універсальних загалом і специфічних, які ми повинні мати зв’язок, належати, бути з іншими, а це означає бути визнаними, бути визнаними, бути цінними. , сказати правильно. І це інтерактивна реакція, коли ми говоримо або робимо щось, хочемо викликати певну реакцію в інших, яка змушує нас почуватися добре про себе, про наші стосунки, про світ, у якому ми перебуваємо, а потім це, у свою чергу, викликає наступну відповідь від нас; але ти цього не отримував. Іноді люди, будь-хто з нас, у таких ситуаціях можуть дуже швидко засуджувати та звинувачувати, і ця провина може проявлятися в різних формах. Один може звинувачувати іншого: «Що з ними? Хіба вони не знають, що повинні реагувати певним чином? Хіба вони не знають, що вони повинні впізнати мене і сказати: «Вау, яка вона скромна». Хіба вони не знають, що це має статися?» Ви також сказали: «Можливо, зі мною щось не так», тож іноді ми повертаємо цю провину всередину і кажемо: «Ми недостатньо хороші». Ми не маємо рації. Ми не знаємо, що відбувається». Це знижує нашу самооцінку, а потім виникають різні види реакції. І, звичайно, у багатьох ситуаціях ми звинувачуємо в обох напрямках, ми звинувачуємо іншого і звинувачуємо себе, створюючи не дуже приємний сценарій у цій ситуації.

Ріас: Так. Існує певний рівень конфлікту, який відбувається на кількох рівнях – як внутрішньому, так і зовнішньому – і вони не виключають один одного. Конфлікт має спосіб входження в сценарій і переживання різними способами.

У проміжку: Правда. І тому, коли ми говоримо слово конфлікт, іноді люди реагують на це через наш власний рівень дискомфорту в управлінні конфліктом. І я б сказав: «Скільки людей люблять конфлікти?» і в основному ніхто б не підняв руку, якби я коли-небудь поставив це запитання. І я думаю, що є кілька причин чому; один полягає в тому, що ми не знаємо, як керувати конфліктом як щоденним інструментом. У нас бувають конфлікти, у всіх бувають конфлікти, і ми не знаємо, як ними керувати, а це означає, що вони не закінчуються добре, а це означає, що ми руйнуємо або псуємо наші стосунки, і тому, природно, хочемо мати кілька прийомів, уникаючи їх, придушуючи їх і просто повністю тримаючись від них подалі. Або ми також можемо придумати рефрен конфліктної ситуації, наприклад: «Ти знаєш, тут щось відбувається. Це неприємно, і я збираюся знайти спосіб покращити ситуацію та сприйму виникнення цих конфліктів як можливість створити хороший конфлікт або конструктивний конфлікт». Тож саме тут, на мою думку, ми маємо можливість розрізнити конструктивний конфлікт, тобто конструктивний процес вирішення конфлікту, що веде до конструктивного результату. Або деструктивний процес того, як ми керуємо конфліктною ситуацією, що призводить до деструктивного результату. І тому, можливо, ми можемо трохи дослідити це також після того, як пройдемо, можливо, ще кілька прикладів ситуацій.

Отже, ви навели приклад особистої ситуації. Я наведу приклад організаційної ситуації. Тож у багатьох роботах, які ми з Рією виконуємо, ми працюємо з мультикультурними командами всередині багатонаціональних, мультикультурних організацій. Іноді це ще більше загострюється, коли додаються інші рівні складності, наприклад, віч-на-віч проти віртуальних команд. Як ми знаємо, у сфері спілкування є дуже багато того, що відбувається невербально, міміка, жести тощо, що втрачається, коли ви перебуваєте у віртуальному середовищі, а потім набуває абсолютно нового відтінку, коли це лише у писати, і ви навіть не маєте додаткових вимірів тону голосу. Звичайно, я навіть не згадав усі мовні ускладнення, які також трапляються, навіть якщо ви розмовляєте тією самою «мовою», ви можете використовувати різні слова, щоб висловитися, і це має зовсім інший шлях.

Тож ви хочете подумати про організацію, ми думаємо про мультикультурну команду, і тепер у вас є, скажімо так, 6 членів команди. У вас є 6 членів, які походять з дуже різних культур, культурних орієнтацій, а це означає, що вони приносять із собою зовсім інший набір того, що означає бути в організації, що означає працювати, що означає бути в організації. і чого я очікую від інших членів команди. І тому дуже часто з нашого досвіду команди не сідають на початку збирання разом і не кажуть: «Знаєте що, давайте подумаємо, як ми будемо працювати разом». Як ми будемо керувати нашим спілкуванням? Як ми будемо керувати, якщо у нас є розбіжності? Що ми будемо робити? І як ми будемо приймати рішення?» Оскільки це прямо не вказано, і оскільки ці настанови не переглядаються, існує багато можливостей для конфліктних ситуацій.

У нас є кілька різних вимірів, які ми використовували, і є чудовий довідник, Енциклопедія міжкультурної компетенції SAGE, і нам з Рією пощастило, що нас запросили зробити кілька матеріалів для цього. В одній із наших статей ми розглянули кілька різних вимірів, які ми зібрали з різних джерел, і ми придумали приблизно 12 з них. Я не збираюся переглядати всі з них, але є кілька, які можуть бути доречними для вивчення деяких із цих ситуацій. Наприклад, уникнення невизначеності – є деякі культурні орієнтації, які більш комфортні з двозначністю, ніж інші. У скоординованому управлінні значенням під назвою CMM існує концепція одного з принципів таємничості, і всі ми маємо різні індивідуальні та культурні рівні щодо того, скільки двозначності чи таємниці нам зручно мати справу. І після цього ми ніби переходимо через межу, і це «Більше нічого. Я більше не можу з цим мати справу». Таким чином, для деяких людей, які мають дуже низький рівень уникнення невизначеності, вони можуть захотіти мати дуже ретельно розроблений план, порядок денний і розклад і все чітко визначити наперед перед зустріччю. Для інших, хто уникає високої невизначеності, «Ви знаєте, давайте просто пливемо за течією. Ми знаємо, що нам доведеться мати справу з певними темами, ми просто подивимося, що вийде в цій ситуації». Ну, ви можете уявити, що ви сидите в кімнаті, і є хтось, хто справді хоче мати дуже жорсткий порядок денний, і хтось інший, хто насправді чинить опір жорсткому порядку денному та хоче більше бути в потоці та бути більш перспективним. Що там відбувається, якщо вони не ведуть такої розмови про те, як ми збираємося встановлювати порядок денний, як ми збираємося приймати рішення тощо.

Ріас: Так! Я думаю, що це справді чудові моменти, що ми багатогранні індивідуально та колективно, і іноді буває парадоксально, що протилежне може існувати та збігатися. І те, що це робить, як ви згадали, це дає можливість для більшої творчості, більшої різноманітності, а також створює більше можливостей для виникнення конфлікту. І розглядати це як можливість для змін, як можливість для розширення. Одна з речей, яку я хотів би підкреслити, це коли ми справляємося з рівнями внутрішньої нетерпимості та рівнями тривоги, і часто ми швидко реагуємо, швидко реагуємо, тому що тривога, яку ми відчуваємо, нестерпна. І особливо якщо у нас немає багато мови навколо цих тем, вони можуть статися між людьми за лічені секунди. І є рівень поверхневої розмови, і є метарозмова. У метасвіті між людьми постійно відбувається невербальне спілкування, ми не будемо надто вникати в його філософію, тому що хочемо більше розглянути інструмент і як керувати такими ситуаціями.

У проміжку: правильно. Тож я також думаю, що якщо ми хочемо справді трохи ускладнити речі, що, якщо ми додамо весь вимір дистанції влади? Хто має право вирішувати, що ми робимо? У нас є порядок денний? Або ми йдемо за появою та течією того, що відбувається в даний момент? І залежно від того, яку культурну орієнтацію ви маєте щодо дистанції влади, ви можете подумати: «Гаразд, якщо це дистанція високої влади, то справді не має значення, що я думаю чи про що мене хвилює, тому що я повинен пояснити це вищій владі в кімнаті. » Якщо ви орієнтуєтеся на дистанцію з низьким рівнем влади, тоді це схоже на «Ми всі в цьому разом, і ми всі маємо можливість приймати рішення разом». І знову ж таки, коли у вас є конфлікт, коли особа, яка має вищу владу чи владу, думає, що він чи вона прийматиме ці рішення, але потім отримує виклик, або вони сприймають це як виклик, хтось інший, коли вони не очікував, що хтось ще висловить свою думку про речі, то у нас інші ситуації.

Я також хотів представити третій контекст, де можуть виникнути ці міжкультурні конфлікти, а саме в громадах. І це одна з речей, які відбуваються у світі, і це не означає, що це відбувається в кожній частині світу, але загалом, і я знаю з власного досвіду, коли ріс у тому самому районі багато років, поки не поїхав до коледж порівняно з нинішнім часом, коли у вас є підвищений рівень мобільності з різних причин. Це може бути тому, що ми маємо ситуації біженців, у нас є мобільність у межах культури тощо. З’являється все більше випадків, коли різні типи людей з різного походження, різних етнічних груп, різної орієнтації живуть в одній громаді. І тому це може бути щось настільки тонке, як різні запахи від їжі, які справді можуть спонукати сусідів потрапити в конфліктні ситуації, тому що їм не подобаються, і вони не звикли до них, і вони судять, що запахи їжі виходять із сусідської квартири. Або ми можемо мати район, де є публічний простір, такий як парк, громадський центр або просто самі вулиці, і люди мають різні орієнтації щодо того, що означає ділитися цим простором і хто має права на цей простір , і як ми дбаємо про цей простір, і хто за це відповідає? Зараз я пам’ятаю, я виріс у Нью-Йорку, і ти піклувався про власну квартиру, хтось доглядав за будівлею, вулицями тощо, насправді вулиці були нічиєю територією. А потім, коли я жив у Японії, мені було так цікаво, як люди збиралися разом – я думаю, раз на місяць або два рази на місяць – щоб добровільно піти та прибрати місцевий парк. І я пам’ятаю, що мене це дуже вразило, тому що я подумав: «Вау! Перш за все, як вони змушують людей це робити?» і всі так робили, тож я запитав себе: «Чи я також маю це робити, чи я також є частиною цієї спільноти чи можу використовувати виправдання, що не належу до цієї культури?» І я думаю, що в деяких випадках я прибирав, а в деяких випадках я використовував свою культурну відмінність, щоб не робити цього. Отже, є багато різних способів дивитися на контекст, є різні рамки того, як ми можемо зрозуміти. Якщо ми вважаємо, що наша відповідальність — зробити крок назад і зрозуміти.

Ріас: Отже, виходячи з ваших знань про різні міжкультурні фактори, такі як цінності та інші виміри, чому, на вашу думку, це сталося саме так? Як японці об’єдналися в групу і як культурні відмінності в Америці чи ваш досвід у Нью-Йорку виявилися саме так?

У проміжку: Тому кілька причин, і я думаю, що це не просто так, що раптом це норма. Це частина нашої освітньої системи, це частина того, що ви дізнаєтесь у школі про те, що означає бути хорошим членом суспільства. Це також те, чого вас навчають у вашій родині, які цінності. Це те, чого вас навчають у вашому районі, і це не лише те, чого вас навмисно вчать, це також те, що ви спостерігаєте. Отже, якщо ви спостерігаєте, як хтось відкриває обгортку від цукерок і кидає її на підлогу, або ви спостерігаєте, як обгортка від цукерок закінчується у кошику для сміття, або якщо поблизу немає кошика для сміття, ви спостерігаєте, як хтось кладе цю обгортку собі в кишеню бути викинутим у кошик для сміття пізніше, тоді ви вчитеся. Ви дізнаєтесь про те, що таке суспільні норми, що має бути, а чого не повинно бути. Ви вивчаєте моральний кодекс, ваші етичні кодекси поведінки в цій ситуації. Тож це відбувається, коли ти дуже молодий, я думаю, це просто частина твоєї тканини, хто ти є. І от, наприклад, у Японії, більш колективістському, східному суспільстві, більше віри в те, що спільний простір є спільним простором, і так далі, тож я думаю, що люди таки виступають. Я не кажу, що це ідеалістичний світ, оскільки є також спільні простори, на які ніхто не претендує, і на які я бачив багато сміття, наприклад, коли ми ходили в похід на схил гори, і я пам’ятаю, як знайшов у собі велике протиріччя того, що відбувається, тому що я думав, чому в цьому просторі ніхто не прибирає, що це місце, і вони прибирають сміття; тоді як в інших місцях люди думають, що кожен відіграє свою роль. Тож це те, що я помічаю, і через це, коли я повернувся до США, коли я повернувся до США, щоб жити, і коли я повернувся до США, щоб відвідати, я став більш обізнаним про таку поведінку, я став більш обізнаним спільного простору, яким я не був раніше.

Ріас: Це справді цікаво. Отже, існує величезна системна база багатьох речей, з якими ми стикаємося щодня. Тепер для багатьох наших слухачів це може бути дещо приголомшливим. Які інструменти ми можемо використати прямо зараз, щоб допомогти нашим слухачам зрозуміти конфліктну ситуацію, з якою вони можуть зіткнутися на роботі, в особистому житті чи в громаді?

У проміжку: Отже, кілька речей. Дякую, що задали це запитання. Отже, одна з ідей полягає в тому, щоб подумати про те, що я згадував раніше, CMM – координоване управління значеннями, одним із основних принципів тут є те, що ми створюємо наші світи, ми створюємо наші соціальні світи. Отже, якщо ми зробили щось, щоб створити неприємну ситуацію, це означає, що ми також маємо можливість змінити цю ситуацію та зробити її хорошою. Отже, у нас є відчуття волі, звісно, ​​є обставини, як-от інші люди та контекст, у якому ми перебуваємо в спільноті тощо, які впливають на те, наскільки ми насправді маємо волі чи контролю над змінами; але в нас це є.

Тож я згадав один із трьох принципів таємниці раніше, який пов’язаний із двозначністю та невизначеністю, які ми можемо обернутись і сказати, знаєте що, до цього також варто підійти з цікавістю, ми можемо сказати: «Вау, чому це так це відбувається так, як це відбувається?» або «Хм, цікаво, чому ми очікували, що це станеться, але натомість це сталося». Це ціла орієнтація на цікавість, а не на судження та почуття через невизначеність.

Другий принцип — узгодженість. Кожен із нас, як людей, намагається зрозуміти, ми намагаємося осмислити наші ситуації, ми хочемо знати, чи це безпечно, чи не безпечно, ми хочемо зрозуміти, що це означає для мене? Як це впливає на мене? Як це впливає на моє життя? Як це впливає на вибір, який я маю зробити? Нам не подобається дисонанс, нам не подобається, коли у нас немає узгодженості, тому ми завжди прагнемо зрозуміти речі та наші ситуації, завжди прагнемо зрозуміти нашу взаємодію з іншими; що призводить до третього принципу координації. Люди, як ми вже згадували раніше, є соціальними істотами і потребують стосунків один з одним; стосунки критичні. А це означає, що ми повинні танцювати під одну мелодію, ми не хочемо наступати один одному на пальці, ми хочемо бути в координації, в синхроні з іншими, щоб разом створювати спільне значення. І коли я повідомляю щось комусь іншому, я хочу, щоб вони зрозуміли те, що я сказав, так, як я хочу, щоб мене розуміли. Коли у нас немає координації, можливо, у стосунках занадто багато таємничості, тоді у нас немає злагодженості. Отже, усі ці три принципи взаємодіють один з одним.

Ріас: Так, це чудово. Що я часто збираю в цьому, так це те, як ми можемо мати достатню самосвідомість, щоб відчувати конгруентність у собі. І ми також можемо відчути дисонанс всередині себе між тим, як ми почуваємося, що ми думаємо, і яким, як ми сподіваємося, буде результат. Отже, коли ми взаємодіємо у стосунках з іншими людьми, незалежно від того, чи це ще одна людина, чи в команді, чи в груповій організації, чим більше людей, тим складніше це стає. Отже, як ми можемо керувати нашим внутрішнім діалогом змістовним чином, щоб досягти узгодженості всередині себе в надії, щоб наші наміри відповідали впливу, який ми маємо на наші взаємодії.

У проміжку: Отже, якщо ми думаємо про себе як про «інструменти змін», які дехто використовує, тоді це означає, що в кожній ситуації, в яку ми потрапляємо, ми є цією можливістю для змін, і ми є цим інструментом, так би мовити, тією істотою, яка має прямий вплив на все, що нас оточує. Це означає, що на нас можна вплинути як на краще, так і на гірше, і рішення залежить від нас, і це вибір, тому що у нас є критичні моменти, коли ми можемо зробити вибір. Ми не завжди усвідомлюємо, що у нас є вибір, ми думаємо: «У мене не було іншого вибору, я повинен був зробити те, що я зробив», але насправді, чим більше зростає наша самосвідомість, чим більше ми розуміємо себе, тим більше ми зрозуміти наші цінності та те, що для нас дійсно важливо. І тоді ми узгоджуємо наше спілкування та поведінку з цими знаннями та усвідомленням, тоді чим більше ми маємо свободи волі та контролю над тим, як ми впливаємо на інші ситуації.

Ріас: Чудово. Пам’ятаєте, Бет, ви говорили в CMM про те, як створити простір, темп і час, і наскільки це важливо.

У проміжку: Так, я часто кажу, що все залежить від часу, тому що для вас має відбутися певний елемент готовності чи правильності, контекст, а також інша сторона, щодо того, як і коли ви збираєтеся брати участь. Коли ми перебуваємо в дуже нагрітому емоційному стані, ми, мабуть, не найкращі, тож це, ймовірно, гарний час зробити крок назад і не спілкуватися з іншим, оскільки з цього не вийде нічого конструктивного. Тепер деякі люди схиляються до висловлювання, і що це потрібно, і я не проти цього, я думаю, що є різні способи впоратися з нашою емоційною виразністю та рівнем емоційності, який ми маємо, і що є конструктивним для конкретної ситуації з цією конкретною людиною щодо цієї конкретної проблеми. А ще є темп. Тепер я приїхала з Нью-Йорка, і в Нью-Йорку ми маємо дуже швидкий темп, і якщо є 3-секундна пауза в розмові, це означає, що зараз моя черга, і я можу негайно кинутися туди. Коли ми маємо дуже швидкий темп, і знову ж таки швидкий є осудливим – що означає швидкий? коли ми маємо темп, який здається швидким для людини в ситуації, ми також не даємо собі чи іншій стороні часу чи простору для того, щоб впоратися з власними емоціями, по-справжньому чітко подумати про те, що відбувається, і продемонструвати свої найкращі якості. вести до конструктивних процесів і конструктивних результатів. Тож я б сказав, що в конфліктних ситуаціях дуже добре, якщо ми можемо мати таке усвідомлення, щоб сповільнити темп, зробити крок назад і створити цей простір. Зараз я іноді для себе візуалізую реальний фізичний простір, фізичний простір у моїй області грудей, де мої емоції, моє серце, і я візуалізую фізичний простір між собою та іншою людиною. І роблячи це, це допомагає мені зробити крок назад, розкрити руки вгору та справді створити цей простір замість того, щоб бути дуже напруженим, фізично тримаючи руки та груди разом, тому що це тримає мене фізично дуже напруженим. Я хочу бути відкритим, а це означає, що я повинен довіряти і бути вразливим, дозволяти собі бути вразливим і довіряти тому, що відбувається з іншим.

Ріас: Так, це дійсно резонує. Я відчуваю простір між ними, і це говорить мені про те, що пріоритетом є стосунки, що я не проти іншого, я проти світу, що я в постійних стосунках з людьми. І іноді мені хочеться бути «неправим», тому що я хочу, щоб хтось інший мав можливість висловити свою правду, щоб ми разом прийшли до творчого результату, мети чи створення. І, звичайно, справа не в правильному чи неправильному, але іноді це те, що говорить розум. Існує відчуття, що балаканина триває, і справа не в тому, щоб піднятися над балаканиною чи ігнорувати її, а в тому, щоб усвідомити це, і це є частиною динаміки нашого людського життя.

У проміжку: Тому я думаю, що в деяких ситуаціях вони дуже гарячі і небезпечні. І вони небезпечні, тому що люди відчувають загрозу, люди почуваються в безпеці. Ми знаємо, що коли ми вмикаємо новини в будь-який день, ми чуємо багато ситуацій, наприклад, де насправді є, я б сказав, брак розуміння, відсутність толерантності, а також місця для розуміння інших і немає не те бажання. Тож коли я думаю про безпеку та безпеку, я думаю про це на кількох різних рівнях, один із яких полягає в тому, що у нас є бажання та потреба у фізичній безпеці. Мені потрібно знати, що коли я відчиню двері, щоб вийти з дому, я буду у фізичній безпеці. Є емоційна безпека, мені потрібно знати, що якщо я дозволю собі бути вразливим до іншого, вони будуть співчувати, піклуватимуться про мене і не захочуть завдати мені болю. І мені потрібно розуміти, психологічно розуміти, що я також захищений і захищений, що я йду на ризик, тому що відчуваю себе в безпеці. І, на жаль, іноді ми досягаємо такого рівня спеки, через відсутність кращого терміну, що ця безпека справді дуже далека, і ми навіть не бачимо, як можна потрапити до цього простору безпеки. Тож я думаю, що в деяких із таких ситуацій, а також це також культурна орієнтація, залежно від культури небезпечно бути віч-на-віч з кимось іншим і намагатися вирішити цей міжкультурний конфлікт. Нам справді потрібен фізичний простір, і нам потрібно мати когось або певну групу людей, які будуть сторонніми фасилітаторами такого діалогу. І діалог – це те, що нам дійсно потрібно мати там, де ми не обов’язково приймаємо рішення про те, що робити, тому що ми не готові до цього. Нам потрібно дійсно відкрити цей простір для розуміння, а процес фасилітації третьої сторони дозволить обмінюватися інформацією для поглиблення розуміння, а також обмін інформацією через стороннього фасилітатора, щоб вона була приємною та зрозумілою для інших. Крім того, як правило, якщо ми гарячі і висловлюємося, це зазвичай не тільки конструктивно щодо того, що мені потрібно, але й засуджує іншого. І інша сторона не захоче чути жодного осуду на свою адресу, тому що вона також відчуває потенційну нейтральність щодо іншої сторони.

Ріа: Так. Резонансною є ця ідея та практика утримання простору, і мені дуже подобається ця фраза – як утримувати простір; як утримувати простір для себе, як утримувати простір для іншого і як утримувати простір для стосунків і того, що відбувається. І я справді хочу підкреслити це відчуття волі та самосвідомості, тому що це практика, а не про те, щоб бути ідеальним, а про те, щоб практикувати те, що відбувається. Коли я згадую той момент, коли мені було 11 років у недільній школі під час мого вступу, тепер, ставши дорослим, я можу згадати назад і побачити складність кількох секунд і зможу розкрити це осмислено. Тож зараз я нарощую цей м’яз саморефлексії та самоаналізу, і іноді ми збираємося піти від ситуацій, дуже збентежених тим, що щойно сталося. І можливість запитати себе: «Що трапилося? Що відбувається?», ми вправляємося дивитися з різних позицій, і, можливо, коли ми зможемо викласти на стіл, які наші культурні позиції, які наші перспективи, що є соціально прийнятним і що я замовчував, ми зможемо це інтерналізувати. і змінювати його значущим чином. І іноді, коли у нас відбуваються раптові зміни, це може відштовхнутись. Таким чином, щоб також зберегти простір для цього відштовху, щоб зберегти простір для конфлікту. І, по суті, ми тут говоримо про те, щоб навчитися просто перебувати в тому місці, де некомфортно. І для цього потрібна практика, тому що це незручно, це не обов’язково буде відчуттям безпеки, але це те, як ми тримаємося, коли відчуваємо дискомфорт.

У проміжку: Тож я зараз думаю про США, де виникає багато проблем із расовим поділом, як деякі люди це називають. І якщо ми подивимося глобально на весь світ, там є проблеми тероризму та того, що відбувається, і є справді складні розмови, які потрібно провести, і зараз на це багато реакції та реакції, і люди хочуть швидко звинуватити. І вони звинувачують, я думаю, через бажання зрозуміти, що відбувається, і з’ясувати, як бути в безпеці. Звичайно, звинувачення, як ми згадували раніше, не є конструктивним процесом, тому що замість звинувачення, можливо, нам потрібно зробити крок назад і спробувати зрозуміти. І тому потрібно набагато більше слухати, потрібен простір для безпеки та якомога більше довіри, щоб вести ці складні розмови. Зараз ми не будемо відчувати себе добре в процесі мати, тому що ми будемо відчувати себе фізично, розумово, емоційно виснаженими через це і, можливо, небезпечними. Тож у таких ситуаціях я б сказав, що справді добре, щоб відбувалися дві речі. Отже, для 2 обов’язково потрібно мати кваліфікованих, навчених професіоналів, які є фасилітаторами, щоб вони дійсно могли утримувати цей простір і забезпечувати якомога більше безпеки в цьому просторі. Але знову ж таки, люди, які беруть участь, також повинні брати на себе відповідальність, щоб хотіти бути там і зберігати цей спільний простір. По-друге, в ідеальному світі, який ми можемо створити, він не є поза межами нашої досяжності, хіба не було б чудово, якби всі ми мали певний вид базового навчання та розвитку навколо таких навичок. Що означає по-справжньому пізнати себе? Що означає розуміти наші цінності та що для нас важливо? Що означає бути по-справжньому щедрим у розумінні інших і не звинувачувати, а зробити крок назад і залишити простір і зберегти ідею, що, можливо, вони можуть запропонувати щось справді хороше? Можливо, є щось справді хороше та цінне в тому, ким є ця людина, і в тому, що ви познайомилися з нею. І насправді, можливо, як тільки я познайомлюся з цією людиною, можливо, я перегукуюся з цією людиною, і, можливо, у нас буде набагато більше спільного, ніж я думав. Тому що, хоча я можу виглядати інакше, ніж ви, я все одно можу вірити в багато тих самих основних принципів і те, як я хочу прожити своє життя, і те, як я хочу, щоб моя сім’я також жила своїм життям у дуже безпечному, люблячому оточенні .

Ріас: Так. Отже, мова йде про спільне створення контейнера та спільне створення стосунків, а також те, що світло й тінь є протилежними сторонами однієї медалі. Якими б ми не були конструктивними, якими б геніальними ми не були як люди, ми однаково можемо бути такими ж руйнівними та небезпечними для себе та нашої спільноти. Отже, ми тут, у цьому світі, я знаю, що є дерева, які ростуть настільки високо, наскільки глибоко сягає їхнє коріння, і як ми, як люди, об’єднуємося і можемо приділяти достатньо уваги та віддавати себе достатньо, щоб триматися цих парадоксів і, по суті, керувати ними. І слухати – це справді чудовий початок, це також дуже важко, і воно того варте; є щось таке цінне в тому, щоб просто слухати. І те, що ми сказали раніше, про що я думав, це те, що я дійсно вірю в консиліум, і я також вірю в терапевтів, що там є професіонали, яким платять за те, щоб слухати і справді чути. І вони проходять усе це навчання, щоб справді зберегти безпечний простір у контейнері для кожної окремої людини, щоб, коли ми перебуваємо в емоційній кризі, коли ми переживаємо хаос, і нам потрібно спрямувати нашу власну енергію, щоб відповідально піклуватися про себе , піти в нашу раду, піти в наше індивідуальне безпечне місце, до наших близьких друзів, сімей і колег, до оплачуваних професіоналів – чи то лайф-коуч, чи терапевт, чи спосіб розрадити себе.

У проміжку: Отже, ви говорите про раду, а я думаю про те, якщо ми подивимося на різні культури в усьому світі та різні традиції з усього світу. Таке забезпечення існує в усьому світі, просто в різних місцях вони називаються по-різному. У США ми, як правило, маємо схильність до терапії та терапевтів, але в деяких місцях вони цього не роблять, тому що це символ або ознака емоційної слабкості, тому вони не хотіли б цього робити, і це, звичайно, не те, що ми заохочуємо. Однак ми заохочуємо дізнатися, де отримати цю консультацію та вказівки, які допоможуть вам бути в цьому безпечному місці. Коли я думаю про слухання, я думаю про стільки різних рівнів і про те, що ми слухаємо, і одна зі сфер розвитку, яку ми навчилися у сфері вирішення конфліктів, це ідея слухати потреби, тому ми можемо говорити багато різних речей, я роблю крок назад у своєму навчанні й кажу: «Що тут насправді відбувається? Що вони насправді говорять? Що їм насправді потрібно?» Зрештою, якщо є щось, що я можу зробити, щоб розвинути добрі стосунки з цією людиною та продемонструвати глибоке розуміння, мені потрібно зрозуміти, що їй потрібно, мені потрібно це зрозуміти, а потім знайти способи задоволення цієї потреби, тому що деякі з нас дуже чітко говорять, але зазвичай ми не говоримо на рівні потреб, тому що це означає, що ми вразливі, ми відкриваємось. Інші, особливо в конфліктних ситуаціях, усі ми можемо опинитися в ситуації, коли ми не говоримо чітко, ми просто намилюємося, звинувачуємо і насправді просто говоримо речі, які насправді не приведуть нас туди, куди ми хочемо. Так багато разів я можу бути самим собою або бачити інших людей у ​​ситуаціях, і в наших головах ми говоримо «Ні, не йди туди», але насправді ми йдемо саме туди, через наші звички ми просто потрапляємо прямо в цю пастку навіть якщо з одного боку ми знаємо, що це не приведе нас туди, куди ми хочемо бути.

Інша річ, про яку ми говорили раніше, вся ідея про конструктив і деструктив, і ви дали гарну аналогію з деревами, які мають коріння настільки ж глибокі, наскільки вони високі, це красиво і трохи лякає водночас, тому що якщо ми можемо бути так добре і так конструктивно, це означає, що ми маємо потенціал бути настільки деструктивними і робити речі, про які, я думаю, ми б глибоко пошкодували. Тож дійсно навчимося керувати так, щоб ми не заходили туди, ми могли б вийти на поверхню, але не глибоко туди, тому що ми можемо дійти до точки, з якої майже немає повернення, і ми будемо робити речі, про які будемо шкодувати все своє життя, запитайте, чому ми це зробили і чому ми це сказали, хоча насправді це не було нашим наміром робити це або ми насправді не хотіли заподіяти такої шкоди. Можливо, ми думали, що ми це зробили в цей момент, тому що ми були дуже емоційними, але насправді, якщо ми дійсно опустимося до глибокого відчуття того, ким ми є, це не те, що ми насправді хотіли створити у світі.

Ріас: Так. Йдеться про рівень, можливо, зрілості, щоб бути в змозі прийти до місця, де, коли ми маємо ці сильні спонукання до емоційної реакції, мова йде про здатність створити цей простір, щоб мати можливість рухати його самостійно, нести відповідальність за нього. І іноді це системна проблема, це може бути культурна проблема: коли ми проектуємо те, що відбувається для себе, і це часто трапляється, коли ми звинувачуємо, причина, чому ми звинувачуємо інших людей, полягає в тому, що нам надто незручно тримати це в собі, сказати: «Можливо, я є частиною цієї проблеми». І тоді легше звалити проблему на когось іншого, щоб нам було добре, тому що ми перебуваємо в стані тривоги, ми перебуваємо в стані дискомфорту. І частина цього полягає в тому, щоб дізнатися, що почуватися незручно, відчувати дискомфорт і мати конфлікти – це нормально, і, можливо, ми можемо навіть вийти за межі цього реакційного простору в очікуване. Справа не в тому, якщо це трапиться, а в тому, коли це станеться, як мені найкраще впоратися з цим, як я можу бути найкращим собою; і прийти підготовленим.

У проміжку: Я також думав про парадокс, який ви згадали раніше, як-от звинувачення інших, але водночас також бажання, щоб інші тримали та обіймали нас у безпечний спосіб. Тож іноді ми відкидаємо те, чого справді хочемо в таких ситуаціях, включно з самими собою, у чому ми відмовляємо собі або висміюємо себе, хоча насправді ми також хочемо, щоб ми могли проявити себе й добре показати себе в цій ситуації.

Ріас: Так. Отже, ми багато про що говорили тут, і я думаю, що було б дуже добре незабаром відкрити лінію та почути деякі запитання, які, можливо, мають наші слухачі.

У проміжку: Чудова ідея. Тож я хочу подякувати всім за те, що слухали сьогодні, і ми сподіваємось почути від вас, і якщо не в кінці цього радіодзвінка, то, можливо, іншим разом. Дуже дякую.

Поділитись

Статті по темі

Чи може існувати кілька істин одночасно? Ось як одне осудження в Палаті представників може прокласти шлях до жорстких, але критичних дискусій щодо ізраїльсько-палестинського конфлікту з різних точок зору

Цей блог заглиблюється в ізраїльсько-палестинський конфлікт із визнанням різноманітних точок зору. Він починається з розгляду засудження Палати представників Рашиди Тлайб, а потім розглядає дедалі зростаючі дискусії між різними спільнотами – місцевими, національними та глобальними – які висвітлюють розбіжності, які існують навколо. Ситуація дуже складна, вона включає численні проблеми, такі як суперечки між представниками різних віросповідань та етнічної приналежності, непропорційне поводження з представниками Палати представників у дисциплінарному процесі палати та глибоко вкорінений конфлікт між поколіннями. Складність осуду Тлайба та сейсмічний вплив, який він мав на багатьох, роблять ще більш важливим вивчення подій, що відбуваються між Ізраїлем і Палестиною. Здається, у кожного є правильні відповіді, але ніхто не може погодитися. Чому це так?

Поділитись

Релігії в Ігболенді: різноманітність, актуальність і приналежність

Релігія є одним із соціально-економічних явищ, що беззаперечно впливає на людство в будь-якій точці світу. Як би це не здавалося священним, релігія не тільки важлива для розуміння існування будь-якого корінного населення, але також має політичне значення в міжетнічному контексті та контексті розвитку. Історичних та етнографічних свідчень про різні прояви та номенклатури феномену релігії чимало. Нація ігбо в південній Нігерії, по обидва боки річки Нігер, є однією з найбільших чорних підприємницьких культурних груп в Африці, з безпомилковим релігійним запалом, який передбачає сталий розвиток і міжетнічні взаємодії в межах традиційних кордонів. Але релігійний ландшафт Ігболенду постійно змінюється. До 1840 року домінуючою релігією ігбо була аборигенна або традиційна. Менш ніж через два десятиліття, коли в цьому регіоні почалася християнська місіонерська діяльність, з’явилася нова сила, яка зрештою змінила релігійний ландшафт корінного населення. Християнство стало карликом домінування останнього. До сторіччя християнства в Ігболенді іслам та інші менш гегемоністичні віросповідання виникли, щоб конкурувати з корінними релігіями Ігбо та християнством. У цьому документі відстежується релігійна диверсифікація та її функціональне значення для гармонійного розвитку в Ігболенді. Він черпає дані з опублікованих робіт, інтерв’ю та артефактів. У ньому стверджується, що з появою нових релігій релігійний ландшафт ігбо продовжуватиме урізноманітнюватись та/або адаптуватися, або для інклюзивності, або для ексклюзивності серед існуючих і нових релігій, для виживання ігбо.

Поділитись

Комплексність у дії: міжконфесійний діалог і миротворчість у Бірмі та Нью-Йорку

Вступ Для спільноти, яка займається вирішенням конфліктів, надзвичайно важливо розуміти взаємодію багатьох факторів, які сходяться, щоб створити конфлікт між вірою та всередині неї...

Поділитись